【經文資訊】大正新脩大藏經 第二十冊 No. 1097《不空罥索陀羅尼自在王咒經》CBETA 電子佛典 V1.17 普及版
# Taisho Tripitaka Vol. 20, No. 1097 不空罥索陀羅尼自在王咒經, CBETA Chinese Electronic Tripitaka V1.17, Normalized Version
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T20n1097_p0427b14║
T20n1097_p0427b15║
T20n1097_p0427b16║不空罥索陀羅尼自在王咒經卷
T20n1097_p0427b17║下
T20n1097_p0427b18║
T20n1097_p0427b19║　　　　唐天竺三藏寶思惟奉　詔譯
T20n1097_p0427b20║　　成就入壇法分第十三
T20n1097_p0427b21║爾時聖觀自在菩薩。說不空罥索神咒壇法。
T20n1097_p0427b22║此壇是大乘法。為諸菩薩之所攝受。其應入
T20n1097_p0427b23║壇若王若臣若諸凡夫。想持願者與佛平等。
T20n1097_p0427b24║以持咒故能益自他。不生惡趣常生善道。故
T20n1097_p0427b25║入壇者勤修供養。其持咒者被精進甲踊躍
T20n1097_p0427b26║歡喜。發起饒益一切眾生。不生慳吝專注其
T20n1097_p0427b27║心。依壇法用如法作之。遠離嫉妒不懷矯詐
T20n1097_p0427b28║無諸諂曲。所了知法念之不忘。無所希求於
T20n1097_p0427b29║諸眾生。善巧方便心行平等。所作勇決能速
T20n1097_p0427c01║成就。不起我慢離諸諍論。守持禁戒洗浴護
T20n1097_p0427c02║淨。如是之人方堪持咒入此壇場。其所作壇
T20n1097_p0427c03║法有三種。一者地壇二者國壇三者民壇。若
T20n1097_p0427c04║為王作名為地壇。為大臣作名為國壇。為凡
T20n1097_p0427c05║人作名為民壇。地壇大作。國壇中作。民壇小
T20n1097_p0427c06║作。若不依此大中小法便惡事起。或王或臣
T20n1097_p0427c07║及誦咒者有諸惡事。以是應知當依法作。若
T20n1097_p0427c08║欲作壇先擇星日。若路逢善相選吉祥地。或
T20n1097_p0427c09║於河邊或山林處或園苑中。應離荊棘骨石
T20n1097_p0427c10║瓦礫高下不平。穢草稠林險惡之地。於其好
T20n1097_p0427c11║處除去惡土好土填之。泥塗摩拭平坦如掌。
T20n1097_p0427c12║周遍細滑猶如鏡面。若造王壇縱廣各有三
T20n1097_p0427c13║十二肘。應用金銀真珠等末。以和赤白黃綠
T20n1097_p0427c14║黑色而界其道。於壇四面各開一門。去門不
T20n1097_p0427c15║遠皆豎雙柱。種種莊飾作吉祥門。於此門外
T20n1097_p0427c16║布諸妙華周遍圍遶。壇東門外畫二天王守
T20n1097_p0427c17║護其門。左邊應作持國天王。右邊應作增長
T20n1097_p0427c18║天王。俱被衣甲器仗嚴淨。作瞋怒面眼光赤
T20n1097_p0427c19║色。持國天王以手執劍。增長天王以手執棓。
T20n1097_p0427c20║壇南門外應畫二王守護其門。左邊應作醜
T20n1097_p0427c21║目天王。右邊應作赤目神王。此之二王面皆
T20n1097_p0427c22║黑色。赤金嚴身皆被衣甲。其手執持弓箭刀
T20n1097_p0427c23║劍。壇西門外畫二藥叉王守護其門。左邊應
T20n1097_p0427c24║作末尼跋達羅藥叉王。右邊應作布栗拏跋
T20n1097_p0427c25║達羅藥叉王。作此二王應如本色。種種莊嚴
T20n1097_p0427c26║身被衣甲。手持斧索。壇北門外畫二天王守
T20n1097_p0427c27║護其門。左邊應作多聞天王。右邊應作金剛
T20n1097_p0427c28║手天王。畫此二王各依本色。眾寶莊嚴執持
T20n1097_p0427c29║器仗。正於壇中畫聖觀自在菩薩形像。其像
T20n1097_p0428a01║立在蓮華座中。頂上螺髻紺髮垂下。首上寶
T20n1097_p0428a02║冠畫無量壽佛。其尊者身一切莊具而嚴飾
T20n1097_p0428a03║之。形狀白色如頗胝迦。應作四臂。右邊二手
T20n1097_p0428a04║一持蓮華。一持澡罐。左邊二手一持數珠一
T20n1097_p0428a05║施無畏。面貌端嚴熙怡寂靜。圓光之上畫作
T20n1097_p0428a06║天華而嚴飾之。於其胸前作萬字印。俯身低
T20n1097_p0428a07║視尊者。左邊畫大勢至菩薩形像。其形色相
T20n1097_p0428a08║如白金色。身著天衣眾寶嚴飾。偏袒右肩面
T20n1097_p0428a09║向聖觀自在菩薩前合掌恭敬。復於右邊畫
T20n1097_p0428a10║作普賢菩薩形像。其形如彼白蓮華色。頂作
T20n1097_p0428a11║螺髻紺髮垂下。面貌端嚴熙怡微笑。偏袒右
T20n1097_p0428a12║肩面向尊者合掌恭敬。於普賢菩薩像下。應
T20n1097_p0428a13║畫摩麼雞(周言我所)天女。金剛使天女。於大勢至
T20n1097_p0428a14║菩薩像下。應畫多羅(周言童子)天女毘俱胝(周言瞋目)
T20n1097_p0428a15║天女。其多羅天女著白色衣。餘三天女衣皆
T20n1097_p0428a16║雜色。此四天女並著天衣。眾寶嚴飾顏貌和
T20n1097_p0428a17║悅熙怡微笑。悉皆胡跪偏袒右肩。向尊者前
T20n1097_p0428a18║合掌恭敬。復於觀自在菩薩像前。應畫不空
T20n1097_p0428a19║罥索咒王。其形色相非赤非白。衣服赤色頭
T20n1097_p0428a20║髮動搖。面有三目赤色赤光。耳璫垂下口出
T20n1097_p0428a21║四牙二上二下。兩眉或嚬下脣時動。身有四
T20n1097_p0428a22║臂長短瓔珞交垂胸臆。於尊者前雙膝著地。
T20n1097_p0428a23║曲躬瞻仰側耳而聽。
T20n1097_p0428a24║復於尊者兩邊近處。應畫梵王帝釋及那羅
T20n1097_p0428a25║延自在大自在等諸天之眾。各依本形衣服
T20n1097_p0428a26║莊嚴。俱向尊者合掌而立。於壇四面。各應畫
T20n1097_p0428a27║作一大龍王。所謂娑竭羅龍王阿那婆踏多
T20n1097_p0428a28║龍王。難陀龍王鄔波難陀龍王。於壇四角應
T20n1097_p0428a29║各畫一阿素洛王。所謂光明阿素洛王羅帖
T20n1097_p0428b01║羅阿素洛王。毘摩質怛羅阿素洛王吼聲阿
T20n1097_p0428b02║素洛王。結是壇已復作諸印及諸器仗莊嚴
T20n1097_p0428b03║壇場。謂應畫作螺形之印輪形之印。蓮華形
T20n1097_p0428b04║印難地迦印。莎底(丁履反)迦印萬字印文。又
T20n1097_p0428b05║應畫作棓[金*竄]戈戟。及弓箭等諸器仗形復作
T20n1097_p0428b06║白蓋若華若幢。欲畫之時應令畫師。先淨洗
T20n1097_p0428b07║浴著新淨衣受持八戒。應取鬱金牛黃雄黃
T20n1097_p0428b08║金精朱砂。勝妙彩色勿以膠和。當用健陀洛
T20n1097_p0428b09║娑香汁及酥和之。以此而畫。於壇周遍應懸
T20n1097_p0428b10║青黃赤白四種色幡。壇上應以白蓋覆之。復
T20n1097_p0428b11║以金銀赤銅作八大瓶。其瓶皆用栴檀沈水
T20n1097_p0428b12║龍腦鬱金。和此諸香畫彼瓶上。即以貫華繫
T20n1097_p0428b13║其瓶項。各滿盛水置於壇中。復取好香酥蜜
T20n1097_p0428b14║乳酪。如是五物各盛四器安著壇中。以酥煮
T20n1097_p0428b15║餅用沙糖石蜜而塗餅上。取粳米飯及以乳
T20n1097_p0428b16║糜。若胡麻粥若大麥粥種種好食。唯除血肉。
T20n1097_p0428b17║皆以盤盛壇中供養。壇外四面築牆掘塹。或
T20n1097_p0428b18║豎籬柵隨作一種。又於壇等四面各開一門。
T20n1097_p0428b19║於其門外令人守護。其守護者令身被甲手
T20n1097_p0428b20║執器仗。復去壇外一俱盧舍。周匝四面陳列
T20n1097_p0428b21║四兵象兵馬兵車兵步兵。而為守護禦敵非
T20n1097_p0428b22║人。其持咒人香湯沐浴著新淨衣。作吉祥法
T20n1097_p0428b23║誦咒自護。不令非人而得其便。復於壇外立
T20n1097_p0428b24║一小壇。即令其王及王眷屬應入壇者。於小
T20n1097_p0428b25║壇內香湯洗浴。著純白衣持八戒齋。經一日
T20n1097_p0428b26║一夜皆令斷食。口嚼楊枝咒白芥子。令王自
T20n1097_p0428b27║身及諸眷屬皆手執之。以吉祥瓶水灌王頂
T20n1097_p0428b28║上。令王正念方便安慰至心改悔。其誦咒人
T20n1097_p0428b29║即先入壇諸咒神眾。以香華飲食及以燈明。
T20n1097_p0428c01║種種供養頂禮聖觀自在菩薩。應誦此咒咒
T20n1097_p0428c02║白芥子散於十方。咒曰。
T20n1097_p0428c03║第十八(丹本此咒卻在中卷)
T20n1097_p0428c04║唵　阿慕伽　赦[角*思]耶　赦[角*思]耶　[合*牛]泮吒
T20n1097_p0428c05║此是結界咒。欲結界時先以此咒咒白芥子。
T20n1097_p0428c06║散十方面而為防護咒曰。
T20n1097_p0428c07║第十九(丹本此咒卻在第十八段)
T20n1097_p0428c08║唵　阿慕伽　缽囉(二合)底訶多　漫陀漫陀
T20n1097_p0428c09║囉叉囉叉(自稱名)囉攘　薩婆薩埵[合*牛]　俱嚂唵
T20n1097_p0428c10║泮吒(半音)娑婆訶
T20n1097_p0428c11║此是結壇神咒。欲結壇時。先以此咒咒水。咒
T20n1097_p0428c12║灰或白芥子。散灑四方隨其遠近。即成界畔
T20n1097_p0428c13║而為防護。咒曰。
T20n1097_p0428c14║第二十(丹本此咒卻在第十九段)
T20n1097_p0428c15║唵　帝曬嚕枳耶　微闍耶　慕伽播賒娑
T20n1097_p0428c16║蟒囉　三摩耶　地瑟[口*宅]南　摩訶娑蟒耶缽
T20n1097_p0428c17║囉(二合)答波[合*牛]若
T20n1097_p0428c18║此是禁自身咒。若入道場。先以此咒咒禁自
T20n1097_p0428c19║身。不令非人而得其便。咒曰。
T20n1097_p0428c20║第二十一(丹本此咒卻在第二十段)
T20n1097_p0428c21║唵　阿慕伽　囉叉囉叉(自稱名)[合*牛]泮吒(半音)
T20n1097_p0428c22║此是咒香咒。若入壇場欲燒香時。先以此咒
T20n1097_p0428c23║咒香然後燒之供養。
T20n1097_p0428c24║第二十二(丹本此咒卻在第二十一段)
T20n1097_p0428c25║唵　阿慕伽　淡磨淡磨　缽囉　底　掣度
T20n1097_p0428c26║　謗忙　微嚂麼　娑婆訶
T20n1097_p0428c27║此是咒華咒。若入壇場欲以華鬘供養時。先
T20n1097_p0428c28║以此咒咒華鬘用散壇場。
T20n1097_p0428c29║第二十三(丹本此咒卻在第二十二段)
T20n1097_p0429a01║唵　阿慕伽　阿訶囉　阿訶囉　布澀波達
T20n1097_p0429a02║[口*縛]闇微麼　阿遮唎尼　[合*牛]泮吒(半音)
T20n1097_p0429a03║此是獻供神咒。欲獻供時。先以此咒咒水粳
T20n1097_p0429a04║米及諸雜華。然後散灑於壇之內奉獻供養。
T20n1097_p0429a05║第二十四(丹本此咒卻在第二十三段)
T20n1097_p0429a06║唵阿慕伽　阿囉闍　缽囉(二合)底車傑囉伽
T20n1097_p0429a07║　跛店孽里(二合)醯拏　孽哩(二合)醯拏沫林
T20n1097_p0429a08║　娑婆訶
T20n1097_p0429a09║此是咒座神咒。若欲坐時。先以此咒咒壇內
T20n1097_p0429a10║座。然後於上結加趺坐。以其兩手作蓮華印。
T20n1097_p0429a11║誦不空罥索心咒。如是誦咒威神力故。於虛
T20n1097_p0429a12║空由有異相現。或時聞有說法之聲。或聞彈
T20n1097_p0429a13║指或唱善哉聲。或見雨華。誦咒之人見聞如
T20n1097_p0429a14║是不可思議吉祥事已。即知所作壇法成就。
T20n1097_p0429a15║王及眷屬應即入壇。是誦咒人即從座起。頂
T20n1097_p0429a16║禮聖觀自在菩薩及諸聖眾。從壇內出執王
T20n1097_p0429a17║右手。引至壇門令王合掌。即取白繒掩王兩
T20n1097_p0429a18║目。令王敬禮諸佛菩薩及神咒王。并多羅天
T20n1097_p0429a19║女毘俱胝天女。摩麼雞天女金剛使天女。及
T20n1097_p0429a20║大勢至菩薩普賢菩薩已。令王發心至誠懺
T20n1097_p0429a21║悔。作大誓願手捧妙華。咒人引王從西門入
T20n1097_p0429a22║至於壇中。以所捧華於諸像前隨意而置。所
T20n1097_p0429a23║置華處即以為師。胡跪合掌受菩薩戒。永斷
T20n1097_p0429a24║酒肉不食葷辛。不復歸餘邪魔外道。知恩報
T20n1097_p0429a25║恩。唯願三寶菩薩聲聞慈念加護。從今已後
T20n1097_p0429a26║於眾生類。常施無畏誓不斷命。發菩提心出
T20n1097_p0429a27║真實言。不為邪行常行正見。不起我見及眾
T20n1097_p0429a28║生命者補特伽羅一切邪見。勤求出離證空
T20n1097_p0429a29║法性。終不執著一切諸相。第二第三亦復如
T20n1097_p0429b01║是。即作誓言。願以如是所生功德速出世間。
T20n1097_p0429b02║當作導師兩足中尊。令一切眾生斷煩惱病
T20n1097_p0429b03║受諸律儀。於是咒人授王不空罥索心咒印
T20n1097_p0429b04║法。引出壇外。復應次第引王眷屬。一一入壇
T20n1097_p0429b05║如王受法。其事畢已王及眷屬。應以財寶什
T20n1097_p0429b06║物。施咒人等方自還宮。
T20n1097_p0429b07║若造臣壇縱廣一十六肘。於其壇內所有界
T20n1097_p0429b08║道勿用金銀。隨其力分用諸綵色。畫咒王等
T20n1097_p0429b09║諸形像時。如王壇法應置飲食壇內供養。於
T20n1097_p0429b10║壇四面各立幢幡。四吉祥瓶各滿盛水用置
T20n1097_p0429b11║四方。應入壇者先淨洗浴著新淨衣。燒眾名
T20n1097_p0429b12║香散華供養。所有法用皆如王壇。
T20n1097_p0429b13║若造民壇縱廣八肘。於其壇內應畫尊者聖
T20n1097_p0429b14║觀自在菩薩咒王像及以印文。其餘形像不
T20n1097_p0429b15║應如彼王臣壇法。若畫壇時用赤白黃色三
T20n1097_p0429b16║道界之。其吉祥瓶或用白銅或用赤銅。或以
T20n1097_p0429b17║銀作隨自力分。嚴辦香華幡蓋種種飲食。及
T20n1097_p0429b18║諸果子而為供養。應入壇者洗浴受戒。入出
T20n1097_p0429b19║壇場一切軌則皆如王法。如是壇場所有利
T20n1097_p0429b20║益。皆是世尊善巧方便。調伏眾生令於長夜
T20n1097_p0429b21║而得解脫。若求聲聞者即以聲聞乘而調伏
T20n1097_p0429b22║之。若求辟支佛者即以辟支佛乘而調伏之。
T20n1097_p0429b23║若求菩薩者即以大乘而調伏之。若以如是
T20n1097_p0429b24║祕密神咒而調伏者。即以神咒善巧方便。令
T20n1097_p0429b25║趣善道乃至菩提。是故於此神咒應斷疑惑。
T20n1097_p0429b26║若有成就佛及菩薩所說神咒。如此之人即
T20n1097_p0429b27║得預流一來不還阿羅漢果辟支佛果。乃至
T20n1097_p0429b28║證得阿耨多羅三藐三菩提。是故入此壇者
T20n1097_p0429b29║成大福業。具足智慧神通宿命。乃至十地所
T20n1097_p0429c01║有功德皆悉成就。超越眾魔一切境界。摧伏
T20n1097_p0429c02║怨敵斷諸障惱。乃至五無間業悉皆銷滅。無
T20n1097_p0429c03║量功德皆悉成就。
T20n1097_p0429c04║　　成就調伏諸龍得自在分第十四
T20n1097_p0429c05║爾時聖觀自在菩薩。復說調伏龍法。若有欲
T20n1097_p0429c06║得調伏諸龍得自在者。持咒之人應往至彼
T20n1097_p0429c07║龍所居處。取淨黃土用和牛糞。塗作壇場。燒
T20n1097_p0429c08║栴檀香及沈水香散華供養。應誦尊者聖觀
T20n1097_p0429c09║自在不空罥索心咒王一百八遍。龍所居池
T20n1097_p0429c10║水皆枯竭。龍及男女自然而現。皆悉歡喜頂
T20n1097_p0429c11║禮咒人。讚咒者言善來善來何為至此。咒者
T20n1097_p0429c12║報言我有所欲希能相為。龍即問言何所須
T20n1097_p0429c13║耶。咒者報言我所思念。汝宜隨順速應我心。
T20n1097_p0429c14║其龍聞已頂禮咒人忽然不現。須臾之間龍
T20n1097_p0429c15║所居處池水還滿。龍及眷屬歸於本宮無復
T20n1097_p0429c16║暴惡。其性調柔住不放逸。常懼咒人重加其
T20n1097_p0429c17║罰失於自在。及其眷屬恐墮惡道不貪五欲。
T20n1097_p0429c18║咒人於後欲求財物。廣行惠施饒益眾生。念
T20n1097_p0429c19║彼龍時其龍即變作童子形。應念而至。身服
T20n1097_p0429c20║珍寶種種莊嚴。於咒者前胡跪而問。欲作何
T20n1097_p0429c21║事。咒人報言我須財物以施貧乏。龍復報言
T20n1097_p0429c22║今隨意樂當令滿足。作是語已即入海中。取
T20n1097_p0429c23║如意寶珠奉施咒人。而發大願以如意珠。施
T20n1097_p0429c24║贍部洲一切眾生。捨離貧窮得大富貴。所求
T20n1097_p0429c25║滿足自在無礙。咒人得珠而語龍言。汝可還
T20n1097_p0429c26║宮我若須汝。應念可來無得遺忘。咒人得此
T20n1097_p0429c27║如意寶珠。所須皆遂。利益無量諸眾生類。皆
T20n1097_p0429c28║令快樂富貴自在。咒人復以種種香華供養
T20n1097_p0429c29║寶珠。惟應自見勿示他人。若示他珠即失神
T20n1097_p0430a01║變復不自在。後若賣時於百俱胝價中但得
T20n1097_p0430a02║其半。復更賣時又減半價。如是後後復更賣
T20n1097_p0430a03║時常減其半。乃至如石一無所直。棄之於地
T20n1097_p0430a04║無有光明。若於後時有佛出世。此如意珠還
T20n1097_p0430a05║有神變入於海中。如是福力皆由神咒。若不
T20n1097_p0430a06║如是如意寶珠甚難可得。若彼咒人見時氣
T20n1097_p0430a07║旱稼穡燋黃。心念彼龍其龍爾時。化作人形
T20n1097_p0430a08║應念而至。頂禮咒人而作是言。仁者復何所
T20n1097_p0430a09║須。咒人報言今者氣旱苗稼不登。可降甘
T20n1097_p0430a10║雨普令潤澤。於是時間即復龍形。昇於空中
T20n1097_p0430a11║興大雲雨。普洽一切無不豐足。作是事已白
T20n1097_p0430a12║咒人言。其所應作我今已辦。咒人告言可還
T20n1097_p0430a13║本所。我若憶念汝當赴我。其龍於是禮咒人
T20n1097_p0430a14║足。即沒不現還於本宮。若彼咒人欲於龍宮
T20n1097_p0430a15║有所遊觀。憶念彼龍其龍即能應念而至。而
T20n1097_p0430a16║作是言仁者復何所須。咒人報言欲往龍宮
T20n1097_p0430a17║有所遊觀。即將咒人欻然而去。至彼龍宮龍
T20n1097_p0430a18║變咒人以為龍子。雖共遊處。終不為彼龍毒
T20n1097_p0430a19║所傷。咒人遊戲淹時還憶人間。即採龍宮所
T20n1097_p0430a20║有珍寶。衣服飲食香華繒綵。及諸樂器畫繢
T20n1097_p0430a21║等事。悉皆殊勝人中所無。龍與咒人齎持彼
T20n1097_p0430a22║物。於須臾頃還至本處。復語咒人作如是言。
T20n1097_p0430a23║更欲何求咒人報言。眾事已辦隨意而去。其
T20n1097_p0430a24║龍爾時昇空而逝。若彼咒人意欲移龍置於
T20n1097_p0430a25║他國。即往龍池而誦此咒結界自護。咒曰。
T20n1097_p0430a26║第二十五(丹本此咒卻在第二十四段)
T20n1097_p0430a27║唵　阿慕伽　烏波味賒　[合*牛]泮吒(半音)
T20n1097_p0430a28║丹本有咒云(此咒宋鄉二本無丹本有此咒為第二十五段咒)。
T20n1097_p0430a29║唵　阿慕伽　毘社耶　摩訶那(去)漫陀漫陀
T20n1097_p0430b01║　娑婆訶
T20n1097_p0430b02║此是護自身咒。欲結界時先誦此咒。以咒十
T20n1097_p0430b03║方隨心遠近作其界畔。一切非人無能得便。
T20n1097_p0430b04║以淨黃土於其界內。選擇淨地作四方壇。於
T20n1097_p0430b05║其壇內燒香散華。應畫罥索猶如蛇形名龍
T20n1097_p0430b06║罥索。爾時咒人以右足拇指。躡畫索頭。誦
T20n1097_p0430b07║不空罥索心咒王一百八遍。其龍爾時身如
T20n1097_p0430b08║焚灼。至咒人前以咒力故。雖有瞋怒不能為
T20n1097_p0430b09║害。即變其形以為水蛇。咒人取之以置瓶內。
T20n1097_p0430b10║或篋笥中無所逃避。所去之處恒將隨逐。飲
T20n1097_p0430b11║以乳汁存其軀命。設有餘國旱澇不調。能貨
T20n1097_p0430b12║易之以取財物。為護國故不將貨賣。若有國
T20n1097_p0430b13║土旱澇不調。令其降雨無有過失。龍至他國
T20n1097_p0430b14║降注甘雨。一切苗稼甘蔗稻穀悉皆成熟。又
T20n1097_p0430b15║能令彼多諸水牛。彼國眾生因之耕植。由此
T20n1097_p0430b16║遠離饑饉疫病鬥戰諍論。復無賊盜及以惡
T20n1097_p0430b17║獸。衣食豐足安隱快樂。一切人民皆行善事。
T20n1097_p0430b18║惠施貧乏堅持禁戒。廣修福業恒念無常。說
T20n1097_p0430b19║如是言我等眾生生於邊國。無量時來饑饉
T20n1097_p0430b20║逼迫。應知皆是大龍威德力故。令我等輩捨
T20n1097_p0430b21║離如是無量苦惱。大龍由是得無量福。復為
T20n1097_p0430b22║彼國承事供養。龍王歡喜守護人民。時持咒
T20n1097_p0430b23║人攝取彼龍勸立誓願。常令利益一切眾生。
T20n1097_p0430b24║復與受戒。彼龍因此善根力故。捨畜生身得
T20n1097_p0430b25║不退地。乃至證獲無上菩提。其持咒人為利
T20n1097_p0430b26║眾生施其命故。檀波羅蜜乃得圓滿。不得生
T20n1097_p0430b27║於地獄餓鬼畜生趣中。常生人天速得佛地。
T20n1097_p0430b28║　　成就見不空罥索王法分第十五
T20n1097_p0430b29║若有欲得見不空罥索神咒王者。其持咒人
T20n1097_p0430c01║應先洗浴。著新淨衣堅持禁戒。然後擇空閑
T20n1097_p0430c02║處。或於樹下或於塔邊或園林中。以白月八
T20n1097_p0430c03║日或十四日。治地作壇用水灑之。敷吉祥草
T20n1097_p0430c04║應誦此咒。自結頂髮而護其身。咒曰。
T20n1097_p0430c05║唵(一)旖慕伽(上二)跛囉視多(三)[口*洛]叉[口*洛]叉(四)我
T20n1097_p0430c06║某甲(五)斂(呼奄反六)撥(七)娑[口*縛]訶(八)
T20n1097_p0430c07║誦此咒已。應誦不空罥索王咒。咒白芥子三
T20n1097_p0430c08║遍散於四方。即得一切障礙鬼神。退散馳走
T20n1097_p0430c09║無能惱亂。然後於草上結加趺坐。以衣蒙頭
T20n1097_p0430c10║作定手印。應誦不空罥索神咒王滿一千八
T20n1097_p0430c11║遍。爾時即有大聲及大光明或空中華下。持
T20n1097_p0430c12║咒之人見聞如是不應驚怖。當知即是成就
T20n1097_p0430c13║見尊者不空罥索王法。然後從座而起燒香散
T20n1097_p0430c14║華。一心憶念尊者聖觀自在遍觀十方。即見
T20n1097_p0430c15║聖不空罥索神咒王。從南方來乘空而行。威
T20n1097_p0430c16║光晃曜如百千電。一切珍寶莊嚴其身。面有
T20n1097_p0430c17║三目現瞋怒相。口牙上出髮如火焰。其色靉
T20n1097_p0430c18║靆猶如夏雲。身有四臂。一手執劍。一手執索。
T20n1097_p0430c19║所執劍索有火焰光。被赤衣服鼻中氣出如
T20n1097_p0430c20║盛火焰。遍滿虛空明耀。一切手足皆以真金
T20n1097_p0430c21║金剛末尼及吠琉璃而莊嚴之。以大龍王而
T20n1097_p0430c22║為瓔珞。於是大笑聲如天鼓其形可怖。山河
T20n1097_p0430c23║振涌樹木摧折。持咒之人雖見如是種種異
T20n1097_p0430c24║相。不應驚怖。但誦不空罥索心咒王。及專心
T20n1097_p0430c25║憶念聖觀自在菩薩燒香散華。復以淨水和
T20n1097_p0430c26║白粳米散之供養。爾時咒王從空而下容貌
T20n1097_p0430c27║寂靜。猶如天身熙怡微笑。讚咒人言善哉善
T20n1097_p0430c28║哉。我今歡喜汝求何事。若求自在安樂若曷
T20n1097_p0430c29║囉闍。作斫羯羅伐底曷囉闍位。若隱形若
T20n1097_p0431a01║騰空若咒仙若咒仙斫羯囉伐底曷囉闍。若
T20n1097_p0431a02║帝釋若梵王若護世。若宿住隨念智若五通。
T20n1097_p0431a03║若預流果一來果不還果阿羅漢果辟支佛
T20n1097_p0431a04║果。乃至阿耨多羅三藐三菩提道。隨汝所樂。
T20n1097_p0431a05║其所樂者禮拜求索。如上所說應作是言。汝
T20n1097_p0431a06║可與我而作使者。爾時咒神為作使者。隨有
T20n1097_p0431a07║處分皆悉能作。所行之處常隨逐之。所見所
T20n1097_p0431a08║聞向咒人說。若持咒人不用咒王親近住時。
T20n1097_p0431a09║即自遠去。咒人憶念應時即至。或將伏藏與
T20n1097_p0431a10║持咒人。或示伏藏。若持咒人見鬼病者意欲
T20n1097_p0431a11║療治。使者即為除遣并治罰之。若患寒熱等
T20n1097_p0431a12║病能令除滅。亦能禁止一切水火刀劍毒藥
T20n1097_p0431a13║雲龍盜賊。復能摧破他軍怨敵。隨持咒者所
T20n1097_p0431a14║作無違。咒人瞋時亦不敢瞋亦不逃避。咒人
T20n1097_p0431a15║若不如法及以怯弱即不成就。由是咒人常
T20n1097_p0431a16║應如法勤修福業。不假多功而得成就。
T20n1097_p0431a17║　　成就見如來法分第十六
T20n1097_p0431a18║若有欲得見如來者。其持咒人行十善業。起
T20n1097_p0431a19║慈悲心發增上意樂。精進堅固自誓要期。為
T20n1097_p0431a20║欲利益一切眾生。供養三寶。於聖觀自在菩
T20n1097_p0431a21║薩像前。塗地造壇。隨力所辦種種資具。燈
T20n1097_p0431a22║燭華香而用供養。清淨其身著鮮白衣。日別
T20n1097_p0431a23║三時洗浴并換衣服。於其壇內或三日或七
T20n1097_p0431a24║日斷食。結加趺坐作如來印。應誦不空罥索
T20n1097_p0431a25║心咒王。爾時聖觀自在菩薩。像身震動或現
T20n1097_p0431a26║神變。或行或坐或低或昂。或現一身多身或
T20n1097_p0431a27║麤或細。或起騰空放大光明。若見如此種種
T20n1097_p0431a28║異相。當知即是咒法成就。其持咒人應令普
T20n1097_p0431a29║賢得見如來。復由此相聖觀自在菩薩。令普
T20n1097_p0431b01║賢菩薩。奉請世尊使咒人見。復由此相當知
T20n1097_p0431b02║如來。允許聖觀自在菩薩之所啟請。為欲利
T20n1097_p0431b03║益哀愍一切眾生故。時持咒者見如是相歡
T20n1097_p0431b04║喜踊躍。復以種種供養之具。供養聖觀自在
T20n1097_p0431b05║菩薩。應誦不空罥索心咒王乃至聖觀自在
T20n1097_p0431b06║菩薩像。於其座上示現隱沒。如來出現申金
T20n1097_p0431b07║色臂。安慰咒人唱如是言。汝者如來大悲者
T20n1097_p0431b08║哀愍汝故。汝所希求我當滿足汝願。于時咒
T20n1097_p0431b09║人瞻仰世尊。踊躍歡喜右繞七匝。香花供養
T20n1097_p0431b10║修敬已畢。白言世尊。我今肉眼得見如來。我
T20n1097_p0431b11║所希求願令滿足。爾時世尊告咒人言。隨汝
T20n1097_p0431b12║意樂悉當與汝。汝今何求。若求多聞。若求財
T20n1097_p0431b13║寶富貴自在。若求咒仙。若於如來法中。求聲
T20n1097_p0431b14║聞緣覺菩提。若求灌頂菩薩之位。若求人中
T20n1097_p0431b15║無病長壽。或求生婆羅門家居士大種姓家。
T20n1097_p0431b16║轉輪王家殊勝生處。若求生四大王眾天三
T20n1097_p0431b17║十三天。焰摩天睹史多天化樂天他化自在
T20n1097_p0431b18║天。梵身天淨居天及求聖果。如是等處所求
T20n1097_p0431b19║皆得。以如來神力故福德加持故。如來祕密
T20n1097_p0431b20║神咒故。聖觀自在菩薩願力故。不空罥索心
T20n1097_p0431b21║咒王威力故。持咒之人意樂清淨故。如來語
T20n1097_p0431b22║言無虛謬故。諸所希求必當成就。若持咒者
T20n1097_p0431b23║於如來前欲得授記。如來亦為授記。愚夫少
T20n1097_p0431b24║智不應分別。生如是疑佛智難成。要經無量
T20n1097_p0431b25║百千俱胝那庾多阿僧企耶劫。修行淨業百
T20n1097_p0431b26║千業行。善巧方便方得成滿。云何以少咒法
T20n1097_p0431b27║一生修集便得授記。勿起此疑。何以故以持
T20n1097_p0431b28║咒人。修行般若善巧方便。信力精進力念力
T20n1097_p0431b29║三摩地力。由是因緣一切成就。乃至成佛故。
T20n1097_p0431c01║我今者安慰咒人。勸發精進為之授記。當成
T20n1097_p0431c02║阿耨多羅三藐三菩提。欲令咒人得授記已。
T20n1097_p0431c03║依菩薩行次第修習。一切自在得靜慮三摩
T20n1097_p0431c04║地。如是自在菩薩。得近阿耨多羅三藐三菩
T20n1097_p0431c05║提。由是咒人先求自在。若有未嘗菩提樂者。
T20n1097_p0431c06║應生淨信乘信力故。一切事成速達彼岸。若
T20n1097_p0431c07║不信者假使經於百千俱胝。多劫精進唐捐
T20n1097_p0431c08║其功。終無獲證。遠離阿耨多羅三藐三菩提。
T20n1097_p0431c09║世尊由是了知眾生意樂。故為之授記。咒人
T20n1097_p0431c10║由是於世尊前。求授記故佛為之記。爾時咒
T20n1097_p0431c11║人得授記已。應知決定我當成佛。為天人師
T20n1097_p0431c12║無上福田。而發是心我下劣身。不淨所生無
T20n1097_p0431c13║常敗壞。壽命短促生滅逼迫。復何所用。為求
T20n1097_p0431c14║如來不壞身故持養此身。發願不作身語及
T20n1097_p0431c15║意不善之業。常行身語及意善業。必當捨離
T20n1097_p0431c16║五趣之身。修行佛因精勤苦行。以持咒人神
T20n1097_p0431c17║咒力故。定證菩提。為能積集不可思議功德
T20n1097_p0431c18║力故。誦持如來陀羅尼故。修習殊勝三摩地
T20n1097_p0431c19║力故。由是如來咒藏中。說如此神咒。有大印
T20n1097_p0431c20║法及結壇法并入壇法。攘災法增益法。治罰
T20n1097_p0431c21║一切障礙鬼法。若有信者以咒方便而調伏
T20n1097_p0431c22║之。能現菩薩種種神變。所作吉祥善巧方便。
T20n1097_p0431c23║無病長壽滅諸煩惱離五無間業。復能銷滅
T20n1097_p0431c24║厄難災障。能除疫病。及能除咒起死屍鬼魘
T20n1097_p0431c25║魅。并起屍鬼及惡徵祥。復能令毒藥蠱毒器
T20n1097_p0431c26║仗。赤瘡黑瘡痔瘺。塞建陀鬼癇鬼影鬼小兒
T20n1097_p0431c27║鬼。由咒力故不能為害。復得色力富貴自在
T20n1097_p0431c28║安樂身心。悅豫智慧聰明憶念。有大威德眾
T20n1097_p0431c29║人敬愛。復能成就福智資糧增長善根。面貌
T20n1097_p0432a01║端正光輝可愛。若有成就尊者聖觀自在菩
T20n1097_p0432a02║薩不空罥索心咒王法。即得如是無量功德。
T20n1097_p0432a03║如如意寶及劫臘波樹所求皆得。此神咒法
T20n1097_p0432a04║假使經於百千俱胝劫生求。尚難可得。何況
T20n1097_p0432a05║少福眾生而得此法。法尚難得何況成就。當
T20n1097_p0432a06║知此咒難得見聞。以一切如來之所護持。一
T20n1097_p0432a07║切菩薩之所同入。一切如來所共成就。一切
T20n1097_p0432a08║諸天之所擁衛。常為咒人之所供養。是大福
T20n1097_p0432a09║聚。能應眾生皆得滿足。示現無上正等菩提。
T20n1097_p0432a10║若有人受持此咒。以諸花香幢幡寶蓋。供養
T20n1097_p0432a11║恭敬尊重讚歎。終不墮於地獄餓鬼畜生諸
T20n1097_p0432a12║惡趣中。常生極樂世界阿彌陀佛前。壽命無
T20n1097_p0432a13║量。一切皆如聖觀自在菩薩威德神力。
T20n1097_p0432a14║第二十六咒
T20n1097_p0432a15║南謨囉哆那　怛囉夜耶　南謨阿弭哆婆耶
T20n1097_p0432a16║　怛他[卄/(阿-可+辛)/子]多耶　南謨阿唎耶　跋嚧吉帝
T20n1097_p0432a17║　失筏囉耶　菩提薩埵耶　摩訶薩埵耶　摩
T20n1097_p0432a18║訶迦嚧尼迦耶　怛跌他　唵　阿慕伽缽囉
T20n1097_p0432a19║底喝多　僧訶囉　僧訶囉[合*牛]泮吒
T20n1097_p0432a20║此是收除咒。凡結壇事畢欲收除時。先誦此
T20n1097_p0432a21║咒然後除之。
T20n1097_p0432a22║不空罥索陀羅尼自在王咒經卷下