【經文資訊】大正新脩大藏經 第二十七冊 No. 1545《阿毘達磨大毘婆沙論》CBETA 電子佛典 V1.33 普及版
# Taisho Tripitaka Vol. 27, No. 1545 阿毘達磨大毘婆沙論, CBETA Chinese Electronic Tripitaka V1.33, Normalized Version
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T27n1545_p0257a11║
T27n1545_p0257a12║
T27n1545_p0257a13║阿毘達磨大毘婆沙論卷第五十
T27n1545_p0257a14║
T27n1545_p0257a15║　　　　五百大阿羅漢等造
T27n1545_p0257a16║　　　　三藏法師玄奘奉　詔譯
T27n1545_p0257a17║結蘊第二中不善納息第一之五
T27n1545_p0257a18║有七隨眠。謂欲貪隨眠瞋恚隨眠有貪隨眠
T27n1545_p0257a19║慢隨眠無明隨眠見隨眠疑隨眠。問此七隨
T27n1545_p0257a20║眠以何為自性。答以九十八事為自性。謂
T27n1545_p0257a21║欲貪瞋恚隨眠各欲界五部為十事。有貪隨
T27n1545_p0257a22║眠色無色界各五部為十事。慢無明隨眠各
T27n1545_p0257a23║三界五部為三十事。見隨眠三界各十二為
T27n1545_p0257a24║三十六事。疑隨眠三界各四部為十二事。由
T27n1545_p0257a25║此七隨眠以九十八事為自性。已說自性
T27n1545_p0257a26║所以今當說。問何故名隨眠。隨眠是何義
T27n1545_p0257a27║答微細義隨增義隨縛義是隨眠義。微細義
T27n1545_p0257a28║是隨眠義者。欲貪等七行相微細。如七極微
T27n1545_p0257a29║成一細色。隨增義是隨眠義者。欲貪等七普
T27n1545_p0257b01║於一切微細有漏皆悉隨增。乃至一極微。或
T27n1545_p0257b02║一剎那頃欲貪等七皆隨增故。隨縛義是隨眠
T27n1545_p0257b03║義者。如空行影水行隨故。空行謂鳥。水
T27n1545_p0257b04║行謂魚。鳥以翅力欲度大海。水中有魚
T27n1545_p0257b05║善取其相而作是念。無有飛鳥能過大
T27n1545_p0257b06║海。唯除勇迅妙翅鳥王。即逐其影鳥乏
T27n1545_p0257b07║墮水魚便吞之。如是隨眠於一切位恒
T27n1545_p0257b08║現起得非理作意。若現前時即受等流或異
T27n1545_p0257b09║熟果復次微細義是隨眠義者。依自性說隨
T27n1545_p0257b10║增義是隨眠義者。依作用說。隨縛義是隨眠
T27n1545_p0257b11║義者。依彼得說。復次微細義是隨眠義者。
T27n1545_p0257b12║依自性說。隨增義是隨眠義者。依相續說。
T27n1545_p0257b13║隨縛義是隨眠義者。依習氣堅牢說。復次微
T27n1545_p0257b14║細義是隨眠義者。依過去隨眠說。隨增義是
T27n1545_p0257b15║隨眠義者。依現在隨眠說。隨縛義是隨眠義
T27n1545_p0257b16║者。依未來隨眠說。復次微細義是隨眠義
T27n1545_p0257b17║者。依行相說。隨增義是隨眠義者。依所緣
T27n1545_p0257b18║縛說。隨縛義是隨眠義者。依相應縛說。復
T27n1545_p0257b19║次微細義隨增義是隨眠義者。依相應隨眠
T27n1545_p0257b20║說。隨縛義是隨眠義者。依不相應隨眠說。
T27n1545_p0257b21║問隨眠皆與心等相應。如何言依不相應
T27n1545_p0257b22║說。答此中於得立隨眠名得隨眠故。說名
T27n1545_p0257b23║隨眠。外國諸師作如是說。由四種義故名
T27n1545_p0257b24║隨眠。謂微細義隨入義隨增義隨縛義。是隨
T27n1545_p0257b25║眠義。微細義是隨眠義者。謂欲貪等自性行
T27n1545_p0257b26║相俱極微細。隨入義是隨眠義者。謂欲貪等
T27n1545_p0257b27║隨入相續無不周遍。如油在麻膩在團中
T27n1545_p0257b28║無不周遍。隨增義是隨眠義者。謂欲貪等
T27n1545_p0257b29║於相續中展轉隨增。如孩乳母。隨縛義是
T27n1545_p0257c01║隨眠義者。如空行影水行隨逐。復次微細
T27n1545_p0257c02║義是隨眠義者。依自性說。隨入義是隨眠
T27n1545_p0257c03║義者。依相應說。隨增義是隨眠義者。依行
T27n1545_p0257c04║相說。隨縛義是隨眠義者。依彼得說
T27n1545_p0257c05║應以三事知諸隨眠。一以自性故。二以
T27n1545_p0257c06║果故。三以補特伽羅故。以自性故者。欲貪
T27n1545_p0257c07║隨眠如食興蕖瞋恚隨眠如食辛辣。有愛
T27n1545_p0257c08║隨眠如乳母衣。慢隨眠如憍傲人。無明隨眠
T27n1545_p0257c09║如盲瞽者。見隨眠如失道者。疑隨眠如臨
T27n1545_p0257c10║岐路。以果故者。欲貪隨眠若習若修若多所
T27n1545_p0257c11║作。當生鴿雀鴛鴦等中。瞋恚隨眠若習若修
T27n1545_p0257c12║若多所作當生蜂蝎毒蛇等中。有貪隨眠若
T27n1545_p0257c13║習若修若多所作當生色無色界。慢隨眠
T27n1545_p0257c14║若習若修若多所作當生卑賤種族。無明隨
T27n1545_p0257c15║眠若習若修若多所作當生愚盲種族。見隨
T27n1545_p0257c16║眠若習若修若多所作當生外道種族。疑隨
T27n1545_p0257c17║眠若習若修若多所作當生邊鄙種族。以補
T27n1545_p0257c18║特伽羅故者。欲貪隨眠如難陀等。瞋恚隨眠
T27n1545_p0257c19║如氣噓指鬘等。有貪隨眠如遏璽多阿邏荼
T27n1545_p0257c20║嗢達洛迦等。慢隨眠如傲士等。無明隨眠如
T27n1545_p0257c21║鄔盧頻螺婆迦葉波等。見隨眠如善星等。
T27n1545_p0257c22║疑隨眠如摩洛迦子等。問嫉慳何故不立隨
T27n1545_p0257c23║眠。答彼二無有隨眠相故。復次隨眠微細
T27n1545_p0257c24║彼二麤動。復次隨眠輕微彼二尤重。復次隨
T27n1545_p0257c25║眠猛利彼二數行。復次隨眠是根本煩惱彼二
T27n1545_p0257c26║是煩惱等流。謂嫉是瞋恚等流。慳是欲貪等
T27n1545_p0257c27║流。復次隨眠習氣堅固如於此地燒擔山
T27n1545_p0257c28║木火滅雖久其地猶熱。彼二習氣不堅固。
T27n1545_p0257c29║如於此地燒草樺皮。火纔滅已其地便冷。
T27n1545_p0258a01║復次隨眠難伏。彼二易伏。是故彼二不立
T27n1545_p0258a02║隨眠。餘纏及垢准二應說。
T27n1545_p0258a03║有九結。謂愛結恚結慢結無明結見結取結
T27n1545_p0258a04║疑結嫉結慳結。問此九結以何為自性。答
T27n1545_p0258a05║以百事為自性。謂愛慢無明結。各三界五
T27n1545_p0258a06║部為四十五事。恚結唯欲界五部為五事。見
T27n1545_p0258a07║結有十八事。謂有身見邊執見各三界見苦
T27n1545_p0258a08║所斷為六事。邪見三界各四部為十二事。取
T27n1545_p0258a09║結有十八事。謂見取三界各四部為十二事。
T27n1545_p0258a10║戒禁取三界各見苦道所斷為六事。疑結三
T27n1545_p0258a11║界各四部為十二事。嫉慳結各欲界修所斷
T27n1545_p0258a12║為二事。由此九結以百事為自性。已說自
T27n1545_p0258a13║性所以今當說。問何故名結。結是何義。答
T27n1545_p0258a14║繫縛義合苦義雜毒義是結義。所餘廣釋如
T27n1545_p0258a15║三結處已釋。諸結總義一一自性今當廣說。
T27n1545_p0258a16║云何愛結。謂三界貪。然三界貪於九結中總
T27n1545_p0258a17║立愛結。七隨眠中立二隨眠。謂欲界貪名
T27n1545_p0258a18║欲貪隨眠。色無色界貪名有貪隨眠。於餘經
T27n1545_p0258a19║中立為三愛。謂欲愛色愛無色愛。問此三何
T27n1545_p0258a20║別。答世尊所化根有三品。為利根者說一
T27n1545_p0258a21║愛結。為中根者說二隨眠。為鈍根者說三
T27n1545_p0258a22║界愛。復次世尊所化修有三種。為初習業
T27n1545_p0258a23║者說一愛結。為已熟修者說二隨眠。為超
T27n1545_p0258a24║作意者說三界愛。復次世尊所化樂有三
T27n1545_p0258a25║種。為樂略者說一愛結。為樂廣者說三
T27n1545_p0258a26║界愛。為樂略廣者說二隨眠。復次合苦
T27n1545_p0258a27║義是結義。以三界貪俱令有情苦合非樂故
T27n1545_p0258a28║立一愛結。隨增義是隨眠義。以欲界貪外門
T27n1545_p0258a29║隨增。色無色貪內門隨增故立二隨眠。染境
T27n1545_p0258b01║義是愛義。以所染著欲色無色境有差別
T27n1545_p0258b02║故。立三界愛。云何恚結。謂於有情欲為
T27n1545_p0258b03║損害。問若於非情欲為損害亦應是恚。何
T27n1545_p0258b04║故不說。答從多說故。謂此恚結多於有情
T27n1545_p0258b05║欲為損害。少於非情。是故不說。復次從重
T27n1545_p0258b06║說故。謂於有情欲為損害其罪甚重。非於
T27n1545_p0258b07║非情。是故不說復次從本說故。謂此恚結
T27n1545_p0258b08║要於有情欲為損害。然後方於非情亦起。
T27n1545_p0258b09║是故不說。復次依想說故。謂於非情若起
T27n1545_p0258b10║恚結。亦於彼處起有情想。是故但說於有
T27n1545_p0258b11║情起。云何慢結。謂七種慢。一慢二過慢三慢
T27n1545_p0258b12║過慢四我慢五增上慢六卑慢七邪慢。慢謂
T27n1545_p0258b13║於劣謂己勝。於等謂己等。令心高舉。過慢
T27n1545_p0258b14║謂於等謂己勝於勝謂己等令心高舉。慢
T27n1545_p0258b15║過慢謂於勝謂己勝令心高舉。我慢謂於
T27n1545_p0258b16║五取蘊謂我我所令心高舉。增上慢謂未
T27n1545_p0258b17║得勝德謂己已得令心高舉。卑慢謂於他
T27n1545_p0258b18║多勝謂己少劣令心高舉。邪慢謂實全無
T27n1545_p0258b19║德謂己有德。如是七慢總名慢結。云何無
T27n1545_p0258b20║明結。謂三界無知此說為善。若作是說緣
T27n1545_p0258b21║三界無知。即應不攝無漏緣無明。云何見
T27n1545_p0258b22║結。謂三見即有身見邊執見邪見。總名見
T27n1545_p0258b23║結。云何取結。謂二取即見取戒禁取。總名取
T27n1545_p0258b24║結。
T27n1545_p0258b25║問何故五見中三見立見結。二見立取結
T27n1545_p0258b26║耶。答於合苦時由名等故。謂前三見同是
T27n1545_p0258b27║女名。後之二見同是男名。以見是女聲。取是
T27n1545_p0258b28║男聲故。復次於合苦時由事等故。謂見結
T27n1545_p0258b29║取結各攝十八事。復次攝隨眠亦等故。謂
T27n1545_p0258c01║見結取結於九十八隨眠中各攝十八。復次
T27n1545_p0258c02║前三見是推度非執受故。合立見結。後二
T27n1545_p0258c03║見是推度亦執受故。合立取結。復次前三見
T27n1545_p0258c04║等推度境故。合立見結。後二見等推度見
T27n1545_p0258c05║故。合立取結。云何疑結。謂於諦猶豫。問何
T27n1545_p0258c06║故說此於諦猶豫。答欲令疑者得決定故。
T27n1545_p0258c07║謂如有人遠見豎物便生猶豫杌耶人耶。
T27n1545_p0258c08║設彼是人為男為女。或見二道便生猶豫。
T27n1545_p0258c09║是所往路為復非耶。見二衣缽亦生猶豫
T27n1545_p0258c10║是我所有他所有耶。或疑此等是實疑結欲
T27n1545_p0258c11║令彼疑得決定故。今顯此疑但是欲界
T27n1545_p0258c12║無覆無記邪智為體非真疑結。真疑結者。
T27n1545_p0258c13║謂於苦等四諦猶豫。云何嫉結。謂心妒忌。
T27n1545_p0258c14║云何慳結。謂心吝護。問何故說此二相別
T27n1545_p0258c15║耶。答欲令疑者得決定故。謂世間人於
T27n1545_p0258c16║嫉謂慳於慳謂嫉。於嫉謂慳者。如有見
T27n1545_p0258c17║他所得好事。心生妒忌便謂為慳。然實妒
T27n1545_p0258c18║忌是嫉非慳。於慳謂嫉者。如有見他
T27n1545_p0258c19║吝護妻等便謂為嫉。然實吝護是慳非嫉。
T27n1545_p0258c20║為令彼疑得決定故說嫉與慳二相差別。
T27n1545_p0258c21║問何故於十纏中。唯立慳嫉為結。答唯此
T27n1545_p0258c22║二纏有結相故。餘無結相故不立結。復次
T27n1545_p0258c23║以後顯初故。但說二。謂十纏中嫉慳居後
T27n1545_p0258c24║說後為結則已顯初。復次以嫉與慳獨立
T27n1545_p0258c25║離二故立為結。餘纏不爾。獨立者。謂自力
T27n1545_p0258c26║現行。離二者。謂一向不善。忿覆二纏雖能獨
T27n1545_p0258c27║立亦復離二。而似隨眠為隨眠相之所映
T27n1545_p0258c28║奪。其相不顯故不立結。由此義故。外國諸
T27n1545_p0258c29║師說此二種即隨眠性。惛沈掉舉不能獨
T27n1545_p0259a01║立他力起故亦不離二。或是不善或無記
T27n1545_p0259a02║故。睡眠惡作雖亦獨立而不離二。睡眠通
T27n1545_p0259a03║善不善無記。惡作通善不善性故。無慚無愧
T27n1545_p0259a04║雖是離二而非獨立。唯嫉與慳獨立離二
T27n1545_p0259a05║異隨眠相故。立為結。復次以嫉與慳最為
T27n1545_p0259a06║鄙賤深可厭毀故。立為結。復次以嫉與慳
T27n1545_p0259a07║性甚猥弊違背正理故。立為結。謂他榮勝
T27n1545_p0259a08║於自無損。何緣於他橫生妒忌。雖復積聚
T27n1545_p0259a09║百千珍財終不能持一錢往至後世。何緣
T27n1545_p0259a10║固情吝護而不施他。復次由二法故。令諸
T27n1545_p0259a11║有情於生死中多受毀辱。一無威德。二極貧
T27n1545_p0259a12║窮。無威德者由多嫉妒。極貧窮者由多慳
T27n1545_p0259a13║吝。若無威德極貧窮者。父母兄弟妻子僮僕
T27n1545_p0259a14║尚輕蔑之。況非親者。故十纏中立二為結。
T27n1545_p0259a15║復次嫉慳於彼欲界有情猶如獄卒及防
T27n1545_p0259a16║捍者。如有罪人縶在囹圄二卒禁守不令
T27n1545_p0259a17║得出。復有清潔莊嚴園林二人防捍不令
T27n1545_p0259a18║得入。囹圄者喻惡趣。園林者喻人天。獄卒
T27n1545_p0259a19║防捍喻嫉與慳。欲界有情所以縶在惡趣
T27n1545_p0259a20║囹圄不能得出。復不得入人天園者。以
T27n1545_p0259a21║嫉與慳二結障故。如契經言。時天帝釋往
T27n1545_p0259a22║詣佛所。作如是問。由何結故。人天及龍阿
T27n1545_p0259a23║素洛等屢興戰鬥。世尊告曰。由嫉與慳。問
T27n1545_p0259a24║諸有情類或具九結。或有六結。或有三結。
T27n1545_p0259a25║或全無結。具九結者。謂具縛異生。有六結
T27n1545_p0259a26║者。謂已離欲染異生及未離欲染聖者。有三
T27n1545_p0259a27║結者謂已離欲染聖者。全無結者。謂阿羅
T27n1545_p0259a28║漢無成二結及一結者。佛何故說由嫉與
T27n1545_p0259a29║慳人天龍等屢興戰鬥。答彼經但說諸富貴
T27n1545_p0259b01║者數現行結不說成就。謂天帝釋二天中尊
T27n1545_p0259b02║由嫉與慳。與非天眾數戰鬥故。但說二結。
T27n1545_p0259b03║復次佛為呵責天帝釋故。於彼契經說此
T27n1545_p0259b04║二結。謂諸天中有蘇陀味勝阿素洛。阿素
T27n1545_p0259b05║洛宮有端正女勝彼諸天。天自慳味嫉他
T27n1545_p0259b06║美女。非天慳女嫉他美味。天為美女往非
T27n1545_p0259b07║天處。非天為味復往天宮。是故諸天與阿
T27n1545_p0259b08║素洛由嫉慳結數興戰鬥。爾時天帝與阿
T27n1545_p0259b09║素洛適鬥戰已。心猶恐怖來詣佛所。作如
T27n1545_p0259b10║是問。由何結故人天及龍阿素洛等屢興
T27n1545_p0259b11║戰鬥。彼意問言由何結故天與非天數興
T27n1545_p0259b12║戰鬥。故佛告曰。由嫉與慳。佛意告言。汝等
T27n1545_p0259b13║天眾及阿素洛由嫉慳結數興戰鬥。故嫉與
T27n1545_p0259b14║慳是汝等患亦是重擔傷害汝等應速捨
T27n1545_p0259b15║離。問六煩惱垢何故非結。答相麤動故。若相
T27n1545_p0259b16║微細繫縛堅牢可立為結。垢相麤動繫義不
T27n1545_p0259b17║堅故不立結。
T27n1545_p0259b18║有九十八隨眠。謂欲界繫三十六隨眠。色無
T27n1545_p0259b19║色界繫各三十一隨眠。此即以九十八事為
T27n1545_p0259b20║自性。隨眠名義如前已釋。問何故說此九十
T27n1545_p0259b21║八隨眠耶。答是作論者意欲爾故。謂本論師
T27n1545_p0259b22║隨欲作論不違法相故不應責。復次為止
T27n1545_p0259b23║著文沙門意故。謂有沙門執著文字離
T27n1545_p0259b24║經所說終不敢言。彼作是說誰有智慧過
T27n1545_p0259b25║於佛者。佛唯說有七種隨眠如何強增為
T27n1545_p0259b26║九十八。為遮彼意廣七隨眠為九十八。
T27n1545_p0259b27║謂依行相界部別故。七隨眠中欲貪隨眠部
T27n1545_p0259b28║別故為五。瞋恚隨眠亦爾。有貪隨眠界別
T27n1545_p0259b29║故為二。部別故為五。界部別故為十。慢隨
T27n1545_p0259c01║眠界別故為三。部別故為五。界部別故為
T27n1545_p0259c02║十五。無明隨眠亦爾。見隨眠界別故為三。行
T27n1545_p0259c03║相別故為五。部別故為十二。行相界部別故
T27n1545_p0259c04║為三十六。疑隨眠界別故為三。部別故為
T27n1545_p0259c05║四。界部別故為十二。是故七隨眠依行相
T27n1545_p0259c06║界部別故為九十八隨眠。廣略雖異而體
T27n1545_p0259c07║無差別。
T27n1545_p0259c08║三結乃至九十八隨眠幾不善幾無記。問何
T27n1545_p0259c09║故作此論。答為止他宗顯正義故謂或有
T27n1545_p0259c10║說。一切煩惱皆是不善。由不巧便所攝持
T27n1545_p0259c11║故。如譬喻者。為遮彼意顯諸煩惱。有是
T27n1545_p0259c12║不善有是無記。若諸煩惱由不巧便所攝
T27n1545_p0259c13║持故是不善者。此不巧便應非不善非不
T27n1545_p0259c14║巧便所攝持故。不巧便者即是無知。所攝持
T27n1545_p0259c15║者是相應義。自體不與自體相應故不巧
T27n1545_p0259c16║便應非不善。復有欲令欲界煩惱皆是不
T27n1545_p0259c17║善。色無色界一切煩惱皆是無記。為遮彼意
T27n1545_p0259c18║顯示欲界有身見邊執見及彼相應無明亦
T27n1545_p0259c19║是無記。復有說者。欲現門義故作斯論。謂
T27n1545_p0259c20║前已說何故於此先立章耶。為欲顯示諸
T27n1545_p0259c21║門義故。若不立章門義無由得顯。如彩
T27n1545_p0259c22║畫者不能彩畫虛空。既立章已應顯門義。
T27n1545_p0259c23║答三結中一無記謂有身見。問何故有身見
T27n1545_p0259c24║是無記耶。答若法是無慚無愧自性與無慚
T27n1545_p0259c25║無愧相應。是無慚無愧等起等流果者是不
T27n1545_p0259c26║善。有身見非無慚無愧自性不與無慚無
T27n1545_p0259c27║愧相應。非無慚無愧等起等流果。故是無
T27n1545_p0259c28║記。復次此有身見非一向壞意樂。故非不
T27n1545_p0259c29║善。無慚無愧不相應故非一向壞意樂。復次
T27n1545_p0260a01║此見不違施戒修故。謂執我者作如是說。
T27n1545_p0260a02║由布施故我當富樂。由持戒故我當生天
T27n1545_p0260a03║由修定故我當解脫。故是無記。復次此有
T27n1545_p0260a04║身見唯迷自體。不逼惱他故是無記。謂執
T27n1545_p0260a05║我者眼見色時言我見色色是我所。廣說乃
T27n1545_p0260a06║至意了法時言我了法法是我所。雖於自
T27n1545_p0260a07║體有此倒執。而不惱他故是無記。復次此
T27n1545_p0260a08║有身見無異熟果故是無記。尊者世友作如
T27n1545_p0260a09║是說。此有身見不能發起麤身語業。故是
T27n1545_p0260a10║無記。問不善煩惱亦有不能起麤身語業
T27n1545_p0260a11║者。應是無記。答貪瞋癡慢若增盛時必能發
T27n1545_p0260a12║起麤身語業。此有身見設增盛時亦不能起
T27n1545_p0260a13║麤身語業。故是無記復次此有身見不令有
T27n1545_p0260a14║情墮諸惡趣。故是無記。問不善煩惱亦有
T27n1545_p0260a15║不令墮惡趣者。應是無記。答不善煩惱若
T27n1545_p0260a16║增盛時必令有情墮諸惡趣。此有身見設增
T27n1545_p0260a17║盛時亦終不令墮諸惡趣。故是無記復次此
T27n1545_p0260a18║見不能感非愛果。故是無記。問此見既令
T27n1545_p0260a19║後有相續。後有即是非愛果攝。如何不能
T27n1545_p0260a20║感非愛果。如契經說。苾芻當知。我終不
T27n1545_p0260a21║讚起後有者。所以者何。若起後有一剎那
T27n1545_p0260a22║者則為增苦。苦者即是非愛果攝。答此中所
T27n1545_p0260a23║說非愛果者是苦苦類。契經所說非愛果者
T27n1545_p0260a24║通三苦類。此有身見令有相續。非苦苦類
T27n1545_p0260a25║故不相違。復次此有身見雖起後有。為苦
T27n1545_p0260a26║苦本說為增苦。而不與彼為異熟因。故是
T27n1545_p0260a27║無記。大德說曰。此有身見是顛倒執是不安
T27n1545_p0260a28║隱是愚癡類。故是不善。若有身見非不善
T27n1545_p0260a29║者。更有何法可名不善。如世尊說。乃至愚
T27n1545_p0260b01║癡皆是不善。彼說不應理非異熟因故。若
T27n1545_p0260b02║有身見皆不善者色無色界應有苦苦。然世
T27n1545_p0260b03║尊說乃至愚癡皆不善者。非巧便故說為不
T27n1545_p0260b04║善。不言能感不愛果故二應分別。謂戒禁
T27n1545_p0260b05║取疑結或不善或無記。問應分別者義何謂
T27n1545_p0260b06║耶。答應分析故名應分別。謂後二結。一分
T27n1545_p0260b07║是不善一分是無記。故應分別。分別論者作
T27n1545_p0260b08║如是言。所問二結應分別記非一向等。由
T27n1545_p0260b09║此故言二應分別。謂彼二結欲界是不善。
T27n1545_p0260b10║色無色界是無記。問何故色無色界煩惱是
T27n1545_p0260b11║無記耶。答若法是無慚無愧自性與無慚無
T27n1545_p0260b12║愧相應。是無慚無愧等起等流果者是不善。
T27n1545_p0260b13║色無色界煩惱不爾。故是無記。復次色無色
T27n1545_p0260b14║界煩惱非一向壞意樂。故非不善。無慚無愧
T27n1545_p0260b15║不相應故非一向壞意樂。復次色無色界煩
T27n1545_p0260b16║惱無異熟果。故是無記。問因論生論。何故色
T27n1545_p0260b17║無色界煩惱無異熟果耶。答四支五支定所
T27n1545_p0260b18║伏故。如毒蛇等咒術所伏不能為害。此
T27n1545_p0260b19║亦如是。復次上界無彼異熟器故。若彼煩
T27n1545_p0260b20║惱有異熟者應是苦受。苦受必是欲界所
T27n1545_p0260b21║繫。不應上界煩惱異熟是欲界繫。故彼煩惱
T27n1545_p0260b22║定無異熟。復次彼邪見等非極顛倒。於分
T27n1545_p0260b23║相似處所起故。不惱他故但是無記。謂彼
T27n1545_p0260b24║邪見謗言無苦。然上二界有相似樂。上界見
T27n1545_p0260b25║取執彼諸蘊以為第一。然彼亦有相似第
T27n1545_p0260b26║一。彼戒禁取執彼諸蘊以為能淨。然彼亦
T27n1545_p0260b27║有相似能淨。謂色界道能淨欲界。無色界道
T27n1545_p0260b28║能淨色界。故彼煩惱定非不善。尊者世友作
T27n1545_p0260b29║如是說。上界煩惱不能發起麤身語業。故
T27n1545_p0260c01║是無記。問不善煩惱亦有不能起麤身語
T27n1545_p0260c02║業者應是無記。答不善煩惱若增盛時必能
T27n1545_p0260c03║發起麤身語業。上界煩惱設增盛時亦不能
T27n1545_p0260c04║起麤身語業。故是無記。復次上界煩惱不
T27n1545_p0260c05║令有情墮諸惡趣。故是無記。問不善煩惱亦
T27n1545_p0260c06║有不令墮惡趣者應是無記。答不善煩惱
T27n1545_p0260c07║若增盛時必令有情墮諸惡趣。上界煩惱設
T27n1545_p0260c08║增盛時亦終不令墮諸惡趣。故是無記。復
T27n1545_p0260c09║次彼惑不能感非愛果。故是無記。問彼惑既
T27n1545_p0260c10║令後有相續。後有即是非愛果攝。如何不能
T27n1545_p0260c11║感非愛果。如契經說。苾芻當知。我終不讚
T27n1545_p0260c12║起後有者。所以者何。若起後有一剎那者
T27n1545_p0260c13║則為增苦。苦者即是非愛果攝。答此中所說
T27n1545_p0260c14║非愛果者是苦苦類。契經所說非愛果者通
T27n1545_p0260c15║三苦類。上界煩惱令有相續。非苦苦類故
T27n1545_p0260c16║不相違。大德說曰。上界煩惱若是無記更有
T27n1545_p0260c17║何法可名不善。如世尊說。若諸煩惱能發
T27n1545_p0260c18║起業皆是不善。彼說非理。若彼煩惱是不善
T27n1545_p0260c19║者。色無色界應有苦苦。然世尊說若諸煩惱
T27n1545_p0260c20║能發起業皆不善者。依惡業說故不相違。
T27n1545_p0260c21║三不善根唯不善。以彼自性是不善。復與一
T27n1545_p0260c22║切不善法為因。為本為道路為由序為
T27n1545_p0260c23║能作為生為緣為有為集為等起故。三漏
T27n1545_p0260c24║中一無記謂有漏。由上所說諸因緣故。色無
T27n1545_p0260c25║色界一切煩惱皆是無記。二應分別。謂欲漏
T27n1545_p0260c26║或不善或無記。無慚無愧及彼相應是不善。
T27n1545_p0260c27║無慚無愧者顯彼自性唯是不善。及彼相應
T27n1545_p0260c28║者。顯欲漏中三十四事及三少分亦是不善。
T27n1545_p0260c29║三少分者。謂彼相應惛沈睡眠掉舉少分。餘
T27n1545_p0261a01║是無記。謂欲漏中有身見邊執見及三少分皆
T27n1545_p0261a02║是無記。三少分者。謂有身見邊執見相應惛
T27n1545_p0261a03║沈睡眠掉舉少分。如是五法無慚無愧不相
T27n1545_p0261a04║應故皆非不善。問無慚不與無慚相應。無
T27n1545_p0261a05║愧不與無愧相應。豈是無記。答無慚雖不
T27n1545_p0261a06║與無慚相應。而與無愧相應。無愧雖不
T27n1545_p0261a07║與無愧相應。而與無慚相應。俱不相應者
T27n1545_p0261a08║方是無記故。無明漏或不善或無記。無慚無
T27n1545_p0261a09║愧相應是不善。謂欲界見集滅道及修所斷
T27n1545_p0261a10║無明唯是不善。見苦所斷三見疑慢貪瞋相應
T27n1545_p0261a11║及不共無明亦是不善。餘是無記。謂欲界二
T27n1545_p0261a12║見相應及色無色界一切無明。無慚無愧不相
T27n1545_p0261a13║應故皆是無記。問何故十纏中唯說與無慚
T27n1545_p0261a14║無愧相應耶。答是作論者意欲爾故。謂作論
T27n1545_p0261a15║者隨欲造論不違法相故不應責。復次此
T27n1545_p0261a16║二唯是不善遍與一切不善心相應。是故偏
T27n1545_p0261a17║說。忿覆嫉慳雖唯是不善。而不遍與一切不
T27n1545_p0261a18║善心相應。惛沈掉舉雖遍與一切不善心
T27n1545_p0261a19║相應。而非唯是不善。睡眠惡作二義俱無。是
T27n1545_p0261a20║故不說隨眠與垢准此應知。無慚無愧二
T27n1545_p0261a21║義俱有與不善義多少量等。如函蓋相稱
T27n1545_p0261a22║故偏說相應。四瀑流中一無記。謂有瀑流
T27n1545_p0261a23║義如前說。三應分別。謂欲瀑流或不善或無
T27n1545_p0261a24║記無慚無愧及彼相應是不善。無慚無愧者
T27n1545_p0261a25║顯彼自性唯是不善。及彼相應者顯欲瀑流
T27n1545_p0261a26║中二十四事及三少分。亦是不善。三少分者。
T27n1545_p0261a27║謂彼相應惛沈睡眠掉舉少分。餘是無記。謂
T27n1545_p0261a28║欲瀑流中與有身見邊執見相應惛沈睡眠
T27n1545_p0261a29║掉舉少分無慚無愧不相應故皆是無記。見
T27n1545_p0261b01║瀑流或不善或無記。欲界三見是不善。謂邪
T27n1545_p0261b02║見見取戒禁取無慚無愧相應故。欲界二見
T27n1545_p0261b03║色無色界五見是無記。無慚無愧不相應故。
T27n1545_p0261b04║無明瀑流或不善或無記。無慚無愧相應是
T27n1545_p0261b05║不善。謂欲界見集滅道及修所斷無明唯是
T27n1545_p0261b06║不善。見苦所斷三見疑慢貪瞋相應及不共
T27n1545_p0261b07║無明亦是不善。餘是無記。謂欲界二見相應
T27n1545_p0261b08║及色無色界一切無明。無慚無愧不相應故
T27n1545_p0261b09║皆是無記。如四瀑流四軛亦爾。瀑流與軛
T27n1545_p0261b10║名體等故。四取中一無記謂我語取。義如前
T27n1545_p0261b11║說。三應分別。謂欲取或不善或無記。無慚無
T27n1545_p0261b12║愧及彼相應是不善。無慚無愧者顯彼自性
T27n1545_p0261b13║唯是不善。及彼相應者顯欲取中二十八事
T27n1545_p0261b14║及四少分亦是不善。四少分者謂彼相應惛
T27n1545_p0261b15║沈睡眠掉舉無明少分。餘是無記。謂欲取中
T27n1545_p0261b16║與有身見邊執見相應惛沈睡眠掉舉無明
T27n1545_p0261b17║少分。無慚無愧不相應故皆是無記。見取或
T27n1545_p0261b18║不善或無記。欲界二見是不善謂邪見見取。
T27n1545_p0261b19║欲界二見色無色界四見是無記。欲界二見
T27n1545_p0261b20║者謂有身見邊執見。色無色界四見者。謂五
T27n1545_p0261b21║見中除戒禁取。戒禁取或不善或無記。欲界
T27n1545_p0261b22║是不善。無慚無愧相應故。色無色界是無記。
T27n1545_p0261b23║無慚無愧不相應故。四身繫中二不善。謂貪
T27n1545_p0261b24║欲瞋恚。二應分別。謂戒禁取此實執身繫欲
T27n1545_p0261b25║界是不善。無慚無愧相應故。色無色界是無
T27n1545_p0261b26║記。無慚無愧不相應故。五蓋唯不善。皆與無
T27n1545_p0261b27║慚無愧相應故。五結中三不善。謂瞋嫉慳
T27n1545_p0261b28║結。二應分別。謂貪慢結或不善或無記。欲界
T27n1545_p0261b29║是不善。無慚無愧相應故。色無色界是無記。
T27n1545_p0261c01║無慚無愧不相應故。五順下分結中。二不善。
T27n1545_p0261c02║謂貪欲瞋恚一無記謂有身見。二應分別。謂
T27n1545_p0261c03║戒禁取疑結或不善或無記。欲界是不善。色
T27n1545_p0261c04║無色界是無記。五順上分結唯無記。無慚無
T27n1545_p0261c05║愧不相應故。五見中二無記。謂有身見邊執
T27n1545_p0261c06║見。三應分別。謂邪見見取戒禁取。或不善或
T27n1545_p0261c07║無記。欲界是不善。色無色界是無記。六愛身
T27n1545_p0261c08║中二不善。謂鼻舌觸所生愛身。四應分別。謂
T27n1545_p0261c09║眼耳身觸所生愛身。或不善或無記。欲界是
T27n1545_p0261c10║不善。梵世是無記。意觸所生愛身或不善或
T27n1545_p0261c11║無記欲界是不善。色無色界是無記。七隨眠
T27n1545_p0261c12║中二不善。謂欲貪瞋恚隨眠。一無記謂有貪
T27n1545_p0261c13║隨眠。四應分別。謂慢疑隨眠。或不善或無
T27n1545_p0261c14║記。欲界是不善。色無色界是無記。無明隨眠
T27n1545_p0261c15║或不善或無記。無慚無愧相應是不善。謂欲
T27n1545_p0261c16║界見集滅道及修所斷無明。見苦所斷有身見
T27n1545_p0261c17║邊執見不相應無明。餘是無記。謂欲界有身
T27n1545_p0261c18║見邊執見相應無明及色無色界一切無明。
T27n1545_p0261c19║見隨眠或不善或無記。欲界三見是不善。謂
T27n1545_p0261c20║邪見見取戒禁取。欲界二見色無色界五見
T27n1545_p0261c21║是無記。九結中三不善謂恚嫉慳結。六應分
T27n1545_p0261c22║別謂愛慢取疑結或不善或無記欲界是不
T27n1545_p0261c23║善。色無色界是無記。無明結或不善或無記。
T27n1545_p0261c24║無慚無愧相應是不善。餘是無記。義如前說。
T27n1545_p0261c25║見結或不善或無記。欲界一見是不善謂邪
T27n1545_p0261c26║見。欲界二見謂有身見邊執見。色無色界三
T27n1545_p0261c27║見是無記。九十八隨眠中三十三不善。六十
T27n1545_p0261c28║四無記。一應分別。謂欲界見苦所斷無明隨
T27n1545_p0261c29║眠或不善或無記。無慚無愧相應是不善。謂
T27n1545_p0262a01║有身見邊執見不相應無明。餘是無記。謂有
T27n1545_p0262a02║身見邊執見相應無明。
T27n1545_p0262a03║說一切有部發智大毘婆沙論卷第五十