【經文資訊】大正新脩大藏經 第二十八冊 No. 1549《尊婆須蜜菩薩所集論》
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# Taisho Tripitaka Vol. 28, No. 1549 尊婆須蜜菩薩所集論
# CBETA Chinese Electronic Tripitaka V1.16 (Big5) Normalized Version, Release Date: 2006/05/20
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T28n1549_p0721a01║
T28n1549_p0721a02║　　No. 1549
T28n1549_p0721a03║　　尊婆須蜜菩薩所集論序
T28n1549_p0721a04║
T28n1549_p0721a05║婆須蜜菩薩大士。次繼彌勒作佛。名師子如
T28n1549_p0721a06║來也。從釋迦文降生鞞提國。為大婆羅門梵
T28n1549_p0721a07║摩渝子。厥名鬱多羅。父命觀佛。尋侍四月具
T28n1549_p0721a08║睹相表威變容止。還白所見。父得不還。已出
T28n1549_p0721a09║家學。改字婆須蜜。佛般涅槃後。遊教周妒國
T28n1549_p0721a10║槃奈園。高才蓋世。奔逸絕塵。撰集斯經焉。
T28n1549_p0721a11║別七品為一揵度。盡十二揵度。其所集也。
T28n1549_p0721a12║後四品一揵度。訓釋佛偈也。凡十一品十四
T28n1549_p0721a13║揵度也。該羅深廣。與阿毘曇並興外國。傍通
T28n1549_p0721a14║大乘。持明盡漏博涉十法百行之能事畢矣。
T28n1549_p0721a15║尋之[漭-廾+卉]然。猶滄海之無崖。可不謂之廣乎。
T28n1549_p0721a16║陟之瞠爾。猶崑岳之無頂。可不謂之高乎。寶
T28n1549_p0721a17║渚極目。厭夜光之珍。巖岫舉睫。厭天智之玉。
T28n1549_p0721a18║懿乎富也。何過此經。外國昇高座者。未墜於
T28n1549_p0721a19║地也。集斯經已入三昧定。如彈指頃神昇兜
T28n1549_p0721a20║術。彌妒路彌妒路刀利。及僧迦羅剎。適彼
T28n1549_p0721a21║天宮。斯二三君子。皆次補處人也。彌妒路
T28n1549_p0721a22║刀利者。光炎如來也。僧伽羅剎者。柔仁佛
T28n1549_p0721a23║也。茲四大士。集乎一堂。對揚權智。賢聖默
T28n1549_p0721a24║然。洋洋盈耳。不亦樂乎。罽賓沙門僧伽跋澄。
T28n1549_p0721a25║以秦建元二十年。持此經一部來詣長安。武
T28n1549_p0721a26║威太守趙政文業者。學不厭士也。求令出之。
T28n1549_p0721a27║佛念譯傳。跋澄難陀禘婆三人執胡文。慧
T28n1549_p0721a28║嵩筆受。以三月五日出。至七月十三日乃訖。
T28n1549_p0721a29║胡本十二千首盧也。余與法和對校修飾。武
T28n1549_p0721b01║威少多潤色。此經說三乘為九品。持善修行。
T28n1549_p0721b02║以正觀逕。十六最悉。每尋上人之高韻。未
T28n1549_p0721b03║嘗不忘意味也。恨闚數仞之門晚。懼不悉
T28n1549_p0721b04║其宗廟之美。百官之富矣。
T28n1549_p0721b05║
T28n1549_p0721b06║
T28n1549_p0721b07║尊婆須蜜菩薩所集論卷第一
T28n1549_p0721b08║
T28n1549_p0721b09║　　　　尊婆須蜜造
T28n1549_p0721b10║　　　　符秦罽賓三藏僧伽跋澄等譯
T28n1549_p0721b11║　　聚揵度首第一(秦言地親也自品首盡七品名聚揵度)
T28n1549_p0721b12║　十力哀出世　　覺知一切法
T28n1549_p0721b13║　我今禮如來　　法及諸聖眾
T28n1549_p0721b14║　最勝之善句　　諸賢聖聽聞
T28n1549_p0721b15║　瞿曇大眾中　　有益眾生類
T28n1549_p0721b16║云何為色相。問色相云何。答曰。如覺知諸法。
T28n1549_p0721b17║云何覺知諸法。答曰。為有界想為有勝耶。答
T28n1549_p0721b18║曰。彼有一想。問一想為有勝耶。答曰。一想
T28n1549_p0721b19║之中著欲諸垢諸界所縛。終不縛者是故諸
T28n1549_p0721b20║結則衰。問如中諸結為有勝耶。答曰。當有
T28n1549_p0721b21║還甘露。問如中當還甘露為有勝耶。答
T28n1549_p0721b22║曰。依生身意受諸苦惱緣亦不起。是故身意
T28n1549_p0721b23║諸苦惱已過去。問如中無色相。問設無色相
T28n1549_p0721b24║色亦無相。答曰。若無色相亦無彼色。色相
T28n1549_p0721b25║亦無相亦無淫色相。問猶如汝無色相有色。
T28n1549_p0721b26║如是我無色相亦無相。亦有色相耶。或作是
T28n1549_p0721b27║說。漸漸興色相。問一色中或興或不興。此
T28n1549_p0721b28║義云何。或作是說。若色一時漸積彼無色
T28n1549_p0721b29║相。或作是說。漸漸分別色相此亦如本所
T28n1549_p0721c01║說。或作是說。攝統色相。問過去未來色最
T28n1549_p0721c02║別無教便有無色。或作是說。攝繫色相。或
T28n1549_p0721c03║作是說。及諸蓋色相。或作是說。壞敗色相。
T28n1549_p0721c04║此亦過去未來所說。或作是說。色相有三種。
T28n1549_p0721c05║可見有對。不可見有對。不可見無對。問若
T28n1549_p0721c06║諸色不可見無對。欲使彼無色相耶。或作是
T28n1549_p0721c07║說。色相往來是謂色相。問過去未來義不有
T28n1549_p0721c08║異。或作是說。色相為色。或作是說。因四大
T28n1549_p0721c09║義為色。世尊亦說四大。緣彼四大生色陰受
T28n1549_p0721c10║盛問取要言之。彼則不說緣諸所有色。彼一
T28n1549_p0721c11║切是四大。四大所造。答曰。此非取要。又作是
T28n1549_p0721c12║說。緣更生諸痛陰或作是說。汝問何色相。設
T28n1549_p0721c13║青青為色相。設黃即彼色相也。問我問一切
T28n1549_p0721c14║色相。設彼是色相相無勝。答曰。色不同一相。
T28n1549_p0721c15║此中有何咎。設相相不同。此義不然。猶若
T28n1549_p0721c16║地為堅相。如今地異堅異。問一切色同一
T28n1549_p0721c17║相。猶如無常。問自相無相地為自相。是故不
T28n1549_p0721c18║應作是說。問我無自相我問一切諸相。或作
T28n1549_p0721c19║是說。有對色相是色。為色相有對相者。猶如
T28n1549_p0721c20║捻箭筈。是謂有色。如種穀子在地。隨時溉灌
T28n1549_p0721c21║彼便有色。云何非色相。答曰。反上所說義。尊
T28n1549_p0721c22║曇摩多羅說。諸物無對彼非色。是謂非色相。
T28n1549_p0721c23║無對之物彼亦不生。是謂無對。猶如無對是
T28n1549_p0721c24║對跡。彼便是無對。如是非色相。四大所造色。
T28n1549_p0721c25║有何等異。或作是說。無有異也。諸四大即是
T28n1549_p0721c26║造色。問如世尊言。諸所有色彼一切是四大
T28n1549_p0721c27║四大所造耶。於此經有違。答曰。非所造聲。更
T28n1549_p0721c28║有餘根。如說六更樂愚人所貪忍苦樂行從
T28n1549_p0721c29║此所興樂以來於其中間不出六更樂外更有
T28n1549_p0722a01║七更樂也。亦無造者。問若無造聲者。亦不變
T28n1549_p0722a02║易欲色。是我所色。亦是我有耶。或作是說。堅
T28n1549_p0722a03║濡熱動是四大相。猶如非地色從色造色。問
T28n1549_p0722a04║四大轉轉優劣色不常作。欲使彼有造色耶。
T28n1549_p0722a05║答曰。雖彼四大轉轉優劣得四大相。四大所
T28n1549_p0722a06║興色。非得四大相。彼非所興色。或作是說。諸
T28n1549_p0722a07║緣彼四大四大所興色。問四大亦因四大。欲
T28n1549_p0722a08║使是興色耶。答曰。彼雖因四大。有若干所因。
T28n1549_p0722a09║四大是興色相。問色緣色相色轉生色。答
T28n1549_p0722a10║曰。云何得知色轉生色。復不緣四大耶。或作
T28n1549_p0722a11║是說有漏四大所興色。亦有漏亦無漏。問諸
T28n1549_p0722a12║有漏所造興色被四大有何差降。諸無漏所
T28n1549_p0722a13║興色何等四大造耶。或作是說。無記四大所
T28n1549_p0722a14║興。復次所造色者。善不善無記。此亦如上所
T28n1549_p0722a15║說。或作是說。依彼四大得興色。問心心念法
T28n1549_p0722a16║亦依四大。欲使彼是興色耶。答曰。依四大諸
T28n1549_p0722a17║根。諸根亦依心心念法。是故彼不依四大。問
T28n1549_p0722a18║名色者展轉不相依。或作是說。增上四大四
T28n1549_p0722a19║大增上興色。問是謂衰耗增上。是謂增上不
T28n1549_p0722a20║生猶如一切法展轉增上相生。是故彼不生。
T28n1549_p0722a21║尊僧伽多羅說。四大大事興因緣生色。問四
T28n1549_p0722a22║大各各不相離。亦非大事興。此義云何。答曰。
T28n1549_p0722a23║若得不離。或四大非色。如風種空流離色種
T28n1549_p0722a24║無香味。四大非色入色造。尊婆須蜜說。更樂
T28n1549_p0722a25║亦是四大所興色也。如地色地香地味。尊曇
T28n1549_p0722a26║摩多羅說。猶如微妙色四大得解。亦及餘色。
T28n1549_p0722a27║是謂興色也。以何等故身識入細滑入。或是
T28n1549_p0722a28║四大或非四大。或作是說。彼無因緣。如明識
T28n1549_p0722a29║色。或青或非青。是謂身識入細滑入或是四
T28n1549_p0722b01║大或非四大。或作是說。謂四大相。彼非一切
T28n1549_p0722b02║從細滑得。四大相不同。濡堅相亦不同。麤
T28n1549_p0722b03║細輕重寒飢渴。於彼細滑麤地所生。輕者火
T28n1549_p0722b04║風所造。重者地所生。寒者水所造。飢渴火風
T28n1549_p0722b05║所造。問無有出地堅者。細滑麤是地處所。是
T28n1549_p0722b06║謂有增。如地平正故曰細滑。如地不平正故
T28n1549_p0722b07║曰堅麤也。是故無麤細滑。設麤細滑當成就
T28n1549_p0722b08║者。一切常可得。如青色不可得。是故不成就。
T28n1549_p0722b09║彼或有輕因。彼復有重。是故輕重不得成就。
T28n1549_p0722b10║若成寒者。云何得生青蓮華。不於彼四大得。
T28n1549_p0722b11║是故寒不成就。若火盛則飢。風為渴本。或作
T28n1549_p0722b12║是說。一切身識細滑入。當言四大也。不離四
T28n1549_p0722b13║大有身識也。四大轉增各各說。云何無明。或
T28n1549_p0722b14║作是說。無智是無明也。問云何無智言非智
T28n1549_p0722b15║耶。設是非智彼是無明。草木牆壁皆不智。欲
T28n1549_p0722b16║使彼是無明耶。答曰。心念法與法相應。問心
T28n1549_p0722b17║所念法眾名心法相無智。云何彌沙塞作是
T28n1549_p0722b18║說。未辯無明修行無明。彼不有明時彼謂無
T28n1549_p0722b19║明。如不有鹽彼謂之無鹽。問若彼無有明時
T28n1549_p0722b20║彼便起明則有無明。猶如彼器無鹽彼器謂
T28n1549_p0722b21║之無鹽。若不有明彼無明。空便有無明。若是
T28n1549_p0722b22║明物是無明者。云何行有緣。或作是說。五蓋
T28n1549_p0722b23║是無明。世尊亦說。世間愚人無明所覆。問結
T28n1549_p0722b24║無有要處。或作是說。思惟不淨是謂無明。世
T28n1549_p0722b25║尊亦說。比丘當思惟不淨。未生欲漏便生。已
T28n1549_p0722b26║生欲漏倍增廣。有漏無明漏亦復如是。亦言。
T28n1549_p0722b27║無明習即是有漏習。是故思惟不淨。是謂無
T28n1549_p0722b28║明也。問非思惟不淨是無明耶。彼緣思惟不
T28n1549_p0722b29║淨亦是無明。
T28n1549_p0722c01║又世尊言。如是比丘思惟不淨。緣是無明無
T28n1549_p0722c02║明緣愛。是故無此思惟不淨是無明也。問若
T28n1549_p0722c03║無明緣無明意有何違。如所說無明緣癡。或
T28n1549_p0722c04║作是說。四顛倒是無明。問苦見斷顛倒是故
T28n1549_p0722c05║無明。見苦斷見結無明結亦如是。無有要處。
T28n1549_p0722c06║或作是說。一切結是無明。智者是明。一切結
T28n1549_p0722c07║不覺知。是故一切結是無明。問使無有要處。
T28n1549_p0722c08║答曰。若有十現色入要處。如是有使要處。或
T28n1549_p0722c09║作是說。實不生也邪生無明。或作是說。無明
T28n1549_p0722c10║名者無智疑順邪也。或作是說。無明有六
T28n1549_p0722c11║相癡順邪疑悕望欲得無要處。或作是說。無
T28n1549_p0722c12║明於聖諦不作無智也。順邪是謂無智。或作
T28n1549_p0722c13║是說。自造有眾生。是我所無明。我造非有
T28n1549_p0722c14║也。無明相云何。如上所說。復作是說。於此眾
T28n1549_p0722c15║生愚癡無明相。云何無明有緣。如上所說。復
T28n1549_p0722c16║次有我物有無明無。明四顛倒有何差別。或
T28n1549_p0722c17║作是說。見是顛倒無常有常苦有樂不淨有
T28n1549_p0722c18║淨無我有我。有彼相應及餘結使相應無智
T28n1549_p0722c19║是無明。問彼所相應無智無常有常苦有樂
T28n1549_p0722c20║乃至無我有我。一處顛倒見此無智是顛倒。
T28n1549_p0722c21║此義云何。或作是說。見諦所斷顛倒。見諦思
T28n1549_p0722c22║惟所斷無明。問若無明見所斷彼顛倒有何
T28n1549_p0722c23║差別。或作是說。無有差別。顛倒者是無明也。
T28n1549_p0722c24║問若當爾者。須陀洹亦無有無明也。或作是
T28n1549_p0722c25║說。無明無有壞敗。壞敗者是顛倒也。問相應
T28n1549_p0722c26║者。或有壞敗或無敗壞。此義云何。或作是
T28n1549_p0722c27║說。無道者謂無明。邪道者謂之顛倒。或作是
T28n1549_p0722c28║說。無要者謂之無明。要者謂之顛倒。或作是
T28n1549_p0722c29║說。一切結使是無明也。無明微者謂之顛倒。
T28n1549_p0723a01║復次一切結是顛倒。顛倒微者亦是無明。云
T28n1549_p0723a02║何內相。云何外相。答曰。諸法自相。壞者外
T28n1549_p0723a03║相。內相外相有何差別。或作是說。不普遍
T28n1549_p0723a04║是內相。普遍者是外相。問設當普者。虛空亦
T28n1549_p0723a05║復普。設內相攝持。非內相還外相。是故有內
T28n1549_p0723a06║相有外相。或作是說。不壞外相。壞者內相問
T28n1549_p0723a07║普者亦壞。餘者無常苦亦無常。答曰。五陰已
T28n1549_p0723a08║壞一不壞無常普遍。問如壞自相。不壞普遍
T28n1549_p0723a09║相。如是不壞自相。壞者外相。或作是說。其不
T28n1549_p0723a10║相類。問青象青。黃者不相象。欲使彼是內相
T28n1549_p0723a11║是外相。答曰。青黃不同。欲使青是內相非
T28n1549_p0723a12║外相。或作是說。現者是內相。未知智是外相。
T28n1549_p0723a13║問彼或有未知智。欲使彼是內相是外相。乃
T28n1549_p0723a14║至未知智究竟自相。或作是說。依是自相依
T28n1549_p0723a15║者外相。問名色各各相依。亦是內相外相耶。
T28n1549_p0723a16║若依外相彼自相外相依外相無無常依無常。
T28n1549_p0723a17║或作是說。不共自相。共者外相。問外亦是不
T28n1549_p0723a18║共。無常苦別答曰。五陰中云何無常外不共。
T28n1549_p0723a19║問如彼無常色無常痛想行識。如實思惟乃
T28n1549_p0723a20║至識無常。或作是說。與自然相應是內相。不
T28n1549_p0723a21║相應是外相。問若外無實者。今亦無也。若外
T28n1549_p0723a22║相有者。彼亦有自相。或作是說。無有外相。一
T28n1549_p0723a23║切自相。問若無外相者。諸法亦無外。或作
T28n1549_p0723a24║是說。已辯自相不辯外相。或作是說。覺是自
T28n1549_p0723a25║相。不覺者外相。遍有不壞象。未知智所依。不
T28n1549_p0723a26║共不自有。無有不辯造(偈也)。猶如有此三有為
T28n1549_p0723a27║有為相。餘者亦有為。摩訶僧耆說。當說此無
T28n1549_p0723a28║常的異相異無為相。今亦當有為相。作是說
T28n1549_p0723a29║當說無量逮有為法。問一一諸相與三相
T28n1549_p0723b01║相應。問有何等異。答曰。展轉相生。生者已
T28n1549_p0723b02║滅。亦復不住。問我有二起等生展轉相生。是
T28n1549_p0723b03║故於中不異。或作是說。說已當復說。問有為
T28n1549_p0723b04║相無為相當有為耶。或作是說。非此非彼逮
T28n1549_p0723b05║有為法。亦當說餘此非相視有為法。此生此
T28n1549_p0723b06║滅常住不變易。是故不說。彼當說有常當說
T28n1549_p0723b07║無常。或作是說。當說有常。問有常相者是為
T28n1549_p0723b08║有為。或作是說。當說無常。逮有為法。此亦
T28n1549_p0723b09║如上所說。或作是說。當說有常當說無常。起
T28n1549_p0723b10║常住及彼當言無常。問有無為相今當有為。
T28n1549_p0723b11║或作是說。不得說有常無常。以何等故。諸法
T28n1549_p0723b12║行成故彼無常。彼法行成是故非無常數。諸
T28n1549_p0723b13║法縛著是故非有常非無常。
T28n1549_p0723b14║初偈品竟。
T28n1549_p0723b15║　　尊婆須蜜菩薩所集偈品首(聚揵度之二)
T28n1549_p0723b16║口口行有何等異。或作是說。無有異。口者即
T28n1549_p0723b17║口行也。問設口是口行者。身非身行耶。問
T28n1549_p0723b18║若口與口行無異者。身與身行亦無有異。此
T28n1549_p0723b19║義云何。少不屬身或是身行。或作是說。文字
T28n1549_p0723b20║說文字所載是口行。問若一一字非口行者。
T28n1549_p0723b21║非與口行相應耶。答曰。一一諸字非口行非
T28n1549_p0723b22║相應。如一一字有諸義音響相應。或作是說。
T28n1549_p0723b23║有所言是口所作。如口行中從口行者。是口
T28n1549_p0723b24║語言。他有喜有樂有愁憂。當言是口行耶。
T28n1549_p0723b25║答曰。非口語使彼有喜有樂。復次但作餘
T28n1549_p0723b26║義。義有所思惟。則生喜相。或作是說。口有所
T28n1549_p0723b27║說。口思惟行。出口者皆是口行。問若思惟是
T28n1549_p0723b28║身行者。思惟是口行。思惟是意行。是故三行
T28n1549_p0723b29║無有定處。答曰。我身行異。心行異。口行異。
T28n1549_p0723c01║意行異。問所作行不定處者。復次聲是口行。
T28n1549_p0723c02║字數亦是口行也。口字數有何等異。或作是
T28n1549_p0723c03║說。口是善不善無記。字數者無記。問若口
T28n1549_p0723c04║無記語者。彼字數有何等異。或作是說。字數
T28n1549_p0723c05║斷是口非是字數。問云何瘖啞人與畜生有
T28n1549_p0723c06║何等異。欲使彼無口行耶。或作是說。言是口
T28n1549_p0723c07║義非字數。問如彼字數亦是義。猶如自然物。
T28n1549_p0723c08║如風吹鈴鳴。非口行耶。本入三昧。或作是說。
T28n1549_p0723c09║口造眾行非字數亦造行。尊作是說。二聲無
T28n1549_p0723c10║有差別。二事相行別念知善字數斷是口。敷
T28n1549_p0723c11║演深義亦是口亦是口行。二聲俱不異(尊曇摩多
T28n1549_p0723c12║羅入三昧乃知)。以何等故。口善不善無記。字數者唯
T28n1549_p0723c13║無記。或作是說。口發由心。然非字數也。問字
T28n1549_p0723c14║數發亦由心非不用。心或作是說。妙無妙口
T28n1549_p0723c15║所造。然非字數。問字數妙非妙所造。猶如夢
T28n1549_p0723c16║中覺及從三昧起。或作是說。口指授教戒。然
T28n1549_p0723c17║非字數也。問如無記口言非指授教戒。我為
T28n1549_p0723c18║所造。是故彼善不善無記。然非字數也。或作
T28n1549_p0723c19║是說。口身行集然非字數。問字數者亦集身
T28n1549_p0723c20║行。尊作是說。當量此二事。不見彼不自相。亦
T28n1549_p0723c21║不見其功口意等起。生妙無指授。受報兩相
T28n1549_p0723c22║須(偈也)。想與識有何差別。或作是說。無有差
T28n1549_p0723c23║別。此二俱發出由心。問設發出由心者。必有
T28n1549_p0723c24║定處。若無差別者。陰亦定處。答曰。若如汝有
T28n1549_p0723c25║三心意時則有陰處。或作是說。此是差別是
T28n1549_p0723c26║謂想是識。問名有定處當說自相。或作是說。
T28n1549_p0723c27║想為想識為識知。問此何義為所作。或作是
T28n1549_p0723c28║說。想為想識為識。問此亦是我疑想自知想
T28n1549_p0723c29║識自知識有何等異。或作是說。心即是想心
T28n1549_p0724a01║亦是識。問設心當爾者。則無有異想痛心有
T28n1549_p0724a02║何差別。或作是說。想憶所作識能自識問彼
T28n1549_p0724a03║想為憶何等。若憶何者是故想自憶想。若憶
T28n1549_p0724a04║餘者。彼則有一緣。或作是說。名憶是想自相
T28n1549_p0724a05║是識。問一法俱有二名字及自相。問設一法
T28n1549_p0724a06║俱有二名字者。彼名亦異自想亦異。設名不
T28n1549_p0724a07║與相同者。是故想亦自亦有相。識者憶名。或
T28n1549_p0724a08║作是說。外憶為想自相是識。如此本已說。尊
T28n1549_p0724a09║作是說。分別名自想。自想憶識不惟此所作
T28n1549_p0724a10║意名是外。乃至眼更痛及想及心及識。有何
T28n1549_p0724a11║等差別。當以此七方便說之。尊作是說。眼緣
T28n1549_p0724a12║色生眼識自相受識。識流馳此諸法。還更以
T28n1549_p0724a13║此差降。意有三法。識別與識共。俱彼所得苦
T28n1549_p0724a14║樂。造諸想追本所作。亦是想心所行法。是心
T28n1549_p0724a15║此法當言一相。當言若干想。或作是說。當言
T28n1549_p0724a16║一相若識緣青意亦當爾。若不爾者。正有一
T28n1549_p0724a17║緣一緣相應法。答曰。一相無有自相。問忍痛
T28n1549_p0724a18║識想分別心能思惟想亦相知。問一切別。青
T28n1549_p0724a19║實其青。想亦相知。心亦心知。識亦識知。此義
T28n1549_p0724a20║云何。或作是說。此無量相。妙非妙痛。名為想
T28n1549_p0724a21║所作自識所作自識自相。問無有一緣。尊作
T28n1549_p0724a22║是說。當言無量相。設一相者。法則有壞。法則
T28n1549_p0724a23║有亂。此無有定處。如此諸法而有自相。猶如
T28n1549_p0724a24║此有為法不可得作無為法。無為法亦不可
T28n1549_p0724a25║得作有為法。若爾者。世尊出世為何所為。
T28n1549_p0724a26║答曰。不以此義佛世尊出。言或使有為作無
T28n1549_p0724a27║為。無為作有為。譬如珍寶不可言非珍寶非
T28n1549_p0724a28║珍寶不可言是珍寶。但分別者知。譬如導
T28n1549_p0724a29║方師。非道不可言道。道不可言非道。但導
T28n1549_p0724b01║者能知。譬如然燈。下不可言高。高不可言
T28n1549_p0724b02║下。但照明其高下。譬如醫師。藥不可言
T28n1549_p0724b03║苦。苦不可言藥。苦藥各異。上亦復如是。
T28n1549_p0724b04║復次世尊為眾生故說此法義。猶如此有為
T28n1549_p0724b05║法於三世各有自相得知外相。以何等故。或
T28n1549_p0724b06║起或不起。此之謂也。或作是說。相有若干。
T28n1549_p0724b07║問彼相本無住。是故彼有相生。答曰。本有
T28n1549_p0724b08║此相未生。問設本有相相無若干。答曰。如彼
T28n1549_p0724b09║不種自生相者。則穢相各各異生。不與同相
T28n1549_p0724b10║各未生。是謂相若干。問設彼相已生。若未生
T28n1549_p0724b11║者。是故彼各有增減。是故彼本無有而有生。
T28n1549_p0724b12║答曰。如如來言相無若干。彼則穢相生有異。
T28n1549_p0724b13║或不生以此生有異。譬如青異無常苦異各
T28n1549_p0724b14║無勝如此亦如是。或作是說。事有若干。此亦
T28n1549_p0724b15║如本所說。或作是說。因緣或生或不生也。問
T28n1549_p0724b16║或無有緣。答曰。別無有緣。此二不等等生。
T28n1549_p0724b17║問初無等語耶。答曰。非不有語。或作是說。三
T28n1549_p0724b18║世處或生或不生。此之謂也。未來處是謂未
T28n1549_p0724b19║來。過去世是謂過去。現在世是謂現在。問世
T28n1549_p0724b20║與行有異耶。設當世別行別者世常住。若世
T28n1549_p0724b21║即是行者。是故彼行或聚或移。或作是說。一
T28n1549_p0724b22║一事不同。或生或不生。過去行者知過去行。
T28n1549_p0724b23║未來行知未來行。是謂未來。現在行知現在
T28n1549_p0724b24║行。是謂現在。問如彼未來非現在。設非現在
T28n1549_p0724b25║常住也。若現在是故彼未來知有現在則有
T28n1549_p0724b26║現在。若彼未來知現在者則無現在。現在者
T28n1549_p0724b27║便知現在知有現在。如彼現在移者則有過
T28n1549_p0724b28║去。設無過去者則有常有過去。是故汝現在
T28n1549_p0724b29║知過去則有過去。設當如現在知過去無有
T28n1549_p0724c01║過去也。汝過去知有過去則無則無過去。或
T28n1549_p0724c02║作是說。此為何作是說。此為何作自相相應。
T28n1549_p0724c03║答曰。是謂住常已作自相。若常不與自相相
T28n1549_p0724c04║應者。則無有世自相生世。問若自相生世
T28n1549_p0724c05║者。即彼相生過去。是故世無有常處。答曰。我
T28n1549_p0724c06║相未生。未來世未生。不壞現在世。不以生
T28n1549_p0724c07║無生為異。是故世有常處也。問若彼相不生
T28n1549_p0724c08║亦生非今有。答曰。若今不生亦不生無為。復
T28n1549_p0724c09║次常自相相應此亦當無。或生或不生。是謂
T28n1549_p0724c10║若無常者彼亦不生今亦無相應。
T28n1549_p0724c11║　相作若干種　　因緣世如是
T28n1549_p0724c12║　一一共相生　　本相為所作
T28n1549_p0724c13║猶如此有為法非不無非為不有。無為法非不
T28n1549_p0724c14║無非為不有。以何等故。有為法謂之無常。無
T28n1549_p0724c15║為謂之有常。或作是說。有為法相有若干。不
T28n1549_p0724c16║有無為法。或作是說。有為法作若干種。不有
T28n1549_p0724c17║無為法。或作是說。有為法有因緣。不有無為
T28n1549_p0724c18║法。或作是說。有為法有世處所。不有無為法。
T28n1549_p0724c19║或作是說。有為法種種別異。不有無為法。尊
T28n1549_p0724c20║作是說。有為法所作相因緣。則因緣相生。因
T28n1549_p0724c21║與緣有何差別。或作是說。無有差別。合會所
T28n1549_p0724c22║有無。合會則無。即是因與緣。如所說因即是
T28n1549_p0724c23║緣者。是謂生老病死。問設合會有者。彼即是
T28n1549_p0724c24║緣。因眼有眼識。欲使彼是因非緣耶。答曰。非
T28n1549_p0724c25║眼合會生眼識。有對則有眼識。是故合會亦
T28n1549_p0724c26║是因亦是緣。或作是說。合會是因。所作是緣。
T28n1549_p0724c27║問若合會作合會者。因非緣乎。答曰。一一所
T28n1549_p0724c28║作緣。合會有因。問若一一所作非因者。合會
T28n1549_p0724c29║亦非因耶。答曰。一一所作非因合會有。如一
T28n1549_p0725a01║一所作非合會。合會有合會亦復如是。或作
T28n1549_p0725a02║是說。自然是因。非自然是緣。問麥所生牙。
T28n1549_p0725a03║牙與麥相類耶。設與麥相類者。欲使四大同
T28n1549_p0725a04║因業耶。或作是說。次第是因。在遠者是緣。
T28n1549_p0725a05║問因緣及次第緣。因緣及次第緣無有差別。
T28n1549_p0725a06║若善次第起不善心是因非緣耶。或作是說。
T28n1549_p0725a07║不共是因共是緣。問眼不共生眼識。欲使此
T28n1549_p0725a08║是因非緣。麥與根牙共生莖。此是緣非因。
T28n1549_p0725a09║或作是說。生者是因。更生是緣。問今生無緣。
T28n1549_p0725a10║麥更生無因。或作是說。自長養是因。養他是
T28n1549_p0725a11║緣。問若自心生善即為自養。欲使此是因非
T28n1549_p0725a12║緣耶。尊作是說。迴轉是說迴轉是因。不迴轉
T28n1549_p0725a13║是緣。
T28n1549_p0725a14║　無有合會　　自然次第　　諸共所生
T28n1549_p0725a15║　自身迴轉
T28n1549_p0725a16║云何次第緣耶。或作是說。過去心所念法次
T28n1549_p0725a17║第緣也。問未來心心法中間生次第緣。或作
T28n1549_p0725a18║是說。過去現在心心法次第緣。問未來心心
T28n1549_p0725a19║法若久生中間彼次第緣生。或作是說。一切
T28n1549_p0725a20║心心法。謂之次第緣。問如今阿羅漢後心次
T28n1549_p0725a21║第更生餘心。或作是說。除阿羅漢後心。餘心
T28n1549_p0725a22║心法謂之次第緣。問滅盡三昧後心復生餘
T28n1549_p0725a23║心。答曰。起心中間次第緣也。尊作是說。若心
T28n1549_p0725a24║次第生心者。即次第緣也。何以故。非色心心
T28n1549_p0725a25║法有次第緣也。從何法出。何以故。次第少者
T28n1549_p0725a26║生多。多者生少。次第緣相云何。或作是說。行
T28n1549_p0725a27║施所避是次第緣相。或作是說。照其心是次
T28n1549_p0725a28║第緣相。或作是說。次第心性迴轉是次第緣
T28n1549_p0725a29║相。或作是說。次第心性益次第緣相。次第
T28n1549_p0725b01║緣當言定當言非定。當言常定。或作是說。當
T28n1549_p0725b02║言常定。問如阿羅漢於今後心次第更生餘
T28n1549_p0725b03║心。答曰。阿羅漢非有後心次第緣。或作是說。
T28n1549_p0725b04║當言非常定。問則無次第緣。答曰。猶如因緣
T28n1549_p0725b05║無有常定必有因緣亦復如是。尊作是說。以
T28n1549_p0725b06║觀現在次第緣。彼當言常定。觀現在相次第
T28n1549_p0725b07║緣自有常。當言已果。云何得知有無教。或作
T28n1549_p0725b08║是說。從所生知。亦作是說。有色不可見無對。
T28n1549_p0725b09║問云何審從所生知此非現在。若色不可見
T28n1549_p0725b10║無對。無色亦不可見無對。是故汝色無色無
T28n1549_p0725b11║有差別。或作是說。常住餘得知見有無教戒。
T28n1549_p0725b12║成就彼所作供養。我觀有無教戒。觀彼所作
T28n1549_p0725b13║相。問彼非觀所作無教。彼觀所作智教。若作
T28n1549_p0725b14║有無教者。諸所有無教。彼一切當觀所作。彼
T28n1549_p0725b15║所有教最是妙行。或作是說。事事相觀照。戒
T28n1549_p0725b16║律不戒律滅盡。戒有不見戒律滅。見有戒律
T28n1549_p0725b17║不戒律滅盡。問非戒律滅盡道亦非戒律滅
T28n1549_p0725b18║盡。或作是說。由墮罪知說禁戒時。知有墮不
T28n1549_p0725b19║墮者犯無量罪。觀彼有此無教諸犯罪者。問
T28n1549_p0725b20║彼非無教憶本所犯。設無教犯相者乃至無
T28n1549_p0725b21║教。彼一切犯罪。或作是說。知有勝不勝者。不
T28n1549_p0725b22║觀教則有無教。如觀有為則有無為。雖有此
T28n1549_p0725b23║教我觀彼無教。問彼不盡有勝無勝。若觀一
T28n1549_p0725b24║切無勝者。欲使彼有勝耶。設有者則無有勝。
T28n1549_p0725b25║若一切妙有勝者彼則無也。或作是說。生天
T28n1549_p0725b26║上然後能知習行不犯然後生天上。問云何
T28n1549_p0725b27║習行不犯。為數數不犯。能知心不犯。從彼修
T28n1549_p0725b28║行心。然後得生天上。或作是說。不知。何以
T28n1549_p0725b29║故。彼非智章。彼有教義。住與共相應。況無教
T28n1549_p0725c01║者。彼依經生天。如彼智章無教身。身痛有何
T28n1549_p0725c02║差別。或作是說。無教身縛身痛心縛。問彼為
T28n1549_p0725c03║身根所縛。或作是說。無教戒數色陰所攝。又
T28n1549_p0725c04║身痛者是意法。痛陰所攝。或作是說。二俱無
T28n1549_p0725c05║對。增減難說。無教心心不相應行有何種別。
T28n1549_p0725c06║或作是說。無教是色。心不相應行非色。或作
T28n1549_p0725c07║是說。無教者是物。心不相應行非物。或作是
T28n1549_p0725c08║說。無教非智觀物各各成。心不相應行不自
T28n1549_p0725c09║然法所造。
T28n1549_p0725c10║第二偈品竟(胡本題在此理應題於偈後也)。
T28n1549_p0725c11║　口識有三種　　猶如三有為
T28n1549_p0725c12║　因緣有四種　　無教有三業
T28n1549_p0725c13║　　尊婆須蜜菩薩所集偈品首(聚揵度之三)
T28n1549_p0725c14║　苦由因意得　　無智亦有五
T28n1549_p0725c15║　色根悉具足　　各各有七苦
T28n1549_p0725c16║得心心法因緣。不思惟緣。心心法緣自相欲
T28n1549_p0725c17║使作緣。或作是說。無也。何以故。因緣心心法
T28n1549_p0725c18║之所攝持。不可使青國覺緣也(外國見聞皆曰國)。問設
T28n1549_p0725c19║當覺者。青國有緣。如彼覺青國則有覺。若青
T28n1549_p0725c20║有國作緣。因緣自相則有二覺。若覺若餘覺。
T28n1549_p0725c21║緣青國攝餘青國。若覺緣青國。彼亦不敢青
T28n1549_p0725c22║國攝覺作緣。或作是說。得如所說。如恐怖人。
T28n1549_p0725c23║不知為誰所恐心。自相作緣。緣亦不自知。問
T28n1549_p0725c24║彼非自相作緣耶。設作緣者自知有緣。自相
T28n1549_p0725c25║性自爾。或作是說。得如所說。有是想有是心。
T28n1549_p0725c26║答曰。是誰想是誰心。若作是說。彼即是緣。若
T28n1549_p0725c27║不作是說。是為想是為心。如是心不合不相
T28n1549_p0725c28║應。或作是說。得若未來心心法。作緣緣彼即
T28n1549_p0725c29║是緣。當熟思惟。彼心心法自相作緣。彼不知
T28n1549_p0726a01║有緣。何以故。不以未來緣造有緣。答曰。彼不
T28n1549_p0726a02║自相作緣。若作自相緣者。緣亦有智生自相
T28n1549_p0726a03║自識。或作是說。得如頭腹胸有痛痛自緣相。
T28n1549_p0726a04║而造緣緣不自知。問彼痛自相。而造緣不作
T28n1549_p0726a05║緣。痛無處所。痛自相生。現其實頭復有痛。或
T28n1549_p0726a06║作是說。得設當不得者則有二。知他人心。心
T28n1549_p0726a07║心各各作緣已。心自作緣。是故自然不知此
T28n1549_p0726a08║非是妙。是故已得。或作是說。得設當不得者。
T28n1549_p0726a09║心緣心無有究竟。則有因緣。此非是妙。是故
T28n1549_p0726a10║已得。尊作是說。得痛相心有何差別。此意識
T28n1549_p0726a11║境界不從中得得識。若不得識受自相。此謂
T28n1549_p0726a12║究竟。於中有餘意識入。則有壞敗。
T28n1549_p0726a13║　不還心恐怖　　未來想亦爾
T28n1549_p0726a14║　痛及他人心　　心緣痛此彼
T28n1549_p0726a15║還心心法。設心心緣。此二俱前後而自作
T28n1549_p0726a16║相。或作是說。得如覺青國一時作緣。問此
T28n1549_p0726a17║非譬喻。設當作緣者。則有二自覺。或作是說。
T28n1549_p0726a18║不可得也。設作緣者。青與覺等無有異也。覺
T28n1549_p0726a19║亦復無異。是故是等是耶。是故不得此非如。
T28n1549_p0726a20║或作是說。不可得。何以故。非以此轉而受諸
T28n1549_p0726a21║法。非一轉非再轉故曰為一。是故可得。以何
T28n1549_p0726a22║等故眼識不知眼根。或作是說。可見緣眼識。
T28n1549_p0726a23║不可見緣眼根。問耳識今知耳根。彼緣不可
T28n1549_p0726a24║見。或作是說。攝境界是眼。近者是眼根。是故
T28n1549_p0726a25║不知。問鼻識今知鼻根。彼還境界。或作是說。
T28n1549_p0726a26║四大是眼。非四大境界。是故不知。問身識今
T28n1549_p0726a27║知身根。彼是四大境界。或作是說。依眼根
T28n1549_p0726a28║識非心心法自依是故不知。問意識今不知意
T28n1549_p0726a29║根。彼即是依。問不可知。無有一切諸法境界。
T28n1549_p0726b01║或作是說。若眼壞敗是眼識。眼不掩眼。是故
T28n1549_p0726b02║彼不知。問此亦是我疑。何故眼不掩眼。答曰。
T28n1549_p0726b03║此中無物自然自然所壞。或作是說。不可知。
T28n1549_p0726b04║設當知者。諸入則有壞敗。六識未壞時。或作
T28n1549_p0726b05║是說。彼非此境界。問此亦是我疑。何以故。彼
T28n1549_p0726b06║非境界。或作是說。色自相攝受諸眼識。非色
T28n1549_p0726b07║自然非眼根。是故彼不知。
T28n1549_p0726b08║　可見以近坐　　我依彼四大
T28n1549_p0726b09║　掩眼而有壞　　境界是色相
T28n1549_p0726b10║耳根可見亦復如是。鼻根可見。當言非近坐。
T28n1549_p0726b11║舌根身根可見。彼是四大我所造。當作是說。
T28n1549_p0726b12║如此五根色。一切四大所造。以何等故若干
T28n1549_p0726b13║相有若干貌。或作是說。無有相貌。猶如眼識。
T28n1549_p0726b14║諸所有色一切四大之所造。有若干相有若
T28n1549_p0726b15║干貌。無所有故。亦復如是。或作是說處有勝
T28n1549_p0726b16║故。及餘處眼根。乃至身髮。是故種種根所。
T28n1549_p0726b17║以種種相故。是故種種貌。問餘處有一貌。或
T28n1549_p0726b18║復有二。欲使彼眼根有若干相有若干貌。一
T28n1549_p0726b19║切處盡是身根。欲使身根作若干相若干貌。
T28n1549_p0726b20║或作是說。四大所造色歡喜根。及餘四大歡
T28n1549_p0726b21║喜眼根。餘乃至身根。於中種種相。問餘四大
T28n1549_p0726b22║歡喜一眼。或有餘二眼。欲使。眼所視處有種
T28n1549_p0726b23║種相耶。或作是說。我作四大眼根及餘四大
T28n1549_p0726b24║眼。餘乃至身根。於中種種相。廣說如上。問餘
T28n1549_p0726b25║四大一眼。或餘有二。欲使眼根有種種貌或
T28n1549_p0726b26║作是說。行垢所造根。因緣行垢得眼根。餘
T28n1549_p0726b27║乃至身根。於中種種相種種貌。廣說如上答
T28n1549_p0726b28║曰。餘因行垢而成一眼根。或復成二根。欲使
T28n1549_p0726b29║眼根作種種相耶。或作是說。四大之中相應
T28n1549_p0726c01║行。所以有種種相者。以其作種種貌。問或
T28n1549_p0726c02║一四大。或二或四。答曰。一切少通有四大。
T28n1549_p0726c03║少多共合。或作是說。四大境界有增減。是故
T28n1549_p0726c04║妙四大所造色亦妙。問頗或時地有堅相無
T28n1549_p0726c05║堅相。答曰。一切堅相但堅相。但堅相有增減。
T28n1549_p0726c06║譬如鐵鉛錫下至金首。尊作是說。始生百物
T28n1549_p0726c07║有種種相。所以種種相者。以其有種種貌。
T28n1549_p0726c08║　色處諸勝者　　歡喜及我造
T28n1549_p0726c09║　速疾行相應　　自興病生老
T28n1549_p0726c10║眼根相作此等者。有何差別。或作是說。以
T28n1549_p0726c11║眼見色見已見當見。是謂眼見。問此亦是我
T28n1549_p0726c12║疑。云何以眼見色見已見當見。終不起法眼。
T28n1549_p0726c13║不見色不已見不當見。欲使彼是眼耶。答曰。
T28n1549_p0726c14║我已說是。設如此像亦是自然。問云何不見
T28n1549_p0726c15║是見自然耶。答曰。眼是其貌或作是說。黑
T28n1549_p0726c16║瞳子是眼所照者作者。
T28n1549_p0726c17║問云何得知黑瞳子是眼。答曰。黑瞳子是
T28n1549_p0726c18║本。問黑瞳子非其本。答曰。及餘事無所攝。
T28n1549_p0726c19║欲使彼是眼。是故此事不然。彼亦當異。是故
T28n1549_p0726c20║彼事無所攝。欲使彼非眼耶。或作是說。四大
T28n1549_p0726c21║所造色眼根歡喜。因有眼識境界。是謂指授
T28n1549_p0726c22║教戒。是謂彼作。問一切五根所造色歡喜。是
T28n1549_p0726c23║故彼非眼根自相。或作是說。依眼識。根有
T28n1549_p0726c24║眼根依眼識。是謂其事。問諸不起法。是眼識
T28n1549_p0726c25║異。不等依彼眼識。欲使彼非眼耶。或作是說。
T28n1549_p0726c26║四大是眼根眼識相依。是謂其事。問四大相
T28n1549_p0726c27║自壞。是謂四大相自壞。眼根相不壞。一相依
T28n1549_p0726c28║眼識造眾事。問如四大自相壞一相眼根。
T28n1549_p0726c29║如是我相眼根不壞。一相眼識相依而成。或
T28n1549_p0727a01║作是說。色香味細滑所纏。眼根眼識增益作
T28n1549_p0727a02║眾事。問今五識身各知眼根。或作是說。此非
T28n1549_p0727a03║境界。問此亦是我疑。何以故。或作是說。彼非
T28n1549_p0727a04║境界。眼根無自相無有數。然後成眼根。問若
T28n1549_p0727a05║眼根無自相者。眼無有覺。答曰。知眼數之物。
T28n1549_p0727a06║是謂覺知。眼如身數之物。謂之厭足。身厭足
T28n1549_p0727a07║者。非四大身有一自相。或作是說。所造色自
T28n1549_p0727a08║然。眼識增上現有增減。是謂其事。算數彼時
T28n1549_p0727a09║漸漸知性自然爾。於中諸入亦復當爾。
T28n1549_p0727a10║　觀眼黑瞳子　　歡喜各相依
T28n1549_p0727a11║　四大皆集聚　　無造無狐疑
T28n1549_p0727a12║五根亦復如是。意根自相依有何差別。或作
T28n1549_p0727a13║是說。意知諸法知已知當知。眼根亦復如是。
T28n1549_p0727a14║意識造增上。是謂其事。或作是說。意識相依
T28n1549_p0727a15║相意根依意識。是謂其事。或作是說。或出或
T28n1549_p0727a16║沒。五識身意根依識。是謂其事。問無色界不
T28n1549_p0727a17║生意識。於彼無五識身。或作是說。六識身意
T28n1549_p0727a18║識身增上。從增上諸所生識。是謂其事。問名
T28n1549_p0727a19║色展轉不相依。復次彼識自相意根作增上。
T28n1549_p0727a20║是謂其事。算數彼時。乃至究竟彼性自然。於
T28n1549_p0727a21║中意識則有壞。云何為意云何為意識。前說
T28n1549_p0727a22║四事。六識身相應意。增上識所生智。心緣彼
T28n1549_p0727a23║是意識也。
T28n1549_p0727a24║第三偈品竟。
T28n1549_p0727a25║　　尊婆須蜜菩薩所集偈品首(聚揵度之四)
T28n1549_p0727a26║如現在痛自身不更。過去未來痛。亦不樂亦
T28n1549_p0727a27║不苦。云何得知我苦我樂。尊摩訶僧耆作是
T28n1549_p0727a28║說。彼痛自然自身更自然識知。問此非譬
T28n1549_p0727a29║喻。不見有物自然所迴轉。如有斷絕之物。
T28n1549_p0727b01║能不自相斷。戟不自割。指頭自不相觸。此亦
T28n1549_p0727b02║如是。尊曇摩崛作是說。心相應智慧而得
T28n1549_p0727b03║知。問設當爾者。自然知自然。一緣相應法。尊
T28n1549_p0727b04║彌沙塞作是說。以心不相應智知之。問若當
T28n1549_p0727b05║爾者。則有二智。言有人者(一部僧名)作是說。人知
T28n1549_p0727b06║問人亦用智知。設不用智知者。初不知盡當
T28n1549_p0727b07║有所知。或作是說。第一義無有知。若苦若樂。
T28n1549_p0727b08║言知眾生者。亦是邪慢。言有苦有樂。問阿羅
T28n1549_p0727b09║漢如今不知者。彼有邪慢耶。或作是說。痛為
T28n1549_p0727b10║意轉中間。中間我自生識。彼境界於中得
T28n1549_p0727b11║知。問如意識性。彼非意境界。意識者及意
T28n1549_p0727b12║識識境界彼非痛性。云何得知。或作是說。見
T28n1549_p0727b13║樂見苦然後得知。問愚人今亦知。復不有
T28n1549_p0727b14║是是苦是樂。或作是說。依身苦樂然後得
T28n1549_p0727b15║知。問如彼依痛已滅。云何得知。是謂依樂痛。
T28n1549_p0727b16║是謂依苦痛。猶如彼痛身不自更。云何攝意。
T28n1549_p0727b17║或作是說。心已生時緣現在痛。問心欲生時。
T28n1549_p0727b18║未來彼非緣未來。是故彼是境界。或作是說。
T28n1549_p0727b19║現在心次第以沒緣彼痛。問次第痛沒。亦不
T28n1549_p0727b20║知苦亦不知樂。云何得知。或作是說。苦樂
T28n1549_p0727b21║相憑。無復有餘有苦有樂。彼生意中間。境
T28n1549_p0727b22║界生意識境界。彼乘識處自性。作識相有苦
T28n1549_p0727b23║有樂。況復眾生隨痛志亂。
T28n1549_p0727b24║　自然智慧者　　人最第一義
T28n1549_p0727b25║　志所造痛身　　已生苦樂行
T28n1549_p0727b26║猶如此心心法內依外生諸入。以何等故。依
T28n1549_p0727b27║內生不依外。或作是說。依內生。問等無礙中
T28n1549_p0727b28║依彼生內。然不依外。此義云何答曰。猶如等
T28n1549_p0727b29║無礙。是謂內是謂外。問云何此非顛倒耶。
T28n1549_p0727c01║如等無礙是謂內是謂外。如是等無礙已生
T28n1549_p0727c02║內非外。或作是說。內有妙事外無也。此亦是
T28n1549_p0727c03║我疑。或作是說。內自性成就然非外。問外性
T28n1549_p0727c04║亦自成就。如自身色香味。或作是說。內親近
T28n1549_p0727c05║非外也。問無處所則無近遠。已還境界二俱
T28n1549_p0727c06║相近。二俱相依生。或作是說。內生然非外。問
T28n1549_p0727c07║外亦復生。如自身中色香味。或作是說。內造
T28n1549_p0727c08║苦樂。問外亦造苦樂。如自身中色香味細滑。
T28n1549_p0727c09║或作是說。內有上中下。上中下者。從心心法
T28n1549_p0727c10║生。問外亦有上中下。上中下者從心心法生。
T28n1549_p0727c11║復有異蠅聲興起耳識。復有異大力鼓聲。或
T28n1549_p0727c12║作是說。內不牢固。問次第因緣亦不牢固。欲
T28n1549_p0727c13║使彼相依生。或作是說。內是增上。問外亦是
T28n1549_p0727c14║增上。等無礙中內增上非是外增上。此義云
T28n1549_p0727c15║何。一切諸有為法。各各有增上。或作是說。以
T28n1549_p0727c16║內故造苦然非外。如畫眉點眼而見色。問如
T28n1549_p0727c17║所說倍畫使大而視之。高聲語我當諦聽。或
T28n1549_p0727c18║作是說。依內諸入。此師意所造與心俱有識
T28n1549_p0727c19║依四大。彼各各有勝諸根充足。
T28n1549_p0727c20║　自性依微妙　　遠近及取捨
T28n1549_p0727c21║　下無牢增上　　師意識在後
T28n1549_p0727c22║猶如此心心法。內依外緣入因緣生。以何等
T28n1549_p0727c23║故。內有壞敗然非外。或作是說。此現在事猶
T28n1549_p0727c24║如觀彼日影。眼則有敗。然日無咎。問此亦是
T28n1549_p0727c25║我疑。以何等故。眼有敗壞非日之咎。或作是
T28n1549_p0727c26║說。內諸根縛然非外也。問外亦諸根縛。如自
T28n1549_p0727c27║身中色香味或作是說。內有吾我想。問外亦
T28n1549_p0727c28║有吾我想。阿羅漢無有吾我想。欲使彼不壞
T28n1549_p0727c29║敗耶。或作是說。依內生諸入。然非外也如上
T28n1549_p0728a01║所說。或作是說。內得親近然非外。問此無人
T28n1549_p0728a02║處不有入處。安有近遠。已還境界二俱親近。
T28n1549_p0728a03║欲使依二生耶。或作是說。內已生然非外。問
T28n1549_p0728a04║外亦復生。如自身中色香味。或作是說。自性
T28n1549_p0728a05║住者然非外也。問外亦自性住。如自身中色
T28n1549_p0728a06║香味。尊作是說。若自依物轉心心法。居彼住
T28n1549_p0728a07║者外內諸入。彼諸法展轉生諸根壞敗也。
T28n1549_p0728a08║　現在縛諸根　　依造有吾我
T28n1549_p0728a09║　親近諸所造　　自性是我有
T28n1549_p0728a10║如尊者舍利弗說。彼諸賢眼內入無有壞敗。
T28n1549_p0728a11║見其色光不諦思惟。亦無眼識深思惟者何
T28n1549_p0728a12║者是。或作是說。次第緣是其思惟。問頗次第
T28n1549_p0728a13║緣無耶。答曰。無有不有時。一切識身有現在
T28n1549_p0728a14║也。設有現在彼則生。或作是說。自然因彼是
T28n1549_p0728a15║思惟。問曰。頗有時無自然因耶。答曰。無不無
T28n1549_p0728a16║時不常有等。問曰。頗有不等耶。答曰。非不有
T28n1549_p0728a17║等。或作是說。大義思惟。問設無大義者。云何
T28n1549_p0728a18║不生識耶。答曰。不生。問若鞭杖捶打彼不起
T28n1549_p0728a19║識耶。答曰。以境界力彼識則起。或有不起。如
T28n1549_p0728a20║入無想三昧滅盡三昧。及餘定心者此亦如
T28n1549_p0728a21║上所說。或作是說。發起心者先已說竟。或作
T28n1549_p0728a22║是說。心所憶識則其思惟。此亦是我疑。或
T28n1549_p0728a23║作是說。語思惟是其相。問志思惟無有差
T28n1549_p0728a24║別。或作是說。心心法與心相應。是其思惟。問
T28n1549_p0728a25║諸相應法是其思惟。生諸識然識非思惟。此
T28n1549_p0728a26║義云何。或作是說。思惟眾生緣生。識性起諸
T28n1549_p0728a27║縛。此之謂也。
T28n1549_p0728a28║　次第有彼緣　　因大義照明
T28n1549_p0728a29║　希望作眾生　　相應及諸智
T28n1549_p0728b01║生彼有思惟有何差別。或作是說。次第緣是
T28n1549_p0728b02║彼思惟生者為生。問彼不生思惟。設當生者
T28n1549_p0728b03║無有差別。若不生者。所說非是思惟。非彼眼
T28n1549_p0728b04║識得生。此則相違。五事亦復如是。或作是說。
T28n1549_p0728b05║彼思惟心法心相應行生。彼思惟生。非心相
T28n1549_p0728b06║應行。尊作是說。彼生心心轉法彼思惟。復次
T28n1549_p0728b07║生者自然造法。譬如炎光前後相因生。云何
T28n1549_p0728b08║得知炎因光。或作是說。有炎便有光。無光則
T28n1549_p0728b09║無炎。於中得知炎因有光。問若二俱起者。云
T28n1549_p0728b10║何得知炎因有光無光則無炎。答曰。炎所生
T28n1549_p0728b11║貌然非光。問云何得知炎生光然非光。答曰。
T28n1549_p0728b12║炎所纏縛。問炎所纏縛。或作是語。若有炎
T28n1549_p0728b13║時光隨時應。此亦如上所說。或作是說。炎壞
T28n1549_p0728b14║則光壞。是故得知炎因光。問二俱壞者。云何
T28n1549_p0728b15║得知。炎壞則光壞。光壞炎不壞。或作是說。炎
T28n1549_p0728b16║熾盛則有光。此亦是我疑。或作是說。合會而
T28n1549_p0728b17║有。此亦是我疑。或作是說。炎大光大炎短光
T28n1549_p0728b18║短炎。此亦前已說。或作是說。炎不淨時光
T28n1549_p0728b19║則不淨。淨則光淨。此亦是我疑。或作是說。以
T28n1549_p0728b20║見光炎是其本。由是得知炎因光。問是光義
T28n1549_p0728b21║故求索油炷。欲使油炷因光耶。答曰。不以光
T28n1549_p0728b22║故求索油炷。但以光故求索炎也。以炎故求
T28n1549_p0728b23║索油炷。或作是說。非炎故有其光也。相應有
T28n1549_p0728b24║光。炎與光最是妙事。問設二俱生。是謂妙是
T28n1549_p0728b25║謂非妙。此義云何。或作是說。本興炎生光。由
T28n1549_p0728b26║是知之炎因光也。問此非譬喻。不見炎無光
T28n1549_p0728b27║者。答曰。此亦非譬喻。如覺彼炎。更相緣時。
T28n1549_p0728b28║時無有光。如其光非其炎迴轉。希望覺亦不
T28n1549_p0728b29║相生。則有慢意。
T28n1549_p0728c01║　各各壞敗相　　希望相應行
T28n1549_p0728c02║　達清淨義者　　合會如前說
T28n1549_p0728c03║猶如六識身。必依過去自然因。志不錯異緣
T28n1549_p0728c04║亦不誤。以何等故。一人非前非後。六識身二
T28n1549_p0728c05║俱起。或作是說。一次第緣一識住。問一者識
T28n1549_p0728c06║相應一一識相依。或作是說。一者彼思惟一
T28n1549_p0728c07║識則相應住。問設一識相應。此是一識。或
T28n1549_p0728c08║作是說。一相依一識相應住者。一識相應一
T28n1549_p0728c09║一識住。
T28n1549_p0728c10║如一切眾生。必有所趣受報。自作當受。彼有
T28n1549_p0728c11║未來現在所造。以何等故。一人不前不後。五
T28n1549_p0728c12║有不轉。或作是說。一趣結使熾盛。或作是說。
T28n1549_p0728c13║一趣受諸報。尊作是說。識共相應。然後轉一
T28n1549_p0728c14║一識。諸轉所造報行皆應識種。以是知之。
T28n1549_p0728c15║如無有眾生未曾有而生有。便般泥洹。以何
T28n1549_p0728c16║等故。眾生無有減。或作是說。汝莫計爾所
T28n1549_p0728c17║數耶。有爾所眾生不知減。若不能計者。何
T28n1549_p0728c18║以故不知減。或作是說。眾生無有窮。是故不
T28n1549_p0728c19║知減。譬如大海水無限量。千瓶往取亦無減。
T28n1549_p0728c20║此亦如是。問大海江河及餘泉源皆往趣。欲
T28n1549_p0728c21║使眾生本無今有耶。答曰。於異方剎土眾生
T28n1549_p0728c22║來到此間。尊作是說。於彼剎眾生無有減。此
T28n1549_p0728c23║義云何。有眾生遊異方界。執賢聖道出界到
T28n1549_p0728c24║界。志性云何。有何等希望。當作是觀。猶如此
T28n1549_p0728c25║三聚眾生有損無益。以何等故。三聚眾生不
T28n1549_p0728c26║知有減。或作是說。汝為計算爾所數耶。爾所
T28n1549_p0728c27║眾生無有減。若不數者誰知有減。或作是說。
T28n1549_p0728c28║無量所造眾生。此亦如上所說。尊作是說。在
T28n1549_p0728c29║處在處無有滅。此事云何。如阿毘曇說。必
T28n1549_p0729a01║有世不疑。有邪聚當言滅盡。設爾者此義不
T28n1549_p0729a02║然。如今有此盡。
T28n1549_p0729a03║如此三世一世中未來有損無益。一世中過
T28n1549_p0729a04║去有增無損。以何等故未來世無減。過去有
T28n1549_p0729a05║滿。或作是說。汝計爾所數耶。過去未來有爾
T28n1549_p0729a06║所數耶。知有減若不算計者。誰知有減。或作
T28n1549_p0729a07║是說。過去已壞未來未生。或作是說。過去未
T28n1549_p0729a08║來無有處所。或作是說。過去未來無有限量。
T28n1549_p0729a09║世尊作是說。若二法照明。何以故。世無處所。
T28n1549_p0729a10║事相應緣生。已生當壞。是其事(眾生增減。乃是聖人存而不
T28n1549_p0729a11║論者也。故曰。誰計豆而不說也。本無今有。若有斯言。則亦有咎。故皆抑之耳。佛止梵志。亦其事也。聖人之教。
T28n1549_p0729a12║進覺號也。眾生無棄形而上事也)。如入寂靜三昧。無量無邊福。
T28n1549_p0729a13║彼非盡淨。彼三昧為緣何等。或作是說。無量
T28n1549_p0729a14║邊福是其緣。問今不盡淨。答曰。彼不自知。
T28n1549_p0729a15║問設自知者。彼緣何等。若淨無量彼非邪智
T28n1549_p0729a16║耶。或作是說。不淨謂之淨。訓心是義。問若淨
T28n1549_p0729a17║言淨者訓心不常無常。解說訓心是義。或作
T28n1549_p0729a18║是說。一切寂靜此之謂也。彼亦如是。問如今
T28n1549_p0729a19║入第二禪。是時眼盡見黃。是故一時自相壞
T28n1549_p0729a20║敗。或作是說。淨是彼緣。問誰無此三昧。答
T28n1549_p0729a21║曰。思惟無空缺處。有是三昧。問一切三昧亦
T28n1549_p0729a22║無空缺處處。欲使一切三昧作寂靜三昧耶。
T28n1549_p0729a23║答曰。非一切自相相受。非一切造無量相。若
T28n1549_p0729a24║自相受無量相者。彼是行人三昧。尊作是說。
T28n1549_p0729a25║淨是其緣。彼以此相應。如緣然薪起煙。及諸
T28n1549_p0729a26║因緣各相依而生淨。如是起諸相應及諸因
T28n1549_p0729a27║緣。當作是觀。彼三昧當言不順當言順。如
T28n1549_p0729a28║上五事無異。尊作是說。當言非不順漸漸近
T28n1549_p0729a29║順。
T28n1549_p0729b01║食謂觀人。然食非人。彼愚觀者為緣何等。或
T28n1549_p0729b02║作是說。食是其緣。問彼非愚觀非思惟食。設
T28n1549_p0729b03║餘思惟食者。復有餘緣。欲使寂靜無寂靜緣
T28n1549_p0729b04║耶。或作是說。人是其緣。問食非是人。答曰。
T28n1549_p0729b05║如彼不自知。問設自知者吾我是緣耶。復次
T28n1549_p0729b06║彼愚觀者。食此處所希望求索。彼愚觀當言
T28n1549_p0729b07║順當言不順。如上二事說。尊作是說。當言順
T28n1549_p0729b08║味愛是對。若依骨瑣起若干想。自知我身骨
T28n1549_p0729b09║瑣。亦復如是。彼想為緣何等。或作是說。骨
T28n1549_p0729b10║瑣即是其緣。問身非骨瑣。答曰。此亦骨
T28n1549_p0729b11║瑣皮肉所纏。或作是說。自身是緣。此骨瑣
T28n1549_p0729b12║皮肉所纏。問彼想非身。若觀骨瑣想則緣自
T28n1549_p0729b13║身。欲使青緣黃色耶。復次義想緣彼自身。分
T28n1549_p0729b14║別希望彼相當言順當言不順。如上二事說。
T28n1549_p0729b15║尊作是說。當言順欲使有對。
T28n1549_p0729b16║第四偈品竟。
T28n1549_p0729b17║　痛及二心　　炎影光減　　未曾有聚
T28n1549_p0729b18║　青食骨瑣
T28n1549_p0729b19║尊婆須蜜論卷第一