【經文資訊】大正新脩大藏經 第二十九冊 No. 1558《阿毘達磨俱舍論》CBETA 電子佛典 V1.18 普及版
# Taisho Tripitaka Vol. 29, No. 1558 阿毘達磨俱舍論, CBETA Chinese Electronic Tripitaka V1.18, Normalized Version
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T29n1558_p0155a19║
T29n1558_p0155a20║
T29n1558_p0155a21║阿毘達磨俱舍論卷第三十
T29n1558_p0155a22║
T29n1558_p0155a23║　　　　尊者世親造
T29n1558_p0155a24║　　　　三藏法師玄奘奉　詔譯
T29n1558_p0155a25║破執我品第九之二
T29n1558_p0155a26║若唯五取蘊名補特伽羅。何故世尊作如是
T29n1558_p0155a27║說。吾今為汝說諸重擔取捨重擔荷重擔
T29n1558_p0155a28║者。何緣於此佛不應說。不應重擔即名能
T29n1558_p0155a29║荷。所以者何。曾未見故。不可說事亦不應
T29n1558_p0155b01║說。所以者何。亦未見故。又取重擔應非蘊
T29n1558_p0155b02║攝重擔自取曾未見故。然經說愛名取擔
T29n1558_p0155b03║者。既即蘊。攝。荷者應然。即於諸蘊立數取
T29n1558_p0155b04║趣。然恐謂此補特伽羅是不可說常住實有。
T29n1558_p0155b05║故此經後佛自釋言。但隨世俗說此具壽
T29n1558_p0155b06║有如是名。乃至廣說。如上所引人經文句。
T29n1558_p0155b07║為令了此補特伽羅可說無常非實有性。
T29n1558_p0155b08║即五取蘊自相逼害得重擔名。前前剎那引
T29n1558_p0155b09║後後故名為荷者。故非實有補特伽羅。補
T29n1558_p0155b10║特伽羅定應實有。以契經說諸有撥無化
T29n1558_p0155b11║生有情邪見攝故。誰言無有化生有情如
T29n1558_p0155b12║佛所言我說有故。謂蘊相續能往後世不
T29n1558_p0155b13║由胎卵濕名化生有情。撥此為無故邪見
T29n1558_p0155b14║攝。化生諸蘊理實有故。又許此邪見謗補特
T29n1558_p0155b15║伽羅。汝等應言。是何所斷。見修所斷。理並不
T29n1558_p0155b16║然。補特伽羅非諦攝故。邪見不應修所斷
T29n1558_p0155b17║故。若謂經說有一補特伽羅生在世間應
T29n1558_p0155b18║非蘊者。亦不應理。此於總中假說一故。
T29n1558_p0155b19║如世間說一麻一米一聚一言。或補特伽羅
T29n1558_p0155b20║應許有為攝。以契經說生世間故。非此言
T29n1558_p0155b21║生如蘊新起。依何義說生在世間。依此
T29n1558_p0155b22║今時取別蘊義。如世間說能祠者生記論
T29n1558_p0155b23║者生取明論故。又如世說有苾芻生有
T29n1558_p0155b24║外道生。取儀式故。或如世說有老者生有
T29n1558_p0155b25║病者生。取別位故。佛已遮故此救不成。如
T29n1558_p0155b26║勝義空契經中說。有業有異熟。作者不可
T29n1558_p0155b27║得。謂能捨此蘊及能續餘蘊。唯除法假。
T29n1558_p0155b28║故佛已遮。頗勒具那契經亦說。我終不說
T29n1558_p0155b29║有能取者。故定無一補特伽羅能於世間
T29n1558_p0155c01║取捨諸蘊。又汝所引祠者等生。其體是何而
T29n1558_p0155c02║能喻此。若執是我彼不極成。若心心所彼
T29n1558_p0155c03║念念滅新新生故取捨不成。若許是身亦
T29n1558_p0155c04║如心等。又如明等與身有異。蘊亦應異
T29n1558_p0155c05║補特伽羅。老病二身各與前別。數論轉變如
T29n1558_p0155c06║前已遣。故彼所引為喻不成。又許蘊生非
T29n1558_p0155c07║數取趣則定許此異蘊及常。又此唯一。蘊
T29n1558_p0155c08║體有五。寧不說此與蘊有異。大種有四造
T29n1558_p0155c09║色唯一。寧言造色不異大種。是彼宗過。何
T29n1558_p0155c10║謂彼宗。諸計造色即大種論。設如彼見應
T29n1558_p0155c11║作是質。如諸造色即四大種亦應即五蘊
T29n1558_p0155c12║立補特伽羅。若補特伽羅即諸蘊者。世尊何
T29n1558_p0155c13║不記命者即身。觀能問者阿世耶故。問者
T29n1558_p0155c14║執一內用士夫體實非虛名為命者。依此
T29n1558_p0155c15║問佛與身一異。此都無故一異不成。如何
T29n1558_p0155c16║與身可記一異。如不可記龜毛[革*卬]軟。
T29n1558_p0155c17║古昔諸師已解斯結。昔有大德名曰龍軍。
T29n1558_p0155c18║三明六通具八解脫。于時有一畢鄰陀王。
T29n1558_p0155c19║至大德所作如是說。我今來意欲請所疑。
T29n1558_p0155c20║然諸沙門性好多語。尊能直答。我當請問。
T29n1558_p0155c21║大德受請。王即問言。命者與身為一為異。
T29n1558_p0155c22║大德答言。此不應記。王言。豈不先有要耶。
T29n1558_p0155c23║今何異言不答所問。大德質曰。我欲問疑。
T29n1558_p0155c24║然諸國王性好多語。王能直答。我當發問。王
T29n1558_p0155c25║便受教。大德問言。大王宮中諸菴羅樹所生
T29n1558_p0155c26║果味為酢為甘。王言。宮中本無此樹。大德
T29n1558_p0155c27║復責。先無要耶。今何異言不答所問。王言。
T29n1558_p0155c28║宮內此樹既無。寧可答言果味甘酢。大德
T29n1558_p0155c29║誨曰。命者亦無。如何可言與身一異。佛何
T29n1558_p0156a01║不說命者都無。亦觀問者阿世耶故。問者
T29n1558_p0156a02║或於諸蘊相續謂為命者。依之發問。世尊
T29n1558_p0156a03║若答命者都無。彼墮邪見故佛不說。彼未
T29n1558_p0156a04║能了緣起理故。非受正法器。不為說假
T29n1558_p0156a05║有。理必應爾。世尊說故。如世尊告阿難陀
T29n1558_p0156a06║言。有姓筏蹉出家外道。來至我所作是問
T29n1558_p0156a07║言。我於世間為有非有。我不為記。所以者
T29n1558_p0156a08║何。若記為有違法真理。以一切法皆無我
T29n1558_p0156a09║故。若記為無增彼愚惑。彼便謂我先有今
T29n1558_p0156a10║無。對執有愚此愚更甚。謂執有我則墮常
T29n1558_p0156a11║邊。若執無我便墮斷邊。此二輕重如經廣
T29n1558_p0156a12║說。依如是義故有頌曰。
T29n1558_p0156a13║　觀為見所傷　　及壞諸善業
T29n1558_p0156a14║　故佛說正法　　如牝虎銜子
T29n1558_p0156a15║　執真我為有　　則為見牙傷
T29n1558_p0156a16║　撥俗我為無　　便壞善業子
T29n1558_p0156a17║復說頌曰。
T29n1558_p0156a18║　由實命者無　　佛不言一異
T29n1558_p0156a19║　恐撥無假我　　亦不說都無
T29n1558_p0156a20║　謂蘊相續中　　有業果命者
T29n1558_p0156a21║　若說無命者　　彼撥此為無
T29n1558_p0156a22║　不說諸蘊中　　有假名命者
T29n1558_p0156a23║　由觀發問者　　無力解真空
T29n1558_p0156a24║　如是觀筏蹉　　意樂差別故
T29n1558_p0156a25║　彼問有無我　　佛不答有無
T29n1558_p0156a26║何緣不記世間常等。亦觀問者阿世耶故。
T29n1558_p0156a27║問者若執我為世間。我體都無故。四記皆非
T29n1558_p0156a28║理。若執生死皆名世間。佛四種記亦皆非
T29n1558_p0156a29║理。謂若常者無得涅槃。若是非常便自斷
T29n1558_p0156b01║滅不由功力咸得涅槃。若說為常亦非常
T29n1558_p0156b02║者定應一分無得涅槃。一分有情自證圓
T29n1558_p0156b03║寂。若記非常非非常者則非得涅槃。非不
T29n1558_p0156b04║得涅槃。決定相違便成戲論。然依聖道可
T29n1558_p0156b05║般涅槃。故四定記皆不應理。如離繫子問
T29n1558_p0156b06║雀死生。佛知彼心不為定記。有邊等四亦
T29n1558_p0156b07║不記者。以同常等皆有失故。寧知此四義
T29n1558_p0156b08║同常等。以有外道名嗢底迦。先問世間有
T29n1558_p0156b09║邊等四。復設方便矯問世尊。為諸世間皆
T29n1558_p0156b10║由聖道能得出離為一分耶。尊者阿難因
T29n1558_p0156b11║告彼曰。汝以此事已問世尊。今復何緣改
T29n1558_p0156b12║名重問。故知後四義與前同。復以何緣世
T29n1558_p0156b13║尊不記如來死後有等四耶。亦觀問者阿
T29n1558_p0156b14║世耶故。問者妄計已解脫我名為如來而
T29n1558_p0156b15║發問故。今應詰問計有我者。佛何緣記有
T29n1558_p0156b16║現補特伽羅不記如來死後亦有。彼言恐
T29n1558_p0156b17║有墮常失故。若爾何緣佛記慈氏汝於來
T29n1558_p0156b18║世當得作佛。及記弟子身壞命終某甲今時
T29n1558_p0156b19║已生某處。此豈非有墮常過失。若佛先見
T29n1558_p0156b20║補特伽羅彼涅槃已便不復見以不知故
T29n1558_p0156b21║不記有者則撥大師具一切智。或應許不
T29n1558_p0156b22║記由我體都無。若謂世尊見而不說則有
T29n1558_p0156b23║離蘊及常住過。若見非見俱不可說則應漸
T29n1558_p0156b24║言不可說佛是一切智。非一切智。若謂實
T29n1558_p0156b25║有補特伽羅。以契經言諦故住故定執無
T29n1558_p0156b26║我者墮惡見處故。此不成證。彼經亦說定
T29n1558_p0156b27║執有我者墮惡見處故。阿毘達磨諸論師
T29n1558_p0156b28║言。執我有無俱邊見攝。如次墮在常斷邊
T29n1558_p0156b29║故。彼師所說深為應理。以執有我則墮常
T29n1558_p0156c01║邊。若執無我便墮斷邊。前筏蹉經分明說
T29n1558_p0156c02║故。若定無有補特伽羅為說阿誰流轉
T29n1558_p0156c03║生死。不應生死自流轉故。然薄伽梵於契
T29n1558_p0156c04║經中。說諸有情無明所覆貪愛所繫馳流
T29n1558_p0156c05║生死故應定有補特伽羅。此復如何流轉
T29n1558_p0156c06║生死。由捨前蘊取後蘊故。如是義宗前已
T29n1558_p0156c07║徵遣。如燎原火雖剎那滅而由相續說
T29n1558_p0156c08║有流轉。如是蘊聚假說有情。愛取為緣流
T29n1558_p0156c09║轉生死。若唯有蘊。何故世尊作如是說。今
T29n1558_p0156c10║我於昔為世導師名為妙眼。此說何咎。蘊
T29n1558_p0156c11║各異故。若爾是何物。謂補特伽羅。昔我即今
T29n1558_p0156c12║體應常住。故說今我昔為師言。顯昔與今
T29n1558_p0156c13║是一相續。如言此火曾燒彼事。若謂決定
T29n1558_p0156c14║有真實我則應唯佛能明了觀。觀已應生
T29n1558_p0156c15║堅固我執。從斯我執我所執生。從此應生
T29n1558_p0156c16║我我所愛。故薄伽梵作如是言。若執有我
T29n1558_p0156c17║便執我所。執我所故。於諸蘊中便復發生
T29n1558_p0156c18║我我所愛。薩迦耶見我愛所縛則為謗佛。
T29n1558_p0156c19║去解脫遠。若謂於我不起我愛。此言無
T29n1558_p0156c20║義。所以者何。於非我中橫計為我。容起
T29n1558_p0156c21║我愛。非實我中。如是所言無理為證。故彼
T29n1558_p0156c22║於佛真聖教中無有因緣起見瘡皰。如是
T29n1558_p0156c23║一類執有不可說補特伽羅。復有一類總
T29n1558_p0156c24║撥一切法體皆非有。外道執有別真我性。
T29n1558_p0156c25║此等一切見不如理。皆不能免無解脫過。
T29n1558_p0156c26║若一切類我體都無。剎那滅心於曾所受久
T29n1558_p0156c27║相似境何能憶知。如是憶知從相續內念
T29n1558_p0156c28║境想類心差別生。且初憶念為從何等心
T29n1558_p0156c29║差別無間生。從有緣彼作意相似相屬想
T29n1558_p0157a01║等不為依止差別愁憂散亂等緣損壞功
T29n1558_p0157a02║德心差別起。雖有如是作意等緣。若無
T29n1558_p0157a03║彼類心差別者則無堪能修此憶念。雖有
T29n1558_p0157a04║彼類心差別因若無如是緣亦無能修理。
T29n1558_p0157a05║要具二種方可能修。諸憶念生但由於此。
T29n1558_p0157a06║不見離此有功能故。如何異心見後異心
T29n1558_p0157a07║能憶。非天授心曾所見境後祠授心有憶念
T29n1558_p0157a08║理。此難非理。不相屬故。謂彼二心互不相
T29n1558_p0157a09║屬。非如一相續有因果性故。我等不言異
T29n1558_p0157a10║心見境異心能憶。相續一故。然從過去緣彼
T29n1558_p0157a11║境心引起今時能憶念識。謂如前說。相續
T29n1558_p0157a12║轉變差別力故。生念何失。由此憶念力有
T29n1558_p0157a13║後記知生。我體既無孰為能憶。能憶是何義。
T29n1558_p0157a14║由念能取境。此取境豈異念。雖不異念
T29n1558_p0157a15║但由作者。作者即是前說念因。謂彼類心差
T29n1558_p0157a16║別。然世間所言制怛羅能憶。此於蘊相續
T29n1558_p0157a17║立制怛羅名。從先見心後憶念起。依如是
T29n1558_p0157a18║理說彼能憶。我體若無是誰之念。為依何
T29n1558_p0157a19║義說第六聲。此第六聲依屬主義。如何物
T29n1558_p0157a20║屬何主。此如牛等屬制怛羅。彼如何為牛
T29n1558_p0157a21║主。謂依彼彼所乘所搆所役等中彼得自
T29n1558_p0157a22║在。欲於何所驅役於念。而勤方便尋求念
T29n1558_p0157a23║主。於所念境。驅役於念。役念為何。謂令
T29n1558_p0157a24║念起。奇哉自在起無理言。寧為此生而驅
T29n1558_p0157a25║役此。又我於念如何驅役。為令念起。為令
T29n1558_p0157a26║念行。念無行故但應念起。則因名主。果
T29n1558_p0157a27║名能屬。由因增上令果得生。故因名主。
T29n1558_p0157a28║果於生時是因所有故名能屬。即生念因
T29n1558_p0157a29║足為念主。何勞立我為念主耶。即諸行聚
T29n1558_p0157b01║一類相續。世共施設制怛羅牛。立制怛羅
T29n1558_p0157b02║名為牛主。是牛相續於異方生變異生因
T29n1558_p0157b03║故名為主。此中無一實制怛羅亦無實牛。
T29n1558_p0157b04║但假施設。故言牛主。亦不離因。憶念既爾。
T29n1558_p0157b05║記知亦然。如辯憶知熟為能了誰之識等
T29n1558_p0157b06║亦應例釋。且識因緣與前別者。謂根境等。
T29n1558_p0157b07║如應當知。有作是言。決定有我。事用必待
T29n1558_p0157b08║事用者故。謂諸事用待事用者。如天授行
T29n1558_p0157b09║必待天授。行是事用。天授名者。如是識等
T29n1558_p0157b10║所有事用。必待所依能了等者。今應詰彼。
T29n1558_p0157b11║天授謂何。若是實我此如先破。若假士夫體
T29n1558_p0157b12║非一物。於諸行相續假立此名故。如天授
T29n1558_p0157b13║能行識能了亦爾。依何理說天授能行。謂
T29n1558_p0157b14║於剎那生滅諸行不異相續立天授名。愚夫
T29n1558_p0157b15║於中執為一體。為自相續異處生因。異處
T29n1558_p0157b16║生名行。因即名行者。依此理說天授能行。
T29n1558_p0157b17║如焰及聲異處相續。世依此說焰聲能行。
T29n1558_p0157b18║如是天授身能為識因故。世間亦謂天授
T29n1558_p0157b19║能了。然諸聖者為順世間言說理故。亦作
T29n1558_p0157b20║是說。經說諸識能了所緣。識於所緣為何
T29n1558_p0157b21║所作。都無所作但以境生。如果酬因。雖
T29n1558_p0157b22║無所作而似因起說名酬因。如是識生雖
T29n1558_p0157b23║無所作而似境故說名了境。如何似境。
T29n1558_p0157b24║謂帶彼相。是故諸識雖亦託根生不名了
T29n1558_p0157b25║根。但名為了境。或識於境相續生時。前識
T29n1558_p0157b26║為因引後識起說識能了亦無有失。世
T29n1558_p0157b27║間於因說作者故。如世間說鍾鼓能鳴。或
T29n1558_p0157b28║如燈能行識能了亦爾。為依何理說燈能
T29n1558_p0157b29║行。焰相續中假立燈號。燈於異處相續生
T29n1558_p0157c01║時。說為燈行。無別行者。如是心相續假立
T29n1558_p0157c02║識名。於異境生時說名能了。或如色有色
T29n1558_p0157c03║生色住。此中無別有生住者。說識能了理
T29n1558_p0157c04║亦應然。若後識生從識非我。何緣從識不
T29n1558_p0157c05║恒似前。及不定次生如芽莖葉等。有為皆
T29n1558_p0157c06║有住異相故。謂諸有為自性法爾微細相續
T29n1558_p0157c07║後必異前。若異此者縱意入定。身心相續
T29n1558_p0157c08║相似而生。後念與初無差別故。不應最後
T29n1558_p0157c09║念自然從定出。諸心相續亦有定次。若此心
T29n1558_p0157c10║次彼心應生。於此心後彼必生故。亦有少
T29n1558_p0157c11║分行相等心方能相生。種性別故。如女心
T29n1558_p0157c12║無間起嚴污身心。或起彼夫彼子心等。後時
T29n1558_p0157c13║從此諸心相續轉變差別還生女心。如是
T29n1558_p0157c14║女心於後所起嚴污心等有生功能。異此
T29n1558_p0157c15║無功能。由種性別故。女心無間容起多
T29n1558_p0157c16║心。然多心中若先數起。明了近起。先起非餘。
T29n1558_p0157c17║由如是心修力強故。唯除將起位身外緣
T29n1558_p0157c18║差別。諸有修力最強盛者。寧不恒時生於
T29n1558_p0157c19║自果。由此心有住異相故。此住異相於別
T29n1558_p0157c20║修果相續生中最隨順故。諸心品類次第相
T29n1558_p0157c21║生因緣方隅我已略說。委悉了達唯在世尊。
T29n1558_p0157c22║一切法中智自在故。依如是義故。有頌言。
T29n1558_p0157c23║　於一孔雀輪　　一切種因相
T29n1558_p0157c24║　非餘智境界　　唯一切智知
T29n1558_p0157c25║色差別因尚為難了。況心心所諸無色法因
T29n1558_p0157c26║緣差別可易了知。一類外道作如是執。諸
T29n1558_p0157c27║心生時皆從於我。前之二難於彼最切。若諸
T29n1558_p0157c28║心生皆從我者。何緣後識不恒似前。及不
T29n1558_p0157c29║定次生如芽莖葉等。若謂由待意合差別
T29n1558_p0158a01║有異識生理定不然。我與餘合非極成故。
T29n1558_p0158a02║又二物合有分限故。謂彼自類釋合相言
T29n1558_p0158a03║非至為先後至名合。我與意合應有分限。
T29n1558_p0158a04║意移轉故我應移轉。或應與意俱有壞滅。
T29n1558_p0158a05║若謂一分合理定不然。於一我體中無別
T29n1558_p0158a06║分故。設許有合我體既常。意無別異。合寧
T29n1558_p0158a07║有別。若待別學為難亦同。謂覺因何得
T29n1558_p0158a08║有差別。若待行別我意合者則應但心待
T29n1558_p0158a09║行差別能生異識。何用我為。我於識生都
T29n1558_p0158a10║無有用。而言諸識皆從我生。如藥事成能
T29n1558_p0158a11║除痼疾誑醫矯說普莎訶言。若謂此二由
T29n1558_p0158a12║我故有此但有言無理為證。若謂此二我
T29n1558_p0158a13║為所依如誰與誰為所依義。非心與行
T29n1558_p0158a14║如畫如果我為能持如壁如器。如是便
T29n1558_p0158a15║有更相礙失。及有或時別住失故。非如
T29n1558_p0158a16║壁器我為彼依。若爾如何。此但如地能為
T29n1558_p0158a17║香等四物所依。彼如是言證成無我。故我於
T29n1558_p0158a18║此深生喜慰。如世間地不離香等。我亦
T29n1558_p0158a19║應爾。非離心行。誰能了地離於香等。但
T29n1558_p0158a20║於香等聚集差別。世俗流布立以地名。我亦
T29n1558_p0158a21║應然。但於心等諸蘊差別。假立我名。若離
T29n1558_p0158a22║香等無別有地如何說言地有香等。為顯
T29n1558_p0158a23║地體有香等別。故即於地說有香等。令他
T29n1558_p0158a24║了達是此非餘。如世間言木像身等。又若
T29n1558_p0158a25║有我待行差別。何不俱時生一切智。若時
T29n1558_p0158a26║此行功用最強。此能遮餘令不生果。寧從
T29n1558_p0158a27║強者果不恒生。答此如前修力道理許行
T29n1558_p0158a28║非常漸變異故。若爾計我則為唐捐。行力
T29n1558_p0158a29║令心差別生故。彼行此修體無異故。必定
T29n1558_p0158b01║應信我體實有以有念等德句義故。德必
T29n1558_p0158b02║依止實句義故。念等依餘理不成故。此證
T29n1558_p0158b03║非理。不極成故。謂說念等德句義攝體皆
T29n1558_p0158b04║非實義不極成。許有別體皆名實故。經說
T29n1558_p0158b05║六實物名沙門果故。彼依實我理亦不成。
T29n1558_p0158b06║依義如前已遮遣故。由此所立但有虛言。
T29n1558_p0158b07║若我實無為何造業。為我當受苦樂果故。
T29n1558_p0158b08║我體是何。謂我執境。何名我執境。謂諸蘊相
T29n1558_p0158b09║續。云何知然。貪愛彼故。與白等覺同處起
T29n1558_p0158b10║故。謂世有言。我白我黑。我老我少。我瘦
T29n1558_p0158b11║我肥。現見世間緣白等覺與計我執同處
T29n1558_p0158b12║而生。非所計我有此差別。故知我執但緣
T29n1558_p0158b13║諸蘊。以身於我有防護恩。故亦於身假說
T29n1558_p0158b14║為我。如言臣等即是我身。於有恩中實假
T29n1558_p0158b15║說我。而諸我執所取不然。若許緣身亦起
T29n1558_p0158b16║我執。寧無我執緣他身起。他與我執不相
T29n1558_p0158b17║屬故。謂若身若心與我執相屬。此我執起
T29n1558_p0158b18║緣彼非餘。無始時來如是習故。相屬謂何。
T29n1558_p0158b19║謂因起性。若無我體誰之我執。此前已釋。
T29n1558_p0158b20║寧復重來。謂我於前已作是說。為依何義
T29n1558_p0158b21║說第六聲。乃至辨因為果所屬。若爾我執
T29n1558_p0158b22║以何為因。謂無始來我執熏習。緣自相
T29n1558_p0158b23║續有垢染心。我體若無誰有苦樂。若依於
T29n1558_p0158b24║此有苦樂生。即說名為此有苦樂。如林有
T29n1558_p0158b25║果及樹有花。苦樂依何。謂內六處。隨其所
T29n1558_p0158b26║起說為彼依。若我實無誰能作業誰能受
T29n1558_p0158b27║果。作受何義。作謂能作。受謂受者。此但易
T29n1558_p0158b28║名。未顯其義。辯法相者釋此相言。能自
T29n1558_p0158b29║在為名為作者。能領業果得受者名。現見
T29n1558_p0158c01║世間。於此事業若得自在名為能作。如見
T29n1558_p0158c02║天授於浴食行得自在故名浴等者。此中
T29n1558_p0158c03║汝等說何天授。若說實我喻不極成。說蘊
T29n1558_p0158c04║便非自在作者。業有三種謂身語意。且起
T29n1558_p0158c05║身業必依身心。身心各依自因緣轉。因緣
T29n1558_p0158c06║展轉依自因緣。於中無一自在起者。一切
T29n1558_p0158c07║有為屬因緣故。汝所執我不待因緣亦無
T29n1558_p0158c08║所作。故非自在。由此彼說能自在為名作
T29n1558_p0158c09║者。相求不可得。然於諸法生因緣中。若有
T29n1558_p0158c10║勝用假名作者。非所執我見有少用故定
T29n1558_p0158c11║不應名為作者能生身業勝因者何。謂從
T29n1558_p0158c12║憶念引生樂欲。樂欲生尋伺。尋伺生勤勇。
T29n1558_p0158c13║勤勇生風。風起身業。汝所執我此中何用。
T29n1558_p0158c14║故於身業我非作者。語意業起類此應思。
T29n1558_p0158c15║我復云何能領業果。若謂於果我能了別。
T29n1558_p0158c16║此定不然。我於了別都無有用。於前分
T29n1558_p0158c17║別生識因中已遮遣故。若實無我。如何不
T29n1558_p0158c18║依諸非情處罪福生長。彼非愛等所依止
T29n1558_p0158c19║故。唯內六處是彼所依。我非彼依如前已
T29n1558_p0158c20║說。若實無我業已滅壞。云何復能生未來
T29n1558_p0158c21║果。設有實我業已滅壞。復云何能生未來
T29n1558_p0158c22║果。從依止我法非法生。如誰依誰。此前
T29n1558_p0158c23║已破。故法非法不應依我。然聖教中不作
T29n1558_p0158c24║是說。從已壞業未來果生。若爾從何。從業
T29n1558_p0158c25║相續轉變差別。如種生果。如世間說果從
T29n1558_p0158c26║種生。然果不隨已壞種起。亦非從種無
T29n1558_p0158c27║間即生。若爾從何。從種相續轉變差別果
T29n1558_p0158c28║方得生。謂種次生芽莖葉等。花為最後方
T29n1558_p0158c29║引果生。若爾何言從種生果。由種展轉引
T29n1558_p0159a01║起花中生果功能故作是說。若此花內生果
T29n1558_p0159a02║功能非種為先所引起者。所生果相應與
T29n1558_p0159a03║種別。如是雖言從業生果。而非從彼已
T29n1558_p0159a04║壞業生。亦非從業無間生果。但從業相續
T29n1558_p0159a05║轉變差別生。何名相續轉變差別。謂業為
T29n1558_p0159a06║先後色心起中無間斷名為相續。即此相
T29n1558_p0159a07║續後後剎那異前前生名為轉變。即此轉
T29n1558_p0159a08║變於最後時有勝功能無間生果勝餘轉
T29n1558_p0159a09║變故名差別。如有取識正命終時雖帶眾
T29n1558_p0159a10║多感後有業所引熏習。而重近起數習所
T29n1558_p0159a11║引明了非餘。如有頌言。
T29n1558_p0159a12║　業極重近起　　數習先所作
T29n1558_p0159a13║　前前前後熟　　輪轉於生死
T29n1558_p0159a14║於此義中有差別者。異熟因所引與異熟
T29n1558_p0159a15║果功能。與異熟果已即便謝滅。同類因所
T29n1558_p0159a16║引與等流果功能。若染污者對治起時即便
T29n1558_p0159a17║謝滅。不染污者般涅槃時方永謝滅。以色心
T29n1558_p0159a18║相續爾時永滅故。何緣異熟果。不能招異
T29n1558_p0159a19║熟如從種果有別果生。且非譬喻是法皆
T29n1558_p0159a20║等。然從種果無別果生。若爾從何。生於後
T29n1558_p0159a21║果從後熟變差別所生。謂於後時即前種
T29n1558_p0159a22║果遇水土等諸熟變緣。便能引生熟變差別。
T29n1558_p0159a23║正生芽位方得種名。未熟變時從當名說。
T29n1558_p0159a24║或似種故世說為種。此亦如是。即前異熟
T29n1558_p0159a25║遇聞正邪等諸起善惡緣便能引生諸善
T29n1558_p0159a26║有漏及諸不善有異熟心。從此引生相續轉
T29n1558_p0159a27║變展轉能引轉變差別。從此差別後異熟
T29n1558_p0159a28║生。非從餘生。故喻同法。或由別法類此
T29n1558_p0159a29║可知。如拘櫞花塗紫礦汁。相續轉變差別為
T29n1558_p0159b01║因。後果生時瓤便色赤。從此赤色更不生
T29n1558_p0159b02║餘。如是應知。從業異熟更不能引餘異
T29n1558_p0159b03║熟生。前來且隨自覺慧境於諸業果略顯
T29n1558_p0159b04║麤相。其間異類差別功能諸業所熏相續轉
T29n1558_p0159b05║變至彼彼位彼彼果生。唯佛證知非餘境
T29n1558_p0159b06║界。依如是義故。有頌言。
T29n1558_p0159b07║　此業此熏習　　至此時與果
T29n1558_p0159b08║　一切種定理　　離佛無能知
T29n1558_p0159b09║　已善說此淨因道　　謂佛至言真法性
T29n1558_p0159b10║　應捨闇盲諸外執　　惡見所為求慧眼
T29n1558_p0159b11║　此涅槃宮一廣道　　千聖所遊無我性
T29n1558_p0159b12║　諸佛日言光所照　　雖開殊眼不能睹
T29n1558_p0159b13║　於此方隅已略說　　為開智者慧毒門
T29n1558_p0159b14║　庶各隨己力堪能　　遍悟所知成勝業
T29n1558_p0159b15║說一切有部俱舍論卷第三十