【經文資訊】大正新脩大藏經 第二十九冊 No. 1562《阿毘達磨順正理論》CBETA 電子佛典 V1.20 普及版
# Taisho Tripitaka Vol. 29, No. 1562 阿毘達磨順正理論, CBETA Chinese Electronic Tripitaka V1.20, Normalized Version
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T29n1562_p0348a05║
T29n1562_p0348a06║
T29n1562_p0348a07║阿毘達磨順正理論卷第四
T29n1562_p0348a08║
T29n1562_p0348a09║　　　　尊者眾賢造
T29n1562_p0348a10║　　　　三藏法師玄奘奉　詔譯
T29n1562_p0348a11║　　　辯本事品第一之四
T29n1562_p0348a12║如是已說餘蘊處界皆在此中。蘊處界攝今
T29n1562_p0348a13║當顯示。蘊處界三。有見等門義類差別。界中
T29n1562_p0348a14║具顯根境識故。諸門義類易可了知。故今且
T29n1562_p0348a15║約十八界辯。由斯蘊處義類已成。於前所說
T29n1562_p0348a16║十八界中。幾有見幾無見。幾有對幾無對幾
T29n1562_p0348a17║善幾不善幾無記。頌曰。
T29n1562_p0348a18║　一有見謂色　　十有色有對
T29n1562_p0348a19║　此除色聲八　　無記餘三種
T29n1562_p0348a20║論曰。十八界中。一是有見。所謂色界。云何說
T29n1562_p0348a21║此名有見耶。由二義故。一者此色定與見俱。
T29n1562_p0348a22║故名有見。由色與眼俱時起故。如有伴侶二
T29n1562_p0348a23║者此色可有示現。故名有見。可示在此在彼
T29n1562_p0348a24║別故。如有所緣。有說。此色於鏡等中有像可
T29n1562_p0348a25║現。故名有見。可示如彼此亦爾故。不可說聲
T29n1562_p0348a26║有谷響等應成有見。不俱生故。由說此相。餘
T29n1562_p0348a27║界無見義准已成。如是已說有見無見唯色
T29n1562_p0348a28║蘊攝。十界有對。對是礙義。此有彼礙。故名有
T29n1562_p0348a29║對。此復三種。境界所緣障礙別故。境界有對。
T29n1562_p0348b01║謂眼等根。心及心所。諸有境法與色等境。和
T29n1562_p0348b02║會被礙。得有對名。故施設論。作如是言。有眼
T29n1562_p0348b03║於水有礙非陸。乃至廣說。彼論意言。有眼水
T29n1562_p0348b04║中與境和會。而被拘礙。非於陸境。所緣有對。
T29n1562_p0348b05║謂心心所。於自所緣。和會被礙。得有對名。境
T29n1562_p0348b06║界所緣。復有何別。若於彼法。此有功能。即說
T29n1562_p0348b07║彼為此法境界。如人於彼有勝功能。便說彼
T29n1562_p0348b08║為我之境界。心心所法執彼而起。彼於心等
T29n1562_p0348b09║名為所緣。若法所緣有對定是境界有對。心
T29n1562_p0348b10║心所法。境界若無。取境功能定不轉故。有雖
T29n1562_p0348b11║境界有對而非所緣有對。謂五色根非相應
T29n1562_p0348b12║法。無所緣故。云何眼等。於自境界所緣轉時。
T29n1562_p0348b13║說名有礙。越彼於餘此不轉故。或復礙者是
T29n1562_p0348b14║和會義。謂眼等法。於自境界及自所緣。和會
T29n1562_p0348b15║轉故。有說。若法唯於彼轉。不能越彼。故名
T29n1562_p0348b16║有礙。障礙有對謂可集色。自於他處被礙不
T29n1562_p0348b17║生。如手石等。更相障礙。今於如是三有對中。
T29n1562_p0348b18║唯辯障礙。故但言十。更相障礙。對義勝故。若
T29n1562_p0348b19║法境界有對亦障礙有對耶。應作四句。謂七
T29n1562_p0348b20║心界相應法界。是第一句。色等五境。是第二
T29n1562_p0348b21║句。眼等五根。是第三句。法界一分非相應法。
T29n1562_p0348b22║是第四句。說十有色名為有對。義准說餘名
T29n1562_p0348b23║為無對。言有色者。謂除無表。餘色蘊攝。變礙
T29n1562_p0348b24║名色。有變礙義。故名有色。有說。色者。謂能示
T29n1562_p0348b25║現在此彼言。此有彼言。故名有色。有說。諸色
T29n1562_p0348b26║有自體故。名為有色。稱說易故。唯於色體說
T29n1562_p0348b27║有色言。如是已說有對無對。於此所說十有
T29n1562_p0348b28║對中。除色及聲。餘八無記。言無記者。謂不可
T29n1562_p0348b29║記說為善不善故。應讚毀法。可記說在黑白
T29n1562_p0348c01║品中。名為有記若於二品皆所不容。體不分
T29n1562_p0348c02║明。名無記法。其餘十界。通善等三。即是七心
T29n1562_p0348c03║色聲法界。善謂捨惡。是違惡義。或復善者。名
T29n1562_p0348c04║慧攝受謂若諸法慧所攝受。或攝受慧。皆名
T29n1562_p0348c05║為善。或復善者。是吉祥義。能招嘉瑞。如吉祥
T29n1562_p0348c06║草。翻此即釋不善義名。色聲二界。善心等起。
T29n1562_p0348c07║即名為善。惡心等起。名為不善。餘是無記。其
T29n1562_p0348c08║七心界。若無貪等相應名善。貪等相應名為
T29n1562_p0348c09║不善。餘名無記。法界所攝品類眾多。無貪
T29n1562_p0348c10║等性相應等起。擇滅名善。若貪等性相應等
T29n1562_p0348c11║起。名為不善。餘名無記。其五識身皆無分別。
T29n1562_p0348c12║又唯一念墮在境中。云何立為善不善性。若
T29n1562_p0348c13║謂五識無分別故。非善不善。有太過失。或等
T29n1562_p0348c14║引中所有意識。皆無分別。應非善性。又五識
T29n1562_p0348c15║身非無分別。許與尋伺恒相應故。又雖一念
T29n1562_p0348c16║墮在境中。誰遮相應。有信貪等。由有意識。雖
T29n1562_p0348c17║復一念墮在境中。而成善惡。故不應用此所
T29n1562_p0348c18║說因遮五識身善不善性。化地部說。前四識
T29n1562_p0348c19║身。但異熟生。唯無記性。身識亦有時轉變生。
T29n1562_p0348c20║故與意識俱通。有記。此說非理。與契經中立
T29n1562_p0348c21║六愛身。義相違故。彼作是釋。眼觸無間所生
T29n1562_p0348c22║貪愛。名眼觸生。此釋非理。受等同故。六六經
T29n1562_p0348c23║中說眼觸生受想思等。非不許彼與眼觸等
T29n1562_p0348c24║俱時而生。是故不應作如是釋。豈不如經說
T29n1562_p0348c25║十八意近行。雖復說有三六不同。而唯在意。
T29n1562_p0348c26║此亦應爾。如是立喻與法不同。立六六門。據
T29n1562_p0348c27║所依異。立意近行。就所緣別。是故不應以彼
T29n1562_p0348c28║喻此。又彼所說。但述己情。防護六根。契經說
T29n1562_p0348c29║故。如契經說。應於眼根乃至意根防護而住。
T29n1562_p0349a01║若如所說契經但應言應於意根防護而
T29n1562_p0349a02║住。若謂釋此同意近行。經是則應言應防護
T29n1562_p0349a03║色等。又說能招苦異熟故。如契經說。若有六
T29n1562_p0349a04║根不護不防不密而住。招苦異熟。然五色根
T29n1562_p0349a05║無記性故。不招異熟。應知經意。就依根識作
T29n1562_p0349a06║如是說。如契經言。眼所識色。眼所希求。此亦
T29n1562_p0349a07║如是。若不爾者。經唯應說。若有意根不護不
T29n1562_p0349a08║防不密而住。招苦異熟。又契經說。若有眼根
T29n1562_p0349a09║不護不防不密而住。乃至廣說。豈異熟生。有
T29n1562_p0349a10║不護等。又雖一念墮在境中。而能取相故通
T29n1562_p0349a11║有記。如契經言。眼見色已。能不取相。不取隨
T29n1562_p0349a12║好。由諸色境二識取故。先起眼識取諸色相。
T29n1562_p0349a13║後起意識取彼隨好。如是契經。意顯眼識能
T29n1562_p0349a14║取相故。亦能起染。若爾云何唯說意識是有
T29n1562_p0349a15║分別。應知但依分別力故。起諸過失。應共思
T29n1562_p0349a16║求契經意趣。我說。若識於一剎那能取非一品
T29n1562_p0349a17║類境界。於一所緣多心流注。如是相識。名有
T29n1562_p0349a18║分別。然五識身唯取現境。無二念識同一所
T29n1562_p0349a19║緣無一所緣前取滅已。第二念識復取生故。
T29n1562_p0349a20║意識能緣三世境界。法雖已滅。猶是所行。於
T29n1562_p0349a21║一所緣多心流注。故唯說此是有分別。然五
T29n1562_p0349a22║識身。自性分別恒相應故。亦有分別。而契經
T29n1562_p0349a23║言無分別者。謂無隨念計度分別。自性分別。
T29n1562_p0349a24║其體是尋。五識相應。如前已說。然伽他說。第
T29n1562_p0349a25║六增上王等。此中顯示多分起染次第。如契
T29n1562_p0349a26║經言。父母於子能作難作。非不亦有子於父
T29n1562_p0349a27║母能作難作。此中亦爾。然諸眾生有種種性。
T29n1562_p0349a28║或軟煩惱。或利煩惱。軟煩惱者。要先發起虛
T29n1562_p0349a29║妄分別。然後煩惱方現在前。利煩惱者。不待
T29n1562_p0349b01║分別。境纔相順。煩惱便起。由此道理。或有先
T29n1562_p0349b02║起染污意識。或有先起染污餘識。如燃火時。
T29n1562_p0349b03║或先煙起。漸次生焰。後方洞然。或遇卒風。猛
T29n1562_p0349b04║焰頓發。俄成灰燼。如人身中。病本若少。飲食
T29n1562_p0349b05║乖適然後病生。病本若多。少遭風熱外緣所
T29n1562_p0349b06║觸。眾疾競起。煩惱病起。理亦應然。故五識
T29n1562_p0349b07║身亦通三性。理得成立。已說善等。十八界中。
T29n1562_p0349b08║幾欲界繫。幾色界。繫幾無色界繫。頌曰。
T29n1562_p0349b09║　欲界繫十八　　色界繫十四
T29n1562_p0349b10║　除香味二識　　無色繫後三
T29n1562_p0349b11║論曰。繫謂繫屬。即被縛義。欲界所繫具足十
T29n1562_p0349b12║八。色界所繫唯十四種。除香味境及鼻舌識。
T29n1562_p0349b13║除香味者。段食性故。離段食貪方得生彼。除
T29n1562_p0349b14║鼻舌識。無境界故。非無境界少有識生。若爾
T29n1562_p0349b15║於彼亦應無觸。非食性觸於彼得有。觸界於
T29n1562_p0349b16║彼無成食用。有成餘用。所謂成身。若不爾者。
T29n1562_p0349b17║大種應無。則諸所造亦應非有。便同無色何
T29n1562_p0349b18║名色界。又於彼觸有成外用。謂成宮殿及衣
T29n1562_p0349b19║服等。雖離食染。觸有別用。香味不然。故彼非
T29n1562_p0349b20║有。有餘師說。住此依彼靜慮等至。見色聞聲。
T29n1562_p0349b21║輕安俱起。有殊勝觸。攝益於身。是故此三。生
T29n1562_p0349b22║彼靜慮。由相隨逐。香味不爾。故在彼無。經主
T29n1562_p0349b23║此中謂前有過。言彼鼻舌亦應非有。如香味
T29n1562_p0349b24║境。彼無用故。豈不二根於彼有用。謂起言說。
T29n1562_p0349b25║及莊嚴身。起說嚴身。但須依處根非有見。何
T29n1562_p0349b26║所莊嚴。如無男根亦無依處。二根無者依處
T29n1562_p0349b27║亦無。於彼可無男根依處。彼無用故鼻舌依
T29n1562_p0349b28║處。彼有用故。離根應有。謂莊嚴身。及起言
T29n1562_p0349b29║說。有雖無用而有根生。如處胞胎定當死者。
T29n1562_p0349c01║於中眼耳何用故生。於根有愛及殊勝業。因
T29n1562_p0349c02║此故生。無用何失。豈不色界鼻舌二根有愛
T29n1562_p0349c03║業因故亦應起。若離境愛。根愛亦無。或應男
T29n1562_p0349c04║根於彼亦有。彼無男根。離根愛故。由離根愛。
T29n1562_p0349c05║依處亦無。此中何因作如是執。若離境愛。根
T29n1562_p0349c06║愛亦無。非根愛無處愛亦離。根與依處鄰逼
T29n1562_p0349c07║而生。境界不然。如何倒執男根依處於彼不
T29n1562_p0349c08║生。即顯男根於彼離愛。既許鼻舌依處彼生。
T29n1562_p0349c09║故知二根彼愛未離。故不應執彼離根愛未離
T29n1562_p0349c10║處愛。理如前說。又離境愛非證根無。如或有
T29n1562_p0349c11║時眼耳身識未得離愛。彼所依根。亦同其識。
T29n1562_p0349c12║未得離愛。或復有時。已離識愛。根愛未離。由
T29n1562_p0349c13║有所須。如是或時根愛已盡。其境界愛亦復
T29n1562_p0349c14║隨滅。或復有時。已離境愛。由須用故。根愛
T29n1562_p0349c15║未除。又引男根。亦不成證。由彼起愛所依不
T29n1562_p0349c16║同。依於內身起六根愛。非依境起。如何可說
T29n1562_p0349c17║若離境愛根愛亦無。起男根愛。依婬觸境。境
T29n1562_p0349c18║愛彼無。理無根愛。又眼等根。互相繫屬。見諸
T29n1562_p0349c19║啞者多分耳聾。塗足不塗眼便明昧。臍輪塗
T29n1562_p0349c20║沃津潤於脣。拔鼻中毛眼便落淚。諸如是等。
T29n1562_p0349c21║其類寔繁。故知諸根更相損益。勿令眼等諸
T29n1562_p0349c22║根用微故。鼻舌根色界定有。由茲色界十四
T29n1562_p0349c23║義成。無色界繫。唯有後三。所謂意法及意識
T29n1562_p0349c24║界。要離色染。於彼得生。故無色中無十色界。
T29n1562_p0349c25║依緣無故。五識亦無。故唯後三無色界繫。已
T29n1562_p0349c26║說界繫。十八界中幾有漏幾無漏。頌曰。
T29n1562_p0349c27║　意法意識通　　所餘唯有漏
T29n1562_p0349c28║論曰。即此意法及意識三。一切皆通有漏無
T29n1562_p0349c29║漏。謂除道諦及三無為。餘意等三皆是有漏。
T29n1562_p0350a01║道諦所攝。及三無為。如其所應。三皆無漏。唯
T29n1562_p0350a02║通有漏。謂餘十五。道諦無為所不攝故。如
T29n1562_p0350a03║是已說有漏無漏。十八界中。幾有尋有伺。幾
T29n1562_p0350a04║無尋唯伺。幾無尋無伺。頌曰。
T29n1562_p0350a05║　五識有尋伺　　後三三餘無
T29n1562_p0350a06║論曰。眼等五識有尋有伺。由與尋伺恒共相
T29n1562_p0350a07║應。此五識身恒與尋伺共相應者。經主釋言。
T29n1562_p0350a08║以行相麤外門轉故。此因非理。現見意識。內
T29n1562_p0350a09║門轉時。亦常與彼共相應故。應作是釋。五
T29n1562_p0350a10║識唯於尋伺所隨地中有故。非於欲界初靜慮
T29n1562_p0350a11║中心心所法除尋與伺而有不與尋伺相應。何
T29n1562_p0350a12║用外門為因簡別。意法意識名為後三。根境
T29n1562_p0350a13║識中各居後故。此後三界皆通三品。意界意
T29n1562_p0350a14║識界及相應法界。除尋與伺。若在欲界初靜
T29n1562_p0350a15║慮中。有尋有伺。靜慮中間無尋唯伺。從此以
T29n1562_p0350a16║上無尋無伺。法界一切非相應法。靜慮中間
T29n1562_p0350a17║伺亦如是。於彼上地無尋伺故。非相應故。彼
T29n1562_p0350a18║無尋故。自體自體不相應故。尋一切時無尋
T29n1562_p0350a19║唯伺。自體自體不相應故。此常與伺共相應
T29n1562_p0350a20║故。豈不經主言。無第二尋故。設有第二許相
T29n1562_p0350a21║應耶。有第二受而不相應。無第二言。非為定
T29n1562_p0350a22║證。一時無二故。行相不同故。雖有第二而不
T29n1562_p0350a23║相應。如是此因便為無用。或應自體自體相
T29n1562_p0350a24║應。許無差別亦相應故。此何緣故成異體耶。
T29n1562_p0350a25║豈不還成自體自體不相應故。自體行相無
T29n1562_p0350a26║差別法。一時無有二體相應。是故此因能為
T29n1562_p0350a27║定證。非彼言無第二尋故。伺在欲界初靜慮
T29n1562_p0350a28║中。三品不收。應名何等。此應名曰無伺唯尋。
T29n1562_p0350a29║自體自體不相應故。此常與尋共相應故。由
T29n1562_p0350b01║此安立有尋伺地。法有四品。餘十色界。尋伺
T29n1562_p0350b02║俱無。常與尋伺不相應故。此中乘便應更思
T29n1562_p0350b03║量。若五識身有尋有伺。尋即分別。如何許彼
T29n1562_p0350b04║無分別耶。頌曰。
T29n1562_p0350b05║　說五無分別　　由計度隨念
T29n1562_p0350b06║　以意地散慧　　意諸念為體
T29n1562_p0350b07║論曰。分別有三。一自性分別。二計度分別。三
T29n1562_p0350b08║隨念分別。由五識身雖有自性而無餘二。說
T29n1562_p0350b09║無分別。如一足馬名為無足。故雖有一而得
T29n1562_p0350b10║名無。豈不意識有唯一種分別相應。由依意
T29n1562_p0350b11║識總類具三。說有分別。自性分別體唯是尋。
T29n1562_p0350b12║後心所中自當辯釋。餘二分別。如其次第。
T29n1562_p0350b13║意地散慧諸念為體。散言簡定。意識相應散
T29n1562_p0350b14║慧。名為計度分別。定中不能計度境故。非定
T29n1562_p0350b15║中。慧。能於所緣。如此如是計度而轉。故於此
T29n1562_p0350b16║中簡定取散。若定若散。意識相應諸念。名為
T29n1562_p0350b17║隨念分別。明記所緣用均等故。五識雖與慧
T29n1562_p0350b18║念相應。擇記用微。故唯取意。夫分別者。推求
T29n1562_p0350b19║行相。故說尋為自性分別。簡擇明記。行似
T29n1562_p0350b20║順尋。故分別名亦通慧念。由此三行差別攝
T29n1562_p0350b21║持。皆令於境明了轉異。於已了境遮簡行
T29n1562_p0350b22║生。故分別名不通於想於未了境不能印持。
T29n1562_p0350b23║故分別名不通勝解。若在欲界及初靜慮。不
T29n1562_p0350b24║定意識。具三分別。若初靜慮。在定意識。及上
T29n1562_p0350b25║散心。各二分別。上地意識。若在定中。及五識
T29n1562_p0350b26║身。各一分別。
T29n1562_p0350b27║如是已說有尋伺等。十八界中。幾有所緣。幾
T29n1562_p0350b28║無所緣。幾有執受。幾無執受。頌曰。
T29n1562_p0350b29║　七心法界半　　有所緣餘無
T29n1562_p0350c01║　前八界及聲　　無執受餘二
T29n1562_p0350c02║論曰。六識意界。及法界攝諸心所法。名有所
T29n1562_p0350c03║緣。有所緣故。如人有子。所緣所行及與境界。
T29n1562_p0350c04║名義差別。餘十色界。及法界攝不相應法。名
T29n1562_p0350c05║無所緣。義准成故。此中上座作如是言。五識
T29n1562_p0350c06║依緣俱非實有。極微一一不成所依所緣事
T29n1562_p0350c07║故。眾微和合。方成所依所緣事故。為成此義。
T29n1562_p0350c08║謬引聖言。佛告多聞諸聖弟子。汝等今者應
T29n1562_p0350c09║如是學。諸有過去未來現在。眼所識色。此中
T29n1562_p0350c10║都無常性恒性。廣說乃至。無顛倒性。出世聖
T29n1562_p0350c11║諦。皆是虛偽妄失之法。乃至廣說。彼謂五識
T29n1562_p0350c12║若緣實境。不應聖智觀彼所緣。皆是虛偽妄
T29n1562_p0350c13║失之法。由此所依亦非實有。准所緣境不說
T29n1562_p0350c14║而成。又彼師徒串習世典。引眾盲喻。證已
T29n1562_p0350c15║義宗。傳說。如盲一一各住。無見色用。眾盲和
T29n1562_p0350c16║集。見用亦無。如是極微一一各住。無依緣用。
T29n1562_p0350c17║眾多和集。此用亦無。故處是假。唯界是實。彼
T29n1562_p0350c18║部義宗略述如是。今謂彼論涉壞法宗。故有
T29n1562_p0350c19║智人不應欣慕。五識不緣非實有境。和集極
T29n1562_p0350c20║微為所緣故。又五識身無分別故。不緣眾微
T29n1562_p0350c21║和合為境。非和合名別目少法。可離分別所
T29n1562_p0350c22║見乃至所觸事成。以彼和合無別法故。唯是
T29n1562_p0350c23║計度分別所取。五識無有計度功能。是故不
T29n1562_p0350c24║緣和合為境。即諸極微。和集安布。恒為五識
T29n1562_p0350c25║生起依緣。無有極微不和集故。設有極微不
T29n1562_p0350c26║和集者。是彼類故。亦屬依緣。然五識身。唯用
T29n1562_p0350c27║和集為所緣故。不緣彼起。猶如雖有過去未
T29n1562_p0350c28║來色等境界以五識身唯現境故不緣彼起。
T29n1562_p0350c29║雖不緣彼而五境攝。又眼識不緣和合為境。
T29n1562_p0351a01║以青等顯色應非實故。若眼識緣和合為境。
T29n1562_p0351a02║青黃等覺應決定無。青等不應是和合故。若
T29n1562_p0351a03║是和合應非實有。是則顯色。亦假非真。無容
T29n1562_p0351a04║眼識不取青等。有意識能分別青等。若言青
T29n1562_p0351a05║等如和合者。其理不然。以就勝義。非許和合
T29n1562_p0351a06║是色性故。有諸師說。和合亦非意識境故。或
T29n1562_p0351a07║五識身。唯緣勝義。世俗唯是意識所緣。故無
T29n1562_p0351a08║青等同和合過。如取未來不見滅色。於何分
T29n1562_p0351a09║位緣和合耶。於彼所依已滅分位。豈不此位
T29n1562_p0351a10║無和合耶。餘位亦無。何獨責此。如青等有和
T29n1562_p0351a11║合本無。唯分別心計度而取。如於現世和集
T29n1562_p0351a12║色等。起總計度名和合覺。如是亦應由覺慧
T29n1562_p0351a13║力。於已滅位不集色等。起總計度名和合覺。
T29n1562_p0351a14║又如覺慧。雖集去來現在等色總為一聚名
T29n1562_p0351a15║色蘊覺。而去來等諸色不同。不可集為一和
T29n1562_p0351a16║合聚。雖彼一一各起蘊覺。而去來等諸色不
T29n1562_p0351a17║同。應不總生一色蘊覺。然有如是總色蘊覺。
T29n1562_p0351a18║故知亦於已滅色等。彼雖離散不可和集。而
T29n1562_p0351a19║覺慧力。攝為一聚。成和合覺。理不相違。緣一
T29n1562_p0351a20║合境名和合覺。如於已滅青色境界。謂是青
T29n1562_p0351a21║性覺相分明。復為他說。我見如是如是青性。
T29n1562_p0351a22║如是於彼已滅色等。起和合覺明了現前。亦
T29n1562_p0351a23║為他說我見如是如是和合。若執意識亦不
T29n1562_p0351a24║能緣和合為境。是則應許諸和合覺無有所
T29n1562_p0351a25║緣。若謂即緣所依為境。是則應名緣色等覺。
T29n1562_p0351a26║色等一一非和合故。何得說名緣和合覺。若
T29n1562_p0351a27║謂施設理亦不然。不可無境有施設故。非畢
T29n1562_p0351a28║竟無可施設有。是故意識。亦有能緣和合為
T29n1562_p0351a29║境非五識身。以彼唯緣實有境故。若執極微
T29n1562_p0351b01║不可見故。眼識不緣實有為境。此執不然。是
T29n1562_p0351b02║可見故。而不了者。由彼眼根取境麤故。又彼
T29n1562_p0351b03║眼識無分別故。諸有殊勝智慧力者。乃能了
T29n1562_p0351b04║別細極微相。如遠近觀錦繡文像又如先說。
T29n1562_p0351b05║先何所說。謂無極微不和集故。既常和集。非
T29n1562_p0351b06║不可見。有說。極微性相安立。彼於眼識為
T29n1562_p0351b07║所緣定。眼識於彼非定現行。不能一一別相
T29n1562_p0351b08║見者。不和會故。非非相故。以有諸法雖是可
T29n1562_p0351b09║見有少因緣而不能見。如不能見水中鹽色。
T29n1562_p0351b10║及不能見壁等障色。又不達義。妄引聖言。若
T29n1562_p0351b11║執彼經有此義者。意識所緣亦應非實。同說
T29n1562_p0351b12║虛偽妄失法故。若爾緣實覺慧應無。是則分
T29n1562_p0351b13║明崩壞法論。若言意識通無漏故無斯過者。
T29n1562_p0351b14║理亦不然。無漏意識。亦以總法為所緣故。汝
T29n1562_p0351b15║宗又許。眼等五識通無漏故。不應妄執五識
T29n1562_p0351b16║所緣唯假非實。有世間智緣界為境。彼所緣
T29n1562_p0351b17║界亦應非實。然彼經說。六識所緣皆虛偽等。
T29n1562_p0351b18║無有差別。故說有漏所緣唯假。但由貪著自
T29n1562_p0351b19║所樂宗。若爾彼經復有何義。愚夫長夜。於色
T29n1562_p0351b20║等境。妄執常等真實性相。是故如來教聖弟
T29n1562_p0351b21║子。如實觀彼離諸妄執。謂去來今六識所識。
T29n1562_p0351b22║如彼妄執常等都無。皆是虛偽妄失之法。此
T29n1562_p0351b23║顯妄執所取境虛。不顯所緣皆非是實。故彼
T29n1562_p0351b24║經後復作是言。有能如是如實觀者。於去來
T29n1562_p0351b25║今眼所識色。諸邪勝解想心見倒貪身繫等。
T29n1562_p0351b26║廣說乃至。彼皆永斷。是故於中愚夫妄見所
T29n1562_p0351b27║執常等。佛聖弟子。觀為虛偽妄失之法。非觀
T29n1562_p0351b28║境體為虛偽等。是謂契經不違理義。又如是
T29n1562_p0351b29║釋其理必然。由彼經說。於去來今眼所識色。
T29n1562_p0351c01║非有眼識能識去來。又非去來可有和合。又
T29n1562_p0351c02║非汝等許有去來。是故不應引彼聖教證成五
T29n1562_p0351c03║識緣和合境。此契經義。違汝所宗。以說常等
T29n1562_p0351c04║是虛等故。又彼經中。不依眼等五識境說。由
T29n1562_p0351c05║觀彼境遠離所執常等性故。又說彼境三世
T29n1562_p0351c06║別故。又說觀彼想心見倒貪身繫等皆永斷
T29n1562_p0351c07║故。又若如言。便起定執於深義趣不思求者。
T29n1562_p0351c08║受等亦應非勝義有。以於六境說虛等故。又
T29n1562_p0351c09║於諸處唯總說言。眼色為緣。生於眼識。如何
T29n1562_p0351c10║得知。以界和合為所依緣。生於眼識。非界和
T29n1562_p0351c11║集為所依緣。復如何知唯界和集。理如前說。
T29n1562_p0351c12║復有聖言。顯眼等識非緣妄境。故契經言。於
T29n1562_p0351c13║不見言見。於見言不見。此非聖語。於見言見。
T29n1562_p0351c14║於不見言不見。此是聖語。若眼等識緣妄境
T29n1562_p0351c15║者。於見言見。應非聖語。於見言不見。應是
T29n1562_p0351c16║聖語。若謂隨俗說如是言無斯過者。則應意
T29n1562_p0351c17║識說。緣實者亦隨俗言。是即一切唯有假說。
T29n1562_p0351c18║便為安住壞法論宗。或應辯析差別道理。又
T29n1562_p0351c19║此聖語。依何境說。若依和合。眼識不緣和合
T29n1562_p0351c20║為境。已廣成立。若依和集即是勝義。何謂見
T29n1562_p0351c21║言隨世俗說又所見色唯是勝義。於見見言
T29n1562_p0351c22║可隨俗說。言於諸方不決定故。非所見色是
T29n1562_p0351c23║隨俗言。而契經說。大母當知。於所見中唯有
T29n1562_p0351c24║見語。此就增益常等性相。說此唯言。非於見
T29n1562_p0351c25║境。又於色處。說名有見及有對故。於聲等處
T29n1562_p0351c26║別異說故。處非假有。非於假有補特伽羅瓶
T29n1562_p0351c27║等法上有差別說。唯於實有色等法上。有
T29n1562_p0351c28║自共相差別說故。又於此中。觸法處界有何
T29n1562_p0351c29║差別。而言觸法處唯是假。界是實耶。若言此
T29n1562_p0352a01║二亦有差別。多物和合方得處名。一一別物。
T29n1562_p0352a02║即得名界。觸處可爾。法處云何。汝宗法處雖
T29n1562_p0352a03║有三法。而無積集。法界何異。又彼建立處界
T29n1562_p0352a04║不同。都無正理及所餘量。但彼上座。隨意而
T29n1562_p0352a05║立。傍觀鑒人不應信受又若處假界是勝義。
T29n1562_p0352a06║上座此論便違經說。如契經說。喬答摩尊餘
T29n1562_p0352a07║處說言。我覺一切。依何一切言我覺耶。唯願
T29n1562_p0352a08║為開勝義有法。世尊告曰。梵志當知。言一切
T29n1562_p0352a09║者。謂十二處。此勝義有。餘皆虛偽。世尊不應
T29n1562_p0352a10║依不實法說勝義有。又亦不應唯證假有成
T29n1562_p0352a11║等正覺。空花論者可說此言。稱佛為師。不應
T29n1562_p0352a12║黨此。故十二處皆是實有。非於假法可說勝
T29n1562_p0352a13║義。如是上座諸有所言。前後諦觀。多成違害。
T29n1562_p0352a14║信而無智。同所敬承。具智信人。必無隨順。又
T29n1562_p0352a15║眾盲喻。違彼自宗。一一極微非依緣體。眾
T29n1562_p0352a16║微和合成依緣論。彼對盲喻。極不相符。和集
T29n1562_p0352a17║極微為依緣論。此對盲喻理不相違。許一一
T29n1562_p0352a18║微是依緣故。執一一微非可見者。眾微和合
T29n1562_p0352a19║亦應不見。同盲喻故。如非色合。故五識身。決
T29n1562_p0352a20║定不用和合為境。然必有境。故以實法為境
T29n1562_p0352a21║義成。若五識身。了勝義境。何緣五識不斷結
T29n1562_p0352a22║耶。了自相故。外門轉故。無等引故。無分別
T29n1562_p0352a23║故。一墮境故。所緣少故。雖了勝義而不斷結。
T29n1562_p0352a24║故說七半有所緣中。五界唯緣勝義為境。餘
T29n1562_p0352a25║緣勝義。亦緣世俗。如是已說有所緣等。十八
T29n1562_p0352a26║界中九無執受。何等為九。謂前所說七有所
T29n1562_p0352a27║緣。并全法界。此八及聲皆無執受。頌中及言。
T29n1562_p0352a28║具含二義。一顯總集。謂八及聲總無執受。
T29n1562_p0352a29║二顯異門。謂餘師說。不離根聲亦有執受。餘
T29n1562_p0352b01║九通二。謂五色根。色香味觸。云何通二。眼等
T29n1562_p0352b02║五根住現在世。名有執受。過去未來。名無執
T29n1562_p0352b03║受。色香味觸住現在世不離五根。名有執受。
T29n1562_p0352b04║過去未來及住現在。非不離根。名無執受。是
T29n1562_p0352b05║故九界各通二門。何等名為有執受相。標之
T29n1562_p0352b06║心首而說是言。本論中說。己身所攝名有執
T29n1562_p0352b07║受。此復云何。謂心心所執為己有。即心心所
T29n1562_p0352b08║共所執持。攝為依處。名有執受。損益展轉更
T29n1562_p0352b09║相隨故。若爾色等即應一向名無執受。心心
T29n1562_p0352b10║所法不依彼故。非根性故不爾。色等若不離
T29n1562_p0352b11║根。雖非所依。而是心等之所親附。故無此失。
T29n1562_p0352b12║毘婆沙說。若諸色法逼迫斷壞。便能生苦。與
T29n1562_p0352b13║此相違即能生樂。是己身攝。名有執受。有餘
T29n1562_p0352b14║師說。若諸有情執為自體。一切處時。方便防
T29n1562_p0352b15║護茅灰火刺霜雹等緣。是己身攝。名有執
T29n1562_p0352b16║受。若爾應違契經所說。故契經言。若於是處
T29n1562_p0352b17║識所執藏。識所隨攝。名有執受。雖有是說而
T29n1562_p0352b18║不相違。有執受法略有二種。一者有愛及有
T29n1562_p0352b19║身見。執為己有。名有執受。二者為因能生苦
T29n1562_p0352b20║樂。名有執受。宿業所引異熟果等。分位相續。
T29n1562_p0352b21║是名第二。此中有愛及有身見。若正智生。即
T29n1562_p0352b22║便斷滅。異熟相續。諸漏盡者。亦未斷滅。是故
T29n1562_p0352b23║若法。既執受已。至般涅槃。隨轉不捨。此法一
T29n1562_p0352b24║向名有執受。是為經論二義差別。如是已說
T29n1562_p0352b25║有執受等。十八界中。幾大種性。幾所造性。幾
T29n1562_p0352b26║可積集。幾非積集。頌曰。
T29n1562_p0352b27║　觸界中有二　　餘九色所造
T29n1562_p0352b28║　法一分亦然　　十色可積集
T29n1562_p0352b29║論曰。觸界通二。一者大種。二者所造。此二如
T29n1562_p0352c01║前十一觸釋。寡學上座。於此說言。非觸處中
T29n1562_p0352c02║有所造色。所以者何。即諸大種形差別故。謂
T29n1562_p0352c03║即大種次第安布。於諸金銀頗胝迦寶雲母
T29n1562_p0352c04║金剛芭蕉練等和合聚中。說為滑觸。與此相
T29n1562_p0352c05║反和合聚中。說為澀觸。餘隨所應。皆即大種
T29n1562_p0352c06║安布差別。又眼亦能覺了彼故。彼謂依眼隨
T29n1562_p0352c07║取大種形量色相。亦能覺了滑澀等物。故知
T29n1562_p0352c08║滑等不異大種。此說不然。違聖教故。如契經
T29n1562_p0352c09║說。苾芻當知。觸謂外處。是四大種。及四大種
T29n1562_p0352c10║所造有色無見有對。彼不許有。如是契經。不
T29n1562_p0352c11║應不許。入結集故。又不違害諸餘契經。亦不
T29n1562_p0352c12║違理。故應成量。彼謂此經非入結集。越總頌
T29n1562_p0352c13║故。如說。製造順別處經立為異品。若爾便應
T29n1562_p0352c14║棄捨一切。違自部執聖教契經如說。製造二
T29n1562_p0352c15║種空經立為異品。亦越總頌。如是等類。互相
T29n1562_p0352c16║非撥。若謂此經非聖所說違餘經故。法處不
T29n1562_p0352c17║說無色言故。如舍利子增十經中。唯作是言。
T29n1562_p0352c18║有十色處。故知此經非入結集。但是對法諸
T29n1562_p0352c19║師。愛無表色。製造安置阿笈摩中。若爾對法
T29n1562_p0352c20║諸師。豈不亦能作如是說。譬喻部師。憎無表
T29n1562_p0352c21║色。製造安置增十經中。如是展轉。更相非撥。
T29n1562_p0352c22║便為壞亂一切契經。然增十經。為顯十種應
T29n1562_p0352c23║遍知法。故但說言有十色處。此十一向苦諦
T29n1562_p0352c24║攝故。苦諦唯是應遍知故。無有相違。無表有
T29n1562_p0352c25║漏無漏性故。猶如意處。亦應修習。是故於彼
T29n1562_p0352c26║增十經中。唯說一向應遍知法。豈不亦是應
T29n1562_p0352c27║永斷耶。此難不然。立諦異故。又舍利子。於彼
T29n1562_p0352c28║經中定有此意。言非盡法。即彼經中復說十
T29n1562_p0352c29║種應永斷法謂五內外順諸蓋法非無餘法亦
T29n1562_p0353a01║是永斷。是故成此不違餘經。如是上座。說觸
T29n1562_p0353a02║處中無所造色。決定違害此別處經。智者應
T29n1562_p0353a03║了。言即諸大種形差別故者。不說正因。云何
T29n1562_p0353a04║定知。即諸大種形量差別名滑等性。非異大
T29n1562_p0353a05║種別有滑等又諸大種。安布差別。即諸大種。
T29n1562_p0353a06║非諸大種是眼所取。眼所取者。謂顯與形。如
T29n1562_p0353a07║何乃言即諸大種形差別故。豈不闇中身亦
T29n1562_p0353a08║能取形量差別。若爾大種應二根取。以言形
T29n1562_p0353a09║量即大種故。由此即破彼第二因。謂眼亦能
T29n1562_p0353a10║覺了彼故。又謂依眼隨取大種形量色相亦
T29n1562_p0353a11║能覺了滑澀等者。此言何義。若謂眼取大種
T29n1562_p0353a12║形量。既執形量不異大種。應許眼根能取大
T29n1562_p0353a13║種。若謂眼根能取色相。大種形量隨此比知。
T29n1562_p0353a14║如是云何。遮滑等異大種。由見色相。比知滑
T29n1562_p0353a15║等言即大種。此有何因。而言滑等不異大種。
T29n1562_p0353a16║但有虛言都無實義。又應謂堅即餘三大安
T29n1562_p0353a17║布差別如滑澀等。謂他亦能如是計度。餘三
T29n1562_p0353a18║大種。安布差別。即名為堅。無別有堅異三可
T29n1562_p0353a19║得。由無異因。不應別執。故彼言義。無所堪
T29n1562_p0353a20║能。又因嗅香覺了苦酢。應言苦酢體不異香。
T29n1562_p0353a21║又滑等相異諸大種。故異大種應別有性。謂
T29n1562_p0353a22║非滑性即是堅性。非諸堅處皆有滑故。如
T29n1562_p0353a23║地即堅未嘗相離滑性。若爾應不離堅亦非
T29n1562_p0353a24║滑性即是濕性。非諸濕處皆有滑故。亦非
T29n1562_p0353a25║滑性即是煖性。非諸煖處皆有滑故。亦非滑
T29n1562_p0353a26║性即是動性。非息等處滑可得故。由此故知
T29n1562_p0353a27║滑非大種。亦非不有。如實有法現可得故。又
T29n1562_p0353a28║能為緣生影像故。若謂唯有安布差別無實
T29n1562_p0353a29║體者。理亦不然安布差別必有所依。此所依
T29n1562_p0353b01║體即滑性故。或應唯得安布差別。不應亦了
T29n1562_p0353b02║此中滑性。又契經中。方便說有如是滑性。如
T29n1562_p0353b03║契經言。
T29n1562_p0353b04║　如來皮膚極細滑　　一切塵垢不著身
T29n1562_p0353b05║又縱滑性。有經無經。然曾無經遮彼有故。又
T29n1562_p0353b06║與正理不相違故。如是滑性實有義成。又若
T29n1562_p0353b07║滑性。異四大種。無別有體。應假非實。是則身
T29n1562_p0353b08║識應不了知。身識唯緣勝義境故。又離分別
T29n1562_p0353b09║滑覺應無。如離分別。於諸大種。一一體上皆
T29n1562_p0353b10║有別覺。即說身識緣諸大種。實物為境。非緣
T29n1562_p0353b11║假法。滑性亦然。既身所取。故不可說是假
T29n1562_p0353b12║非實。又非一一大種中有。故異大種別有滑
T29n1562_p0353b13║性。由此道理。亦總成立異四大種有澀等性。
T29n1562_p0353b14║其中差別當更顯示。彼上座言。無別所造名
T29n1562_p0353b15║輕重性。即諸大種。或少或多。說輕重故。又輕
T29n1562_p0353b16║重性相待成故。非實有體。謂即一物待此名
T29n1562_p0353b17║輕。待彼名重。非堅性等相待而成。又於風界
T29n1562_p0353b18║說輕性故。輕即是風。如本論言。云何名風界。
T29n1562_p0353b19║謂輕等動性。世尊亦說。諸輕等動性。名內外
T29n1562_p0353b20║風界。此說不然。前說大種。與此相異。非此性
T29n1562_p0353b21║故。若不了知經論義故。即謂輕性是風界者。
T29n1562_p0353b22║應說重性是何大種。若說此宗謂有大種增
T29n1562_p0353b23║生重性。重性即是此大種者。理必不然。重與
T29n1562_p0353b24║地水相各異故。又於一切和合聚中。皆具有
T29n1562_p0353b25║故。應無差別。若謂少多故無過者。應非重性
T29n1562_p0353b26║即是堅濕。又許和合為輕重故。身識不應緣
T29n1562_p0353b27║彼為境。又即大種眾多極微和合聚中。許為
T29n1562_p0353b28║重故。即應一切和合聚中皆有重性。無定因
T29n1562_p0353b29║故。若言大種和集差別。能為因緣別生重性
T29n1562_p0353c01║則無斯過。此於世間現所見故。又言輕重相
T29n1562_p0353c02║待成故。非實有者。此非善說。譬如因果。輕重
T29n1562_p0353c03║亦然。謂如一物待此名因。非即待此復名為
T29n1562_p0353c04║果。待彼名果。非即待彼復名為因。如是一物
T29n1562_p0353c05║待此名輕。非即待此復名為重。待彼名重。非
T29n1562_p0353c06║即待彼復名為輕。因果既實。此如何假。故唯
T29n1562_p0353c07║能詮相待不定。非所詮體而有改易。又如彼
T29n1562_p0353c08║此岸。輕重性亦爾。謂於彼物立彼岸名。非說
T29n1562_p0353c09║此岸令體改易。或於此物立此岸名。非說彼
T29n1562_p0353c10║岸令體改易。以即一物相續轉時。待此彼邊
T29n1562_p0353c11║名彼此岸。輕重亦然。體非不定又如黑白。輕
T29n1562_p0353c12║重亦然。謂即一物待此名黑。待彼名白。而非
T29n1562_p0353c13║顯色無別有體。是故相待。非不實因。若言待
T29n1562_p0353c14║多總說一性。如瓶林等。是假非實。此亦應然。
T29n1562_p0353c15║故非實者。云何知爾。應說其因。此且非因有
T29n1562_p0353c16║過失故。若言堅等非相待成此相待成故非
T29n1562_p0353c17║實者。堅等言說亦相待成。待不堅物立堅名
T29n1562_p0353c18║故。堅非不實。此亦應然。若謂不然。未嘗相待
T29n1562_p0353c19║說堅為濕。不相似故。此非不然。其所待因。一
T29n1562_p0353c20║向決定。義相似故。然非待餘堅名濕者。以更
T29n1562_p0353c21║無別所待因故。待不堅物說此為堅。未嘗待
T29n1562_p0353c22║彼名不堅物。輕重亦然。故義相似。雖於輕聚
T29n1562_p0353c23║有時說重。而非由說捨彼輕性。但餘緣故。起
T29n1562_p0353c24║異能詮。體非改易。如前已辯。是故相待非
T29n1562_p0353c25║不實因。或諸堅物亦有待對成異品類。謂或
T29n1562_p0353c26║名堅。成名堅勝。或名堅極。於中亦說堅名
T29n1562_p0353c27║不堅。其理既同。汝應生喜。不能令喜。輕重
T29n1562_p0353c28║二物。同堅不堅。應成一故。且輕重性異諸
T29n1562_p0353c29║大種。實有義成。然不應言相待不定應成一
T29n1562_p0354a01║物。如黑與白。雖相待對。品類不同。而非一
T29n1562_p0354a02║故。若言黑白。雖品類異。而未曾有說白為黑
T29n1562_p0354a03║黑為白者。此亦不然。現見世間。有此說故。名
T29n1562_p0354a04║雖不定而體不易。如前已說。故體不同。又如
T29n1562_p0354a05║汝說。微火為冷。有微煖聚。待此名冷。待彼名
T29n1562_p0354a06║煖。名雖不定而體是實。此亦應然。有諸色聚。
T29n1562_p0354a07║輕極微多。重極微少。此聚名輕。與此相違彼
T29n1562_p0354a08║聚名重。輕重二性聚同體別。其理顯然。何緣
T29n1562_p0354a09║不受。言於風界說輕性故輕即風者。此亦不
T29n1562_p0354a10║然。辯大種中已釋此義。對堅等三。動最難了。
T29n1562_p0354a11║故舉輕果以顯風因。雖四大種皆是輕因。而
T29n1562_p0354a12║就增強。故作是說。火雖增強而不決定。又輕
T29n1562_p0354a13║與動相順相似。故論經言。輕等動性。若唯如
T29n1562_p0354a14║言定取義者。即彼經說。髮毛爪等名內地界。
T29n1562_p0354a15║豈髮毛等唯地界耶。是故彼言。有別意趣。不
T29n1562_p0354a16║應執彼遮輕造色。又阿笈摩有如是頌。
T29n1562_p0354a17║　堅重墜身中　　如重舟沈海
T29n1562_p0354a18║故重如堅。應實有體。有餘師說。輕性唯用重
T29n1562_p0354a19║無為體。此亦不然。於虛空等重性既無。應有
T29n1562_p0354a20║輕故。又於薪等重性非無。亦有輕故。若不爾
T29n1562_p0354a21║者。擲置水內則不應浮。有非有性。不應俱有。
T29n1562_p0354a22║亦不應說廣大故浮。廣大是形非觸性故。廣
T29n1562_p0354a23║大石等亦應浮故。又此輕性是輕安果。故體
T29n1562_p0354a24║非無。謂修定者。由輕安故。身覺輕觸。不應用
T29n1562_p0354a25║無作輕安果。若唯令身離重觸故名為果者。
T29n1562_p0354a26║理亦不然。輕性是身長養因故。不應謂無。亦
T29n1562_p0354a27║能長養。以離輕安。應長養故。若謂輕安能除
T29n1562_p0354a28║重觸。唯大種生名長養者。應謂輕安滅餘大
T29n1562_p0354a29║種生。餘大種。即名長養。何滅重為。重性如輕
T29n1562_p0354b01║應非別有。則與上座所執應同。然不應理。輕
T29n1562_p0354b02║重二相。諸大種中。皆無有故。若執輕性即諸
T29n1562_p0354b03║大種少分為體。應執輕安現在前故少大種
T29n1562_p0354b04║生。何故輕安與諸大種相違而起。若相違者。
T29n1562_p0354b05║少亦應不生。若不相違。誰障多不起。故輕不
T29n1562_p0354b06║應是輕安果。又輕非用重無為性。品類異故。
T29n1562_p0354b07║猶如重性。又阿笈摩說有輕重。如彼所說。如
T29n1562_p0354b08║諸鐵團或諸鐵鍱。若時有火。有極煖熱。爾時
T29n1562_p0354b09║便有極軟極輕極調柔用與此相違。極堅極
T29n1562_p0354b10║重極不調柔。我身亦爾。若有輕安。則便有輕
T29n1562_p0354b11║有調柔用。堪任修斷。與此相違。即便有重。無
T29n1562_p0354b12║調柔用。不任修斷。
T29n1562_p0354b13║說一切有部順正理論卷第四