【經文資訊】大正新脩大藏經 第二十九冊 No. 1562《阿毘達磨順正理論》CBETA 電子佛典 V1.20 普及版
# Taisho Tripitaka Vol. 29, No. 1562 阿毘達磨順正理論, CBETA Chinese Electronic Tripitaka V1.20, Normalized Version
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T29n1562_p0529a01║
T29n1562_p0529a02║阿毘達磨順正理論卷第三十三
T29n1562_p0529a03║
T29n1562_p0529a04║　　　　尊者眾賢造
T29n1562_p0529a05║　　　　三藏法師玄奘奉　詔譯
T29n1562_p0529a06║　　　辯業品第四之一
T29n1562_p0529a07║此中一類。隨順造惡怯難論者。作如是言。如
T29n1562_p0529a08║上所陳。諸內外事。多種差別。非業為因。現見
T29n1562_p0529a09║世間。果石等物。眾多差別。無異因故。謂從一
T29n1562_p0529a10║種。有多果生。無種為先。有石等異。棘鋒銛利
T29n1562_p0529a11║豆皮黑等。眾相差別。是誰所為。若必情欣有
T29n1562_p0529a12║因論者。應言精血為內法因。種等為因。生外
T29n1562_p0529a13║芽等。見由彼差別此有差別故。如果等異。
T29n1562_p0529a14║無現異因。不現見因。亦應非有。為對彼執故
T29n1562_p0529a15║立宗言。頌曰。
T29n1562_p0529a16║　世別由業生　　思及思所作
T29n1562_p0529a17║　思即是意業　　所作謂身語
T29n1562_p0529a18║論曰。定由有情淨不淨業。諸內外事種種不
T29n1562_p0529a19║同。云何知然。見業用故。謂世現見。愛非愛
T29n1562_p0529a20║果。差別生時。定由業用。如農夫類。由勤正
T29n1562_p0529a21║業。有稼穡等。可愛果生。有諸愚夫。行盜等
T29n1562_p0529a22║業。便招非愛殺縛等果。復見亦有從初處胎。
T29n1562_p0529a23║不由現因。有樂有苦。既見現在要業為先。方
T29n1562_p0529a24║能引得愛非愛果。知前樂苦必業為先。故非
T29n1562_p0529a25║無因。諸內外事。自然而有。種種差別。又世現
T29n1562_p0529a26║見。造善者少。造惡者多。然於世間。有情樂少
T29n1562_p0529a27║苦多。可得以現見為門非現見成故。謂世現
T29n1562_p0529a28║見造作種種淨不淨業。為因緣故。便有種種
T29n1562_p0529a29║樂苦果生。又見勤修如法行者。諸根怡悅。心
T29n1562_p0529b01║寂安泰。若為貪等猛焰纏逼。行非法行。與
T29n1562_p0529b02║上相違。又見世間如法行者。便得供養恭敬。
T29n1562_p0529b03║附託非法行者。與此相違。由所現見法非法
T29n1562_p0529b04║因。果足可比度不現見果因。亦見世間。與
T29n1562_p0529b05║上相違者。此不違理。以有餘因故。謂見世
T29n1562_p0529b06║間。有造眾惡而似感得心歡悅者。是先善業
T29n1562_p0529b07║果。或現加行生。或有由斯招他敬養等。應
T29n1562_p0529b08║知亦是現不現因生。如有智人為湯所瀹。便
T29n1562_p0529b09║能了痛因火非水。如是智者。應當審思。諸
T29n1562_p0529b10║樂果生。由善非惡。又世現見。久習貪等。貪等
T29n1562_p0529b11║便增。慧等亦爾。然復見有不由久習而貪慧
T29n1562_p0529b12║等自性猛利。智者應知。是先業果。若他敬
T29n1562_p0529b13║等因惡行生應諸行惡行皆招他敬等故有許
T29n1562_p0529b14║可善巧親密諸現因緣得敬養者。應知以此。
T29n1562_p0529b15║助餘善業。令其有力。能與自果。行獵獸等
T29n1562_p0529b16║諸惡行時。由不正思。便生歡悅。妄自慶慰。謂
T29n1562_p0529b17║為樂者。是造業時。非受果位。有業皆受。現
T29n1562_p0529b18║在雖樂。而感當來苦異熟果。是故智者。應善
T29n1562_p0529b19║觀察。勿耽小樂而招大苦。又見戰等。殺害為
T29n1562_p0529b20║因。便蒙賞賴。勝財位者此亦為緣。助先善
T29n1562_p0529b21║業。若異此者。應俱蒙賴。或害己朋。亦應獲
T29n1562_p0529b22║賞。又同事業。所獲有殊。由此應知。現士用
T29n1562_p0529b23║等。但能緣助不現見因。令彼能招敬財位等。
T29n1562_p0529b24║又見有造淨不淨業。而現獲得毀讚衰利。與
T29n1562_p0529b25║所造因相違果者。應知此為餘業所伏。未得
T29n1562_p0529b26║自果。但為他緣非例無因世間生起。又彼
T29n1562_p0529b27║既許世所現見。種等為因。能生芽等。故無
T29n1562_p0529b28║因論。理自不成。又不可言有情身等。但由
T29n1562_p0529b29║現在加行力生。如芽等生。唯從種等。以外種
T29n1562_p0529c01║等生芽等時非離有情業增上故。又若諸法
T29n1562_p0529c02║無因生者。則應一切由一切物於一切時一
T29n1562_p0529c03║切生起。何須計度種等別因。諸芽等生。可
T29n1562_p0529c04║由業力。毒刺等物。應非業生。以非有情所須
T29n1562_p0529c05║用故。此難非理。現不現見。麤細有情所須
T29n1562_p0529c06║用故。又所須用。種種不同。謂令有情眾同分
T29n1562_p0529c07║等。生位增長。皆名須用。設非所食。須用義
T29n1562_p0529c08║成。若諸世間。內外差別。皆有情業增上所生。
T29n1562_p0529c09║何緣缽特摩。嗢缽羅花等。色香美妙。非有情
T29n1562_p0529c10║身。由諸有情共不共業所生諸果有差別故。
T29n1562_p0529c11║謂諸有情。造共淨業。生蓮花等美妙色香。共
T29n1562_p0529c12║不淨業。生毒刺等。由不共業。感有情身。雜思
T29n1562_p0529c13║業生。故有淨穢。與蓮花等。不可例同。理必應
T29n1562_p0529c14║然。以諸天等純淨業感。故彼內身。及外資
T29n1562_p0529c15║緣。皆同美妙。然不肖者。以見世間。樂施者
T29n1562_p0529c16║貧苦。慳吝者富樂。便增邪見。謂果無因。此由
T29n1562_p0529c17║於田及思數習所得異熟增上等流果差別中
T29n1562_p0529c18║不了達故。謂有先世。於良福田。暫植施因。故
T29n1562_p0529c19║招富樂。然不數習能捨物思。故於今生。仍懷
T29n1562_p0529c20║慳吝。若有先世。數施非田。則於今生。貧窮樂
T29n1562_p0529c21║施。於如是義。何致愚迷。故由有情先世業
T29n1562_p0529c22║力及現士用。二種世間。差別果生。理善成
T29n1562_p0529c23║立。惡因論者。作是詰言。如何定知。害得非愛
T29n1562_p0529c24║果不害得愛果。非此相違。應從二因各生二
T29n1562_p0529c25║果。此如前釋。前釋者何。謂世現見。造善者
T29n1562_p0529c26║少。造惡者多。然於世間有情樂少苦多可得。
T29n1562_p0529c27║如是世間。諸有情類。多行殺害。少持不殺。如
T29n1562_p0529c28║其愛果。殺害所招則應世間樂多苦少。既見
T29n1562_p0529c29║不爾。是故定知。非殺害因。能招愛果。又見甘
T29n1562_p0530a01║苦種子為因。如次能生甘苦二果。非相違故。
T29n1562_p0530a02║如是若造苦樂他業。如次應招自苦樂果。非
T29n1562_p0530a03║此相違。豈不世間毛蒲角[竺-二+韋]。雖別體類而見
T29n1562_p0530a04║相生。如是亦應苦樂他業如次能得自樂苦
T29n1562_p0530a05║果。此喻不成。非所許故。見穀麥等。果似因
T29n1562_p0530a06║故。謂許蒲[竺-二+韋]。從自種生。毛角但能為其緣
T29n1562_p0530a07║助。如穀麥等。雖自種生。而現見從水土等
T29n1562_p0530a08║起。故彼所引。同喻不成。又見世間。求富樂
T29n1562_p0530a09║者。必勤利樂有德者故。若如蒲[竺-二+韋]。從異類
T29n1562_p0530a10║生。應彼為求當來樂者。於有德者。令苦非
T29n1562_p0530a11║樂。既為求樂。勤利樂他。故殺害因。不招樂
T29n1562_p0530a12║果。又彼所說。應從二因各生二果。理不成立。
T29n1562_p0530a13║因無差別。而能別招愛非愛果。曾不見故。謂
T29n1562_p0530a14║曾不見無差別因而能別招愛非愛果。但見
T29n1562_p0530a15║無別從無別生。是故不應作如是計。淨不淨
T29n1562_p0530a16║業。各招二果。若必爾者。不見有餘異熟因故。
T29n1562_p0530a17║淨不淨業所感之果。無差別故。則應一切有
T29n1562_p0530a18║情業果。皆無差別。然無是事。若許爾者。持戒
T29n1562_p0530a19║破戒。無差別故。精勤修學。即為唐捐。然不應
T29n1562_p0530a20║許。又若爾者。應殺生故。於善趣中。同時俱受
T29n1562_p0530a21║長壽短壽二種異熟。離殺生者。為難亦然。如
T29n1562_p0530a22║是行盜。及離盜等。並應俱時受富貧等。亦不
T29n1562_p0530a23║應執雖不俱時有二果生。而更代受。非因無
T29n1562_p0530a24║別生別果故。又曾未見有異熟因生異熟已。
T29n1562_p0530a25║猶有功力。能招別類異熟果故。又見有處。愛
T29n1562_p0530a26║非愛果壽長短等。有決定故。若攝二因各生
T29n1562_p0530a27║二果。而更代受。是則應無愛及非愛壽定長
T29n1562_p0530a28║短受苦樂等決定差別。然現可得。或定長壽。
T29n1562_p0530a29║或定短壽。或定多樂。或定多苦。是故無容二
T29n1562_p0530b01║因更代各生二果。豈不有情皆愛自命。應在
T29n1562_p0530b02║地獄亦愛命長。如是便成因果翻對。無如是
T29n1562_p0530b03║失。以造業時能辦多事。故受果位。亦有種
T29n1562_p0530b04║種差別果生。謂造業時。諸殺生者。令他受
T29n1562_p0530b05║苦。隔斷他命。令他怖畏。失壞威光。故受果
T29n1562_p0530b06║時。有三相似。謂苦他故。於地獄中。受極重
T29n1562_p0530b07║苦。為異熟果。斷他命故。於善趣中。受命極
T29n1562_p0530b08║促。為等流果。壞他威故。感外藥物皆少精光。
T29n1562_p0530b09║為增上果。故無因果成翻對失。若爾便應許
T29n1562_p0530b10║殺生業感善趣果。不爾不許感善趣中異熟
T29n1562_p0530b11║果故。謂善趣壽。淨業所招。然彼殺生。為其
T29n1562_p0530b12║災害。令其不遂全與自果。故說殺生能招短
T29n1562_p0530b13║壽。設有惡業。感善趣中異熟果者。非愛果
T29n1562_p0530b14║攝。是故亦非因果翻對。有執祠祀明咒為先。
T29n1562_p0530b15║害諸有情。能招愛果。非泛爾害。故無前失。
T29n1562_p0530b16║若爾咒術。或以[病-丙+猒]禱。令遭熱病。乃至命終。
T29n1562_p0530b17║應許此殺能招愛果。此咒術等。非欲利樂所
T29n1562_p0530b18║害有情。祠祀明咒。意欲利樂所害羊等。故能
T29n1562_p0530b19║害者。雖害有情。猶如良醫。不招苦果。脫生死
T29n1562_p0530b20║者。亦以利樂蟲蟻等心。害蟲蟻等。應招愛果。
T29n1562_p0530b21║非以明咒。或以刀杖。同為利樂。殺害有情。果
T29n1562_p0530b22║容有異。如能殺者。要依自心善惡有殊。得福
T29n1562_p0530b23║非福。如是所殺羊等蟻等。應由自心得福非
T29n1562_p0530b24║福。非由強殺令彼福生。以之為因。當招愛
T29n1562_p0530b25║果。如脫生死者。害他有情。不為善果因。但招
T29n1562_p0530b26║惡果。如是祠祀明咒為先。亦應唯招非所愛
T29n1562_p0530b27║果。良醫於彼。非同法喻。以諸良醫為欲利
T29n1562_p0530b28║樂諸有病者。勤加救療。令他安樂。現非後生
T29n1562_p0530b29║醫及傍人知功驗果。雖令病者暫苦觸身。而
T29n1562_p0530c01║彼良醫。不生非福。然彼自許。羊等愚癡。不能
T29n1562_p0530c02║了知。福與非福。既被殺害。現苦難任。雖說未
T29n1562_p0530c03║來當招愛果。而能殺者及彼傍人。俱不現知。
T29n1562_p0530c04║亦無理證。故所引喻。非與法同。殺者傍人。雖
T29n1562_p0530c05║不現證。而由明論定量故知。祠祀害生不生
T29n1562_p0530c06║非福。寧知明論是定量耶。以明咒聲體是常
T29n1562_p0530c07║故。謂諸明論。無製作者。於中咒詞。自然有
T29n1562_p0530c08║故。能為定量。唯此非餘。為明論聲。獨是常
T29n1562_p0530c09║性。為許一切聲皆是常。若明論聲獨是常者。
T29n1562_p0530c10║無定量證。理必不成。現見餘聲。耳根所取。是
T29n1562_p0530c11║無常性。諸吠陀論。亦耳根得。應是無常。若一
T29n1562_p0530c12║切聲。皆是常者。應非定量。唯明論聲。以許常
T29n1562_p0530c13║聲。為定量故。許皆定量。便失本宗。唯明論
T29n1562_p0530c14║聲。是定量攝。又非覺慧所發音聲。唯可耳
T29n1562_p0530c15║聞無定詮表。既許明論非覺為先。是則亦應
T29n1562_p0530c16║非定量攝。又若明論。聲體是常。誰障彼聲。令
T29n1562_p0530c17║不恒得。胸胭等處。互相擊動。顯明論聲。此聲
T29n1562_p0530c18║雖常。顯緣闕故。而不恒得。此聲不應為緣所
T29n1562_p0530c19║顯能覆障法。不可得故。現見瓶等。被闇或餘
T29n1562_p0530c20║所覆障時。要假明等。除其覆障。瓶等方顯。未
T29n1562_p0530c21║得聲前。能障聲法都不可得。寧容可說聲不
T29n1562_p0530c22║恒得。由障未除。故彼所言。唯憑妄計。又世現
T29n1562_p0530c23║見。顯因雖別。而所顯物。相無改轉。然明論
T29n1562_p0530c24║聲。隨緣聞異。謂隨幼壯老胸胭等。擊動發聲。
T29n1562_p0530c25║聞各有異。故不可說聲由彼顯。又聲離能顯
T29n1562_p0530c26║異處可取故。謂離能顯處。別處聲可得。非所
T29n1562_p0530c27║顯物。離能顯因。別處可取。故胸胭等。於吠陀
T29n1562_p0530c28║論。非能顯因。又此中無同法喻故。謂如何物
T29n1562_p0530c29║先隱誰顯。此如瓶等明等顯發。理不應然。非
T29n1562_p0531a01║極成故。謂且應審。為即闇瓶先被闇障今為
T29n1562_p0531a02║明顯為在闇瓶無間滅位有別瓶體。與明合
T29n1562_p0531a03║生。故此中無極成同喻。設許明論被顯如瓶。
T29n1562_p0531a04║則應如瓶是無常性。以彼自說瓶是所顯。及
T29n1562_p0531a05║無常性。此亦應然。又應樂等同此執故。謂此
T29n1562_p0531a06║聲發現從自因。然執此聲非生唯顯樂等發
T29n1562_p0531a07║起亦從自因。何故不執非生唯顯。故一切聲。
T29n1562_p0531a08║從自因發。應如樂等非顯唯生。是故彼言明
T29n1562_p0531a09║論中咒。無製作者。故體是常。能為定量。有言
T29n1562_p0531a10║無實。若爾應說諸明論聲。至教所收。故為定
T29n1562_p0531a11║量。謂明論說可愛果等。是諸大仙至聖所見。
T29n1562_p0531a12║彼傳說故。至教所攝。若順便獲諸可愛果。違
T29n1562_p0531a13║便現遭不可愛報。不爾汝等所敬諸仙。所證
T29n1562_p0531a14║至聖。非現量得。亦不可以比量准知。故彼傳
T29n1562_p0531a15║說非至教攝。謂汝所敬大仙所見。明論所說。
T29n1562_p0531a16║可愛果等。汝等曾無能少現見。可以准驗所
T29n1562_p0531a17║說非虛。由此比知。彼證至聖驗所傳教。是
T29n1562_p0531a18║至教攝。故汝所說。是愚敬言。詎能了知真
T29n1562_p0531a19║至教相。且如仁等所敬大師。所證至聖。亦非
T29n1562_p0531a20║仁等。現量所得。而許至聖。彼所說教。是至
T29n1562_p0531a21║教攝。餘亦應然。何獨不許。此例非理。我等大
T29n1562_p0531a22║師。有至聖相。現可證得。准相比度知證至聖。
T29n1562_p0531a23║驗所說教。是至教攝。何等名為至聖之相。與
T29n1562_p0531a24║此相合。至聖性成證彼所言。是至教攝。夫
T29n1562_p0531a25║虛誑語。因貪瞋癡。我等大師。圓滿證得。貪瞋
T29n1562_p0531a26║等過。皆畢竟盡。由得此盡。故成至聖。所以發
T29n1562_p0531a27║言。皆至教攝。師過永盡。何理證知。能圓滿
T29n1562_p0531a28║說永盡道故。謂我大師。能圓滿說。永盡過道。
T29n1562_p0531a29║由是比知。貪等諸過。皆畢竟盡。如何知此道
T29n1562_p0531b01║能畢竟盡過能障解脫得因由此暫永離故。
T29n1562_p0531b02║若法能障眾苦盡。得由所說道。能暫永離離
T29n1562_p0531b03║此法故。便能證得。貪瞋癡等諸過永盡。此
T29n1562_p0531b04║能障法。其體是何。謂能執我。即是我見。諸
T29n1562_p0531b05║外道輩皆許有我。故彼不能解脫我執。以諸
T29n1562_p0531b06║我執離無我見畢竟無能令止息者。然正法
T29n1562_p0531b07║外。所有諸仙皆無有能正說無我。無此教故
T29n1562_p0531b08║不離我執以於我執不能離故。便不能證貪
T29n1562_p0531b09║等永盡。不證永盡。容有虛言。成就彼因貪
T29n1562_p0531b10║瞋癡故。由是汝等所敬諸仙。實非大仙。亦
T29n1562_p0531b11║非至聖。非至聖故。彼所傳說。明論等聲。非
T29n1562_p0531b12║至教量。以彼非量。故我先辯。於祠祀中。明咒
T29n1562_p0531b13║殺害非得愛果。其理極成。由是彼言祠祀明
T29n1562_p0531b14║咒。為利羊等。雖害有情。猶如良醫。不招苦
T29n1562_p0531b15║果。如是所說。理定不成。彼既不成。唯此所
T29n1562_p0531b16║說。世間差別。由業理成。然此頌中。言世別
T29n1562_p0531b17║者。依第六轉。謂世之別。或第七轉。謂世中
T29n1562_p0531b18║別。此所由業。其體是何。謂心所思。及思所
T29n1562_p0531b19║作。故契經說。有二種業。一者思業。二思已
T29n1562_p0531b20║業。思已業者。謂思所作。即是由思所等起義。
T29n1562_p0531b21║應知思者。即是意業。思所作者。即身語業。如
T29n1562_p0531b22║是二業。於契經中。世尊說為三。謂身語意業。
T29n1562_p0531b23║如是三業。隨其次第。由所依自性等起故建
T29n1562_p0531b24║立。謂業依身故名身業。業性即語故名語業。
T29n1562_p0531b25║此業依意復與意俱。等起身語故名意業。此
T29n1562_p0531b26║中已說意業自性。謂即是思。思如前辯。身語
T29n1562_p0531b27║二業。自性云何。頌曰。
T29n1562_p0531b28║　此身語二業　　俱表無表性
T29n1562_p0531b29║論曰。應知如是所說諸業中。身語二業。俱表
T29n1562_p0531c01║無表性。故本論言。云何身業。謂身所有表
T29n1562_p0531c02║及無表。云何語業。謂語所有表及無表。復有
T29n1562_p0531c03║何緣。唯身語業。表無表性。意業不然。以意業
T29n1562_p0531c04║中無彼相故。謂能表示故名為表。表示自心
T29n1562_p0531c05║令他知故。思無是事。故不名表。由此但言
T29n1562_p0531c06║身語二業。能表非意。何故經言。諸愛者表。即
T29n1562_p0531c07║是意業。此有餘義。為顯意業。雖體非色。由愛
T29n1562_p0531c08║成麤。謂愛俱思。雖體非色。相麤顯故。如身語
T29n1562_p0531c09║表。能表自心。令他知故。實非表性。假說為
T29n1562_p0531c10║表。故經但言。諸愛者表。即是意業。即是由
T29n1562_p0531c11║愛所逼迫者。明了動心法。即是意業義。若此
T29n1562_p0531c12║經言。愛者意業。體即是表。可舉此經以顯意
T29n1562_p0531c13║業。用表為性。如是且辯意業非表。亦非無
T29n1562_p0531c14║表。以無表業初起必依生因大種。此後無表
T29n1562_p0531c15║生因雖滅。定有同類大種為依。故後後時。無
T29n1562_p0531c16║表續起。諸意業起。必依於心。非後後時定有
T29n1562_p0531c17║同類心相續起。可意無表依止彼心。多念相
T29n1562_p0531c18║續。以心善等念念有殊。設無表思。同類續
T29n1562_p0531c19║起。如何依止前心意業。可隨後念異類心轉。
T29n1562_p0531c20║非有意業心不相應。故意業中。亦無無表。是
T29n1562_p0531c21║故唯有身語二業。表無表性。其理善成。上座
T29n1562_p0531c22║此中。作如是說。如何可說剎那滅身有動運
T29n1562_p0531c23║轉名為身業。以若有法此時此處生。無動運
T29n1562_p0531c24║轉即此時處滅。若不許如是無剎那滅義。如
T29n1562_p0531c25║是語業。為難亦然。非對法宗許動運轉名身
T29n1562_p0531c26║語表。所以者何。頌曰。
T29n1562_p0531c27║　身表許別形　　非行動為體
T29n1562_p0531c28║　以諸有為法　　有剎那盡故
T29n1562_p0531c29║　應無無因故　　生因應能滅
T29n1562_p0532a01║　形亦非實有　　應二根取故
T29n1562_p0532a02║　無別極微故　　語表許言聲
T29n1562_p0532a03║論曰。髮毛等聚。總名為身。於此身中。有心
T29n1562_p0532a04║所起。四大種果。形色差別。能表示心。名為身
T29n1562_p0532a05║表。如思自體。雖剎那滅。而立意業。於理無
T29n1562_p0532a06║違。如是身形。立為身業。故彼所難。非預此
T29n1562_p0532a07║宗。復以何緣。不立顯色及大種等為身表耶。
T29n1562_p0532a08║此等皆唯無記性故。豈不此等如能生心亦
T29n1562_p0532a09║應得成善等性別。此責非理。此等不隨作者
T29n1562_p0532a10║樂欲而得生故。又設離心。亦得生故。表必待
T29n1562_p0532a11║心。方得生故。若大種等。一心所生。如體有
T29n1562_p0532a12║差別。法亦應爾故。然不可謂一心所生有差
T29n1562_p0532a13║別體成差別性。復云何知。身語二業。有善不
T29n1562_p0532a14║善。契經說故。如契經言。諸有染污眼耳所識
T29n1562_p0532a15║法。彼具壽為非諸有清淨。眼耳所識法。說
T29n1562_p0532a16║亦如是。復云何知。四大種等。唯無記性。亦由
T29n1562_p0532a17║經說。如契經言。或有一類。身住十年。乃至廣
T29n1562_p0532a18║說。說心意識。異滅異生。有設難言。諸有表
T29n1562_p0532a19║業。善等性別。理不應成。自類有殊。理不成
T29n1562_p0532a20║故。謂等是身業。待能起心。便成無記性。或成
T29n1562_p0532a21║不善。如子或餘執觸母乳。是故身業。自類相
T29n1562_p0532a22║望。差別不成。唯無記性。但由心故。此有差
T29n1562_p0532a23║別。即能差別。可成善等。此難非理。彼此極相
T29n1562_p0532a24║似故。別相難知。如菴沒羅種等。如菴沒羅
T29n1562_p0532a25║種。所有顯形。與竭樹羅種。相極相似。雖極
T29n1562_p0532a26║相似。而非無別。以見彼果有差別故。身語表
T29n1562_p0532a27║業。理亦應然。若待能起心說表差別。然不可
T29n1562_p0532a28║說表有善等異。則應思業亦無善等。以思亦
T29n1562_p0532a29║與信貪等俱。方得名為善不善故。若一果故。
T29n1562_p0532b01║善等成者。理亦不然。待他同故。如思雖與信
T29n1562_p0532b02║等相應。同一果性。而待信等。勢力方成。善等
T29n1562_p0532b03║性別。如是表業。是善等心。所等起故。心等流
T29n1562_p0532b04║故。成善等別。與思義同。若身語業。體是善
T29n1562_p0532b05║等。應同外道離繫者論。彼說善惡其性如火。
T29n1562_p0532b06║思與不思。俱能燒故。無同彼失以善惡表離
T29n1562_p0532b07║心不生。如眼等識。如眼等識。雖有差別。若離
T29n1562_p0532b08║眼等。終不得生。如是表業。雖有善惡。若離於
T29n1562_p0532b09║心。無容得起。故無同彼離繫論失。又古諸
T29n1562_p0532b10║師。已破離繫所立火喻。說如是言。縛喝國人。
T29n1562_p0532b11║意懷忿恚。有諸離繫。起善淨心。俱以其手。拔
T29n1562_p0532b12║離繫髮。此二罪福。豈容平等。如是身語業相
T29n1562_p0532b13║雖同。而於其中。有善惡異。故非如火業無
T29n1562_p0532b14║差別。由此彼說。不應正理。是故我宗。無同彼
T29n1562_p0532b15║失。彼上座所立身語業。云何彼作是言。餘緣
T29n1562_p0532b16║力故。令大造聚異方生時。後果前因。無間而
T29n1562_p0532b17║轉。能為攝益或為損害。即如是聚。名身表業。
T29n1562_p0532b18║即以世俗補特伽羅。如是語言從緣而起。生
T29n1562_p0532b19║如是果。名語表業。以約勝義。法無主宰。故多
T29n1562_p0532b20║實界。合立表名。一物不能獨表示故。又無餘
T29n1562_p0532b21║物名為表故。今謂彼宗所立表業。於聖教外。
T29n1562_p0532b22║妄述己情。以契經中唯說眼耳二識所識。色
T29n1562_p0532b23║之與聲。有染淨雜。非香等故。彼宗亦許。諸大
T29n1562_p0532b24║造聚。皆唯無記。離身語業。不見別有染淨
T29n1562_p0532b25║色聲。又諸大種。非眼所得。五識緣假。前已具
T29n1562_p0532b26║遮。故彼所言。述己情計。若謂如是所立總聚
T29n1562_p0532b27║亦無一向成無記失。隨別等起。成差別故。又
T29n1562_p0532b28║見彼果。有差別故。理亦不然。但有言故。彼宗
T29n1562_p0532b29║自許。等起雖殊。而大造聚。無有差別。故等起
T29n1562_p0532c01║心。雖有善等。而所等起。唯無記性。設許大造
T29n1562_p0532c02║聚有善等差別。是不思擇。凶亂發言。以諸聚
T29n1562_p0532c03║體。不可得故。無體不應善等別故。亦不應立
T29n1562_p0532c04║聚所依中一一皆有善等差別。以諸大種非
T29n1562_p0532c05║眼境故。經唯說色聲有染有淨故。已遮顯色
T29n1562_p0532c06║等有善等差別。故不應執隨別等起。令大造
T29n1562_p0532c07║聚有善等別。設許顯色是身表性。則許身表
T29n1562_p0532c08║實有義成。於實有中須興諍論。諸對法者。身
T29n1562_p0532c09║表謂形。彼許顯色名為身表。是則彼此非甚
T29n1562_p0532c10║相違。然顯不隨等起心轉。故非身表。如前已
T29n1562_p0532c11║說。又果差別。雖有益損。而亦但應是無記性。
T29n1562_p0532c12║以果差別。雖有益損。而不可言諸大種聚有
T29n1562_p0532c13║善不善無記差別。有香等物。同此過故。而經
T29n1562_p0532c14║但言。二有善等。雖無主宰。如有能生。故亦可
T29n1562_p0532c15║言有能表性。是故上座所立身業。於聖教外。
T29n1562_p0532c16║妄述己情。由此己遮所立語業。謂即世俗。如
T29n1562_p0532c17║是語言。有善有染不應理故。又世俗不應說
T29n1562_p0532c18║從緣而起。以世俗法非實有故。法若實有。可
T29n1562_p0532c19║從緣生。異此緣生。應無自體。若爾便順壞
T29n1562_p0532c20║法者宗。故不應說即以世俗。如是語言。從緣
T29n1562_p0532c21║而起。若依文次第。作如是釋。世俗言但屬補
T29n1562_p0532c22║特伽羅。是則不應能通二難。謂先他論有作
T29n1562_p0532c23║難言。如何世俗法。能生勝義果。如何有實
T29n1562_p0532c24║表。便為壞勝義。先舉世俗。從緣而起。故能生
T29n1562_p0532c25║果。以通初難。次舉勝義。法無主宰。合方能
T29n1562_p0532c26║表。以通後難。若謂世俗不屬語言。如何先
T29n1562_p0532c27║文。能通初難。又唯許世俗屬補特伽羅。則為
T29n1562_p0532c28║許有勝義語業。此即語表。何理能遮。既許業
T29n1562_p0532c29║成。亦應許表。又彼上座。自立誠言。非我撥無
T29n1562_p0533a01║語實有性。然但不許別有一物。獨能表示名
T29n1562_p0533a02║為語表。我亦不許。離實語聲。別有一物。名為
T29n1562_p0533a03║語表。上座於此。何不生欣。豈不先說。一物不
T29n1562_p0533a04║能獨表示故。又無餘物。名為表故。此無深理。
T29n1562_p0533a05║如語體實。表亦應然。如無一語可獨宣唱。
T29n1562_p0533a06║亦無獨能生耳識理。然語實有。不壞勝義。集
T29n1562_p0533a07║從緣生。名為語業。如是雖無一實有界。獨能
T29n1562_p0533a08║表示。而有實表。不壞勝義。集從緣生。名為語
T29n1562_p0533a09║表。我如是立。豈同汝宗。於聖教外。擅立業
T29n1562_p0533a10║理。非由和集顯色可見。不和集時。其體雖
T29n1562_p0533a11║有。細故不見。便非顯色。表亦應然。故是實
T29n1562_p0533a12║有。又彼自許。觸法界中。各有多物。如一一
T29n1562_p0533a13║物別得界名。總亦是界。色界亦爾。總聚如別。
T29n1562_p0533a14║俱得色名。表亦應爾。故對法者。立業理成。有
T29n1562_p0533a15║餘部言。動是身表。動名何法。謂諸行行。行如
T29n1562_p0533a16║何行。謂餘方起。或時諸行。即於本方。能為生
T29n1562_p0533a17║因。生所生果。或時緣合。令於餘方鄰續前因。
T29n1562_p0533a18║有果法起。故即諸行。餘方生時。得身業名。亦
T29n1562_p0533a19║名身表。雖有此理。但唯世俗。而身表業。必是
T29n1562_p0533a20║勝義然非諸行實有行動。以有為法有剎那
T29n1562_p0533a21║故。理雖如是。然不應言身有表業非實物有。
T29n1562_p0533a22║以說諸行生滅為業諸行生滅。即諸行故。有
T29n1562_p0533a23║何別理。要餘方生。乃名為業。非即因處若即
T29n1562_p0533a24║因處若於餘方。隨有法生。即於是處無間必
T29n1562_p0533a25║滅。不往餘方行動既無。何有實表。又已遮
T29n1562_p0533a26║遣顯等是業。故先所立。於理為勝。大德邏
T29n1562_p0533a27║摩。作如是說。以諸行法即所得體。於是處
T29n1562_p0533a28║生。即於是處。此體還滅。故無行動。雖有此
T29n1562_p0533a29║理。然有體行。可是處滅。既執未來。法體未
T29n1562_p0533b01║有。如何可說即所得體。於是處生又若得體。
T29n1562_p0533b02║不應復生。既復須生。非已得體。故彼所說。自
T29n1562_p0533b03║宗相違。若謂據當作如是說。此亦非理。以於
T29n1562_p0533b04║世間不見無法。據當說故。但見於有後可改
T29n1562_p0533b05║變。容據當說。如世間言。磨糗煮飯織綾絹
T29n1562_p0533b06║等。非於無體可作是言。故彼所說。定非應理
T29n1562_p0533b07║剎那何謂。謂極少時。此更無容前後分析。時
T29n1562_p0533b08║復何謂。謂有過去未來現在。分位不同。由此
T29n1562_p0533b09║數知諸行差別。於中極少諸行分位。名為剎
T29n1562_p0533b10║那。故如是說。時之極促。故名剎那。此中剎
T29n1562_p0533b11║那。但取諸法有作用位。謂唯現在。即現在
T29n1562_p0533b12║法。有住分量。名有剎那。如有月子。或能滅
T29n1562_p0533b13║壞。故名剎那。是能為因。滅諸法義。謂無常
T29n1562_p0533b14║相。能滅諸法。此俱行法。名有剎那。或世間
T29n1562_p0533b15║言。有剎那者。是有空義。謂現在位。無有能
T29n1562_p0533b16║持。令不滅者。必不住故。名有剎那。或世間
T29n1562_p0533b17║言。無剎那者。是無暇義。謂著餘事。無暇專
T29n1562_p0533b18║己。名無剎那。唯現在時。必有少暇。取自果
T29n1562_p0533b19║故。名有剎那。然諸有為相續分位。有臘縛等。
T29n1562_p0533b20║諸差別時。於諸時中。剎那最促。法定有此。名
T29n1562_p0533b21║有剎那。而經主言。剎那何謂。得體無間滅。有
T29n1562_p0533b22║此剎那法。名有剎那。如有杖人名為有杖。彼
T29n1562_p0533b23║釋非理。如杖異人。不可說故。喻不同法。非別
T29n1562_p0533b24║有法異於得體。無間滅性。如何可說。此有剎
T29n1562_p0533b25║那。如人有杖。亦不可謂約相續說。無體不應
T29n1562_p0533b26║有得體故。或應無法名有剎那。非於有體
T29n1562_p0533b27║便成大過。亦不應謂於似異說。引有杖人。為
T29n1562_p0533b28║同喻故。或應假說言有剎那。於似說門。理
T29n1562_p0533b29║應爾故。然不應許。假說有剎那。以無極成實
T29n1562_p0533c01║有剎那故。謂若許有實有剎那。可許有餘依
T29n1562_p0533c02║似假說既無所似實。能似假不成。故對法
T29n1562_p0533c03║宗。說有為法有剎那理獨無有過。不應定
T29n1562_p0533c04║言。得體無間滅。有此剎那法。名有剎那。復
T29n1562_p0533c05║如何知。諸有為法。皆剎那滅。必不久住。以諸
T29n1562_p0533c06║有為後必盡故。經主於此。作如是釋。謂有為
T29n1562_p0533c07║法。滅不待因。所以者何。待因謂果滅無非果
T29n1562_p0533c08║故。不待因滅。既不待因。纔生已即滅。若初
T29n1562_p0533c09║不滅。後亦應然。以後與初有性等故。彼釋非
T29n1562_p0533c10║理。盡即是滅。佛說盡滅。是有為相。說有為
T29n1562_p0533c11║相。是所有法。故契經說。諸行無常。有生滅
T29n1562_p0533c12║法。又契經說。有為之起。亦可了知。盡及住
T29n1562_p0533c13║異。亦可了知。若謂無法猶如色等。亦能為
T29n1562_p0533c14║因。生識等者。則亦應許無法是果。此差別因。
T29n1562_p0533c15║不可得故。何理無法是因非果。又見有法。以
T29n1562_p0533c16║有為先。世所極成。有因是果。汝宗滅盡。亦有
T29n1562_p0533c17║為先。必有為先。後方無故。如何不許是果有
T29n1562_p0533c18║因。又法無因。許必是常。故滅若常者。法應永
T29n1562_p0533c19║不生。若謂滅無。既非有體。如何成果。若非有
T29n1562_p0533c20║體。如何為因。發生識等。又不應許是有為相。
T29n1562_p0533c21║如許彼成。此亦應許。又譬喻者。能起異端。曾
T29n1562_p0533c22║所未聞。解釋道理。執有為相。是起及無。如是
T29n1562_p0533c23║則應不成三數。謂有為法。得體名起。盡及異
T29n1562_p0533c24║相。皆是體無。非後剎那。與前有異。少有所
T29n1562_p0533c25║因。如前已辯。亦不可說有為法然起。亦應
T29n1562_p0533c26║同成大過故。謂諸行起。亦應無因。以執有為
T29n1562_p0533c27║法皆然故。是故彼異無體理成。則應以無為
T29n1562_p0533c28║有為相。然不應許。故非滅不待因。故我此
T29n1562_p0533c29║中。作如是釋。現有法滅。不待客因。既不待客
T29n1562_p0534a01║因。纔生已即滅。若初不滅。後亦應然。以後與
T29n1562_p0534a02║初主因等故。既見後有盡。知前念念滅。若謂
T29n1562_p0534a03║不然。世現見故。謂世現見。薪等先有。由後與
T29n1562_p0534a04║火客因合時。便致滅無。不復見故。定無餘量。
T29n1562_p0534a05║過現量者。故非諸法滅皆不待客因。豈不應
T29n1562_p0534a06║如鈴聲燈焰。如彼聲焰。雖離手風剎那剎那
T29n1562_p0534a07║由主因滅而手風合餘不更生後聲焰無不復
T29n1562_p0534a08║可取。如是薪等。由主滅因。令念念滅。後與火
T29n1562_p0534a09║合。便於滅位。不為餘因。以後不生。不復可
T29n1562_p0534a10║取。是故此義。由比量成。非現量得。何謂比
T29n1562_p0534a11║量。謂應如生無無因故。以有為法不見不待
T29n1562_p0534a12║客主二因。而得生者。謂羯剌藍。牙牆識等。必
T29n1562_p0534a13║待精血水土根等外緣資助。然後得生。若待
T29n1562_p0534a14║客因薪等滅者。則有為法。應並如生要待客
T29n1562_p0534a15║因然後得滅。而世現見。覺焰音聲。不待客因。
T29n1562_p0534a16║由主因滅。故一切行滅。皆不待客因。是故
T29n1562_p0534a17║諸有為。纔生已即滅。滅因常合。故剎那滅義
T29n1562_p0534a18║成。有執覺聲前因後滅。有執燈焰滅亦住無
T29n1562_p0534a19║為因。有執焰滅時。由法非法力。彼皆非理。所
T29n1562_p0534a20║以者何。法未已生。無功能故。然不應說二不
T29n1562_p0534a21║俱故。以如是難。招他責言。雖二不並。而許前
T29n1562_p0534a22║法為後生因。雖二不俱如何不許前因後滅。
T29n1562_p0534a23║唯現有論理應答言。前為後生因。以現有體
T29n1562_p0534a24║故。未來體未有。寧為前滅因。故彼立因。應如
T29n1562_p0534a25║此說。又最後滅。復由何因。住無為因。亦不應
T29n1562_p0534a26║理。以無體法不成因故。法與非法。亦非滅因。
T29n1562_p0534a27║見空窟中。有焰轉故。又於一切有為法中。皆
T29n1562_p0534a28║可計度。有此因故。應不更待火等滅因。是故
T29n1562_p0534a29║不應執此因義。又若薪等滅。火合為因。於熟
T29n1562_p0534b01║變生中。有下中上。應生因體即成滅因。所以
T29n1562_p0534b02║者何。謂由火合。能令薪等有熟變生。中上熟
T29n1562_p0534b03║生。下中熟滅。即生因體。應成滅因。然理不應
T29n1562_p0534b04║因彼此有。即復因彼此法成無。若謂焰生不
T29n1562_p0534b05║停住故無斯過者。理亦不然。體類不殊。無決
T29n1562_p0534b06║定理。能為生滅二種因故。且於火焰差別生
T29n1562_p0534b07║中。容計能生能滅因異。於灰雪酢日地水
T29n1562_p0534b08║合。能令薪等熟變生中。如何計度生滅因異。
T29n1562_p0534b09║若爾現見煎水減盡。火合於中為何所作。由
T29n1562_p0534b10║客火合。主火界增。如如火界漸漸增長。如是
T29n1562_p0534b11║如是。能令水聚漸為後位微劣水因。以火與
T29n1562_p0534b12║水性相違故。乃至最後位更不能生後。是名
T29n1562_p0534b13║火合於中所作。故諸法滅。不待客因。但由主
T29n1562_p0534b14║因。令諸法滅。由如是理。證剎那滅義成。是故
T29n1562_p0534b15║知身定無行動。
T29n1562_p0534b16║說一切有部順正理論卷第三十三