【經文資訊】大正新脩大藏經 第三十冊 No. 1579《瑜伽師地論》CBETA 電子佛典 V1.47 普及版
# Taisho Tripitaka Vol. 30, No. 1579 瑜伽師地論, CBETA Chinese Electronic Tripitaka V1.47, Normalized Version
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T30n1579_p0294b06║
T30n1579_p0294b07║
T30n1579_p0294b08║瑜伽師地論卷第四
T30n1579_p0294b09║
T30n1579_p0294b10║　　　　彌勒菩薩說
T30n1579_p0294b11║　　　　三藏法師玄奘奉　詔譯
T30n1579_p0294b12║本地分中有尋有伺等三地之一
T30n1579_p0294b13║已說意地。云何有尋有伺地。云何無尋唯伺
T30n1579_p0294b14║地。云何無尋無伺地。總嗢拖南曰。
T30n1579_p0294b15║　界相如理不如理　　雜染等起最為後
T30n1579_p0294b16║如是三地。略以五門施設建立。一界施設
T30n1579_p0294b17║建立。二相施設建立。三如理作意施設建立。
T30n1579_p0294b18║四不如理作意施設建立。五雜染等起施設
T30n1579_p0294b19║建立。　云何界施設建立。別嗢拖南曰。
T30n1579_p0294b20║　數處量壽受用生　　自體因緣果分別
T30n1579_p0294b21║當知界建立由八種相。一數建立。二處建
T30n1579_p0294b22║立。三有情量建立。四有情壽建立。五有情受
T30n1579_p0294b23║用建立。六生建立。七自體建立。八因緣果建
T30n1579_p0294b24║立。　云何數建立。略有三界。謂欲界色界無色
T30n1579_p0294b25║界。如是三種名墮攝界。非墮攝界者。謂方
T30n1579_p0294b26║便。并薩迦耶。滅及無戲論。無漏界。此中欲界
T30n1579_p0294b27║及色界初靜慮。除靜慮中間若定若生。名有
T30n1579_p0294b28║尋有伺地。即靜慮中間若定若生。名無尋唯
T30n1579_p0294b29║伺地隨一有情由修此故。得為大梵。從第
T30n1579_p0294c01║二靜慮。餘有色界及無色界。全名無尋無伺
T30n1579_p0294c02║地。此中由離尋伺欲道理。故說名無尋無
T30n1579_p0294c03║伺地。不由不現行故。所以者何。未離欲界
T30n1579_p0294c04║欲者。由教導作意差別故。於一時間亦有
T30n1579_p0294c05║無尋無伺意現行。已離尋伺欲者。亦有尋
T30n1579_p0294c06║伺現行。如出彼定及生彼者。若無漏界有
T30n1579_p0294c07║為定所攝初靜慮。亦名有尋有伺地。依尋伺
T30n1579_p0294c08║處法。緣真如為境入此定故。不由分別
T30n1579_p0294c09║現行故。餘如前說。　處所建立者。於欲界中
T30n1579_p0294c10║有三十六處。謂八大那落迦。何等為八。一
T30n1579_p0294c11║等活。二黑繩。三眾合。四號叫。五大號叫。六
T30n1579_p0294c12║燒熱。七極燒熱。八無間。此諸大那落迦處。廣
T30n1579_p0294c13║十千踰繕那。此外復有八寒那落迦處。何等
T30n1579_p0294c14║為八。一皰那落迦。二皰裂那落迦。三喝哳
T30n1579_p0294c15║詀那落迦。四郝郝凡那落迦。五虎虎凡那落
T30n1579_p0294c16║迦。六青蓮那落迦。七紅蓮那落迦。八大紅蓮
T30n1579_p0294c17║那落迦。從此下三萬二千踰繕那。至等活那
T30n1579_p0294c18║落迦。從此復隔四千踰繕那。有餘那落迦。
T30n1579_p0294c19║如等活大那落迦處。初寒那落迦處亦爾。
T30n1579_p0294c20║從此復隔二千踰繕那。有餘那落迦應知。
T30n1579_p0294c21║又有餓鬼處所。又有非天處所。傍生即與
T30n1579_p0294c22║人天同處。故不別建立。復有四大洲如前
T30n1579_p0294c23║說。復有八中洲。又欲界天有六處。一四大
T30n1579_p0294c24║王眾天。二三十三天。三時分天。四知足天。五
T30n1579_p0294c25║樂化天。六他化自在天。復有摩羅天宮。即他
T30n1579_p0294c26║化自在天攝。然處所高勝。復有獨一那落迦
T30n1579_p0294c27║近邊那落迦。即大那落迦及寒那落迦。以近
T30n1579_p0294c28║邊故不別立處。又於人中亦有一分獨一
T30n1579_p0294c29║那落迦可得。如尊者取菉豆子說。我見諸
T30n1579_p0295a01║有情。燒然。極燒然。遍極燒然總一燒然。聚
T30n1579_p0295a02║如是等三十六處。總名欲界。
T30n1579_p0295a03║復次色界有十八處。謂梵眾天梵前益天大
T30n1579_p0295a04║梵天。此三由軟中上品。熏修初靜慮故。少
T30n1579_p0295a05║光天無量光天極淨光天。此三由軟中上品。
T30n1579_p0295a06║熏修第二靜慮故。少淨天無量淨天遍淨天。
T30n1579_p0295a07║此三由軟中上品。熏修第三靜慮故。無雲
T30n1579_p0295a08║天福生天廣果天。此三由軟中上品。熏修第
T30n1579_p0295a09║四靜慮故。無想天即廣果攝無別處所。復
T30n1579_p0295a10║有諸聖住止不共五淨宮地。謂無煩無熱善
T30n1579_p0295a11║現善見。及色究竟由軟中上。上勝上極品。雜
T30n1579_p0295a12║熏修第四靜慮故復有超過淨宮大自在
T30n1579_p0295a13║住處。有十地菩薩。由極熏修第十地故得
T30n1579_p0295a14║生其中。
T30n1579_p0295a15║復次無色界有四處所或無處所。有情量建
T30n1579_p0295a16║立者。謂贍部洲人身量不定。或時高大或時
T30n1579_p0295a17║卑小。然隨自肘三肘半量。東毘提訶身量決
T30n1579_p0295a18║定。亦隨自肘三肘半量。身又高大。如東毘
T30n1579_p0295a19║提訶。如是西瞿陀尼北拘盧洲身量亦爾。轉
T30n1579_p0295a20║復高大。四大王眾天身量。如拘盧舍四分之
T30n1579_p0295a21║一。三十三天身量復增一足。帝釋身量半拘
T30n1579_p0295a22║盧舍。時分天身量亦半拘盧舍。此上一切如
T30n1579_p0295a23║欲界天身量。當知漸漸各增一足。梵眾天身
T30n1579_p0295a24║量半踰繕那。梵前益天身量一踰繕那。大梵
T30n1579_p0295a25║天身量一踰繕那半。少光天身量二踰繕那。
T30n1579_p0295a26║此上一切餘天身量各漸倍增。除無雲天。應
T30n1579_p0295a27║知彼天減三踰繕那。又大那落迦身量不定。
T30n1579_p0295a28║若作及增長極重惡不善業者。彼感身形
T30n1579_p0295a29║其量廣大。餘則不爾。如大那落迦。如是寒
T30n1579_p0295b01║那落迦獨一那落迦近邊那落迦傍生餓鬼亦
T30n1579_p0295b02║爾諸非天身量大小如三十三天。當知無色
T30n1579_p0295b03║界無有色故無有身量。　壽建立者。謂贍部
T30n1579_p0295b04║洲人。壽量不定。彼人以三十日夜為一月。
T30n1579_p0295b05║十二月為一歲。或於一時壽無量歲。或於
T30n1579_p0295b06║一時壽八萬歲。或於一時壽量漸減乃至十
T30n1579_p0295b07║歲。東毘提訶人壽量決定二百五十歲。西瞿
T30n1579_p0295b08║陀尼人壽量決定五百歲。北拘盧洲人壽量
T30n1579_p0295b09║決定千歲。又人間五十歲是四大王眾天一日
T30n1579_p0295b10║一夜。以此日夜三十日夜為一月。十二月
T30n1579_p0295b11║為一歲。彼諸天眾壽量五百歲。人間百歲是
T30n1579_p0295b12║三十三天一日一夜。以此日夜如前說。彼
T30n1579_p0295b13║諸天眾壽量千歲。如是所餘乃至他化自在
T30n1579_p0295b14║天日夜及壽量。各增前一倍。又四大王眾天
T30n1579_p0295b15║滿足壽量。是等活大那落迦一日一夜。即以
T30n1579_p0295b16║此三十日夜為一月。十二月為一歲。彼大
T30n1579_p0295b17║那落迦壽五百歲。以四大王眾天壽量。成等
T30n1579_p0295b18║活大那落迦壽量。如是以三十三天壽量。
T30n1579_p0295b19║成黑繩大那落迦壽量。以時分天壽量。成
T30n1579_p0295b20║眾合大那落迦壽量。以知足天壽量。成號
T30n1579_p0295b21║叫大那落迦壽量。以樂化天壽量。成大號叫
T30n1579_p0295b22║大那落迦壽量。以他化自在天壽量。成燒
T30n1579_p0295b23║熱大那落迦壽量。應知亦爾。極燒熱大那
T30n1579_p0295b24║落迦有情壽半中劫。無間大那落迦有情壽
T30n1579_p0295b25║一中劫。非天壽量如三十三天。傍生餓鬼壽
T30n1579_p0295b26║量不定。又寒那落迦於大那落迦。次第相望
T30n1579_p0295b27║壽量近半。應知又近邊那落迦獨一那落迦
T30n1579_p0295b28║受生有情壽量不定。梵眾天壽二十中劫一
T30n1579_p0295b29║劫。梵前益天壽四十中劫一劫。大梵天壽六
T30n1579_p0295c01║十中劫一劫。少光天壽八十中劫二劫。自此
T30n1579_p0295c02║以上餘色界天壽量相望各漸倍增。唯除無
T30n1579_p0295c03║雲。當知彼天壽減三劫。空無邊處壽二萬
T30n1579_p0295c04║劫。識無邊處壽四萬劫。無所有處壽六萬劫。
T30n1579_p0295c05║非想非非想處壽八萬劫。除北拘盧洲。餘一
T30n1579_p0295c06║切處悉有中夭。又人鬼傍生趣有餘滓身。
T30n1579_p0295c07║天及那落迦。與識俱沒無餘滓身。
T30n1579_p0295c08║受用建立者。略有三種。謂受用苦樂受用飲
T30n1579_p0295c09║食。受用婬欲。　受用苦樂者。謂那落迦有情多
T30n1579_p0295c10║分受用極治罰苦。傍生有情多分受用相食
T30n1579_p0295c11║噉苦。餓鬼有情多分受用極飢渴苦。人趣有
T30n1579_p0295c12║情多分受用匱乏追求種種之苦。天趣有情
T30n1579_p0295c13║多分受用衰惱墜沒之苦。又於等活大那落
T30n1579_p0295c14║迦中。多受如是極治罰苦。謂彼有情多共聚
T30n1579_p0295c15║集業增上生。種種苦具次第而起。更相殘害
T30n1579_p0295c16║悶絕躄地。次虛空中有大聲發。唱如是言。
T30n1579_p0295c17║此諸有情可還等活可還等活。次彼有情欻
T30n1579_p0295c18║然復起。復由如前所說苦具。更相殘害。由
T30n1579_p0295c19║此因緣長時受苦。乃至先世所造一切惡不
T30n1579_p0295c20║善業未盡未出故。此那落迦名為等活。又
T30n1579_p0295c21║於黑繩大那落迦中。多受如是治罰重苦。謂
T30n1579_p0295c22║彼有情多分為彼所攝。獄卒以黑繩拼
T30n1579_p0295c23║之。或為四方或為八方。或為種種圖畫文
T30n1579_p0295c24║像。彼既拼已。隨其處所若鑿若斲若斫若
T30n1579_p0295c25║剜。由如是等種種因緣。長時受苦。乃至先
T30n1579_p0295c26║世所造一切惡不善業未盡未出故。此那落
T30n1579_p0295c27║迦名為黑繩。又於眾合大那落迦中。多受
T30n1579_p0295c28║如是治罰重苦。謂彼有情或時展轉聚集和
T30n1579_p0295c29║合。爾時便有彼攝獄卒。驅逼令入兩鐵羺
T30n1579_p0296a01║頭大山之間。彼既入已兩山迫之。既被迫已
T30n1579_p0296a02║一切門中血便流注。如兩鐵羺頭如是。兩
T30n1579_p0296a03║鐵羝頭。兩鐵馬頭。兩鐵象頭。兩鐵師子頭。兩
T30n1579_p0296a04║鐵虎頭亦爾。復令和合置大鐵槽中。便即
T30n1579_p0296a05║壓之如壓甘蔗。既被壓已血便流注。復和
T30n1579_p0296a06║合已有大鐵山從上而墮。令彼有情躄在
T30n1579_p0296a07║鐵地。若斫若刺或擣或裂。既被斫刺及擣裂
T30n1579_p0296a08║已。血便流注。由此因緣長時受苦。乃至先
T30n1579_p0296a09║世所作一切惡不善業未盡未出故。此那落
T30n1579_p0296a10║迦名為眾合。又於號叫大那落迦中。多受
T30n1579_p0296a11║如是治罰重苦。謂彼有情尋求舍宅。便入大
T30n1579_p0296a12║鐵室中彼纔入已即便火起。由此燒然。若極
T30n1579_p0296a13║燒然遍極燒然。既被燒已苦痛逼切發聲號
T30n1579_p0296a14║叫。由此因緣長時受苦。乃至先世所造一
T30n1579_p0296a15║切惡不善業未盡未出故。此那落迦名為號
T30n1579_p0296a16║叫。又於大號叫大那落迦中。所受苦惱與
T30n1579_p0296a17║此差別。謂彼室宅其如胎藏故此那落迦
T30n1579_p0296a18║名大號叫。又於燒熱大那落迦中。多受如
T30n1579_p0296a19║是治罰重苦。謂彼所攝獄卒以諸有情。置
T30n1579_p0296a20║無量踰繕那熱極熱遍極燒然大鐵鏊上。左
T30n1579_p0296a21║右轉之表裏燒[火*尃]。又如炙魚。以大鐵丳從
T30n1579_p0296a22║下貫之徹頂而出。反覆炙之。令彼有情諸
T30n1579_p0296a23║根毛孔及以口中悉皆焰起。復以有情。置熱
T30n1579_p0296a24║極熱遍極燒然大鐵地上。或仰或覆以熱極
T30n1579_p0296a25║熱遍極燒然大鐵椎棒。或打或築遍打遍築。
T30n1579_p0296a26║令如肉摶。由此因緣長時受苦。乃至先世
T30n1579_p0296a27║所造一切惡不善業未盡未出故。此那落迦
T30n1579_p0296a28║名為燒熱。又於極燒熱大那落迦中。所受
T30n1579_p0296a29║苦惱與此差別。謂以三支大熱鐵丳從下
T30n1579_p0296b01║貫之。徹其兩膊及頂而出。由此因緣。眼
T30n1579_p0296b02║耳鼻口及諸毛孔猛焰流出。又以熱極熱遍
T30n1579_p0296b03║極燒然大銅鐵鍱。遍裹其身。又復倒擲置
T30n1579_p0296b04║熱極熱遍極燒然彌滿灰水大鐵鑊中。而煎
T30n1579_p0296b05║煮之。其湯涌沸令此有情隨湯飄轉或出或
T30n1579_p0296b06║沒令其血肉及以皮脈悉皆銷爛。唯骨瑣
T30n1579_p0296b07║在。尋復漉之置鐵地上。令其皮肉及以血
T30n1579_p0296b08║脈復生如故。還置鑊中。餘如燒熱大那落
T30n1579_p0296b09║迦說。由此因緣長時受苦。乃至先世所造
T30n1579_p0296b10║一切惡不善業未盡未出故。此那落迦名極
T30n1579_p0296b11║燒熱。又於無間大那落迦中。彼諸有情恒
T30n1579_p0296b12║受如是極治罰苦。謂從東方多百踰繕那燒
T30n1579_p0296b13║熱極燒熱遍極燒然大鐵地上。有猛熾火騰
T30n1579_p0296b14║焰而來。刺彼有情穿皮入肉斷筋破骨復
T30n1579_p0296b15║徹其髓。燒如脂燭。如是舉身皆成猛焰。如
T30n1579_p0296b16║從東方。南西北方亦復如是。由此因緣。彼
T30n1579_p0296b17║諸有情與猛焰和雜。唯見火聚從四方來。
T30n1579_p0296b18║火焰和雜無有間隙。所受苦痛亦無間隙。
T30n1579_p0296b19║唯聞苦逼號叫之聲。知有眾生。又以鐵箕。
T30n1579_p0296b20║盛滿燒然極燒然遍極燒然猛焰鐵炭。而簸
T30n1579_p0296b21║剪之。復置熱鐵地上。令登大熱鐵山。上而
T30n1579_p0296b22║復下下而復上。從其口中拔出其舌。以百
T30n1579_p0296b23║鐵釘釘而張之。令無皺[袖-由+聶]如張牛皮。復
T30n1579_p0296b24║更仰臥熱鐵地上。以熱燒鐵鉗鉗口令開。
T30n1579_p0296b25║以燒然極燒然遍極燒然大熱鐵丸。置其口
T30n1579_p0296b26║中。即燒其口及以咽喉徹於府藏。從下
T30n1579_p0296b27║而出。又以洋銅而灌其口。燒喉及口徹
T30n1579_p0296b28║於府藏。從下流出。所餘苦惱如極熱說。
T30n1579_p0296b29║由此因緣長時受苦。乃至先世所造一切
T30n1579_p0296c01║惡不善業未盡未出故。此那落迦名為無
T30n1579_p0296c02║間。多是造作無間之業來生是中。此但略
T30n1579_p0296c03║說麤顯苦具。非於如是大那落迦中。所餘
T30n1579_p0296c04║種種眾多苦具而不可得又於近邊諸那落
T30n1579_p0296c05║迦中。有情之類受用如是治罰重苦。謂彼一
T30n1579_p0296c06║切諸大那落迦。皆有四方四岸四門鐵牆圍
T30n1579_p0296c07║遶從其四方四門出已。其一一門外有四出
T30n1579_p0296c08║園。謂煻煨齊膝。彼諸有情出求舍宅遊行
T30n1579_p0296c09║至此。下足之時皮肉及血並即消爛。舉足
T30n1579_p0296c10║還生。次此煻煨無間即有死屍糞泥。此諸有
T30n1579_p0296c11║情為求舍宅從彼出已。漸漸遊行陷入其
T30n1579_p0296c12║中首足俱沒。又屍糞[泥/土]內多有諸蟲。名孃
T30n1579_p0296c13║矩吒。穿皮入肉斷筋破骨取髓而食。次屍
T30n1579_p0296c14║糞[泥/土]無間有利刀劍。仰刃為路。彼諸有情為
T30n1579_p0296c15║求舍宅。從彼出已遊行至此。下足之時皮
T30n1579_p0296c16║肉筋血悉皆消爛。舉足之時還復如故。次刀
T30n1579_p0296c17║劍刃路無間有刃葉林。彼諸有情為求舍宅。
T30n1579_p0296c18║從彼出已往趣彼蔭纔坐其下微風遂起
T30n1579_p0296c19║刃葉墮落。斫截其身一切支節。便即躄地
T30n1579_p0296c20║有黑黧狗。攫掣脊[胎-ㄙ+口]而噉食之。從此刃
T30n1579_p0296c21║葉林無間有鐵設拉末梨林。彼諸有情為
T30n1579_p0296c22║求舍宅。便來趣之遂登其上。當登之時
T30n1579_p0296c23║一切刺鋒悉迴向下。欲下之時一切刺鋒復
T30n1579_p0296c24║迴向上。由此因緣貫刺其身遍諸支節。爾
T30n1579_p0296c25║時便有鐵[此/朿]大烏。上彼頭上或上其髆。探
T30n1579_p0296c26║啄眼睛而噉食之。從鐵設拉末梨林無間
T30n1579_p0296c27║有廣大河沸熱灰水彌滿其中。彼諸有情
T30n1579_p0296c28║尋求舍宅。從彼出已來墮此中。猶如以豆
T30n1579_p0296c29║置之大鑊。然猛熾火而煎煮之。隨湯騰涌
T30n1579_p0297a01║周旋迴復。於河兩岸有諸獄卒。手執杖索
T30n1579_p0297a02║及以大網。行列而住。遮彼有情不令得出。
T30n1579_p0297a03║或以索罥。或以網漉。復置廣大熱鐵地上。
T30n1579_p0297a04║仰彼有情而問之言。汝等今者欲何所須。
T30n1579_p0297a05║如是答言。我等今者竟無覺知。然為種種
T30n1579_p0297a06║飢苦所逼。時彼獄卒即以鐵鉗鉗口令
T30n1579_p0297a07║開。便以極熱燒然鐵丸。置其口中。餘如前
T30n1579_p0297a08║說。若彼答言。我今唯為渴苦所逼。爾時獄
T30n1579_p0297a09║卒。便即洋銅以灌其口。由是因緣長時受
T30n1579_p0297a10║苦。乃至先世所造一切能感那落迦惡不
T30n1579_p0297a11║善業未盡未出。此中若刀劍刃路。若刃葉
T30n1579_p0297a12║林。若鐵設拉末梨林。總之為一故有四園。
T30n1579_p0297a13║又於寒那落迦受生有情。多受如是極重
T30n1579_p0297a14║寒苦。謂皰那落迦中受生有情。即為彼地極
T30n1579_p0297a15║重廣大寒觸所觸。一切身分悉皆卷縮猶如
T30n1579_p0297a16║瘡皰。故此那落迦名皰那落迦。皰裂那落迦
T30n1579_p0297a17║與此差別。猶如皰潰膿血流出其瘡卷皺。故
T30n1579_p0297a18║此那落迦名為皰裂。又喝哳詀。郝郝凡。虎虎
T30n1579_p0297a19║凡。此三那落迦由彼有情苦音差別。以立
T30n1579_p0297a20║其名。青蓮那落迦中。由彼地極重廣大寒觸
T30n1579_p0297a21║所觸。一切身分悉皆青瘀。皮膚破裂或五或
T30n1579_p0297a22║六。故此那落迦名曰青蓮。紅蓮那落迦與此
T30n1579_p0297a23║差別。過此青已色變紅赤。皮膚分裂或十
T30n1579_p0297a24║或多。故此那落迦名曰紅蓮。大紅蓮那落迦
T30n1579_p0297a25║與此差別。謂彼身分極大紅赤。皮膚分裂或
T30n1579_p0297a26║百或多。故此那落迦。名大紅蓮。又獨一那落
T30n1579_p0297a27║迦中受生有情。各於自身自業所感。多受
T30n1579_p0297a28║如是種種大苦。如吉祥問採菉豆子經中
T30n1579_p0297a29║廣說。故此那落迦名為獨一。
T30n1579_p0297b01║又傍生趣更相殘害如羸弱者為諸強力之
T30n1579_p0297b02║所殺害。由此因緣受種種苦。以不自在
T30n1579_p0297b03║他所驅馳多被鞭撻。與彼人天為資生具。
T30n1579_p0297b04║由此因緣。具受種種極重苦惱。
T30n1579_p0297b05║又餓鬼趣略有三種。一者由外。障礙飲食。
T30n1579_p0297b06║二者由內障礙飲食。三者飲食無有障礙。
T30n1579_p0297b07║云何由外障礙飲食。謂彼有情由習上品
T30n1579_p0297b08║慳故生鬼趣中。常與飢渴相應。皮肉血脈
T30n1579_p0297b09║皆悉枯槁猶如火炭。頭髮蓬亂其面黯黑。
T30n1579_p0297b10║脣口乾焦常以其舌舐略口面。飢渴慞惶處
T30n1579_p0297b11║處馳走。所到泉池為餘有情手執刀杖及
T30n1579_p0297b12║以罥索。行列守護令不得趣。或強趣之。便
T30n1579_p0297b13║見其泉變成膿血自不欲飲。如是等鬼。是
T30n1579_p0297b14║名由外障礙飲食。云何由內障礙飲食。謂
T30n1579_p0297b15║彼有情口或如針。口或如炬。或復頸癭其腹
T30n1579_p0297b16║寬大。由此因緣。縱得飲食無他障礙。自然
T30n1579_p0297b17║不能若噉若飲。如是等鬼。是名由內障礙
T30n1579_p0297b18║飲食。云何飲食無有障礙。謂有餓鬼名猛
T30n1579_p0297b19║焰鬘。隨所飲噉皆被燒然。由此因緣。飢渴
T30n1579_p0297b20║大苦未嘗暫息。復有餓鬼名食糞穢。或有
T30n1579_p0297b21║一分食糞飲溺。或有一分唯能飲噉極可
T30n1579_p0297b22║厭惡生熟臭穢。縱得香美而不能食。或有
T30n1579_p0297b23║一分自割身肉而噉食之。縱得餘食竟不
T30n1579_p0297b24║能噉。如是等鬼。是名飲食無有障礙。
T30n1579_p0297b25║又人趣中受生有情。多受如是匱乏之苦。所
T30n1579_p0297b26║謂俱生飢渴匱乏苦。所欲不果匱乏苦。麤
T30n1579_p0297b27║疏飲食匱乏苦。逼切追求攝受等匱乏苦。時
T30n1579_p0297b28║節變異若寒若熱匱乏苦。無有舍宅覆障所
T30n1579_p0297b29║作淋漏匱乏苦。黑闇等障所作事業皆悉休
T30n1579_p0297c01║廢匱乏苦。又受變壞老病死苦。由那落迦
T30n1579_p0297c02║中謂死為樂。故於彼趣不立為苦。又天趣
T30n1579_p0297c03║中無解支節苦。而有死墮苦。如經中說。有
T30n1579_p0297c04║諸天子將欲沒時。五相先現。一衣無垢染
T30n1579_p0297c05║有垢染現。二鬘舊不萎今乃萎瘁。三兩腋
T30n1579_p0297c06║汗流。四身便臭穢。五天及天子不樂本座。
T30n1579_p0297c07║時彼天子偃臥林間所有婇女與餘天子
T30n1579_p0297c08║共為遊戲。彼既見已由此因緣生大憂苦。
T30n1579_p0297c09║復受陵蔑悚慄之苦。所以者何。由有廣
T30n1579_p0297c10║大福聚成就及廣大五欲。天子生時所餘薄
T30n1579_p0297c11║福諸舊天子見已惶怖。由此因緣受大憂苦。
T30n1579_p0297c12║又受斫截破壞驅擯殘害之苦。所以者何。
T30n1579_p0297c13║由天與非天共戰諍時天與非天互相違
T30n1579_p0297c14║拒。即執四仗。所謂金銀頗胝琉璃。共相戰
T30n1579_p0297c15║鬥。爾時諸天及與非天。或斷支節或破其
T30n1579_p0297c16║身或復致死。若傷身斷節續還如故。若斷
T30n1579_p0297c17║其首即便殞沒。天與非天互有他勝。然天
T30n1579_p0297c18║多勝力勢強故。然其彼二若為他勝即退入
T30n1579_p0297c19║自宮。己之同類竟不慰問。由此因緣便懷
T30n1579_p0297c20║憂慼。若天得勝便入非天宮中。為悅其女
T30n1579_p0297c21║起此違諍。若非天得勝即入天宮。為求四
T30n1579_p0297c22║種蘇陀味故共相戰諍。又諸非天當知天
T30n1579_p0297c23║趣所攝。然由意志多懷詐幻諂誑多故。不
T30n1579_p0297c24║如諸天為淨法器。由此因緣。有時經中說
T30n1579_p0297c25║為別趣。實是天類由不受行諸天法故說
T30n1579_p0297c26║為非天。復有強力天子纔一發憤。諸劣天
T30n1579_p0297c27║子便被驅擯出其自宮。是故諸天受三種
T30n1579_p0297c28║苦。謂死墮苦。陵蔑苦。斫截破壞殘害驅擯
T30n1579_p0297c29║苦。又色無色界有情無有如是等苦。由彼有
T30n1579_p0298a01║情非苦受器故。然由麤重苦故說彼有苦。
T30n1579_p0298a02║有煩惱故。有障礙故。於死及住不自在
T30n1579_p0298a03║故。　又無漏界中一切麤重諸苦永斷。是故唯
T30n1579_p0298a04║此是勝義樂。當知所餘一切是苦。又於四種
T30n1579_p0298a05║那落迦中無有樂受。如那落迦中。三種餓
T30n1579_p0298a06║鬼中亦爾。諸大力鬼傍生人中。有外門所生
T30n1579_p0298a07║資具樂可得。然為眾苦之所相雜。又人趣
T30n1579_p0298a08║中轉輪王樂最勝微妙。由彼輪王出現世時
T30n1579_p0298a09║有成就七寶自然出現故。說彼王具足七
T30n1579_p0298a10║寶。何等為七。所謂輪寶象寶馬寶末尼珠寶
T30n1579_p0298a11║女寶主藏臣寶主兵臣寶。爾時輪寶等現。其
T30n1579_p0298a12║相云何。七寶現相如經廣說。若彼輪王王四
T30n1579_p0298a13║洲者。一切小王望風順化。各自白言。某城
T30n1579_p0298a14║邑聚落天之所有。唯願大王垂恩教敕。我等
T30n1579_p0298a15║皆當為天僕隸。爾時輪王便即敕令。汝等諸
T30n1579_p0298a16║王各於自境以理獎化。當以如法勿以
T30n1579_p0298a17║非法。又復汝等於國於家勿行非法行。勿
T30n1579_p0298a18║行不平等行。若彼輪王王三洲者。先遣使
T30n1579_p0298a19║往然後從化。若彼輪王王二洲者。興師現
T30n1579_p0298a20║威後乃從化。若彼輪王王一洲者。便自往
T30n1579_p0298a21║彼奮戈揮刃然後從化。
T30n1579_p0298a22║復次諸天受其廣大天之富樂。形色殊妙多
T30n1579_p0298a23║諸適悅。於自宮中而得久住。其身內外皆
T30n1579_p0298a24║悉清潔無有臭穢。又人身內多有不淨。所
T30n1579_p0298a25║謂塵垢筋骨脾腎心肝。彼皆無有。又彼諸天
T30n1579_p0298a26║有四種宮殿。所謂金銀頗胝琉璃所成。種
T30n1579_p0298a27║種文綵綺飾莊嚴種種臺閣種種樓觀。種種
T30n1579_p0298a28║層級種種窗牖種種羅網皆可愛樂。種種末
T30n1579_p0298a29║尼以為綺鈿。周匝放光共相照曜。復有食
T30n1579_p0298b01║樹。從其樹裏出四食味。名曰蘇陀。所謂青
T30n1579_p0298b02║黃赤白。復有飲樹。從此流出甘美之飲。復
T30n1579_p0298b03║有乘樹。從此出生種種妙乘。所謂車輅輦
T30n1579_p0298b04║輿等。復有衣樹。從此出生種種妙衣。其衣
T30n1579_p0298b05║細軟妙色鮮潔雜綵間飾。復有莊嚴具樹。從
T30n1579_p0298b06║此出生種種微妙莊嚴之具。所謂末尼臂印
T30n1579_p0298b07║耳璫環釧。及以手足綺飾之具。如是等類諸
T30n1579_p0298b08║莊嚴具。皆以種種妙末尼寶。而間飾之。復
T30n1579_p0298b09║有熏香鬘樹。從此出生種種塗香種種熏香
T30n1579_p0298b10║種種花鬘。復有大集會樹。最勝微妙。其根深
T30n1579_p0298b11║固五十踰繕那。其身高挺百踰繕那。枝條及
T30n1579_p0298b12║葉遍覆八十踰繕那。雜花開發。其香順風
T30n1579_p0298b13║熏百踰繕那。逆風熏五十踰繕那。於此樹
T30n1579_p0298b14║下三十三天。雨四月中以天妙五欲共相娛
T30n1579_p0298b15║樂。復有歌笑舞樂之樹。從此出生歌笑舞
T30n1579_p0298b16║等種種樂器。又有資具之樹。從此出生種
T30n1579_p0298b17║種資具。所謂食飲之具。坐臥之具。如是等類
T30n1579_p0298b18║種種資具。又彼諸天欲受用時。隨欲隨業
T30n1579_p0298b19║應其所須來現手中。
T30n1579_p0298b20║又諸非天隨其所應。受用種種宮殿富樂應
T30n1579_p0298b21║知。又北拘盧洲有如是相樹。名曰如意。彼
T30n1579_p0298b22║諸人眾所欲資具。從樹而取不由思惟。隨
T30n1579_p0298b23║其所須自然在手。復有粳稻不種而穫無
T30n1579_p0298b24║有我所。又彼有情竟無繫屬決定勝進。又
T30n1579_p0298b25║天帝釋有普勝殿。於諸殿中最為殊勝。仍
T30n1579_p0298b26║於其處有百樓觀。一一樓觀有百臺閣。一一
T30n1579_p0298b27║臺閣有七房室一一房室有七天女。一一天女
T30n1579_p0298b28║有七侍女。又彼諸天所有地界。平正如掌竟
T30n1579_p0298b29║無高下。履觸之時便生安樂。下足之時陷便
T30n1579_p0298c01║至膝。舉足之時隨足還起。於一切時自然
T30n1579_p0298c02║而有曼陀羅華遍布其上。時有微風吹去
T30n1579_p0298c03║萎華復引新者。又彼天宮四面各有大街。
T30n1579_p0298c04║其形殊妙軌式可觀。清淨端嚴度量齊整。復
T30n1579_p0298c05║於四面有四大門。規模宏壯色相希奇。觀
T30n1579_p0298c06║之無厭實為殊絕。多有異類妙色藥叉。常
T30n1579_p0298c07║所守護。復於四面有四園苑。一名繢車。二
T30n1579_p0298c08║名麤澀。三名和雜。四名喜林。其四園外有
T30n1579_p0298c09║四勝地。色相殊妙形狀可觀。端嚴無比。其宮
T30n1579_p0298c10║東北隅有天會處。名曰善法。諸天入中思
T30n1579_p0298c11║惟稱量觀察妙義。近此園側有如意石。其
T30n1579_p0298c12║色黃白形質殊妙。其相可觀嚴麗無比。又
T30n1579_p0298c13║彼天身自然光曜。闇相若現乃知晝去夜分
T30n1579_p0298c14║方來。便於天妙五欲遊戲之中嬾墮睡眠。
T30n1579_p0298c15║異類之鳥不復和鳴。由此等相以表晝夜。
T30n1579_p0298c16║又彼諸天眾妙五欲甚可愛樂。唯發喜樂。彼
T30n1579_p0298c17║諸天眾恒為放逸之所持行。常聞種種歌舞
T30n1579_p0298c18║音樂鼓噪之聲。調戲言笑談謔等聲。常見種
T30n1579_p0298c19║種可意之色。常嗅種種微妙之香。恒嘗種種
T30n1579_p0298c20║美好之味。恒觸種種天諸婇女最勝之觸。
T30n1579_p0298c21║恒為是樂。牽引其意以度其時。又彼諸天
T30n1579_p0298c22║多受如是眾妙欲樂。常無疾病亦無衰老。
T30n1579_p0298c23║無飲食等匱乏所作俱生之苦。無如前說
T30n1579_p0298c24║於人趣中有餘匱乏之苦。
T30n1579_p0298c25║瑜伽師地論卷第四