【經文資訊】大正新脩大藏經 第三十一冊 No. 1591《成唯識寶生論》CBETA 電子佛典 V1.9 普及版
# Taisho Tripitaka Vol. 31, No. 1591 成唯識寶生論, CBETA Chinese Electronic Tripitaka V1.9, Normalized Version
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T31n1591_p0081b20║成唯識寶生論卷第二(一名二十唯識順釋論)
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T31n1591_p0081b22║　　　　護法菩薩造
T31n1591_p0081b23║　　　　大唐三藏法師義淨奉　制譯
T31n1591_p0081b24║論曰。復言處時定如夢者。謂如諸覺雖無其
T31n1591_p0081b25║境共許有定。若時決定而有方處。見村園等
T31n1591_p0081b26║復有定時。現前可得。然非彼有。斯言為顯雖
T31n1591_p0081b27║有決定時處之覺而無境故。彼於他成因無
T31n1591_p0081b28║用故。即彼因云諸無境者。便成時處不決定
T31n1591_p0081b29║故。由斯道理既有其定。故知所言彼之決定。
T31n1591_p0081c01║非顯有言。欲令成彼境無非有。不應道理。此
T31n1591_p0081c02║即全無宗之過也。又成立時能有功能。有功
T31n1591_p0081c03║能說。所立既無能立非有。能遍無故所遍亦
T31n1591_p0081c04║無。方能與他出其宗過。猶如於秤無其重故。
T31n1591_p0081c05║無別有分。此既共許。說無重故便捨別物。然
T31n1591_p0081c06║非於此翻彼便成。時處定故能得成立。令境
T31n1591_p0081c07║是有無隨成故。猶如耳識所聽聞性。不能成
T31n1591_p0081c08║立聲是其常。雖無不聞性。然不遮無常。他所
T31n1591_p0081c09║成立外境是有。今欲顯其是不定因。縱非外
T31n1591_p0081c10║事於情亦復見其時處有決定義。有說由心惑
T31n1591_p0081c11║亂。遂乃便生時處定解。然於夢中無其實境
T31n1591_p0081c12║決定可得。故世共許。如何將此比餘定事。為
T31n1591_p0081c13║作過耶。若此夢想欲同覺者。理應夢心便是
T31n1591_p0081c14║錯解。斯則但是判在自應。而為嚼咽實不能
T31n1591_p0081c15║知他之本意。非是他不許事。於此更令置其
T31n1591_p0081c16║差別而難於他。成正理故。此已於前善為通
T31n1591_p0081c17║訖。由此所有時處定心外境非有。不應致難。
T31n1591_p0081c18║心帶相生。何不合理。又向所說。應言惑亂為
T31n1591_p0081c19║定解者。許離識外無定時處曾無非假遂令
T31n1591_p0081c20║簡彼。安能別言望所餘事。斯為應理。然許如
T31n1591_p0081c21║斯色類咸非外境。何須非處令安能別為出
T31n1591_p0081c22║其過。爾者於彼夢中。實亦無其處時決定。相
T31n1591_p0081c23║狀在心由何得知。如有頌言。
T31n1591_p0081c24║　若眠於夜裹　　見日北方生
T31n1591_p0081c25║　參差夢時處　　如何有定心
T31n1591_p0081c26║此但不委前後所述。朋黨旨趣空愛巧詞。由
T31n1591_p0081c27║於時處不許。但言唯於此處。故不應詰處時
T31n1591_p0081c28║決定。於他所許不相應故。如前已述。復有立
T31n1591_p0081c29║言。夢心有境。是其念故。准知處等是其決定。
T31n1591_p0082a01║此即緣彼曾境起故。於其夢中多有所見。設
T31n1591_p0082a02║在空中見其流水。或於宏海都大火然。此亦
T31n1591_p0082a03║是其昔時曾見。若水若空。或炎或海。各於別
T31n1591_p0082a04║處觀斷事物。夢中起念為一處解執為空河。
T31n1591_p0082a05║若不爾者。應許生盲憶青等故。若不許此。於
T31n1591_p0082a06║其夢中是憶念者。生盲之人應憶青蒨。凡為
T31n1591_p0082a07║憶念是曾受故。此輩於青不能生想。應成道
T31n1591_p0082a08║理。又復夢中自觀斬首。此亦是念合其餘事
T31n1591_p0082a09║而有功能如向陳說。或中有位親見自身被
T31n1591_p0082a10║他斫截。觀彼前身作自心解。曾受而捨今時
T31n1591_p0082a11║尚憶。此固無違。豈不如先所經之物名為憶
T31n1591_p0082a12║念。彼便夢中生其異見。非同昔時所觀之物。
T31n1591_p0082a13║非不定故。非唯一向曾所領事生憶念耶。即
T31n1591_p0082a14║如多年曾所學業所有書疏。後起憶時。或倒
T31n1591_p0082a15║次第。或復增言。或於其文而有忘失。若爾
T31n1591_p0082a16║此之憶念便成非有。憶念之境遂是空無。非
T31n1591_p0082a17║餘實物別事相屬。於其決定實事想心而為
T31n1591_p0082a18║施設。如於馬首曾不觀角。然於憶時見其境
T31n1591_p0082a19║事。如曾領受為自解相。於其念處生其異解。
T31n1591_p0082a20║不緣外境。然於夢中見馬有角如牛角者。准
T31n1591_p0082a21║此應知。於寤所見。遂在夢中起顛倒想。成立
T31n1591_p0082a22║空河生其憶念。此亦如是。縱有非倒之見。於
T31n1591_p0082a23║彼夢內相續識中而生其執。所見之相固非
T31n1591_p0082a24║識外。是故當知。夢中憶念有真實境。道理不
T31n1591_p0082a25║成。然復夢者所見之事。如在目前睹江山等。
T31n1591_p0082a26║然非寤時所有憶念能得如斯分明顯著。既
T31n1591_p0082a27║無異相何意不。同於其夢內被睡亂心所生
T31n1591_p0082a28║憶。念於境分明見在目前。然非於夢覺寤之
T31n1591_p0082a29║後。平善心中得有斯見。由如是故。而於夢中
T31n1591_p0082b01║分明顯現。彼此決斷猶如覺時見境明白准
T31n1591_p0082b02║彼夢心所見之物非關憶念。先於夢中曾見
T31n1591_p0082b03║有物。後時夢內憶前夢事。然斯夢憶如彼覺
T31n1591_p0082b04║人。雖念其境狀似障隔。處遙遠時不能顯著
T31n1591_p0082b05║觀其色等。又如所言。生盲之類於其夢中無
T31n1591_p0082b06║所睹見。雖有巧詞。理應不成。此亦隨其自種
T31n1591_p0082b07║功能。至成就位。遂於心上夢觀青等。然此未
T31n1591_p0082b08║曾而作計會。如餘流類雖夢青等遂令言說
T31n1591_p0082b09║啟發無由。又夢所見多是今生不曾經事而
T31n1591_p0082b10║現在前。是故夢心不關憶念。縱令是念緣
T31n1591_p0082b11║過境故。此則成立念境空無。過去未來非現
T31n1591_p0082b12║在故。猶如非有。據實事故此中意言。其能緣
T31n1591_p0082b13║覺境雖非有。然而時處決定可得。故知所許
T31n1591_p0082b14║以境為先。方能見者。未能於我作無利事有
T31n1591_p0082b15║餘復言。由夢障心有力用故。於其別事暫
T31n1591_p0082b16║時生起。識體清淨無礙現前。猶如定者三摩
T31n1591_p0082b17║地力。清淨光明觀無礙故。如於小室夢覿象
T31n1591_p0082b18║群。及睹諸餘廣大之物。又夢見自身於別界
T31n1591_p0082b19║趣等。在彼託生。然不能言於彼餘體。非執受
T31n1591_p0082b20║身為我身解。如非夢時受用之體。然非不捨
T31n1591_p0082b21║此趣之身更執餘處。得有斯理。復非此時。有
T31n1591_p0082b22║其生死。便成見有亡屍之過。
T31n1591_p0082b23║又復縱許有其生死。然於重生有其違害。後
T31n1591_p0082b24║時覺寤其舊體。曾無毫釐虧損處。又於臥時。
T31n1591_p0082b25║傍人不曾見身有異。然此漸頓於受生時有
T31n1591_p0082b26║相違失。由此應知。但唯是識於彼熏習功能。
T31n1591_p0082b27║現時即便觀見種種相貌分明在心。斯為應
T31n1591_p0082b28║理。又復縱於平田廣石藤蔓虛懸。寢臥於斯
T31n1591_p0082b29║觀大境此亦非色。無質礙故。猶如受等。又
T31n1591_p0082c01║此所許。於地水等是其色性體應質礙。若
T31n1591_p0082c02║不許者。失對礙性復非無表。有不定過。由
T31n1591_p0082c03║斯與彼道理同故。此之夢心有何奇異。營
T31n1591_p0082c04║大功業不假外形。而能巧利構茲壯麗。或
T31n1591_p0082c05║見崇墉九仞飛甍十丈。碧條藿蘼紅花璀
T31n1591_p0082c06║璨。匠人極思亦未能雕。若言於他同斯難者。
T31n1591_p0082c07║彼無此過。不假外色功力起故。但由種熟仗
T31n1591_p0082c08║識為緣。即於此時意識便現。又未曾見有
T31n1591_p0082c09║經論說於彼夢中生其別色。是故定知畏難
T31n1591_p0082c10║巧說於己所宗。蓋其穴隙縱為方便。終亦不
T31n1591_p0082c11║能令其夢中有別色起。是故理善成。處時定
T31n1591_p0082c12║如夢。
T31n1591_p0082c13║身不定如鬼者。實是清河無外異境。然諸餓
T31n1591_p0082c14║鬼悉皆同見膿滿而流。非唯一睹。然於此處
T31n1591_p0082c15║實無片許膿血可得。何容得有溢岸而流。雖
T31n1591_p0082c16║無實境決定屬一。理定不成。此即應知。觀
T31n1591_p0082c17║色等心雖無外境不決定性。於身非有遮卻
T31n1591_p0082c18║境無。即彼成立有境之因。有不定過。於無境
T31n1591_p0082c19║處亦有多身。共觀不定。如何實無膿流之事。
T31n1591_p0082c20║而諸餓鬼不別觀之。由其同業咸於此位。俱
T31n1591_p0082c21║見膿流慳吝業熟同見此苦。由昔同業各熏
T31n1591_p0082c22║自體。此時異熟皆並現前。彼多有情同見斯
T31n1591_p0082c23║事。實無外境為恩益故。准其道理仁亦於斯
T31n1591_p0082c24║共同造作。所有熏習成熟之時。便無別相色
T31n1591_p0082c25║等相分從識而生。是故定知不由外境識方
T31n1591_p0082c26║得起。豈非許此同一趣生。然非決定彼情同
T31n1591_p0082c27║業。由現見有良家賤室貧富等異。如是便成
T31n1591_p0082c28║見其色等。應有差別。同彼異類見成非等。故
T31n1591_p0082c29║知斯類與彼不同。彼亦不由外境力故。生色
T31n1591_p0083a01║等境然諸餓鬼雖同一趣。見亦差別。由業異
T31n1591_p0083a02║相所見亦然。彼或有見大熱鐵團融煮迸灒。
T31n1591_p0083a03║或時見有屎尿橫流非相似故。雖同人趣。薄
T31n1591_p0083a04║福之人。金帶現時見為鐵鎖赫熱難近。或見
T31n1591_p0083a05║是蛇吐其毒火。是故定知雖在人趣。亦非同
T31n1591_p0083a06║見。若如是類無別見性。由其皆有同類之業。
T31n1591_p0083a07║然由彼類有同分業生同分趣。復有別業各
T31n1591_p0083a08║別而見。此二功能隨其力故。令彼諸人有同
T31n1591_p0083a09║異見。彼以此義亦答餘言。有說別趣有情鬼
T31n1591_p0083a10║傍生等。應非一處有不別見。由別作業異熟
T31n1591_p0083a11║性故。此雖成趣業有差別。同觀之業還有不
T31n1591_p0083a12║異即諸有情自相續中有其別異。業種隨故。
T31n1591_p0083a13║彼任其緣各得生起。
T31n1591_p0083a14║有餘復言。諸餓鬼等同見事時。非無外境。由
T31n1591_p0083a15║此器界是諸有情共增上業之所生故。要假
T31n1591_p0083a16║現有河水澄流。方於此處見膿流等。由其薄
T31n1591_p0083a17║福慳貪垢故。遂見如此不可愛事。若其彼類
T31n1591_p0083a18║不見水者。即諸有情同增上力感得共果。理
T31n1591_p0083a19║便闕失故。知此類有其實境。膿血等識要假
T31n1591_p0083a20║其事此方有故。如於相續身邪倒執。執為我
T31n1591_p0083a21║解由。無別事同見膿等。是故不定屬一身生
T31n1591_p0083a22║者。此由不能善了所緣故有斯見要待心心
T31n1591_p0083a23║所了前境相故。說為所緣。然非餓鬼見其流
T31n1591_p0083a24║水。如何不見得作所緣。若以別相即於水處
T31n1591_p0083a25║睹膿流者。何處得有如斯定判觀其本水。然
T31n1591_p0083a26║於水相曾無片許為所觀察。但睹其相而為
T31n1591_p0083a27║境界。有說由似相狀識許。此名為境。膿血之
T31n1591_p0083a28║識無彼相故。方知不緣水等為境猶如軍覺
T31n1591_p0083a29║亦非為因成所緣性有大過失。前已申述。然
T31n1591_p0083b01║此外境。於所緣心曾無恩益。若但為因亦大
T31n1591_p0083b02║過失。前已說故。又如所言。由共相業之所感
T31n1591_p0083b03║故必須見者。此亦不然。未生失眼及以遠方
T31n1591_p0083b04║不能觀故。生無色者亦應得見。若言非彼業
T31n1591_p0083b05║力生者。轉向餘生亦應不見。若言後時是所
T31n1591_p0083b06║須者。我亦同然如無色界趣餘生時。非無益
T31n1591_p0083b07║故。然於餓鬼理亦同然。又復緣我所生邪見。
T31n1591_p0083b08║即如次前所引道理。不緣色等有為之事。不
T31n1591_p0083b09║緣彼相故如無為覺。是故定知自不曉了。必
T31n1591_p0083b10║不令他能為解悟。然諸論文極分明故。如有
T31n1591_p0083b11║頌云。
T31n1591_p0083b12║　縱使河流鬼不見　　設有所見別為形
T31n1591_p0083b13║　明知彼皆由故業　　業障瞳人壞明睛
T31n1591_p0083b14║境雖非有。由業過故而令眼見體。是現有。而
T31n1591_p0083b15║不能見斯即自許。故所見物便有別形。由此
T31n1591_p0083b16║應知。實無膿血便有妄見。有餘復言。然諸餓
T31n1591_p0083b17║鬼由其非愛惡業力故。遂令其眼見如是相。
T31n1591_p0083b18║雖同一時。餘有福類所不見物。此遂諦觀可
T31n1591_p0083b19║厭之境。由此故知。諸餓鬼心緣其實境。今應
T31n1591_p0083b20║問彼。為由眼根作斯妄見。雖無前境見非愛
T31n1591_p0083b21║事。為當前境實有斯事。眼識依此生了別耶
T31n1591_p0083b22║初且非理。許不愛境無妄心成故。若言此見
T31n1591_p0083b23║由想差別實不相違前境空無。是所許故。其
T31n1591_p0083b24║第二計如何彼境能現此形。若言由其惡業
T31n1591_p0083b25║生者。如何一處眾多同類得共居耶。不許礙
T31n1591_p0083b26║物此得共餘同一處故。如石與瓦許有同居。
T31n1591_p0083b27║故知膿水體是別。方令同處見。是其應理。質
T31n1591_p0083b28║礙性故。猶如樂等成非礙性。若言膿等是質
T31n1591_p0083b29║礙性。不應一處可見如石。由此故知。一處見
T31n1591_p0083c01║者。與理相違。若言聚物多有間隙。於彼空處
T31n1591_p0083c02║共相涉入多者映餘。設令相似不可別見。猶
T31n1591_p0083c03║如水乳遍皆合故。又極堅硬金剛石等。火分
T31n1591_p0083c04║入中是相違故。又復定者業力眼藥所發眼
T31n1591_p0083c05║根。決定能觀前境之事遠近麤細。不論可意
T31n1591_p0083c06║及不可意。隨其力用悉能見之。應有誠說。由
T31n1591_p0083c07║此不能作如是說。於彼隙中更相涉入。雖在
T31n1591_p0083c08║一處除可念水見非愛膿。此則許有外境實
T31n1591_p0083c09║事。餘人所觀曾無緣礙及其睹水應見餘形。
T31n1591_p0083c10║鬼亦同然。俱瞻於水。如煮香油。咸皆共嗅。若
T31n1591_p0083c11║言雖彼無別因緣但由其業不能於境水膿俱
T31n1591_p0083c12║見。斯固是其暫違共許。非理愛膿。然仗自識
T31n1591_p0083c13║一類同業自種熟時隨緣現前起諸相貌。斯
T31n1591_p0083c14║之妙理何不信耶。又復更有諸防護者。容像
T31n1591_p0083c15║可畏。攝膽摧心。拔利刀執罥索。見便驅逐
T31n1591_p0083c16║不令得近。縱使此時遭其巨難。亦不能得強
T31n1591_p0083c17║作分疏言。此生類由彼惡業為勝緣故雖復
T31n1591_p0083c18║先無忽然而有。此即便成扶助。唯識共立真
T31n1591_p0083c19║宗。由此道理識所現相固無違害。如是應知
T31n1591_p0083c20║不定屬身雖無外境在識成就。
T31n1591_p0083c21║如夢有損用。雖無外境。理亦得成。由於夢內
T31n1591_p0083c22║男女兩交。各以自根更互相觸。雖無外境觸
T31n1591_p0083c23║而有作用成現流不淨。但是識相自與合會
T31n1591_p0083c24║為其動作。此既如是。於餘亦然。惡毒刀兵霜
T31n1591_p0083c25║雹傷害。雖無外境但依其識有毒刀等。何理
T31n1591_p0083c26║不成此作用事。既無外境成共許故。寧容得
T31n1591_p0083c27║有宗之過耶。彼定不能成作用者。此亦於其
T31n1591_p0083c28║相離之處差別之觸。於識分上現斯相狀。便
T31n1591_p0083c29║於自宗有不定過。然唯於識精流事成。復有
T31n1591_p0084a01║說云。憶如斯位諸有生類。於一切時不見有
T31n1591_p0084a02║故。然此所述不能成因。有不定過。覺情於事
T31n1591_p0084a03║作用亦成。流泄之因於識轉故。又復彼定不
T31n1591_p0084a04║成作用之因。為當但據總相之識。言不能成。
T31n1591_p0084a05║為識差別。此之初見即無同喻。由此所云識
T31n1591_p0084a06║能為用。其增上識亦能生故。若第二計。其識
T31n1591_p0084a07║能為所有作用。便與不能成事之因。有不定
T31n1591_p0084a08║過。若爾何處得有如斯定事同無有境。或時
T31n1591_p0084a09║有緣能為事用。非一切耶。功能別故。由彼諸
T31n1591_p0084a10║緣功能各異。隨其功能而為作用。又復與汝
T31n1591_p0084a11║執外境師。其理相似境既同有。何不諸事一
T31n1591_p0084a12║切時成。是故應許。於別別事各有功能作用
T31n1591_p0084a13║之時呈其異相。此即便同唯識者見。
T31n1591_p0084a14║有餘復言。理實不由觸著女形能生不淨。覺
T31n1591_p0084a15║時亦爾。然由極重染愛現前。便致如斯流溢
T31n1591_p0084a16║之相。由於夢有等無間緣差別力故。遂便引
T31n1591_p0084a17║起非理作意。以此為因便見流泄。如於夢中
T31n1591_p0084a18║雖無實境。能流不淨服毒嚴食觸女形等。身
T31n1591_p0084a19║體煩疼根充足力生男女等。於其夢中事應成
T31n1591_p0084a20║有。是故定知。如於夢泄無境有用。覺之如是
T31n1591_p0084a21║雖用無境非為應理。雖無其境識用成者。若
T31n1591_p0084a22║於覺時縱境非有。許是唯識作用得成。此即
T31n1591_p0084a23║豈非善符唯識。無境論者有何不愛。若言別
T31n1591_p0084a24║有如斯意趣。諸有觸等咸仗外事方成作用。
T31n1591_p0084a25║但唯有識理不能成。如栴檀木磨作香泥用
T31n1591_p0084a26║塗身體能除熱悶使得清涼。然此流泄但依
T31n1591_p0084a27║識生。此還於理未為的當。依觸等境而有作
T31n1591_p0084a28║用。非所許故。由非不許有外觸者。而欲令他
T31n1591_p0084a29║依斯觸事作用起故。由此不應與他作用。
T31n1591_p0084b01║便成非有之過也。由其成立唯有識者。但是
T31n1591_p0084b02║事物所有作用差別。皆從識處生故。於此乍
T31n1591_p0084b03║可作如斯難。既無外境。如何離識能有作用
T31n1591_p0084b04║而成事耶。既有此徵。便申雅喻。由如夢內
T31n1591_p0084b05║損害事成。此於唯識能有作用。並已如前頗
T31n1591_p0084b06║具申述。若爾夢餐毒等。應成身病。此亦由其
T31n1591_p0084b07║唯識有用。猶如於境而有定屬。還將後答用
T31n1591_p0084b08║杜先疑。或復有時見其毒等。雖無實境而有
T31n1591_p0084b09║作用。由見不被蛇之所螫。然有疑毒能令悶
T31n1591_p0084b10║絕流汗心迷。若遭蛇螫亦於夢中由咒天
T31n1591_p0084b11║等增上力故。遂令飽食氣力充強。又復聞乎。
T31n1591_p0084b12║為求子息事隱床人。夢見有人共為交集便
T31n1591_p0084b13║得其子。如何得知於彼夢內被毒等傷。是為
T31n1591_p0084b14║非有。睡覺之後不睹見故。今此所論還同彼
T31n1591_p0084b15║類。於現覺時將為實事。見毒藥等執為非謬。
T31n1591_p0084b16║真智覺時便不見故。同彼夢中體非是實。然
T31n1591_p0084b17║於夢中許實色者。彼亦獲斯非所愛事。毒等
T31n1591_p0084b18║果用便成實有。若言無者。但有毒相毒等用
T31n1591_p0084b19║無。此云毒狀便成違害。許毒相等固成無益。
T31n1591_p0084b20║於其識上藥體無故。是故定知。實無外境。但
T31n1591_p0084b21║於覺心生其作用。猶如於夢覺亦同然。斯乃
T31n1591_p0084b22║真成稱契道理。上來且隨如所說事。將別夢
T31n1591_p0084b23║喻及別鬼等。如彼所陳四種之難。各為喻訖。
T31n1591_p0084b24║今更復以奈洛迦喻。答彼諸難。其事善成。
T31n1591_p0084b25║由極惡情極惡卒等有定處時不定皆見。咸
T31n1591_p0084b26║不離識而有別形。并狗烏等所生墋害猛利
T31n1591_p0084b27║之苦。隨捶栲事至受罪終。可將斯喻隨言難
T31n1591_p0084b28║詰。凡諸釋答。如上應思。
T31n1591_p0084b29║復次理實無有極惡卒等。如所說事。有定不
T31n1591_p0084c01║定。因何得生。然亦於彼起作用心。生此之因
T31n1591_p0084c02║當時有用。獲得生故。即此所觀眾多相異。假
T31n1591_p0084c03║藉功能。並由內心相續隨轉業力差別。而為
T31n1591_p0084c04║正因。復更假於取等順緣。共相助故。隨事而
T31n1591_p0084c05║起見等轉成。異熟等果悉皆顯現。由此雖無
T31n1591_p0084c06║實有獄卒。然於彼中要藉相似自造惡業增
T31n1591_p0084c07║上力故。共於此中見處定等。亦復於彼生作
T31n1591_p0084c08║用心。此等即是於彼色等非外實有顯從識
T31n1591_p0084c09║生。為明此義作斯成立。然由不待離識之境。
T31n1591_p0084c10║是能遍故。出相違過。若觸等境是色自性。即
T31n1591_p0084c11║是所立。若言但是實事定執謂立已成。由將
T31n1591_p0084c12║出彼過失之言為方便故。應知即是顯己自
T31n1591_p0084c13║宗成立之相。於中所立隨順之因。以夢等識
T31n1591_p0084c14║為其喻故。即此執言。顯如斯義決定處時所
T31n1591_p0084c15║有事體。當情顯現諸相貌故。如於夢內遍味
T31n1591_p0084c16║其心。既夢覺後分明之想睹色等時。實亦不
T31n1591_p0084c17║緣非識之色。未必要須色等境現。然由同業
T31n1591_p0084c18║異熟所感共受用時。於自相續不定屬一而
T31n1591_p0084c19║生起故。猶如飢渴諸餓鬼輩。有同惡業見膿
T31n1591_p0084c20║河等。或復如於極惡之處。皆見猛卒。於此宜
T31n1591_p0084c21║應兩皆成立。如現見境有其作用而顯現故。
T31n1591_p0084c22║如於夢中但唯識相。見與女人為交涉事。如
T31n1591_p0084c23║獄卒等。皆共睹其苦害之事。並可述之。豈非
T31n1591_p0084c24║要須極惡卒等成非有已方可將為能立之
T31n1591_p0084c25║事。此既不成。便成無有。同喻之過。固無如是
T31n1591_p0084c26║便成之失。由斯等物亦復將為有情。猶如無
T31n1591_p0084c27║說。離於執受非受事故。然此亦非是執受事。
T31n1591_p0084c28║猶如瓦木。亦如蟻封。由其不是有情數故。有
T31n1591_p0084c29║何意故不許獄卒及狗烏等是有情數。然此
T31n1591_p0085a01║同見有情形勢及有動搖。亦不假藉外緣力
T31n1591_p0085a02║故。如餘薩埵。若爾斯乃便為諸因不成。此難
T31n1591_p0085a03║非理。諸那洛迦所有動作不待外緣。彼那洛
T31n1591_p0085a04║迦先罪惡業為任持者作搖動故。如木影舞
T31n1591_p0085a05║同眾生相。
T31n1591_p0085a06║復由彼定不是有情。於五趣中所不攝故。猶
T31n1591_p0085a07║如木石。由此故知。彼定不應同惡生類。如餘
T31n1591_p0085a08║惡生生於此處。同受於此所有共苦。然彼不
T31n1591_p0085a09║受此之苦故。彼趣有情所有共苦不同受故。
T31n1591_p0085a10║如持鬘等非那洛迦。而諸惡生同受斯苦。由
T31n1591_p0085a11║彼共業俱生此處。若異此者。生尚難得。況受
T31n1591_p0085a12║害耶。雖有斯理。其獄卒等不受彼苦。不是共
T31n1591_p0085a13║成。此非正說。彼生不受同害苦故。由非能害
T31n1591_p0085a14║者還如彼害生。一種焦然同受於苦。若也轉
T31n1591_p0085a15║計道為更互。共相害惱。故許彼生有時受苦。
T31n1591_p0085a16║此亦非理。由其展轉相害之時。此是那洛迦。
T31n1591_p0085a17║此是波羅者。此之行伍便為亡失。以其能害
T31n1591_p0085a18║可有作用為緣由故。說為獄卒。如一既爾。餘
T31n1591_p0085a19║亦應然。此則兩皆成獄卒性。即那洛迦體性
T31n1591_p0085a20║不離。遂成乖失。由此非是獄卒性故。如三十
T31n1591_p0085a21║三天。意欲顯說其那洛迦非被害者。若許更
T31n1591_p0085a22║互。為害理齊。彼此相陵知己有力形量壯等
T31n1591_p0085a23║更互相欺。不應生怖。設令見彼極大形軀。忖
T31n1591_p0085a24║己驍勇便生勝想。如是知已寧容有怖。豈如
T31n1591_p0085a25║那洛迦見於獄卒等。何況形量氣力不殊。見
T31n1591_p0085a26║彼之時令興怯念。又復俱為獄典。形量是同。
T31n1591_p0085a27║身力既齊。此無強弱。理應別有形量不等勇
T31n1591_p0085a28║健墋列見便生怖。如是計時。那落迦類正
T31n1591_p0085a29║受苦時。見彼卒來便生大怖。憂火內發胸臆
T31n1591_p0085b01║全燒。相續苦生形骸戰越。惡業生類受如斯
T31n1591_p0085b02║惱。縱令善巧明智之徒。亦復未能總知其事。
T31n1591_p0085b03║此之階位理固相違。由於世間亦見斯事。有
T31n1591_p0085b04║生惡意懷鴆毒心。欲害於他令生怯畏。雖即
T31n1591_p0085b05║在於極重可畏怖懼之處。被拘頓時。不同怯
T31n1591_p0085b06║者。生其怖畏。然而彼類懷堅硬心多見有
T31n1591_p0085b07║故。彼那洛迦受苦之類。多懷恐怖身若鎔
T31n1591_p0085b08║鎖。故此那洛迦非為能害者。由如屠所繫柱
T31n1591_p0085b09║之獸。然此是彼生怖因故。非受彼苦。
T31n1591_p0085b10║成唯識寶生論卷第二