【經文資訊】大正新脩大藏經 第三十一冊 No. 1598《攝大乘論釋》CBETA 電子佛典 V1.12 普及版
# Taisho Tripitaka Vol. 31, No. 1598 攝大乘論釋, CBETA Chinese Electronic Tripitaka V1.12, Normalized Version
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T31n1598_p0385c14║
T31n1598_p0385c15║
T31n1598_p0385c16║攝大乘論釋卷第二
T31n1598_p0385c17║
T31n1598_p0385c18║　　　　無性菩薩造
T31n1598_p0385c19║　　　　三藏法師玄奘奉　詔譯
T31n1598_p0385c20║　　所知依分第二之二
T31n1598_p0385c21║論曰。復次聲聞乘中。亦以異門密意。已說
T31n1598_p0385c22║阿賴耶識。如彼增壹阿笈摩說。世間眾生愛
T31n1598_p0385c23║阿賴耶。樂阿賴耶。欣阿賴耶。喜阿賴耶。為
T31n1598_p0385c24║斷如是阿賴耶故。說正法時恭敬攝耳。住求
T31n1598_p0385c25║解心。法隨法行。如來出世如是甚奇希有正
T31n1598_p0385c26║法。出現世間。於聲聞乘如來出現四德經中。
T31n1598_p0385c27║由此異門。密意已顯阿賴耶識。於大眾部阿
T31n1598_p0385c28║笈摩中。亦以異門密意。說此名根本識。如樹
T31n1598_p0385c29║依根。化地部中亦以異門密意。說此名窮生
T31n1598_p0386a01║死蘊。有處有時見色心斷。非阿賴耶識中彼
T31n1598_p0386a02║種有斷。　釋曰。聲聞乘中亦以異門密意。已
T31n1598_p0386a03║說阿賴耶識者。此舉餘部共所成立顯阿賴
T31n1598_p0386a04║耶識如大王路故。先總序如彼增壹阿笈摩
T31n1598_p0386a05║說者。是說一切有部中說。愛阿賴耶者。此
T31n1598_p0386a06║句總說貪著阿賴耶識。樂阿賴耶者。樂現在
T31n1598_p0386a07║世阿賴耶識。欣阿賴耶者。欣過去世。已生
T31n1598_p0386a08║阿賴耶識。喜阿賴耶者。喜未來世。當生阿賴
T31n1598_p0386a09║耶識。此性於彼極希願故。由樂欣喜是故
T31n1598_p0386a10║總名愛阿賴耶。為斷如是阿賴耶故者。為永
T31n1598_p0386a11║害彼。說正法時者。說正教法。恭敬者。樂欲
T31n1598_p0386a12║聞故。攝耳者。立願聽故。此則說其聞所成智。
T31n1598_p0386a13║住求解心者。如所聞義求決定故。此則說其
T31n1598_p0386a14║思所成智。法隨法行者。所證名法。道名隨法。
T31n1598_p0386a15║隨順彼故。又出世道名法。世間道名隨法。行
T31n1598_p0386a16║者行彼自心相續。樹增彼故。令彼現前得自
T31n1598_p0386a17║在故。此則說其修所成智。如來出現四德經
T31n1598_p0386a18║中。由此異門密意已顯阿賴耶識者。謂此經
T31n1598_p0386a19║中宣說如來出現於世。有其四種可稱讚德。
T31n1598_p0386a20║於大眾部阿笈摩等者。重成此識於彼部中。
T31n1598_p0386a21║如大王路根本識者。餘識因故。譬如樹根是
T31n1598_p0386a22║莖等因。化地部等者。於彼部中有三種蘊。
T31n1598_p0386a23║一者一念頃蘊。謂一剎那有生滅法。二者一
T31n1598_p0386a24║期生蘊。謂乃至死恒隨轉法。三者窮生死蘊。
T31n1598_p0386a25║謂乃至得金剛喻定恒隨轉法。此若除彼阿
T31n1598_p0386a26║賴耶識。餘不應有。但異名說阿賴耶識。如
T31n1598_p0386a27║名諸蘊決定無有窮生死故。彼問云何此答
T31n1598_p0386a28║有處。有時見等有處。於界有時於分於無色
T31n1598_p0386a29║界諸色間斷。於無想天及二定分諸心間斷。
T31n1598_p0386b01║非謂於阿賴耶識中色心種子。乃至對治道
T31n1598_p0386b02║未生來。有時間斷不應計度。隨所應有正義
T31n1598_p0386b03║有故。計度傍義違越正義不應道理。
T31n1598_p0386b04║論曰。如是所知依。說阿賴耶識為性。阿陀
T31n1598_p0386b05║那識為性。心為性。阿賴耶為性。根本識為性。
T31n1598_p0386b06║窮生死蘊為性等。由此異門。阿賴耶識成大
T31n1598_p0386b07║王路。　釋曰。等謂聖者上座部中。以有分聲
T31n1598_p0386b08║亦說此識。阿賴耶識是有因故。如說六識不
T31n1598_p0386b09║死不生。或由有分。或由反緣而死。由異熟
T31n1598_p0386b10║意識界而生。如是等能引發者。唯是意識故
T31n1598_p0386b11║作是言。五識於法無所了知。唯所引發意
T31n1598_p0386b12║界亦爾。唯等尋求見唯照囑。等貫徹者。得決
T31n1598_p0386b13║定智安立。是能起語分別。六識唯能隨起威
T31n1598_p0386b14║儀。不能受善不善業道。不能入定。不能出
T31n1598_p0386b15║定勢用。一切皆能起作。由能引發從睡而覺。
T31n1598_p0386b16║由勢用故觀所夢事。如是等分別說部亦說。
T31n1598_p0386b17║此識名有。分識由如是等諸部聖教為定量
T31n1598_p0386b18║故。阿賴耶識如大王路。
T31n1598_p0386b19║論曰。復有一類。謂心意識義一文異。是義不
T31n1598_p0386b20║成。意識兩義差別可得。當知心義亦應有異。
T31n1598_p0386b21║復有一類。謂薄伽梵所說眾生愛阿賴耶。乃
T31n1598_p0386b22║至廣說。此中五取蘊說名阿賴耶。有餘復謂
T31n1598_p0386b23║貪俱樂受名阿賴耶。有餘復謂薩迦耶見名
T31n1598_p0386b24║阿賴耶。此等諸師由教及證愚於阿賴耶識
T31n1598_p0386b25║故作此執。如是安立阿賴耶名隨聲聞乘。安
T31n1598_p0386b26║立道理亦不相應。若不愚者取阿賴耶識。安
T31n1598_p0386b27║立彼說。阿賴耶名。如是安立則為最勝。云
T31n1598_p0386b28║何最勝。若五取蘊名阿賴耶。生惡趣中一向
T31n1598_p0386b29║苦處最可厭逆。眾生一向不起愛樂。於中執
T31n1598_p0386c01║藏不應道理。以彼常求速捨離故。若貪俱樂
T31n1598_p0386c02║受名阿賴耶。第四靜慮以上無有。具彼有情
T31n1598_p0386c03║常有厭逆。於中執藏亦不應理。若薩迦耶見
T31n1598_p0386c04║名阿賴耶。於此正法中信解無我者。恒有厭
T31n1598_p0386c05║逆。於中執藏亦不應理。阿賴耶識內我性攝。
T31n1598_p0386c06║雖生惡趣一向苦處求離苦蘊。然彼恒於阿
T31n1598_p0386c07║賴耶識我愛隨縛。未嘗求離。雖生第四靜慮
T31n1598_p0386c08║已上。於貪俱樂恒有厭逆。然彼恒於阿賴耶
T31n1598_p0386c09║識我愛隨縛。雖於此正法信解無我者。厭逆
T31n1598_p0386c10║我見。然彼恒於阿賴耶識我愛隨縛。是故安
T31n1598_p0386c11║立阿賴耶識。名阿賴耶成就最勝。　釋曰。復
T31n1598_p0386c12║有一類。謂心意識義一文異者。此顯邪執。謂
T31n1598_p0386c13║如所說心意識名皆同一義。是義不成者。是
T31n1598_p0386c14║非理義。意識兩義差別可得者。兩聲兩義能
T31n1598_p0386c15║詮所詮自相異故。謂六識身無間過去說名為
T31n1598_p0386c16║意。了別境界說名為識。如意識名義有差別。
T31n1598_p0386c17║如是心義亦應有異。復有一類謂薄伽梵所
T31n1598_p0386c18║說等者。此顯餘師於愛阿賴耶等起異義執。
T31n1598_p0386c19║言五取蘊名阿賴耶者。謂諸眾生攝為我故。
T31n1598_p0386c20║言貪俱樂受名阿賴耶者。謂貪受俱行總名
T31n1598_p0386c21║阿賴耶。此受是貪所隨增眠故。或復各別
T31n1598_p0386c22║名阿賴耶。著處異故。言薩迦耶見名阿賴耶
T31n1598_p0386c23║者。由此取彼為我性故。此等諸師由教及證。
T31n1598_p0386c24║愚阿賴耶識故作此執者。謂彼諸師有惡教
T31n1598_p0386c25║故。有惡證故。愚阿賴耶識。或彼諸師無親
T31n1598_p0386c26║教故。無自解故。愚阿賴耶識。隨聲聞乘安
T31n1598_p0386c27║立道理亦不相應者。隨彼自宗亦不應理。如
T31n1598_p0386c28║勝論等所立實等彼非為勝有過失故。如是
T31n1598_p0386c29║安立則為最勝者。無過失故。有勝德故。為欲
T31n1598_p0387a01║顯彼計執過失故。復問言。云何最勝。若立
T31n1598_p0387a02║五取蘊名阿賴耶。生惡趣中一向苦處者。生
T31n1598_p0387a03║捺落迦傍生餓鬼名生惡趣。唯有苦故。似苦
T31n1598_p0387a04║現故名一向苦處。由彼曾無有少樂故。最可
T31n1598_p0387a05║厭逆。於一切時有多苦故。眾生一向不起愛
T31n1598_p0387a06║樂。非不愛義而有執藏。與執藏義不相應故。
T31n1598_p0387a07║於中執藏不應道理。以彼常求速捨離者。是
T31n1598_p0387a08║於苦蘊恒傷歎義。云何當令我無苦蘊非求
T31n1598_p0387a09║速離而復執藏應正道理以相違故。第四靜
T31n1598_p0387a10║慮及上無色。貪俱樂受恒無所有。常有厭逆。
T31n1598_p0387a11║是厭因故可惡逆故。言具彼者。第四靜慮已
T31n1598_p0387a12║上有情具彼種類。是故彼處於中執藏。亦不
T31n1598_p0387a13║應理。以無有故。於此正法中信解無我者。
T31n1598_p0387a14║常極厭逆薩迦耶見是應斷故。見無我者彼
T31n1598_p0387a15║無有故。但取信解恒求斷故。於中執藏亦不
T31n1598_p0387a16║應理。如是已顯他執過失。復當顯示自宗勝
T31n1598_p0387a17║德。阿賴耶識內我性攝者。眾生妄執為內我
T31n1598_p0387a18║體。雖然兩聲為重遮止他說妄計。捺落迦等
T31n1598_p0387a19║名生惡趣。一向苦處雖於苦蘊常求遠離。然
T31n1598_p0387a20║彼恒於阿賴耶識。我愛罥索隨縛不離。曾不
T31n1598_p0387a21║於中起無有愛。由捨受相應非可厭逆故。所
T31n1598_p0387a22║以者何。彼雖希願。云何當令我諸苦蘊都無
T31n1598_p0387a23║所有。然於自我未嘗求離我見。對治未有
T31n1598_p0387a24║故異趣更無故。若於諸蘊有所願樂。此則是
T31n1598_p0387a25║其阿賴耶力。非於意識有此我愛應正道理。
T31n1598_p0387a26║以惡趣中與彼苦受恒相應故。由此道理於
T31n1598_p0387a27║餘趣中。於彼希願亦不相應。雖生第四靜慮
T31n1598_p0387a28║已上。於貪俱樂恒有厭逆。然內我愛隨縛
T31n1598_p0387a29║不離。如是我愛依他。而轉依阿賴耶。非於
T31n1598_p0387b01║意識。以阿賴耶乃至對治道未生來無變易
T31n1598_p0387b02║轉。意識不爾。於無想定無想滅定有間斷故。
T31n1598_p0387b03║非有意識而無有受俱成有故。於此正法中
T31n1598_p0387b04║信解無我者。雖恒厭逆分別我見。然有俱生
T31n1598_p0387b05║我見隨縛。此於何處。謂彼但於阿賴耶識率
T31n1598_p0387b06║爾聞聲。便執內我驚畏生故。何緣不許即於
T31n1598_p0387b07║諸蘊而有我愛。以若於彼有我愛者。此則是
T31n1598_p0387b08║其阿賴耶識。由可分別所緣行相。四無色蘊
T31n1598_p0387b09║於無想天二無心定不相續故。若爾阿羅漢
T31n1598_p0387b10║雖厭逆身見。亦應得有。如是我愛斷故無
T31n1598_p0387b11║有。以阿羅漢一切我見皆已永斷故無此失。
T31n1598_p0387b12║是故說言阿羅漢已轉於阿賴耶識。更無此
T31n1598_p0387b13║我愛。是故安立阿賴耶識。名阿賴耶識決定
T31n1598_p0387b14║成就。無諸過失。有諸勝德。是故說言成就
T31n1598_p0387b15║最勝。
T31n1598_p0387b16║論曰。如是已說阿賴耶識安立異門。安立此
T31n1598_p0387b17║相云何可見。安立此相略有三種。一者安立
T31n1598_p0387b18║自相。二者安立因相。三者安立果相。此中
T31n1598_p0387b19║安立阿賴耶識自相者。謂依一切雜染品法
T31n1598_p0387b20║所有熏習。為彼生因由能攝持種子相應。此
T31n1598_p0387b21║中安立阿賴耶識因相者。謂即如是一切種
T31n1598_p0387b22║子阿賴耶識。於一切時與彼雜染品類諸法。
T31n1598_p0387b23║現前為因。此中安立阿賴耶識果相者。謂即
T31n1598_p0387b24║依彼雜染品法。無始時來所有熏習。阿賴耶
T31n1598_p0387b25║識相續而生。　釋曰。如是已說安立異門。次
T31n1598_p0387b26║安立相。唯由其名。未能了別此識自相故。
T31n1598_p0387b27║次須說自相應。相略有三者。分析此識自相
T31n1598_p0387b28║應相。以為二種因果異故。依識自相說如是
T31n1598_p0387b29║言。謂依一切雜染品法所有熏習。即貪瞋等
T31n1598_p0387c01║名為一切雜染品法。與彼能熏俱生滅故。得
T31n1598_p0387c02║成種子。即此功能望彼當生能作生因。由能
T31n1598_p0387c03║攝持種子相應者。於第五處說第三轉。是能
T31n1598_p0387c04║攝持種子相應義故。此中攝持種子相應。
T31n1598_p0387c05║謂有生法俱生俱滅故成熏習。如是熏習攝
T31n1598_p0387c06║持種子應正道理。此相應故能生於彼。非最
T31n1598_p0387c07║勝等有如所說攝持種子相應。亦非等無間
T31n1598_p0387c08║緣等。彼雖能攝受而非最勝因。攝持種子不
T31n1598_p0387c09║相應故。最勝因者。所謂種子阿賴耶識。能
T31n1598_p0387c10║攝持此。故能與彼而作生因。非唯攝受。要
T31n1598_p0387c11║由攝持熏習功能。方為因故。因相即是增盛
T31n1598_p0387c12║作用。熏習功能能為因性。現前能生雜染法
T31n1598_p0387c13║故。果相即是由轉識攝。貪等現行雜染諸法。
T31n1598_p0387c14║熏習所持名為果相。阿賴耶識因果不定。故
T31n1598_p0387c15║當說言。
T31n1598_p0387c16║　言熏習所生　　諸法此從彼
T31n1598_p0387c17║　異熟與轉識　　更互為緣生
T31n1598_p0387c18║論曰。復次何等名為熏習。熏習能詮何為所
T31n1598_p0387c19║詮。謂依彼法俱生俱滅。此中有能生彼因性。
T31n1598_p0387c20║是謂所詮。如苣勝中有花熏習。苣勝與花俱
T31n1598_p0387c21║生俱滅。是諸苣勝帶能生彼香因而生。又如
T31n1598_p0387c22║所立貪等行者。貪等熏習依彼貪等俱生俱
T31n1598_p0387c23║滅。此心帶彼生因而生。或多聞者。多聞熏
T31n1598_p0387c24║習依聞作意俱生俱滅。此心帶彼記因而生。
T31n1598_p0387c25║由此熏習能攝持故。名持法者。阿賴耶識。熏
T31n1598_p0387c26║習道理當知亦爾。　釋曰。復次何等名為熏
T31n1598_p0387c27║習等者。為欲決了熏習自相。鄭重徵責難了
T31n1598_p0387c28║知故。謂依彼法俱生俱滅。此中有能生彼因
T31n1598_p0387c29║性者。謂此所熏與彼能熏同時生滅。因彼
T31n1598_p0388a01║此有隨順能生。能熏種類果法習氣。俱言為
T31n1598_p0388a02║簡異時生滅。為別常住。此顯熏習相異餘計。
T31n1598_p0388a03║依者因也。於因建立如是字緣。如言依雲而
T31n1598_p0388a04║有雨等。舉其因性為顯此中有能隨順生果
T31n1598_p0388a05║因體。如苣勝中有花熏習等者。舉他共成喻
T31n1598_p0388a06║自宗義。由自所見苣勝與花俱心變故。如
T31n1598_p0388a07║彼苣勝與諸香花俱生俱滅。由是為因隨順
T31n1598_p0388a08║能生。後後無間帶花香氣苣勝剎那此亦如
T31n1598_p0388a09║是。又如所立貪等行者。貪等熏習等者。此
T31n1598_p0388a10║舉餘部共成熏習。喻自宗義。
T31n1598_p0388a11║論曰。復次阿賴耶識中。諸雜染品法種子為
T31n1598_p0388a12║別異住。為無別異。非彼種子有別實物。於此
T31n1598_p0388a13║中住亦非不異。然阿賴耶識如是而生。有能
T31n1598_p0388a14║生彼功能差別。名一切種子識。　釋曰。一切
T31n1598_p0388a15║法種子是阿賴耶識功能差別。如法作用與
T31n1598_p0388a16║諸法體非一非異。此亦復爾。
T31n1598_p0388a17║論曰。復次阿賴耶識與彼雜染諸法。同時更
T31n1598_p0388a18║互為因。云何可見。譬如明燈焰炷生燒同時
T31n1598_p0388a19║更互。又如蘆束互相依持同時不倒。應觀此
T31n1598_p0388a20║中更互為因道理亦爾。如阿賴耶識為雜染
T31n1598_p0388a21║諸法因。雜染諸法亦為阿賴耶識因。唯就如
T31n1598_p0388a22║是安立因緣。所餘因緣不可得故。　釋曰。譬
T31n1598_p0388a23║如明燈於一時間。燈炷燈焰生焰燒炷。互為
T31n1598_p0388a24║因果。阿賴耶識與諸轉識。於一時間互為
T31n1598_p0388a25║因果其性亦爾。如是蘆束更互依持令住不
T31n1598_p0388a26║倒。若於爾時此能持彼令住不倒。即於爾時
T31n1598_p0388a27║彼能持此令住不倒。唯就如是安立因緣者。
T31n1598_p0388a28║謂就前說攝持種子相應非餘。所餘因緣不
T31n1598_p0388a29║可得故者。謂所餘法攝持種子不相應故。若
T31n1598_p0388b01║說五因為因緣者。即異門說。阿賴耶識同類
T31n1598_p0388b02║遍行異熟三因。若離任持熏習因性。不相
T31n1598_p0388b03║應故。熏習若離阿賴耶識。無容有故。相應
T31n1598_p0388b04║因者。心與心法更互相待。受用境界有自功
T31n1598_p0388b05║能。猶如商旅非離功能。阿賴耶識能依種
T31n1598_p0388b06║起俱有因義。即阿賴耶與諸轉識。若離如是
T31n1598_p0388b07║俱有因攝。內外種子阿賴耶識。所餘因緣定
T31n1598_p0388b08║不可得。
T31n1598_p0388b09║論曰。云何熏習無異無雜。而能與彼有異有
T31n1598_p0388b10║雜。諸法為因。如眾纈具纈所纈衣。當纈之時
T31n1598_p0388b11║雖復未有異雜。非一品類。可得入染器後。爾
T31n1598_p0388b12║時衣上便有異雜。非一品類。染色絞絡文像
T31n1598_p0388b13║顯現。阿賴耶識亦復如是。異雜能熏之所熏
T31n1598_p0388b14║習。於熏習時雖復未有異雜。可得果生。染器
T31n1598_p0388b15║現前已後便有異雜。無量品類諸法顯現。
T31n1598_p0388b16║釋曰。云何熏習無異等者。就理為難。依理通
T31n1598_p0388b17║言。如眾纈具。纈所纈等。纈具即是淡澀差
T31n1598_p0388b18║別。當纈衣時無異無雜。文像可得。果生即染
T31n1598_p0388b19║器故名果生染器。緣所攝受故名為入。阿賴
T31n1598_p0388b20║耶識如所染衣。如染眾像諸法顯現。
T31n1598_p0388b21║論曰。如是緣起於大乘中極細甚深。又若略
T31n1598_p0388b22║說有二緣起。一者分別自性緣起。二者分別
T31n1598_p0388b23║愛非愛緣起。此中依止阿賴耶識諸法生起。
T31n1598_p0388b24║是名分別自性緣起。以能分別種種自性為
T31n1598_p0388b25║緣性故。復有十二支緣起。是名分別愛非愛
T31n1598_p0388b26║緣起。以於善趣惡趣能分別愛非愛。種種自
T31n1598_p0388b27║體為緣性故。　釋曰。如是緣起於大乘中極
T31n1598_p0388b28║細者。謂諸世間難了知故。甚深者。謂聲聞等
T31n1598_p0388b29║難窮底故。緣起者。謂即是因有因起義。應
T31n1598_p0388c01║念於因後置訖埵緣故。分別自性者。謂於分
T31n1598_p0388c02║別有勢力故。或於分別有所須故說名分別。
T31n1598_p0388c03║即阿賴耶識能分別自性。以能分析一切有
T31n1598_p0388c04║生。雜染法性令差別故。分別愛非愛者。謂無
T31n1598_p0388c05║明等十二支分。於能分析善趣惡趣。若可欣
T31n1598_p0388c06║樂不可欣樂。種種自體差別生中為最勝緣。
T31n1598_p0388c07║從阿賴耶識諸行等生時。由無明等勢力。令
T31n1598_p0388c08║福非福不動等有差別故。
T31n1598_p0388c09║論曰。於阿賴耶識中若愚第一緣起。或有分
T31n1598_p0388c10║別自性為因。或有分別宿作為因。或有分別
T31n1598_p0388c11║自在變化為因。或有分別實我為因。或有分
T31n1598_p0388c12║別無因無緣。若愚第二緣起。復有分別我為
T31n1598_p0388c13║作者。我為受者。譬如眾多生盲士夫未曾見
T31n1598_p0388c14║象。復有以象說而示之彼諸生盲有觸象鼻。
T31n1598_p0388c15║有觸其牙。有觸其耳。有觸其足。有觸其尾。有
T31n1598_p0388c16║觸脊[月*梁]。諸有問言象為何相。或有說言象
T31n1598_p0388c17║如犁柄。或說如杵。或說如箕。或說如臼。或
T31n1598_p0388c18║說如帚。或有說言象如石山。若不解了此二
T31n1598_p0388c19║緣起。無明生盲亦復如是。或有計執自性為
T31n1598_p0388c20║因。或有計執宿作為因。或有計執自在為因。
T31n1598_p0388c21║或有計執實我為因。或有計執無因無緣。或
T31n1598_p0388c22║有計執我為作者我為受者。阿賴耶識自性
T31n1598_p0388c23║因性及果性等。如所不了象之自性。　釋曰。
T31n1598_p0388c24║由於二種緣起義愚。譬如生盲。或有計執宿
T31n1598_p0388c25║作為因者。損減士用故成邪執。
T31n1598_p0388c26║論曰。又若略說阿賴耶識。用異熟識一切種
T31n1598_p0388c27║子為其自性。能攝三界一切自體一切趣等。
T31n1598_p0388c28║釋曰。為顯本生了別自性故。復說言又若
T31n1598_p0388c29║略等。謂生生中。由善不善諸業熏習。所取
T31n1598_p0389a01║能取分別執著。種子所生有情本事異熟為
T31n1598_p0389a02║性。阿賴耶識及與雜染諸法種子為其自相。
T31n1598_p0389a03║能攝三界者。能攝欲色及無色纏。一切自體
T31n1598_p0389a04║者。能攝一切有情相續。一切趣等者。能攝
T31n1598_p0389a05║天趣等。言能攝者。常相續相。何以故。如色轉
T31n1598_p0389a06║識有處有時相續間斷。阿賴耶識則不如是。
T31n1598_p0389a07║乃至治生恒持一切遍諸位故。
T31n1598_p0389a08║論曰。此中五頌。
T31n1598_p0389a09║　外內不明了　　二種唯世俗
T31n1598_p0389a10║　勝義諸種子　　當知有六種
T31n1598_p0389a11║　剎那滅俱有　　恒隨轉應知
T31n1598_p0389a12║　決定待眾緣　　唯能引自果
T31n1598_p0389a13║　堅無記可熏　　與能熏相應
T31n1598_p0389a14║　所熏非異此　　是為熏習相
T31n1598_p0389a15║　六識無相應　　三差別相違
T31n1598_p0389a16║　二念不俱有　　類例餘成失
T31n1598_p0389a17║　此外內種子　　能生引應知
T31n1598_p0389a18║　枯喪由能引　　如任運後滅
T31n1598_p0389a19║釋曰。前已總說一切種子。為顯如是種子差
T31n1598_p0389a20║別。復說五頌。謂內外等稻穀麥等名外種子。
T31n1598_p0389a21║阿賴耶識名內種子。不明了者。是無記故。言
T31n1598_p0389a22║二種者。謂外及內。或果與因。此俱唯識由持
T31n1598_p0389a23║因性。雜染清淨二法轉故。有本頌。言於二
T31n1598_p0389a24║者。彼應於因於果執麥等外種說名世俗。阿
T31n1598_p0389a25║賴耶識所變現故。言勝義者。阿賴耶識是實
T31n1598_p0389a26║種子。是一切種子實因緣性故。及為彼體故。
T31n1598_p0389a27║此二種子六種差別法差別故。剎那滅者。生
T31n1598_p0389a28║已無間即滅壞故。無有常住得成種子。於一
T31n1598_p0389a29║切時無差別故。雖剎那滅然非已滅。何者俱
T31n1598_p0389b01║有已滅生果。不應理故。如死雞鳴。是故應
T31n1598_p0389b02║許種子與果俱時而住。以此與果不相違故。
T31n1598_p0389b03║如蓮華根。雖復俱有然非一二三剎那住。猶
T31n1598_p0389b04║如電光。何者應知。此恒隨轉剎那轉轉。經
T31n1598_p0389b05║於多時恒隨轉故。所以者何。其根損益枝等
T31n1598_p0389b06║同故。若恒隨轉非許少分樂為種子。何因緣
T31n1598_p0389b07║故不從一切一切俱生為避此難故說決定。
T31n1598_p0389b08║雖恒隨轉以諸種子功能定故。不從一切一
T31n1598_p0389b09║切俱生。雖爾何故不一切時常能生果。為避
T31n1598_p0389b10║此失言待眾緣。非一切時會遇眾緣故無過
T31n1598_p0389b11║失。今此種子是誰種子。答此問言。唯能引自
T31n1598_p0389b12║果。所言唯者。若於此時能生自果。即於爾時
T31n1598_p0389b13║說名種子。種與有種並無始故。由此唯言遮
T31n1598_p0389b14║相續等為種子體。如所說種子法不相應故。
T31n1598_p0389b15║要待所熏能熏相應。種與有種其性方立。為
T31n1598_p0389b16║辯所熏故說堅等。若法相續隨轉堅住。如苣
T31n1598_p0389b17║勝等乃為所熏。非不堅住。猶如聲等非唯堅
T31n1598_p0389b18║住。復無記性方是所熏。如平等香乃受熏習。
T31n1598_p0389b19║非極香物如沈麝等。非極臭物。如蒜薤等。言
T31n1598_p0389b20║可熏者。若物可熏或能受熏。分分展轉更相
T31n1598_p0389b21║和糅乃名可熏。非金石等能受熏習。不可分
T31n1598_p0389b22║分相和糅故。非唯可熏要復與彼能熏相應
T31n1598_p0389b23║乃名所熏。非別異住。同時同處不即不離名
T31n1598_p0389b24║曰相應。具斯眾德可名所熏。非異於此。非聲
T31n1598_p0389b25║為遮一切轉識是所熏性。如上所說義相違
T31n1598_p0389b26║故。阿賴耶識其體堅住。乃至治生相續隨轉。
T31n1598_p0389b27║未曾斷故性唯無記非善惡故。性應可熏或
T31n1598_p0389b28║能受熏。非常住故。能熏相應俱生滅故。是
T31n1598_p0389b29║為熏習相者。是彼法故所熏為能相。熏習為
T31n1598_p0389c01║所相。又諸轉識定非所熏。以彼六識無定相
T31n1598_p0389c02║應。何以故。以三差別互相違故。若六轉識
T31n1598_p0389c03║定俱有者。不應所依所緣作意三種各別。以
T31n1598_p0389c04║各別故。六種轉識不定俱生。不俱生故。無
T31n1598_p0389c05║定相應。無相應故。何有所熏能熏之性。若言
T31n1598_p0389c06║前念熏於後念成熏習者。此義不然。以其二
T31n1598_p0389c07║念不俱有故。此亦顯示由二剎那。不俱有故
T31n1598_p0389c08║無定相應。無相應故。無有所熏能熏之性。
T31n1598_p0389c09║若言依止種類句義。六種轉識。或二剎那同
T31n1598_p0389c10║一識類。或剎那類無有差別。由異品故。或
T31n1598_p0389c11║即彼識。或彼剎那。有相熏習非一切者。此不
T31n1598_p0389c12║應理。種類例餘成過失故。阿羅漢心不出識
T31n1598_p0389c13║類。彼亦應是不善所熏。一類法故。或類例
T31n1598_p0389c14║餘成過失者。是例餘類有過失義。此義云何。
T31n1598_p0389c15║謂眼等根清淨色性。皆根種類之所隨逐。意
T31n1598_p0389c16║根亦應成造色性。根義等故。且有爾所熏習
T31n1598_p0389c17║異計。或說六識展轉相熏。或說前念熏於後
T31n1598_p0389c18║念。或說熏識剎那種類。如是一切皆不應理。
T31n1598_p0389c19║是故唯說阿賴耶識是所熏習非餘識者。是為
T31n1598_p0389c20║善說。如是外內二種種子俱為生因。及為引
T31n1598_p0389c21║因。若外種子親望於芽為能生因。轉望莖等
T31n1598_p0389c22║為能引因。阿賴耶識是內種子。親望名色為
T31n1598_p0389c23║能生因。轉望六處乃至老死為能引因。生因
T31n1598_p0389c24║且爾。云何引因。為答此問故說枯喪。由能引
T31n1598_p0389c25║言。若二種子唯作生因非引因者。收置倉等
T31n1598_p0389c26║麥等種子。不應久時相似相續。喪後屍骸如
T31n1598_p0389c27║青瘀等。分位隨轉亦不應有何者纔死即應
T31n1598_p0389c28║滅壞。云何譬如任運後滅。譬如射箭放弦行
T31n1598_p0389c29║力為能生因。令箭離弦不即墮落。彎弓行
T31n1598_p0390a01║力為箭引因。令箭前行遠有所至。非唯放弦。
T31n1598_p0390a02║行力能生應即墮故。亦非動勢展轉相推應
T31n1598_p0390a03║不墮故。既離弦行遠有所至。故知此中有二
T31n1598_p0390a04║行力。能生能引。有頌任運後滅故者。彼直以
T31n1598_p0390a05║理增益引因。非說譬喻。所以者何。油炷都盡
T31n1598_p0390a06║不待外緣。燈焰任運後漸方滅。非初即滅。由
T31n1598_p0390a07║此道理決定應有能引功力。於今未盡內法諸
T31n1598_p0390a08║行。亦應如是有種勢力。展轉能引令不斷絕。
T31n1598_p0390a09║論曰。為顯內種非如外種。復說二頌。
T31n1598_p0390a10║　外或無熏習　　非內種應知
T31n1598_p0390a11║　聞等熏習無　　果生非道理
T31n1598_p0390a12║　作不作失得　　過故成相違
T31n1598_p0390a13║　外種內為緣　　由依彼熏習
T31n1598_p0390a14║釋曰。如是已辯外內種子。其性麤同為顯不
T31n1598_p0390a15║同。復說外或無熏習等。或者分別不決定義。
T31n1598_p0390a16║謂外種子。或有熏習。或無熏習。如從其炭
T31n1598_p0390a17║牛糞毛等隨其次第生。彼苣勝青。蓮華根。及
T31n1598_p0390a18║以蒲等非苣勝等。與彼炭等俱生俱滅。互相
T31n1598_p0390a19║熏習而從彼生。如是外種或無熏習。如苣勝
T31n1598_p0390a20║等與華鬘等俱生俱滅。由熏習故生香氣等。
T31n1598_p0390a21║如是外種或有熏習。如是分別外種不定。是
T31n1598_p0390a22║故說或內種子。即是阿賴耶識中一切法熏
T31n1598_p0390a23║習。如是種子應知定由熏習故有。何以故。若
T31n1598_p0390a24║無所持聞等熏習。多聞等果不見有故。又外
T31n1598_p0390a25║種子若稻穀等。或有雖種而復失壞。若稊稗
T31n1598_p0390a26║等或有不種而復得生。云何內種非如外種。
T31n1598_p0390a27║有作不作生得過失。故次答言。故成相違。
T31n1598_p0390a28║以內種子與外種子不同法故。名曰相違。若
T31n1598_p0390a29║外種子與內種子有差別者。云何不違前文
T31n1598_p0390b01║所說。阿賴耶識是一切法真實種子。為避此
T31n1598_p0390b02║難故說外種。內為緣等由稻穀等外法種子。
T31n1598_p0390b03║皆是眾生感受用業熏習種子。依阿賴耶力
T31n1598_p0390b04║所變現。是故外種離內無別。如有頌言。
T31n1598_p0390b05║　天地風虛空　　陂池方大海
T31n1598_p0390b06║　皆真內所作　　分別不在外
T31n1598_p0390b07║如是等類有無量頌。
T31n1598_p0390b08║論曰。復次其餘轉識。普於一切自體諸趣。應
T31n1598_p0390b09║知說名能受用者。如中邊分別論中說伽他曰。
T31n1598_p0390b10║　一則名緣識　　第二名受者
T31n1598_p0390b11║　此中能受用　　分別推心法
T31n1598_p0390b12║釋曰。諸趣謂天等趣。能受用者即六轉識為
T31n1598_p0390b13║受用故。從緣而生。所緣境界可分別故。為顯
T31n1598_p0390b14║此義故。引中邊分別論頌。為至教量。言此
T31n1598_p0390b15║中者。此諸識中能受用者謂受蘊。能分別者
T31n1598_p0390b16║謂想蘊。能推者謂行蘊。思能推心。於彼彼轉
T31n1598_p0390b17║最勝故。說如是三蘊皆能助心。受用境界
T31n1598_p0390b18║故名心法。
T31n1598_p0390b19║論曰。如是二識更互為緣。如阿毘達磨大乘
T31n1598_p0390b20║經中說伽他曰。
T31n1598_p0390b21║　諸法於識藏　　識於法亦爾
T31n1598_p0390b22║　更互為果性　　亦常為因性
T31n1598_p0390b23║釋曰。此中為顯阿賴耶識與諸轉識。更互為
T31n1598_p0390b24║緣引阿笈摩。令其堅固故。說諸法於識藏等。
T31n1598_p0390b25║又如瑜伽師地論攝決擇分中說。阿賴耶識
T31n1598_p0390b26║與諸轉識作二緣性。一為彼種子故。二為彼
T31n1598_p0390b27║所依故。為種子者。謂所有善不善無記。轉
T31n1598_p0390b28║識轉時一切皆用阿賴耶識為種子故。為所
T31n1598_p0390b29║依者。謂由阿賴耶識執受色根。五種識身依
T31n1598_p0390c01║之而轉非無執受。又由有阿賴耶識故得有
T31n1598_p0390c02║末那。由此末那為依止故意識得轉。譬如依
T31n1598_p0390c03║止眼等五根。五識身轉非無五根。意識亦爾。
T31n1598_p0390c04║非無意根。復次諸轉識與阿賴耶識作二緣
T31n1598_p0390c05║性。一於現法中能長養彼種子故。二於後法
T31n1598_p0390c06║中為彼得生。攝殖彼種子故。於現法中長養
T31n1598_p0390c07║彼種子者。謂如依止阿賴耶識。善不善無記
T31n1598_p0390c08║轉識轉時。如是如是於一依止。同生同滅。熏
T31n1598_p0390c09║習阿賴耶識。由此因緣後後轉識。善不善無
T31n1598_p0390c10║記性轉更增長轉。更熾盛轉。更明了而轉。於
T31n1598_p0390c11║後法中為彼得生。攝殖彼種子者。謂彼熏習
T31n1598_p0390c12║種類。能引攝當來異熟無記阿賴耶識。如是
T31n1598_p0390c13║為彼種子故。為彼所依故。長養種子故。攝
T31n1598_p0390c14║殖種子故。應知建立阿賴耶識。與諸轉識互
T31n1598_p0390c15║為緣性。
T31n1598_p0390c16║論曰。若於第一緣起中。如是二識互為因緣。
T31n1598_p0390c17║於第二緣起中。復是何緣是增上緣。如是六
T31n1598_p0390c18║識幾緣所生。增上所緣等無間緣。如是三種
T31n1598_p0390c19║緣起。謂窮生死愛非愛趣及能受用具有四緣。
T31n1598_p0390c20║釋曰。若於第一緣起中者。謂於分別自性
T31n1598_p0390c21║緣起中。如是二識互為因緣者。如次前說。於
T31n1598_p0390c22║第二緣起中者。謂於分別愛非愛緣起中。是
T31n1598_p0390c23║增上緣者。以最勝故由無明等增上力故。令
T31n1598_p0390c24║其行等於善惡趣感異熟果。如是六識三緣
T31n1598_p0390c25║生者。此中眼識眼為增上緣。色為所緣緣。無
T31n1598_p0390c26║間滅識為等無間緣。如說眼識從三緣生。如
T31n1598_p0390c27║是耳等一一轉識。各從別別三緣所。生生義
T31n1598_p0390c28║平等如前眼識。分別自性唯因緣生。其餘三
T31n1598_p0390c29║緣非正有故。如是三種緣起。謂窮生死等具
T31n1598_p0391a01║有四緣者。此隨所應非各具四。唯心心法具
T31n1598_p0391a02║四應知。
T31n1598_p0391a03║論曰。如是已安立阿賴耶識異門及相。復云
T31n1598_p0391a04║何知如是異門及如是相決定。唯在阿賴耶
T31n1598_p0391a05║識非於轉識。由若遠離如是安立。阿賴耶識
T31n1598_p0391a06║雜染清淨皆不得成。謂煩惱雜染。若業雜染。
T31n1598_p0391a07║若生雜染皆不成故。世間清淨。出世清淨亦
T31n1598_p0391a08║不成故。
T31n1598_p0391a09║釋曰。已引自他聖教成立阿賴耶識。當依正
T31n1598_p0391a10║理鄭重成立。故起如是略問略答。聖教正理
T31n1598_p0391a11║各有能故如有頌言。
T31n1598_p0391a12║　聖教及正理　　各別有功能
T31n1598_p0391a13║　為生於信慧　　無一不成故
T31n1598_p0391a14║以若離此阿賴耶識。欲於餘處安立如是異
T31n1598_p0391a15║門及相。雜染清淨皆不得有。故知定有阿賴
T31n1598_p0391a16║耶識。言雜染者。是渾是濁是不淨義。言清淨
T31n1598_p0391a17║者。是鮮是潔是掃除義。雜染有三。一煩惱所
T31n1598_p0391a18║作。二業所作。三生所作。清淨有二。一世間清
T31n1598_p0391a19║淨。以有漏道暫時損伏現煩惱故。二出世間
T31n1598_p0391a20║清淨。以無漏道畢竟斷滅彼隨眠故。
T31n1598_p0391a21║論曰。云何煩惱雜染不成。以諸煩惱及隨煩
T31n1598_p0391a22║惱熏習所作。彼種子體於六識身不應理故。
T31n1598_p0391a23║所以者何。若立眼識。貪等煩惱及隨煩惱俱
T31n1598_p0391a24║生俱滅。此由彼熏成種非餘。即此眼識若已
T31n1598_p0391a25║謝滅。餘識所間。如是熏習熏習所依皆不可
T31n1598_p0391a26║得。從此先滅餘識所間。現無有體眼識與彼
T31n1598_p0391a27║貪等俱生不應道理。以彼過去現無體故。如
T31n1598_p0391a28║從過去現無體業。異熟果生不應道理。又此
T31n1598_p0391a29║眼識貪等俱生所有熏習亦不成就。然此熏
T31n1598_p0391b01║習不住貪中。由彼貪欲是能依故。不堅住故。
T31n1598_p0391b02║亦不得住所餘識中。以彼諸識所依別故。又
T31n1598_p0391b03║無決定俱生滅故。亦復不得住自體中。由彼
T31n1598_p0391b04║自體決定無有俱生滅故。是故眼識貪等煩
T31n1598_p0391b05║惱。及隨煩惱之所熏習。不應道理。又復此識
T31n1598_p0391b06║非識所熏。如說眼識所餘轉識亦復如是。如
T31n1598_p0391b07║應當知。　釋曰。且依轉識先辯煩惱雜染不
T31n1598_p0391b08║成。故說若立眼識等言。即此眼識者。謂即貪
T31n1598_p0391b09║等所熏眼識。餘識所間者。耳等識所間如是
T31n1598_p0391b10║熏習。及所依識已謝滅故。皆不可得。眼識
T31n1598_p0391b11║與彼貪等俱生者。後時眼識與貪瞋癡相雜
T31n1598_p0391b12║俱起。由無因故不應道理。以彼過去眼識無
T31n1598_p0391b13║體不能為因。如從過去現無體業異熟果生
T31n1598_p0391b14║不應道理者。如經部師過去無體。其異熟果
T31n1598_p0391b15║是現熏習之所引發。毘婆沙師從過去業異
T31n1598_p0391b16║熟果生。此不應許。所以者何。過去無故。由此
T31n1598_p0391b17║譬喻貪等心生不應道理。如是已說且許貪
T31n1598_p0391b18║等俱生眼識貪等所熏。餘識間起。後時眼識
T31n1598_p0391b19║貪等俱生不應道理。今當更辯即此貪等俱
T31n1598_p0391b20║生。眼識所有熏習亦不得成。故說又此眼識
T31n1598_p0391b21║等。言然此熏習不住貪中者。然聲是次第義。
T31n1598_p0391b22║然且此熏習不得住貪中。以貪依識故。貪繫
T31n1598_p0391b23║屬識。識不依貪非能依貪受所依熏。應正道
T31n1598_p0391b24║理是能熏故。不堅住故者。正遮貪欲是所熏
T31n1598_p0391b25║性。亦不得住所餘識中者。謂不得住耳等識
T31n1598_p0391b26║中。所依別故者。所依謂耳等。彼別故識別。依
T31n1598_p0391b27║眼根識云何能熏依耳等識。又不俱故非不
T31n1598_p0391b28║俱。有得有所熏及能熏性。此則顯示無熏習
T31n1598_p0391b29║相又復不得住自體中者。謂非即眼識還熏
T31n1598_p0391c01║於眼識。能熏所熏作者。作業相雜過故。又復
T31n1598_p0391c02║此識非識所熏者。是此眼識非耳等識所熏
T31n1598_p0391c03║習義。所依別故。如前已說。唯有如是可立理
T31n1598_p0391c04║趣。彼一切種皆不應理。如應當知者。所餘轉
T31n1598_p0391c05║識立破道理。隨其所應一切當知。
T31n1598_p0391c06║論曰。復次從無想等上諸地沒。來生此間。爾
T31n1598_p0391c07║時煩惱及隨煩惱所染初識。此識生時應無
T31n1598_p0391c08║種子。由所依止及彼熏習並已過去。現無體
T31n1598_p0391c09║故。　釋曰。從無想等上諸地沒來生此間
T31n1598_p0391c10║者。從上界沒來生欲界。爾時煩惱及隨煩惱
T31n1598_p0391c11║者。謂貪瞋等。所染初識者。謂續生時生有初
T31n1598_p0391c12║識。爾時自地一切煩惱所染污故。非經部師
T31n1598_p0391c13║欲纏已斷煩惱及心過去。是有可得從彼今
T31n1598_p0391c14║復現行。非彼沒心為此所依應正道理。由彼
T31n1598_p0391c15║沒心亦不成故。若爾何故不即說彼。以彼不
T31n1598_p0391c16║定是染污故。又此與彼無差別故。說彼說此
T31n1598_p0391c17║竟有何異。
T31n1598_p0391c18║論曰。復次對治煩惱。識若已生一切世間。餘
T31n1598_p0391c19║識已滅。爾時若離阿賴耶識。所餘煩惱及隨
T31n1598_p0391c20║煩惱種子。在此對治識中。不應道理。此對治
T31n1598_p0391c21║識自性解脫故。與餘煩惱及隨煩惱不俱生滅
T31n1598_p0391c22║故。復於後時世間識生。爾時若離阿賴耶識。
T31n1598_p0391c23║彼諸熏習及所依止。久已過去現無體故。應
T31n1598_p0391c24║無種子而更得生。是故若離阿賴耶識。煩惱
T31n1598_p0391c25║雜染皆不得成。　釋曰。對治煩惱識若已生
T31n1598_p0391c26║等者。謂如最初預流果向。見斷煩惱對治道
T31n1598_p0391c27║生。一切世間餘識已滅。爾時若無阿賴耶識。
T31n1598_p0391c28║修斷煩惱所有隨眠何所依住。非對治識帶
T31n1598_p0391c29║彼種子應正道理。由此對治識自性解脫故。
T31n1598_p0392a01║即是自性極清淨義。與餘煩惱及隨煩惱不
T31n1598_p0392a02║俱生滅故者。能治所治互相違故。猶如明闇。
T31n1598_p0392a03║此則顯示與彼種子相不相應。復於後時者。
T31n1598_p0392a04║謂見道後修道位中。久已過去現無體故者。
T31n1598_p0392a05║此破過去立無實義。毘婆沙師煩惱得等。經
T31n1598_p0392a06║部諸師皆已破訖。故不重破。然經部師熏習
T31n1598_p0392a07║所依並無有體。過失所隨故不應理。是故若
T31n1598_p0392a08║離阿賴耶識煩惱雜染皆不得成者。結上所
T31n1598_p0392a09║論決擇道理。
T31n1598_p0392a10║論曰。云何為業雜染不成。行為緣識不相應
T31n1598_p0392a11║故。此若無者取為緣有亦不相應。　釋曰。
T31n1598_p0392a12║行為緣識不相應故者。此說於轉識業雜染
T31n1598_p0392a13║不成。謂行為緣貪等俱生。眼等諸識許為識
T31n1598_p0392a14║支。此不應理。識緣名色有聖言故。所以者
T31n1598_p0392a15║何。眼等諸識剎那速壞。久已謝滅為名色緣。
T31n1598_p0392a16║不應道理。若畏此失許續生識為識支者。此
T31n1598_p0392a17║亦不然。於續生時。福與非福及不動行久已
T31n1598_p0392a18║滅故。非從久滅此復應生。又續生心非無記
T31n1598_p0392a19║性。愛恚俱故既非無記。以行為緣不應道理。
T31n1598_p0392a20║若說轉識與行相應。由此為緣阿賴耶識。能
T31n1598_p0392a21║持熏習說名識支應正道理。此若無者取為
T31n1598_p0392a22║緣有亦不相應者。謂熏習。位諸業種子異熟
T31n1598_p0392a23║現前轉名為有。或復轉得生果功能故說名
T31n1598_p0392a24║有。行所熏識若不成就。何處安立彼業種子
T31n1598_p0392a25║而復得言生。果現前轉名為有。是故若離阿
T31n1598_p0392a26║賴耶識。此業雜染亦不得成。
T31n1598_p0392a27║攝大乘論釋卷第二