【經文資訊】大正新脩大藏經 第三十一冊 No. 1602《顯揚聖教論》CBETA 電子佛典 V1.9 普及版
# Taisho Tripitaka Vol. 31, No. 1602 顯揚聖教論, CBETA Chinese Electronic Tripitaka V1.9, Normalized Version
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T31n1602_p0526a17║
T31n1602_p0526a18║
T31n1602_p0526a19║顯揚聖教論卷第十
T31n1602_p0526a20║
T31n1602_p0526a21║　　　　無著菩薩造
T31n1602_p0526a22║　　　　三藏法師玄奘奉　詔譯
T31n1602_p0526a23║攝淨義品第二之六
T31n1602_p0526a24║復次計諸極微常住論者。我今問汝。隨汝意
T31n1602_p0526a25║答。汝為觀察已計極微常。為不觀察計彼常
T31n1602_p0526a26║耶。若不觀察者。離慧觀察而定計常。不應道
T31n1602_p0526a27║理。若言已觀察者。違諸量故。不應道理。
T31n1602_p0526a28║又汝何所欲。諸極微性為由細故計彼是常。
T31n1602_p0526a29║為由與麤果物其相異故計彼常耶。若由細
T31n1602_p0526b01║者。離散損減其性羸劣。而言是常。不應道理。
T31n1602_p0526b02║若言由相異故者。是則極微。超過地水火風
T31n1602_p0526b03║之相。不同種類相故。而言能生彼果。不應道
T31n1602_p0526b04║理。又彼極微亦無異相可得。故不中理。
T31n1602_p0526b05║又汝何所欲。從諸極微所起麤物。為不異相
T31n1602_p0526b06║為異相耶。若言不異相者。由與彼因無差別
T31n1602_p0526b07║故。亦應是常。是則應無因果決定。若異相者。
T31n1602_p0526b08║汝意云何。為從離散極微麤物得生。為從聚
T31n1602_p0526b09║集耶。若言從離散者。應一切時一切果生。是
T31n1602_p0526b10║則應無因果決定。若從聚集者。汝意云何。彼
T31n1602_p0526b11║麤果物從極微生時。為不過彼形質之量。為
T31n1602_p0526b12║過彼量耶。若言不過彼形質量者。從形質分
T31n1602_p0526b13║物生形質有分物。不應道理。若言過者。諸極
T31n1602_p0526b14║微體無細分故不可分析。所生麤物亦應是
T31n1602_p0526b15║常。此不中理。若復說言有諸極微本無今起
T31n1602_p0526b16║者。是則計極微常。不應道理。
T31n1602_p0526b17║又汝何所欲。彼諸極微造作麤物。為如種子
T31n1602_p0526b18║等。為如陶師等耶。若言如種子等者。應如種
T31n1602_p0526b19║子體是無常。若言如陶師等者。彼諸極微應
T31n1602_p0526b20║有思慮如陶師等。若言不如種等及陶師等
T31n1602_p0526b21║者。是則相似喻不可得故。不應道理。
T31n1602_p0526b22║又汝意云何。諸外物起。為由有情為不爾耶。
T31n1602_p0526b23║若言由有情者。彼外麤物由有情生。所依細
T31n1602_p0526b24║物不由有情。不應道理。誰能於彼制其功能。
T31n1602_p0526b25║若言不由有情者。是則無用而外物生。不應
T31n1602_p0526b26║道理。如是隨念諸蘊及眾生故。由一境界一
T31n1602_p0526b27║切識流不斷絕故。由想及受變異不變異故。
T31n1602_p0526b28║計彼前際及計後際常住論者。不應道理。
T31n1602_p0526b29║又由觀察不觀察故。由共相故。由自相故。由
T31n1602_p0526c01║造作故。根本所用故。極微常論。不應道理。是
T31n1602_p0526c02║故計常論者。非如理說。
T31n1602_p0526c03║復次我今當說常住之相。若一切時無變異
T31n1602_p0526c04║相。若一切種無變異相。若自然無變異相。若
T31n1602_p0526c05║由他亦無變異相。又無生相。當知是常住相。
T31n1602_p0526c06║皆宿作因論者。謂如有一若沙門若婆羅門。
T31n1602_p0526c07║起如是見。立如是論。廣說如經。凡諸世間士
T31n1602_p0526c08║夫所受者。謂現所受苦。皆由宿作為因者。謂
T31n1602_p0526c09║由宿惡為因。由勤精進吐舊業故者。謂由現
T31n1602_p0526c10║法極自苦行。現在新業由不作因之所害故
T31n1602_p0526c11║者。謂諸不善業。如是於後不復有漏者。謂一
T31n1602_p0526c12║向是善性故說後無漏。由無漏故業盡者。謂
T31n1602_p0526c13║諸惡業。由業盡故苦盡者。謂宿因所感及現
T31n1602_p0526c14║法方便所招苦惱。由苦盡故得證苦邊者。謂
T31n1602_p0526c15║證餘生相續苦盡。謂無繫外道作如是計。問
T31n1602_p0526c16║何因緣故。彼諸外道。起如是見。立如是論。
T31n1602_p0526c17║答由教及理故。教如前說。理者。謂如有一。為
T31n1602_p0526c18║性尋思。為性觀察。廣說如前。由見現法所作
T31n1602_p0526c19║功用不決定故。所以者何。彼見世間雖具正
T31n1602_p0526c20║方便而招於苦。雖具邪方便而致於樂。彼如
T31n1602_p0526c21║是思。若由現法所作功用為彼因者。彼應顛
T31n1602_p0526c22║倒。由彼所見非顛倒故。是故彼皆以宿作為
T31n1602_p0526c23║因。由此理故。彼起如是見。立如是論。
T31n1602_p0526c24║今應問彼。汝何所欲。現法方便所招之苦。為
T31n1602_p0526c25║用宿作為因。為用現法方便為因。若用宿作
T31n1602_p0526c26║為因者。汝先所說由勤精進吐舊業故。現在
T31n1602_p0526c27║新業由不作因之所害故。如是於後不復有
T31n1602_p0526c28║漏。乃至廣說。不應道理。若用現法方便為因
T31n1602_p0526c29║者。汝先所說凡諸世間士夫所受。皆由宿作為
T31n1602_p0527a01║因。不應道理。
T31n1602_p0527a02║如是現法方便苦宿作為因故。現法功用為
T31n1602_p0527a03║因故。皆不應道理。是故此論非如理說。
T31n1602_p0527a04║復次我今當說如實因相。或有諸苦唯用宿
T31n1602_p0527a05║作為因。謂如有一。自業增上力故生諸惡趣。
T31n1602_p0527a06║或於貧賤家生。或有苦等雜因所生。謂如有
T31n1602_p0527a07║一因邪事王。不獲樂果而反致苦。如事於王
T31n1602_p0527a08║如是由諸言說商賈等業。由事農業。由劫盜
T31n1602_p0527a09║業。或於他有情作損害事。若有福者。獲得富
T31n1602_p0527a10║樂。若無福者。雖設功用而無果遂。或復有法
T31n1602_p0527a11║純由現在功用因得如新所造引餘有業。或
T31n1602_p0527a12║聽聞正法於法覺悟。或復發起威儀業路。或
T31n1602_p0527a13║復修學工巧業處。如是等類唯因現在方便
T31n1602_p0527a14║功用。
T31n1602_p0527a15║自在等作者論者。謂如有一若沙門若婆羅
T31n1602_p0527a16║門。起如是見。立如是論。凡諸世間士夫所受。
T31n1602_p0527a17║彼一切或以自在變化為因。或餘丈夫變化
T31n1602_p0527a18║為因。諸如是等謂說自在等。不平等因論者
T31n1602_p0527a19║作如是計。
T31n1602_p0527a20║問何因緣故。彼諸外道起如是見。立如是論。
T31n1602_p0527a21║答由教及理故。教如前說。理者。謂如有一。為
T31n1602_p0527a22║性尋思。為性觀察。廣說如前。彼由現見於因
T31n1602_p0527a23║果中。世間有情不隨意轉。故作此計。所以者
T31n1602_p0527a24║何。現見世間有情。於彼因時欲修淨業不遂
T31n1602_p0527a25║本心反更為惡。於彼果時願生善趣不遂本
T31n1602_p0527a26║心反墮惡趣。意為受樂不遂所欲反受諸苦。
T31n1602_p0527a27║由見如是故。彼作是思。世間諸物必應別有
T31n1602_p0527a28║作者生者及變化者為彼物父。謂自在天。或
T31n1602_p0527a29║復其餘。
T31n1602_p0527b01║今當問彼。嗢柁南曰。
T31n1602_p0527b02║　功能無體性　　攝不攝相違
T31n1602_p0527b03║　有用及無用　　為因成過失
T31n1602_p0527b04║論曰。汝何所欲。大自在天變化功能為用。業
T31n1602_p0527b05║方便為因為無因耶。若用業方便為因者。唯
T31n1602_p0527b06║此功能用業方便為因。非餘世間。不應道理。
T31n1602_p0527b07║若無因者。唯此功能無因。非世間物。不應道
T31n1602_p0527b08║理。
T31n1602_p0527b09║又汝何所欲。此大自在為墮世間。攝為不攝
T31n1602_p0527b10║耶。若言攝者。此大自在即同世法。而能遍生
T31n1602_p0527b11║世間。不應道理。若不攝者。即是解脫。而言
T31n1602_p0527b12║能生世間。不應道理。
T31n1602_p0527b13║又汝何所欲。為須用故變生世間。為不須用
T31n1602_p0527b14║耶。若須用者。是則於彼須用無有自在。而於
T31n1602_p0527b15║世間有自在者。不應道理。若不須用者。無有
T31n1602_p0527b16║所須。而生世間。不應道理。
T31n1602_p0527b17║又汝何所欲。此所出生。為唯大自在為因。為
T31n1602_p0527b18║亦取餘因耶。若唯大自在為因者。是則若時
T31n1602_p0527b19║有大自在。是時即有出生。若時有出生。是時
T31n1602_p0527b20║即有大自在而言出生。用大自在為因者。不
T31n1602_p0527b21║應道理。若言亦取餘因者。此為唯取樂欲為
T31n1602_p0527b22║因。為除樂欲更取餘因。若唯取樂欲為因者。
T31n1602_p0527b23║此樂欲。為唯取大自在為因。為取餘因耶。若
T31n1602_p0527b24║唯大自在為因者。若時有大自在。是時即有
T31n1602_p0527b25║樂欲。若時有樂欲。是時即有大自在。便應無
T31n1602_p0527b26║始常有出生。此亦不應道理。若言亦取餘因
T31n1602_p0527b27║者。此因不可得故。不應道理。又於彼欲無有
T31n1602_p0527b28║自在。而言於世間物有自在者。不應道理。
T31n1602_p0527b29║如是由功能故。攝不攝故。用無用故。為因性
T31n1602_p0527c01║故。皆不應道理。是故此論非如理說。
T31n1602_p0527c02║執害為正法論者。謂如有一若沙門若婆羅
T31n1602_p0527c03║門。起如是見。立如是論。若於彼祠中咒術為
T31n1602_p0527c04║先害諸生命。若能祀者。若所害者。若諸助伴。
T31n1602_p0527c05║彼一切皆得生天。
T31n1602_p0527c06║問何因緣故。彼諸外道起如是見。立如是論。
T31n1602_p0527c07║答此違理論諂誑所起。不由觀察道理建立。
T31n1602_p0527c08║然於諍競惡劫起時。諸婆羅門違越古昔婆
T31n1602_p0527c09║羅門法。為欲食肉妄起此計。
T31n1602_p0527c10║又應問彼。汝何所欲。此咒術方為是法自體。
T31n1602_p0527c11║為是非法自體。若是法自體者。離彼殺生不
T31n1602_p0527c12║能感得自所愛果。轉彼非法以為正法。不應
T31n1602_p0527c13║道理。若是非法自體者自是不愛果法而能
T31n1602_p0527c14║轉餘不愛果法者。不應道理。
T31n1602_p0527c15║如是破已。復有救言。如世間毒。咒術所攝不
T31n1602_p0527c16║能為害。當知此咒術方亦復如是。
T31n1602_p0527c17║今應問彼。汝何所欲。如咒術方能息外毒。亦
T31n1602_p0527c18║能息內貪瞋癡毒為不爾耶。若能息者。無處
T31n1602_p0527c19║無時無有一人貪瞋癡等靜息可得。故不中
T31n1602_p0527c20║理。若不能靜息者。汝先所說如咒術方。能息
T31n1602_p0527c21║外毒亦能息除非法業者。不應道理。
T31n1602_p0527c22║又汝何所欲。此咒術方。為遍一切為不遍耶。
T31n1602_p0527c23║若言遍者。自所愛親不先用祀者。不應道理。
T31n1602_p0527c24║若不遍者。此咒功能便非決定。不應道理。
T31n1602_p0527c25║又汝何所欲此咒功能。為但轉因亦轉果耶。
T31n1602_p0527c26║若但轉因者。於果無能。不應道理。若亦轉果
T31n1602_p0527c27║者。應如轉變即令羊等成可愛妙色。然捨羊
T31n1602_p0527c28║等身已方取天身。不應道理。
T31n1602_p0527c29║又汝何所欲。造咒術者。為有力能及悲愍不。
T31n1602_p0528a01║若言有者。離殺彼命不能將彼往生天上。不
T31n1602_p0528a02║應道理。若言無者。彼所造咒能有所辦。不
T31n1602_p0528a03║應道理。
T31n1602_p0528a04║如是由因故。譬喻故。不決定故。於果無能故。
T31n1602_p0528a05║咒術者故。不應道理。是故此論非如理說。
T31n1602_p0528a06║又我今說非法之相。若業損他而不治現過。
T31n1602_p0528a07║是名非法。又若業諸修道者。共知此業感不
T31n1602_p0528a08║愛果。又若業一切智者。決定說為不善。又若
T31n1602_p0528a09║業自所不欲。又若業染心所起。又若業待邪
T31n1602_p0528a10║咒術方備功驗。又若業自性無記。諸如是等
T31n1602_p0528a11║皆非法相。
T31n1602_p0528a12║邊無邊論者。謂如有一若沙門若婆羅門。依
T31n1602_p0528a13║止世間諸靜慮故。於彼世間住有邊想無邊
T31n1602_p0528a14║想俱想不俱想。廣說如經。是故起如是見。立
T31n1602_p0528a15║如是論。世間有邊。世間無邊。世間亦有邊亦
T31n1602_p0528a16║無邊。世間非有邊非無邊。當知此中已說因
T31n1602_p0528a17║緣及能計者。
T31n1602_p0528a18║是中若依斷邊際求世邊時。若憶念壞劫。即
T31n1602_p0528a19║於世間起有邊想。若憶念成劫。即於世間起
T31n1602_p0528a20║無邊想。若依方域周廣求世邊時。若下過無
T31n1602_p0528a21║間。更無所得上過第四靜慮。更無所得。傍一
T31n1602_p0528a22║切處不得邊際。爾時即於上下起有邊想。於
T31n1602_p0528a23║傍處所起無邊想。若為治此執依於異文義
T31n1602_p0528a24║無差別。即於世間起非有邊想非無邊想。今
T31n1602_p0528a25║應問彼。汝何所欲。從前壞劫已來。為更有世
T31n1602_p0528a26║間生起。為無起耶。若言有者。汝計世間有邊。
T31n1602_p0528a27║不應道理。若言無者。汝今依此世間而住念
T31n1602_p0528a28║世間邊。不應道理。
T31n1602_p0528a29║如是從彼來有故。從彼來無故。皆不應道理。
T31n1602_p0528b01║是故此論非如理說。
T31n1602_p0528b02║不死矯亂論者。謂四種不死矯亂外道。如經
T31n1602_p0528b03║廣說。應知。彼諸外道若有人來。依世間道問
T31n1602_p0528b04║善不善。依出世道問苦集滅道。爾時便自稱
T31n1602_p0528b05║言。我是不死亂者。隨於處所依不死淨天不
T31n1602_p0528b06║亂詰問。即於彼所問以言矯亂。或託餘事方
T31n1602_p0528b07║便避之。或但隨問者言詞而轉。
T31n1602_p0528b08║是中第一不死亂者覺未開悟。第二於所證
T31n1602_p0528b09║法起增上慢。第三覺已開悟而未決定。第四
T31n1602_p0528b10║羸劣愚鈍。又復第一怖畏妄語及怖畏他人。
T31n1602_p0528b11║知其無智故。不分明答言我無所知。第二於
T31n1602_p0528b12║自所證未得無畏。懼他詰問怖畏妄語怖畏
T31n1602_p0528b13║邪見故。不分明說我有所證。第三怖畏邪見
T31n1602_p0528b14║怖畏妄語。懼他詰問故。不分明說我不決定。
T31n1602_p0528b15║如是三種假託餘事以言矯亂。第四唯懼他
T31n1602_p0528b16║詰問。於世間道及出世道皆不了達。於世文
T31n1602_p0528b17║字亦不善知。而不分明說言我是愚鈍都無
T31n1602_p0528b18║所了。但反問彼隨彼言詞而轉以矯亂。彼此
T31n1602_p0528b19║四種論發起因緣及能計者。并破彼執。皆如
T31n1602_p0528b20║經說。由彼外道多怖畏故。依此見住。若有人
T31n1602_p0528b21║來有所詰問。即以諂曲而行矯亂。當知此見
T31n1602_p0528b22║是惡見攝。是故此論非如理說。
T31n1602_p0528b23║無因見論者。謂依止靜慮及不正思惟建立
T31n1602_p0528b24║二種。如經廣說。應知。
T31n1602_p0528b25║問何因緣故。彼諸外道依不正思惟起如是
T31n1602_p0528b26║見。立如是論。我及世間無因而起。答略而言
T31n1602_p0528b27║之。見不相續以為先故。諸內外事無量差別。
T31n1602_p0528b28║種種生起。或復有時見諸因緣空無果報。謂
T31n1602_p0528b29║見世間無有因緣。或時欻爾大風卒起。於一
T31n1602_p0528c01║時間寂然止息。或時忽爾暴河彌漫。於一時
T31n1602_p0528c02║間宛然空竭。或時鬱爾果木敷榮。於一時間
T31n1602_p0528c03║颯然衰悴。由如是故。起無因見。立無因論。
T31n1602_p0528c04║今應問彼。汝宿住念。為念無體。為念自我。若
T31n1602_p0528c05║念無體者。無體之法未曾串習。未曾經識而
T31n1602_p0528c06║能隨念。不應道理。若念自我者。而計我先無
T31n1602_p0528c07║後欻然生。不應道理。
T31n1602_p0528c08║又汝何所欲一切世間內外諸物種種生起。
T31n1602_p0528c09║或欻然而起。為無因耶為有因耶。若無因者。
T31n1602_p0528c10║種種生起欻然而起忽復不生。不應道理。若
T31n1602_p0528c11║有因者。汝計我及世間無因而生。不應道理。
T31n1602_p0528c12║如是念無體故。念自我故。內外諸物不由因
T31n1602_p0528c13║緣種種異故。由彼因緣種種異故。不應道理。
T31n1602_p0528c14║是故此論非如理說。
T31n1602_p0528c15║斷見論者。謂如有一若沙門若婆羅門。起如
T31n1602_p0528c16║是見。立如是論。乃至我有麤色四大所造之
T31n1602_p0528c17║身住持未壞。爾時有病有癰有箭。若我死後
T31n1602_p0528c18║斷壞無有。爾時我善斷滅如是欲廛諸天色
T31n1602_p0528c19║廛諸天無色空處所攝。乃至非想非非想處
T31n1602_p0528c20║所攝。廣說如經。謂說七種斷見。論者作如是
T31n1602_p0528c21║計。問何因緣故。彼諸外道起如是見。立如是
T31n1602_p0528c22║論。
T31n1602_p0528c23║答由教及理故。教如前說。理者。謂如有一為
T31n1602_p0528c24║性尋思。為性觀察。廣說如前。彼如是思。若我
T31n1602_p0528c25║死後復有身者。應不作業而得異熟。若我體
T31n1602_p0528c26║性一切永無。是則所受業果亦應無有。觀此
T31n1602_p0528c27║二種理俱不可。是故起如是見。立如是論。我
T31n1602_p0528c28║身死已斷滅無有。猶如瓦石。若一破已不可
T31n1602_p0528c29║還合。彼亦如是應知。
T31n1602_p0529a01║今應問彼。汝何所欲。為蘊斷滅。為我斷耶若
T31n1602_p0529a02║言。蘊斷滅者。蘊體無常因果展轉。生起不絕。
T31n1602_p0529a03║而言斷滅。不應道理。若我斷者。汝先所說麤
T31n1602_p0529a04║色四大所造之身。有病有癰有箭。欲廛諸天
T31n1602_p0529a05║色廛諸天無色空處所攝。乃至非想非非想
T31n1602_p0529a06║處所攝。不應道理。
T31n1602_p0529a07║如是若蘊斷滅。若我斷滅。皆不應理。是故此
T31n1602_p0529a08║論非如理說。
T31n1602_p0529a09║空見論者。謂如有一若沙門若婆羅門。起如
T31n1602_p0529a10║是見。立如是論。無有施與。無有愛養。無有祠
T31n1602_p0529a11║祀。廣說乃至世間無有真阿羅漢。復有起如
T31n1602_p0529a12║是見立如是論。無有一切諸法體相。
T31n1602_p0529a13║問何因緣故。彼諸外道起如是見。立如是論。
T31n1602_p0529a14║答由教及理故。教如前說。理者。謂如有一為
T31n1602_p0529a15║性尋思。為性觀察。廣說如前。又依世間諸靜
T31n1602_p0529a16║慮故。見世施主一期壽命。恒行布施無有斷
T31n1602_p0529a17║絕。從此命終生下賤家貧窮匱乏。彼作是思。
T31n1602_p0529a18║定無施與愛養祠祀。復見有人一期壽命。恒
T31n1602_p0529a19║行妙行。或行惡行。見彼命終墮於惡趣生諸
T31n1602_p0529a20║那落迦。或往善趣生於天上樂世界中。彼作
T31n1602_p0529a21║是思。定無妙行及與惡行。亦無妙行惡行二
T31n1602_p0529a22║業異熟。復見有一剎帝利種命終之後。生婆
T31n1602_p0529a23║羅門吠舍戍達羅諸種姓中。或婆羅門命終
T31n1602_p0529a24║之後。生剎帝利吠舍戍達羅諸種姓中。吠舍
T31n1602_p0529a25║戍達羅等亦復如是。彼作是思。定無此世剎
T31n1602_p0529a26║帝利等從彼世間剎帝利等種姓中來。亦無
T31n1602_p0529a27║彼世剎帝利等從此世間剎帝利等種姓中
T31n1602_p0529a28║去。又復觀見諸離欲者生於下地。又見母命
T31n1602_p0529a29║終已生而為女。女命終已還作其母。父終為
T31n1602_p0529b01║子子還作父彼見父母不決定已。作如是思。
T31n1602_p0529b02║世間必定無父無母。或復見人身壞命終。由
T31n1602_p0529b03║彼或生無想。或生無色。或入涅槃故。求彼生
T31n1602_p0529b04║處不能得見。彼作是思。決定無有化生眾生。
T31n1602_p0529b05║以彼處所不可知故。或於自身起阿羅漢增
T31n1602_p0529b06║上慢已。臨命終時自見生相。彼作是念。世間
T31n1602_p0529b07║必無真阿羅漢。如是廣說。
T31n1602_p0529b08║問復何因緣。或有起如是見立如是論。無有
T31n1602_p0529b09║一切諸法體相。答以於如來所說甚深經中。
T31n1602_p0529b10║相似甚深離言說法。不能如實正覺了故。又
T31n1602_p0529b11║於安立法相。不如道理而思惟故。起於空見。
T31n1602_p0529b12║彼作是念。決定無有諸法體相。
T31n1602_p0529b13║今應問彼。汝何所欲。為有生所受業及有後
T31n1602_p0529b14║所受業。為一切皆是生所受耶。若俱有者。汝
T31n1602_p0529b15║先所說。無有施與。無有愛養。無有祠祀。無有
T31n1602_p0529b16║妙行。無有惡行。無有妙行惡行諸業異熟。無
T31n1602_p0529b17║此世間。無彼世間。不應道理。若言無有後所
T31n1602_p0529b18║受者。諸有造作淨與不淨種種行業。彼命終
T31n1602_p0529b19║已。於彼生時頓受一切淨與不淨諸業異熟。
T31n1602_p0529b20║不應道理。
T31n1602_p0529b21║又汝何所欲。凡從彼胎藏及從彼種子而生
T31n1602_p0529b22║者。彼等於此為是父母。為非父母耶。若言是
T31n1602_p0529b23║父母者。汝言無父無母。不應道理。若言彼非
T31n1602_p0529b24║父母者。從彼胎藏及彼種子所生。而言非父
T31n1602_p0529b25║非母。不應道理。若時為父母。是時非男女。若
T31n1602_p0529b26║時為男女。是時非父母。無不定過。
T31n1602_p0529b27║又汝何所欲。為有彼處受生眾生天眼不見
T31n1602_p0529b28║為無有耶。若言有者。汝言無有化生眾生。不
T31n1602_p0529b29║應道理。若言無者。是則撥無離想欲者。離色
T31n1602_p0529c01║欲者。離三界欲者。不應道理。
T31n1602_p0529c02║又汝何所欲。為有阿羅漢性而於彼起增上
T31n1602_p0529c03║慢。為無有耶。若言有者。汝言世間必定無有
T31n1602_p0529c04║真阿羅漢。不應道理。若言無者。若有發起不
T31n1602_p0529c05║正思惟顛倒。自謂是阿羅漢此亦應是真阿
T31n1602_p0529c06║羅漢。不應道理。
T31n1602_p0529c07║又應問彼。汝何所欲。圓成實相法。依他起相
T31n1602_p0529c08║法。遍計所執相法。為有為無。若言有者。汝言
T31n1602_p0529c09║無有一切諸法體相。不應道理。若言無者。應
T31n1602_p0529c10║無顛倒。所執亦無雜染及無清淨。此不應理。
T31n1602_p0529c11║如是若生後所受故。非不決定故。有生處故。
T31n1602_p0529c12║有增上慢故。有三種相故。不應道理。是故此
T31n1602_p0529c13║論非如理說。
T31n1602_p0529c14║妄計最勝論者。謂如有一若沙門若婆羅門。
T31n1602_p0529c15║起如是見。立如是論。婆羅門是最勝種類。剎
T31n1602_p0529c16║帝利等是下劣種類。婆羅門是白色類。餘種
T31n1602_p0529c17║是黑色類。婆羅門種可得清淨。非餘種類。諸
T31n1602_p0529c18║婆羅門是梵王子。腹口所生。從梵所出。梵
T31n1602_p0529c19║所變化。梵王體胤。謂鬥諍劫。諸婆羅門作如
T31n1602_p0529c20║是計。
T31n1602_p0529c21║問何因緣故。諸婆羅門起如是見。立如是論。
T31n1602_p0529c22║答由教及理故。教如前說。理者。謂如有一為
T31n1602_p0529c23║性尋思。為性觀察。廣說如前。以見世間真婆
T31n1602_p0529c24║羅門性具戒故。又貪名利及恭敬故。作如是
T31n1602_p0529c25║計。
T31n1602_p0529c26║今應問彼。汝何所欲。為唯餘種類從母產生。
T31n1602_p0529c27║為婆羅門亦爾耶。若唯餘種類者。世間現見
T31n1602_p0529c28║諸婆羅門從母產生汝謗現事。不應道理。若
T31n1602_p0529c29║婆羅門亦爾者。汝先所說諸婆羅門是最勝
T31n1602_p0530a01║種類。剎帝利等是下劣種類。不應道理。如從
T31n1602_p0530a02║母產生如是造不善業造作善業。造身語意
T31n1602_p0530a03║惡行。造身語意妙行。於現法中受不愛果。若
T31n1602_p0530a04║受愛果。於彼後世生諸惡趣。若生善趣。若三
T31n1602_p0530a05║處現前。是彼是此。由彼由此。入於母胎。從是
T31n1602_p0530a06║而生。若世間工巧處。若作業處。若善不善。若
T31n1602_p0530a07║王若臣。若機捷若增進滿足。若為王顧錄以
T31n1602_p0530a08║為給侍。若不顧錄。若是老病死法。若非老病
T31n1602_p0530a09║死法。若修梵住已生於梵世。若復不爾。若修
T31n1602_p0530a10║菩提分法。若不修習。若悟聲聞菩提獨覺菩
T31n1602_p0530a11║提無上菩提。若復不爾。
T31n1602_p0530a12║又汝何所欲。為從勝種類生。此名為勝。為由
T31n1602_p0530a13║戒聞等耶。若由從勝類生者。汝論中說。於祠
T31n1602_p0530a14║祀中。若聞勝若戒勝。取之為量。此言應不中
T31n1602_p0530a15║理。若由戒聞等者。汝先所說。諸婆羅門是最
T31n1602_p0530a16║勝類。餘是下劣。不應道理。
T31n1602_p0530a17║如是產生故。作業故。受生故。工巧業處故。增
T31n1602_p0530a18║上故。彼所顧錄故。梵住故。修覺分故。證菩提
T31n1602_p0530a19║故。戒聞勝故。不應道理。是故此論非如理說。
T31n1602_p0530a20║妄計清淨論者。謂如有一若沙門若婆羅門。
T31n1602_p0530a21║起如是見。立如是論。若我解脫心得自在。
T31n1602_p0530a22║瑜伽自在名為清淨。謂於諸天微妙五欲堅
T31n1602_p0530a23║著攝受。嬉戲娛樂隨意受用。是則名得現法
T31n1602_p0530a24║涅槃第一清淨。
T31n1602_p0530a25║又若離欲惡不善法。於初靜慮得具足住。乃
T31n1602_p0530a26║至第四靜慮得具足住。是亦名得現法涅槃
T31n1602_p0530a27║第一清淨。
T31n1602_p0530a28║復有外道起如是見。立如是論。若有眾生於
T31n1602_p0530a29║孫陀利迦河中沐浴支體。所有罪障一切除
T31n1602_p0530b01║滅。如於孫陀利迦河。如是於婆胡陀河伽耶
T31n1602_p0530b02║河薩羅薩伐底河殑伽河等中沐浴支體。所
T31n1602_p0530b03║有罪障一切除滅。第一清淨。
T31n1602_p0530b04║復有外道計持狗戒以為清淨。或持牛戒。或
T31n1602_p0530b05║持油墨戒。或持露形戒。或持灰戒。或持自苦
T31n1602_p0530b06║戒。或持糞穢戒等。計為清淨。謂說現法涅槃
T31n1602_p0530b07║外道及說水等清淨。外道作如是計。
T31n1602_p0530b08║問何因緣故。彼起如是見。立如是論。答由教
T31n1602_p0530b09║及理故。教如前說。理者。謂如有一為性尋思。
T31n1602_p0530b10║為性觀察。廣說如前。彼謂得諸縱任自在欲
T31n1602_p0530b11║自在瑜伽自在。名勝清淨。然不如實知縱任
T31n1602_p0530b12║自在等相。
T31n1602_p0530b13║又如有一計由自苦身故自惡解脫。或造過
T31n1602_p0530b14║惡過惡解脫。
T31n1602_p0530b15║今應問彼。汝何所欲。諸有於妙五欲嬉戲受
T31n1602_p0530b16║樂者。為離欲貪。為未離貪耶。若已離貪者。於
T31n1602_p0530b17║世五欲嬉戲受樂。不應道理。若未離貪者。計
T31n1602_p0530b18║為解脫清淨。不應道理。
T31n1602_p0530b19║又汝何所欲諸得初靜慮乃至具足住第四靜
T31n1602_p0530b20║慮者。彼為已離一切貪欲。為未離耶。若言已
T31n1602_p0530b21║離一切貪欲者。但具足住乃至第四靜慮。不
T31n1602_p0530b22║應道理。若言未離一切貪者。計為究竟解脫
T31n1602_p0530b23║清淨。不應道理。
T31n1602_p0530b24║又汝何所欲。為由內清淨故究竟清淨。為由
T31n1602_p0530b25║外清淨故究竟清淨。若由內者。計於河中沐
T31n1602_p0530b26║浴而得清淨。不應道理。若由外者。內具貪瞋
T31n1602_p0530b27║癡等一切穢垢。但除外垢計究竟淨。不應道
T31n1602_p0530b28║理。
T31n1602_p0530b29║又汝何所欲。為執受淨物故而得清淨。為執
T31n1602_p0530c01║受不淨物故得清淨耶。若由執受淨物故得
T31n1602_p0530c02║清淨者。世間共許狗等不淨。而汝計執受狗
T31n1602_p0530c03║等戒得清淨者。不應道理。若由執受不淨物
T31n1602_p0530c04║者。自體不淨而能令他淨。不應道理。
T31n1602_p0530c05║又汝何所欲。諸受狗等戒者。為行身等邪惡
T31n1602_p0530c06║行故而得清淨。為行身等正妙行故得清淨
T31n1602_p0530c07║耶。若由行邪惡行者。行邪惡行而計清淨。不
T31n1602_p0530c08║應道理。若由行正妙行者。持狗等戒則為唐
T31n1602_p0530c09║捐。而汝計彼能得清淨。不應道理。
T31n1602_p0530c10║如是離欲不離欲故。內外故。受淨不淨故。邪
T31n1602_p0530c11║行正行故。不應道理。是故此論非如理說。
T31n1602_p0530c12║妄計吉祥論者。謂如有一若沙門若婆羅門。
T31n1602_p0530c13║起如是見。立如是論。若世間日月薄蝕星宿
T31n1602_p0530c14║失度所欲為事。皆不成就。若彼隨順所欲皆
T31n1602_p0530c15║成。為此義故精勤供養日月星等祠火誦咒
T31n1602_p0530c16║安置茅草。滿瓮毘羅婆果及餉佉等。謂曆算
T31n1602_p0530c17║者作如是計。
T31n1602_p0530c18║問何因緣故。彼起如是見。立如是論答由教
T31n1602_p0530c19║及理故。教如前說。理者。謂如有一為性尋思。
T31n1602_p0530c20║為性觀察。廣說如前。彼由獲得世間靜慮。世
T31n1602_p0530c21║間同謂是阿羅漢。若有欲得自身富貴快樂
T31n1602_p0530c22║所祈果遂者便往請問。然彼不如實知業果
T31n1602_p0530c23║相應緣生道理。但見世間日月薄蝕星度行
T31n1602_p0530c24║時。爾時眾生淨不淨業異熟成熟。彼即計為
T31n1602_p0530c25║日月等作。復為信樂此事者。建立顯說。
T31n1602_p0530c26║今應問彼。汝何所欲。世間興衰等事。為是日
T31n1602_p0530c27║月薄蝕星度等作。為淨不淨業之所作耶。若
T31n1602_p0530c28║言日等作者。現見盡壽隨造福非福業。感於
T31n1602_p0530c29║興衰苦樂等果。不應道理。若淨不淨業之所
T31n1602_p0531a01║作者。汝言由日等作。不應道理。
T31n1602_p0531a02║如是日等作故。淨不淨業作故。不應道理。是
T31n1602_p0531a03║故此論非如理說。
T31n1602_p0531a04║如是十六種異論由二種門發起觀察。由正
T31n1602_p0531a05║道理推逐觀察。彼一切種皆不應理。
T31n1602_p0531a06║顯揚聖教論卷第十