【經文資訊】大正新脩大藏經 第三十二冊 No. 1632《方便心論》
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# Taisho Tripitaka Vol. 32, No. 1632 方便心論
# CBETA Chinese Electronic Tripitaka V1.7 (Big5) Normalized Version, Release Date: 2006/04/12
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T32n1632_p0023b01║
T32n1632_p0023b02║　　No. 1632
T32n1632_p0023b03║方便心論一卷
T32n1632_p0023b04║
T32n1632_p0023b05║　　　　後魏西域三藏吉迦夜譯
T32n1632_p0023b06║　　明造論品第一
T32n1632_p0023b07║　若能解此論　　則達諸論法
T32n1632_p0023b08║　如是深遠義　　今當廣宣說
T32n1632_p0023b09║問曰。不應造論。所以者何。凡造論者。多起恚
T32n1632_p0023b10║恨憍逸貢高。自擾亂心少柔和意。顯現他惡
T32n1632_p0023b11║自歎己善。如斯眾過智者所呵。是故一切諸
T32n1632_p0023b12║賢聖人。無量方便斷諍論者。常樂遠離如捨
T32n1632_p0023b13║毒器。又造論者。內實調柔外觀多過。是以
T32n1632_p0023b14║若欲自利利人。應當捨此諍論之法。答曰不
T32n1632_p0023b15║然。今造此論不為勝負利養名聞。但欲顯示
T32n1632_p0023b16║善惡諸相故造此論。世若無論迷惑者眾。則
T32n1632_p0023b17║為世間邪智巧辯。所共誑惑起不善業。輪迴
T32n1632_p0023b18║惡趣失真實利。若達論者則自分別善惡空
T32n1632_p0023b19║相。眾魔外道邪見之人。無能惱壞作障礙也。
T32n1632_p0023b20║故我為欲利益眾生。造此正論。又欲令正法
T32n1632_p0023b21║流布於世。如為修治菴婆羅果。而外廣植荊
T32n1632_p0023b22║棘之林。為防果故。今我造論亦復如是。欲護
T32n1632_p0023b23║正法不求名聞故。汝前說長諍論者。是事不
T32n1632_p0023b24║然。為護法故故應造論。問曰。汝先言解此
T32n1632_p0023b25║論者。達諸論法當說其相。答曰。此論分別
T32n1632_p0023b26║有八種義。若有能通達解其義趣。則能廣為
T32n1632_p0023b27║其餘諸論。如種稻麥以水溉灌則嘉苗滋茂。
T32n1632_p0023b28║不去稊稗善穀不生。若人雖聞此八不解其
T32n1632_p0023b29║義。則於諸論皆生疑惑。設有明解斯八義者。
T32n1632_p0023c01║決定能達一切論法。問曰。汝言解此論者決
T32n1632_p0023c02║了論法。今諸外道有論法不耶。答曰有。如衛
T32n1632_p0023c03║世師有六諦。所謂陀羅驃求那總諦別諦作
T32n1632_p0023c04║諦不作諦。如斯等比皆名論法。雖善通達猶
T32n1632_p0023c05║不了別諸餘經論。如此八種深妙論法我當
T32n1632_p0023c06║略說。為開諸論門。為斷戲論故。一曰譬喻。二
T32n1632_p0023c07║隨所執。三曰語善。四曰言失。五曰知因。六應
T32n1632_p0023c08║時語。七似因非因。八隨語難。喻有二種。一具
T32n1632_p0023c09║足喻。二少分喻。隨所執者名究竟義。語善者
T32n1632_p0023c10║謂語順於義。言失者謂言乖於理。知因者能
T32n1632_p0023c11║知二因。一生因。二了因。語應時者若先說界
T32n1632_p0023c12║入後說五陰。名不應時。若善通達言語次第。
T32n1632_p0023c13║是則名曰應時語也。似因者如焰似水而實非
T32n1632_p0023c14║水。若有論者嚴飾言辭以為水者是名似因。
T32n1632_p0023c15║隨言難者如言新衣。即便難曰。衣非是時云
T32n1632_p0023c16║何名新。如是等名隨言難也。我已略說此八
T32n1632_p0023c17║種義。今當次第廣明其相。問曰。汝前言喻今
T32n1632_p0023c18║立喻者作何方便。答曰。若說喻者。凡聖同
T32n1632_p0023c19║解然後可說。如言是心動發猶如迅風。一切
T32n1632_p0023c20║凡夫知風動故。便得決了心為輕躁。若不知
T32n1632_p0023c21║者不得為喻。問曰。何故不但說正義而說喻
T32n1632_p0023c22║耶。答曰。凡說喻者為明正義。問曰。汝先言
T32n1632_p0023c23║凡聖同解方得為喻。何者名同云何為異。答
T32n1632_p0023c24║曰。如前風喻名之為同。聖得涅槃而凡不得。
T32n1632_p0023c25║是名為異。問曰。已說喻相。執相云何。答曰。
T32n1632_p0023c26║隨其所執廣引因緣立義堅固。名為執相。問
T32n1632_p0023c27║曰。執法有幾。答曰有四。一一切同。二一切異。
T32n1632_p0023c28║三初同後異。四初異後同。問曰。汝今應當說
T32n1632_p0023c29║此四相。答曰。凡欲立義。當依四種知見。何等
T32n1632_p0024a01║為四。一者現見。二者比知。三以喻知。四隨經
T32n1632_p0024a02║書。一切同者。如說者言無我我所。問者亦說
T32n1632_p0024a03║無我我所。名一切同。一切異者。說者言異問
T32n1632_p0024a04║則說一。是名俱異。初同後異者。如說者曰現
T32n1632_p0024a05║法皆有。神非現見亦復是有。問者或言現見
T32n1632_p0024a06║之法可名為有。神若非現何得有耶。若言比
T32n1632_p0024a07║知而有神者。要先現見後乃可比。神非現法
T32n1632_p0024a08║云何得比。若復以喻明神有者。有相似法然
T32n1632_p0024a09║後得喻。神類何等而為喻乎。若隨經書證有
T32n1632_p0024a10║神者。是事不可。經書意亦難解。或時言有或
T32n1632_p0024a11║時言無。云何取信。是名初同後異。初異後同
T32n1632_p0024a12║者。如說者言無我無所。而問者曰有我有人。
T32n1632_p0024a13║此二論者俱信涅槃。是名初異後同。復次執
T32n1632_p0024a14║法隨義有無量相。如十二因緣苦習滅道三
T32n1632_p0024a15║十七品四沙門果。如是等法名佛正義。如說
T32n1632_p0024a16║晨朝禮敬殺生祭祠。然眾香木獻諸油燈。如
T32n1632_p0024a17║是四種名事火外道。六十三字四句之義。是
T32n1632_p0024a18║音聲外道。明藥有六。一藥名。二藥德。三藥味。
T32n1632_p0024a19║四藥勢力。五和合。六成熟。是名醫法。如六諦
T32n1632_p0024a20║等衛世師有。冥初一義多我異解。是僧伽有八
T32n1632_p0024a21║微。所謂四大空意明無明八自在。一能小。二
T32n1632_p0024a22║為大。三輕舉。四遠到。五隨所欲。六分身。七尊
T32n1632_p0024a23║勝。八隱沒。是名踰伽外道。有命無命罪福
T32n1632_p0024a24║漏無漏差戒具足縛解。五智聞智思智自覺
T32n1632_p0024a25║智慧智義智。六障不見障苦受障愚癡障命
T32n1632_p0024a26║盡障性障名障。四濁瞋慢貪諂。是皆名為尼
T32n1632_p0024a27║乾陀法。又有說言。一切諸法盡是有故當知
T32n1632_p0024a28║是一。又一切法盡有求那亦名為一。又一切
T32n1632_p0024a29║法從冥初生。根本一故當知是一。又頭足等
T32n1632_p0024b01║成身與身為一。又依者是空當知是一。如是
T32n1632_p0024b02║等名計一外道。又言一切法異。所以者何。如頭
T32n1632_p0024b03║足等與身為異。又眾相差別如牛非馬等故
T32n1632_p0024b04║知法異。如是等名計異外道。若言一切法有
T32n1632_p0024b05║故一者。有法二種。一有覺二無覺。云何為一。
T32n1632_p0024b06║因不同故。如是等法皆已總破。論者言。若有
T32n1632_p0024b07║人說苦習滅道十二因緣有無等法。為一異
T32n1632_p0024b08║者。皆非正因。所以者何。若言一者則墮苦邊。
T32n1632_p0024b09║若言異者則墮樂邊。是故有說。若一若異必
T32n1632_p0024b10║墮二邊。非佛法義。復次如有說言。涅槃之性
T32n1632_p0024b11║無苦無樂。何以知之。凡一切法以有覺故故
T32n1632_p0024b12║有苦樂。涅槃無覺云何言樂。復有說者而言
T32n1632_p0024b13║有樂。所以者何。樂有三種。一樂受樂。二無惱
T32n1632_p0024b14║害。三無希求。涅槃之中無所求故。是故得名
T32n1632_p0024b15║涅槃為樂。又有問言。我先已知涅槃是常。今
T32n1632_p0024b16║與諸行為異不耶。答曰。汝若先知涅槃常者。
T32n1632_p0024b17║云何謂為同諸行耶。諸行之性流轉敗壞。涅
T32n1632_p0024b18║槃之體是常是樂。誰有智者言同於行。復有
T32n1632_p0024b19║問言。神我之性雖有形色。而未分別常與無
T32n1632_p0024b20║常。答曰若一切法有對礙者皆悉無常。如瓶
T32n1632_p0024b21║有礙則可破壞。我若如是必亦無常。然我有
T32n1632_p0024b22║形非經所載無有道理。如取沙礫名為珍寶。
T32n1632_p0024b23║汝亦如是言多虛妄。問曰。汝何故言我無形
T32n1632_p0024b24║耶。答曰。我先已說瓶有形礙故可毀壞。我若
T32n1632_p0024b25║如是亦應磨滅。云何復問何故而說我無形
T32n1632_p0024b26║耶。復次復有不定執相。如或問言。以物為聲
T32n1632_p0024b27║常無常乎。答曰。為分成者皆悉無常。聲亦
T32n1632_p0024b28║分成豈獨常也。問曰。何名聲物。答曰。若未
T32n1632_p0024b29║分別云何為問。問曰。我身與命。於未來世獨
T32n1632_p0024c01║受苦樂。共身受耶。答曰。此身滅已我餘身受。
T32n1632_p0024c02║問曰。何者是我。於未來世受苦樂乎。答曰。汝
T32n1632_p0024c03║前言我。云何復問有我不耶。此非道理。問
T32n1632_p0024c04║曰。已說執義。云何名為語善相耶。答曰。不違
T32n1632_p0024c05║於理不增不減。善解章句應相說法。所演譬
T32n1632_p0024c06║喻而無違背。無能輕訶。以是因緣名為語善。
T32n1632_p0024c07║問曰。不違於理。其事云何。答曰。有人計識是
T32n1632_p0024c08║我。以諸行空無我故。非一切行皆是於識此
T32n1632_p0024c09║非道理。行是識因。因無我故識云何我。問曰。
T32n1632_p0024c10║一切諸法皆悉無常。聲非一切是故為常。答
T32n1632_p0024c11║曰。汝言一切聲有何義非一切耶此說非因。
T32n1632_p0024c12║又一切法有造作者。皆悉無常。如火傳等聲
T32n1632_p0024c13║亦如是。是故無常。是則名為不相違相。
T32n1632_p0024c14║問曰。云何名為言不增減。答曰。我當先說增
T32n1632_p0024c15║減之相。減有三種。一因減。二言減。三喻減。若
T32n1632_p0024c16║言六識無常猶如瓶等。不說因緣。是名因減。
T32n1632_p0024c17║若言是身無我眾緣成故。聲亦無我從緣而
T32n1632_p0024c18║有。是名喻減。若言四大無常如瓶造作。是名
T32n1632_p0024c19║言減。與上相違。名為具足。又具足者。若人言
T32n1632_p0024c20║我。應當問言。汝所說我為常無常。若無常者
T32n1632_p0024c21║則同諸行便是斷滅。若令常者即是涅槃更
T32n1632_p0024c22║何須求。是則名為具足之相。問曰。何名言增。
T32n1632_p0024c23║答曰。增亦三種。一因增。二喻增。三言增。若
T32n1632_p0024c24║言聲法無常和合成故。如瓶造作則為無常。
T32n1632_p0024c25║又言聲是空之求那。空非對礙聲是色法。云
T32n1632_p0024c26║何相依。是名因增。若言五根無常如呼聲響
T32n1632_p0024c27║造作法故聲亦如是。何以知之。為脣口等之
T32n1632_p0024c28║所出故。是名喻增。如言微塵細小虛空遍大。
T32n1632_p0024c29║如此二法則名為常。聲不如是故曰無常。是
T32n1632_p0025a01║名喻增。又說聲是無常眾緣成故。若言常者是
T32n1632_p0025a02║事不然。所以者何。有二種因。一從形出。二為
T32n1632_p0025a03║根了。云何言常。又同異法皆無常故。是名言
T32n1632_p0025a04║增。問曰。何語能令世人信受。答曰。若為愚者
T32n1632_p0025a05║分別深義。所謂諸法皆悉空寂。無我無人如
T32n1632_p0025a06║幻如化無有真實。如斯深義智者乃解。凡夫
T32n1632_p0025a07║若聞迷沒墮落。是則不名應時語也。若言諸
T32n1632_p0025a08║法有業有報。及縛解等作者受者。淺智若聞
T32n1632_p0025a09║即便信受。如鑽燧和合則火得生。若所演說
T32n1632_p0025a10║應前眾生則皆信樂。如是名為隨時而語。問
T32n1632_p0025a11║曰。何名言證。答曰。雖多所說善能憶念。若宣
T32n1632_p0025a12║諸義深得其相。所立堅固令人愛樂。如言諸
T32n1632_p0025a13║法皆空無主。現見萬物眾緣成故。是名言證。
T32n1632_p0025a14║問曰。何名言失。答曰。與上相違名為言失。又
T32n1632_p0025a15║二種語亦名為失。何等為二。一義無異而重
T32n1632_p0025a16║分別。二辭無異而重分別。云何一義而重分
T32n1632_p0025a17║別。如言憍尸迦。亦言天帝釋。亦言富蘭陀那。
T32n1632_p0025a18║是名義一名異而重分別。名義同者如言因陀
T32n1632_p0025a19║羅。又言因陀羅。是名義無異而重分別。復次
T32n1632_p0025a20║凡所言說。但飾文辭無有義趣。皆名為失。
T32n1632_p0025a21║又雖有義理而無次第。亦名言失。如偈說。
T32n1632_p0025a22║　如人讚歎　　天帝釋女　　名曰金色
T32n1632_p0025a23║　足手殊勝　　而便說於　　釋提桓因
T32n1632_p0025a24║　壞阿修羅　　三種之城　　如是名為
T32n1632_p0025a25║　無次第語
T32n1632_p0025a26║問曰。何名知因。答曰。知因有四。一現見。二
T32n1632_p0025a27║比知。三喻知。四隨經書。此四知中現見為上。
T32n1632_p0025a28║問曰。何因緣故現見上耶。答曰。後三種知由
T32n1632_p0025a29║現見故。名之為上。如見火有煙。後時見煙便
T32n1632_p0025b01║知有火。是故現見為勝。又如見焰便得喻水。
T32n1632_p0025b02║故知先現見故然後得喻。後現見時始知真
T32n1632_p0025b03║實。問曰。已知三事由現故知。今此現見何者
T32n1632_p0025b04║最實。答曰。五根所知有時虛偽。唯有智慧
T32n1632_p0025b05║正觀諸法。名為最上。又如見熱時焰旋火輪
T32n1632_p0025b06║乾闥婆城。此雖名現而非真實。又相不明了
T32n1632_p0025b07║故見錯謬如夜見杌疑謂是人。以指按目則
T32n1632_p0025b08║睹二月。若得空智名為實見。問曰。已知現相。
T32n1632_p0025b09║比相云何。
T32n1632_p0025b10║答曰。前已分別今當更說。比知有三。一曰前
T32n1632_p0025b11║比。二曰後比。三曰同比。前比者。如見小兒有
T32n1632_p0025b12║六指頭上有瘡。後見長大聞提婆達。即便憶
T32n1632_p0025b13║念本六指者。是今所見。是名前比。後比者。
T32n1632_p0025b14║如飲海水得其鹹味。知後水者皆悉同鹹。是
T32n1632_p0025b15║名後比。同比者。如即此人行至於彼。天上日
T32n1632_p0025b16║月東出西沒。雖不見其動。而知必行。是名同
T32n1632_p0025b17║比。
T32n1632_p0025b18║問曰。聞見云何。答曰。若見真實耆舊長宿
T32n1632_p0025b19║諸佛菩薩。從諸賢聖聽受經法。能生知見。是
T32n1632_p0025b20║名聞見。譬如良醫善知方藥慈心教授是名
T32n1632_p0025b21║善聞。又諸賢聖證一切法有大智慧。從其聞
T32n1632_p0025b22║者是名善聞。問曰。喻相云何。
T32n1632_p0025b23║答曰。若一切法皆空寂滅如幻如化。想如野
T32n1632_p0025b24║馬。行如芭蕉。貪欲之相如瘡如毒。是名為喻。
T32n1632_p0025b25║如是四事名之為因。能通達者名為知因。問
T32n1632_p0025b26║曰。何名似因。答曰。凡似因者。是論法中之大
T32n1632_p0025b27║過也。應當覺知而速捨離。如此似因我當宣
T32n1632_p0025b28║說。似因隨相有無量義。略則唯八。一隨其言
T32n1632_p0025b29║橫為生過。二就同異而為生過。三疑似因。四
T32n1632_p0025c01║過時語。五曰類同。六曰說同。七名言異。八曰
T32n1632_p0025c02║相違。
T32n1632_p0025c03║問曰。如此八法當廣分別。
T32n1632_p0025c04║答曰。言那婆者凡有四名。一名新。二名九。三
T32n1632_p0025c05║名非汝所有。四名不著。如有人言。我所服者
T32n1632_p0025c06║是那婆衣。難曰。今汝所著唯是一衣。云何言
T32n1632_p0025c07║九。
T32n1632_p0025c08║答曰。我言那婆乃新衣耳。非謂九也。難曰。何
T32n1632_p0025c09║名為新。
T32n1632_p0025c10║答曰。以那婆毛作故名新。
T32n1632_p0025c11║問曰。實無量毛。云何而言那婆毛耶。
T32n1632_p0025c12║答曰。我先已說新名。那婆非是數也。難曰。今
T32n1632_p0025c13║知此衣是汝所有。云何乃言非我衣乎。
T32n1632_p0025c14║答曰。我言新衣。不言此物非汝所有。難曰。今
T32n1632_p0025c15║現見汝身著此衣。云何而言不著衣耶。
T32n1632_p0025c16║答曰。我言新衣不言不著。是名似因。亦名隨
T32n1632_p0025c17║言而為生過。又復隨言而生過者。如說燒山。
T32n1632_p0025c18║難曰。實焚草木。云何燒山。是名隨言生過。乃
T32n1632_p0025c19║至諸法皆亦如是。復次隨言生過。凡有二種。
T32n1632_p0025c20║一如前說。二於同異而為生過。如言有為諸
T32n1632_p0025c21║法皆空寂滅猶如虛空。難曰。若爾二者皆是
T32n1632_p0025c22║空無。無性之法便同虛空。如是名為同異生
T32n1632_p0025c23║過。
T32n1632_p0025c24║問曰。何故名生。
T32n1632_p0025c25║答曰。有故名生。如泥有瓶性故得生瓶。難曰。
T32n1632_p0025c26║若泥有瓶性。泥即是瓶。不應假於陶師輪繩
T32n1632_p0025c27║和合而有。若泥是有故生瓶者。水亦是有應
T32n1632_p0025c28║當生瓶。若水是有不生瓶者。泥云何得獨生
T32n1632_p0025c29║瓶耶。是名同異尋言生過。
T32n1632_p0026a01║問曰。生疑似因其相云何。
T32n1632_p0026a02║答曰。如有樹杌似於人故。若夜見之便作是
T32n1632_p0026a03║念。杌耶人耶。是則名為生疑似因。問曰。云何
T32n1632_p0026a04║名為過時似因。
T32n1632_p0026a05║答曰。如言聲常。韋陀經典從聲出故。亦名
T32n1632_p0026a06║為常。難曰。汝今未立聲常因緣。云何便言
T32n1632_p0026a07║韋陀常乎。
T32n1632_p0026a08║答曰。如虛空無形色故常。聲亦無形是故為
T32n1632_p0026a09║常。言雖後說義亦成就。
T32n1632_p0026a10║難曰。此語過時。如舍燒已盡方以水救。汝亦
T32n1632_p0026a11║如是。是名過時。問曰。類同云何。答曰。我與
T32n1632_p0026a12║身異故我是常。如瓶異虛空故瓶無常。是名
T32n1632_p0026a13║類同。
T32n1632_p0026a14║難曰。若我異身而名常者。瓶亦異身。瓶應名
T32n1632_p0026a15║為常。若瓶異身猶無常者。我雖異身云何常
T32n1632_p0026a16║乎。是名同類。
T32n1632_p0026a17║問曰說同云何。
T32n1632_p0026a18║答曰。如言虛空是常無有觸故。意識亦爾。是
T32n1632_p0026a19║名說同。問曰。何名言異。答曰。如言五塵無常
T32n1632_p0026a20║為根覺故。四大亦爾。是故無常。難曰。龜毛鹽
T32n1632_p0026a21║香是無所有。而為意識所得豈無常耶。是名
T32n1632_p0026a22║言異。問曰。相違云何。
T32n1632_p0026a23║答曰。相違二種。一喻相違。二理相違。如言我
T32n1632_p0026a24║常無形礙故如牛。是名喻違。理違者。如婆羅
T32n1632_p0026a25║門統理王業作屠獵等教。剎利種坐禪念定。
T32n1632_p0026a26║是名理違。如此二法。愚者不解謂為真實。是
T32n1632_p0026a27║名相違。問曰。何者名為不相違耶。
T32n1632_p0026a28║答曰。異上二法名不相違。是名似因。
T32n1632_p0026a29║　　明負處品第二
T32n1632_p0026b01║論者言。已說如上八種論法。復有眾多負法。
T32n1632_p0026b02║今當宣說。問曰。何名語法。
T32n1632_p0026b03║答曰。如言四大是假名。所以者何。為色等
T32n1632_p0026b04║法之所成故。復有人言四大實有。何以知之。
T32n1632_p0026b05║堅是地性。乃至動是風性故知為實。更相違
T32n1632_p0026b06║返便生諍訟。如有言地是成身因緣。餘大亦
T32n1632_p0026b07║爾。
T32n1632_p0026b08║難曰。地等亦能成一切物。云何而言唯成身
T32n1632_p0026b09║乎。是名非語。若不如是是名是語。問曰。何為
T32n1632_p0026b10║名負。
T32n1632_p0026b11║答曰。如言聲常無形色故如空。
T32n1632_p0026b12║難曰。聲雖無形而為根覺。有對有礙如瓶造
T32n1632_p0026b13║作。而虛空性非是作法。何得為喻。此名負義
T32n1632_p0026b14║立曰。瓶是有形可為無常。聲無形法何得為
T32n1632_p0026b15║喻。
T32n1632_p0026b16║難曰。聲雖異瓶而為根覺為耳所聞。是故無
T32n1632_p0026b17║常。問曰。何等之義不墮負處。
T32n1632_p0026b18║答曰。諸行與識作故無常。涅槃非作故常。如
T32n1632_p0026b19║此之言句味真正。名非負處。問曰。何者之言
T32n1632_p0026b20║而可難耶。
T32n1632_p0026b21║答曰。若語顛倒立因不正引喻不同。此則可
T32n1632_p0026b22║難。如言想能斷結。問者曰。云何以想便斷結
T32n1632_p0026b23║耶。以不先言智從想發直言想故。此語顛倒
T32n1632_p0026b24║則為可難。
T32n1632_p0026b25║問曰。何因緣故重說此語。
T32n1632_p0026b26║答曰。欲令人知立無執義必墮負處故說。復
T32n1632_p0026b27║次應問不問。應答不答。三說法要不令他解。
T32n1632_p0026b28║自三說法而不別知。皆名負處。又共他論彼
T32n1632_p0026b29║義短闕而不覺知。餘人語曰。此義錯謬汝不
T32n1632_p0026c01║知乎。即墮負處。又他正義而為生過。亦墮負
T32n1632_p0026c02║處。又有說者。眾人悉解而獨不悟。亦墮負處。
T32n1632_p0026c03║問亦如是。如此負處。是議論之大棘刺為深
T32n1632_p0026c04║過患。應當覺知速宜遠離。
T32n1632_p0026c05║問曰。問有幾種。
T32n1632_p0026c06║答曰。有三種。一說同。二義同。三因同。若諸
T32n1632_p0026c07║論者。不以此三為問答者。名為違錯。此三答
T32n1632_p0026c08║中若少其一則不具足。若言我不廣通如此
T32n1632_p0026c09║三問。隨我所解便當相問。是亦無過。說同者。
T32n1632_p0026c10║如言無我。還依此語後方為問。是名語同。義
T32n1632_p0026c11║同者。但取其意是名義同。因同者。知他意趣
T32n1632_p0026c12║之所因起。是名因同。若能如是名非負處。若
T32n1632_p0026c13║言輕疾聽者不悟亦墮負處。問曰唯有此等
T32n1632_p0026c14║更有餘耶。答曰有。所謂語少語多。無義語非
T32n1632_p0026c15║時語。義重捨本宗等。悉名負處。若以此等為
T32n1632_p0026c16║前人說。亦墮負處。
T32n1632_p0026c17║問曰。云何名為違本宗耶。
T32n1632_p0026c18║答曰。如言識是常法。所以者何。識體二種。一
T32n1632_p0026c19║識體生。二識體用。瓶亦二種。一瓶體生。二瓶
T32n1632_p0026c20║體用。然識生時即有用故。故名為常。瓶體生
T32n1632_p0026c21║已後方有用。故是無常。
T32n1632_p0026c22║難曰。若以生便有用名為常者。燈生時即用
T32n1632_p0026c23║應當是常。
T32n1632_p0026c24║答曰。燈為眼見聲為耳聞。云何為喻。是捨本
T32n1632_p0026c25║宗名墮負處。復次有說神常。何以知之。非根
T32n1632_p0026c26║覺故如虛空。不為根覺故常。
T32n1632_p0026c27║難曰。微塵不為根得而是無常。
T32n1632_p0026c28║答曰。神非作故常。微塵造作故無常。難曰。汝
T32n1632_p0026c29║前言非覺今言不作。是違本宗。答曰。汝言我
T32n1632_p0027a01║違。汝乖我言豈不違乎。難曰如此之相可有
T32n1632_p0027a02║斯理。我言違者。汝之所說自乖前義故言違
T32n1632_p0027a03║耳。又汝前言。不大分別故我生疑。非我違汝。
T32n1632_p0027a04║如是以疑為違。亦墮負處。
T32n1632_p0027a05║　　辯正論品第三
T32n1632_p0027a06║論者言。若人說有眾生乃至亦有壽者命者。
T32n1632_p0027a07║何以知之。為根覺故。如無餘涅槃不為根覺
T32n1632_p0027a08║故無。眾生不爾故知是有。神是常法。何以故。
T32n1632_p0027a09║如阿羅漢果。唯當時有而前後無故知為無。
T32n1632_p0027a10║如第二頭第三手等。本無今有故知前無。有
T32n1632_p0027a11║已還滅故知後無。神不如是。是以為常。
T32n1632_p0027a12║難曰。如樹根地下水。不見言無。阿羅漢者亦
T32n1632_p0027a13║復如是。非是無法。汝自不證。立曰不然。水以
T32n1632_p0027a14║地障是故不見。今阿羅漢有何障礙而不見
T32n1632_p0027a15║乎。是以知無。難曰。汝以第二頭第三手不可
T32n1632_p0027a16║見故。明無羅漢。是事不然。雖無二頭非無第
T32n1632_p0027a17║一。言無羅漢乃是悉無。何得為喻。又汝言以
T32n1632_p0027a18║無覺知無涅槃者。是亦不然。如大海水不知
T32n1632_p0027a19║幾渧。可言無耶。若不知渧數而猶有海。涅
T32n1632_p0027a20║槃亦然。雖不可覺實自有之。而言無者應說
T32n1632_p0027a21║因緣。若不能說。汝義自壞。是則名為如法論
T32n1632_p0027a22║也。
T32n1632_p0027a23║復次若以無覺明無涅槃。他則生疑。如夜見
T32n1632_p0027a24║樹心便生疑。杌耶人耶。當知此樹非定人因
T32n1632_p0027a25║非定杌因。若令無覺定與涅槃為無因者。不
T32n1632_p0027a26║應生疑。又諸業報不可毀滅故有涅槃。所以
T32n1632_p0027a27║者何。譬如大火焚燒山林故火是滅因。今此
T32n1632_p0027a28║業報是何滅因而得滅耶。若得涅槃則便散
T32n1632_p0027a29║壞。立曰。實有滅因。障故不見。難曰。亦有涅
T32n1632_p0027b01║槃。但以癡障故不見耳。復次汝今若不分別
T32n1632_p0027b02║諸業有滅因者。汝義自壞。若滅因無故而不
T32n1632_p0027b03║說者亦無障礙。何須說耶。以是等緣知業不
T32n1632_p0027b04║滅。是則名為如法論也。立者曰。汝若以海水
T32n1632_p0027b05║有故成有涅槃。豈復能令二頭有耶。若設二
T32n1632_p0027b06║頭不可為有。涅槃云何獨得有耶。汝海水喻
T32n1632_p0027b07║尚不能立。涅槃為有。何能成於二頭有乎。難
T32n1632_p0027b08║曰。汝意若謂涅槃無者。為有是無。為當無
T32n1632_p0027b09║無。若無無者。云何覺知無涅槃耶。若有此無。
T32n1632_p0027b10║云何而言都無所有。若言雖有是無涅槃之
T32n1632_p0027b11║法。猶自無者尚有是無。何故不得有涅槃耶。
T32n1632_p0027b12║當說因緣。若不能說。當知涅槃決定實有。是
T32n1632_p0027b13║亦名為如法論也。
T32n1632_p0027b14║問曰。神為是常為無常乎。立曰。神非造作故
T32n1632_p0027b15║常。瓶等作法故是無常。難曰。若以無作明神
T32n1632_p0027b16║常者。是事不然。何以知之。生人疑故。若非造
T32n1632_p0027b17║作神即常者。不應生疑為常無常。以生疑故
T32n1632_p0027b18║當知有過。立曰。此過非但唯獨我有。一切論
T32n1632_p0027b19║者皆有斯過。如言聲常無形色故。有過去身
T32n1632_p0027b20║以宿命智知故。如是立義如前生疑。故一切
T32n1632_p0027b21║處皆有是過。難曰。喻者決疑。汝所引喻令我
T32n1632_p0027b22║生疑。是不成喻。喻不成者義則自壞。即墮負
T32n1632_p0027b23║處。而汝乃言一切有過非獨我有。斯則自咎
T32n1632_p0027b24║非餘過也。所以者何。如人被誣而不自明。而
T32n1632_p0027b25║言一切皆悉是盜。當知此人即自為盜。汝亦
T32n1632_p0027b26║如是故墮負處。今汝若欲自宣明者。理極於
T32n1632_p0027b27║先。必欲復說則墮多過。汝第一立第二已破。
T32n1632_p0027b28║第三之義我又為難。欲以第五而止過者。不
T32n1632_p0027b29║出於初及汝後義。是則為重。若有重過即墮
T32n1632_p0027c01║負處。
T32n1632_p0027c02║問曰。設第六人更可問乎。
T32n1632_p0027c03║答曰。第五之人已成於過。何有第六得為問
T32n1632_p0027c04║耶。若必說之則同前過。問既有過。答應默然。
T32n1632_p0027c05║復次第六人過。而第五者不得詰之。所以者
T32n1632_p0027c06║何。由第五故是第六人便得為問。既自有過
T32n1632_p0027c07║何由過彼。如是等名正法論也。
T32n1632_p0027c08║　　相應品第四
T32n1632_p0027c09║問曰。汝已分別如法正論。云何名為相應義
T32n1632_p0027c10║耶。
T32n1632_p0027c11║答曰。問答相應有二十種。若人能以此二十
T32n1632_p0027c12║義助發正理。是人則名解真實論。若不如是。
T32n1632_p0027c13║不名通達議論之法。此二十種。要則有二。一
T32n1632_p0027c14║異二同。以同顯義名同。以異顯義名異。凡為
T32n1632_p0027c15║義者必依此二故。此二者通二十法。云何名
T32n1632_p0027c16║同。如言煩惱盡處是無所有。虛空之性亦無
T32n1632_p0027c17║所有。是名為同。云何名異。如說涅槃非作故
T32n1632_p0027c18║常。則知諸行作故無常。是名為異。
T32n1632_p0027c19║問曰。此同異義云何為難。
T32n1632_p0027c20║答曰。欲難同者。作如是言。色以眼見聲為耳
T32n1632_p0027c21║聞。云何言同。若色異聲色自無常聲應是常。
T32n1632_p0027c22║若難異者。以色根覺故無常。我非根覺故常。
T32n1632_p0027c23║瓶我俱有有。若同者。瓶既無常。我亦應爾。若
T32n1632_p0027c24║說瓶有異我有者。可言我常而瓶無常。常有
T32n1632_p0027c25║既同我應無常。如斯難者。有二十種。一曰增
T32n1632_p0027c26║多。二曰損減。三說同異。四問多答少。五答
T32n1632_p0027c27║多問少。六曰因同。七曰果同。八曰遍同。九不
T32n1632_p0027c28║遍同。十曰時同。十一不到。十二名到。十三相
T32n1632_p0027c29║違。十四不違。十五疑。十六不疑。十七喻破。
T32n1632_p0028a01║十八聞同。十九聞異。二十不生。是名二十問
T32n1632_p0028a02║答之法。
T32n1632_p0028a03║問曰。此二十法應分別說。
T32n1632_p0028a04║答曰。增多者。如言我常非根覺故。虛空非覺
T32n1632_p0028a05║是故為常。一切不為根所覺者盡皆是常。而
T32n1632_p0028a06║我非覺得非常乎。難曰。虛空無知故常。我有
T32n1632_p0028a07║知故云何言常。若空有知則非道理。若我無
T32n1632_p0028a08║知可同於虛空。如其知者必為無常。是名增
T32n1632_p0028a09║多。損減者。若空無知而我有知。云何以空喻
T32n1632_p0028a10║於我乎。是名損減。同異者。如立我常引空為
T32n1632_p0028a11║喻。空我一者一法何得以空喻我。若其異者
T32n1632_p0028a12║不得相喻。是名同異。復次汝立我常言非根
T32n1632_p0028a13║覺。如虛空非根覺故常。然非根覺不必盡常。
T32n1632_p0028a14║何得為證。是名問多答少。復次汝立我常言
T32n1632_p0028a15║非根覺。非根覺法凡有二種。微塵非覺而是
T32n1632_p0028a16║無常。虛空非覺而是常法。汝何得言非覺
T32n1632_p0028a17║故常。是名第五問少答多。復次汝以非覺為
T32n1632_p0028a18║因故知我常者。空與我異。云何俱以非覺為
T32n1632_p0028a19║因。是名因同。復次五大成者皆悉無常。虛空
T32n1632_p0028a20║與我亦五大成。云何言常。是名果同。復次汝
T32n1632_p0028a21║以虛空非覺故常。然虛空者遍一切處。一切
T32n1632_p0028a22║處物豈非覺也。是名遍同。復次微塵非遍。而
T32n1632_p0028a23║非根覺是無常法。我非根覺云何為常。是不
T32n1632_p0028a24║遍同。復次汝立我常言非根覺。為是現在過
T32n1632_p0028a25║去未來。若言過去過去已滅。若言未來未來
T32n1632_p0028a26║未有。若言現在則不為因。如二角並生。則不
T32n1632_p0028a27║得相因。是名時因。復次汝立我常以非根覺。
T32n1632_p0028a28║到故為因。為不到乎。若不到則不成因。如火
T32n1632_p0028a29║不到則不能燒。如刀不到則不能割。不到於
T32n1632_p0028b01║我。云何為因。是名不到。復次若到因者。到便
T32n1632_p0028b02║即是無有因義。是名為到。復次汝以一切無
T32n1632_p0028b03║常。我非一切故常者。我即是有故應無常。如
T32n1632_p0028b04║[疊*毛]少燒。以多不燒應名不燒。是名相違。復次
T32n1632_p0028b05║汝以我非根覺同於虛空。虛空不覺我亦應
T32n1632_p0028b06║爾。若我覺者虛空亦應覺於苦樂。虛空與我
T32n1632_p0028b07║無有異故。是不相違。復次我同有故不定為
T32n1632_p0028b08║常。容可生疑。為常無常。是名為疑。復次汝言
T32n1632_p0028b09║有我非根所覺。則可生疑。有何障故非根覺
T32n1632_p0028b10║耶。當說因緣。若無因緣。我義自壞。是名不
T32n1632_p0028b11║疑。復次汝以我非根覺故為常者。樹根地下
T32n1632_p0028b12║水亦非根覺而是無常。我云何常。是名喻
T32n1632_p0028b13║破。復次汝以經說。我非覺故知是常者。經中
T32n1632_p0028b14║亦說無我我所。尼乾法中明我非常。我定常
T32n1632_p0028b15║者。諸經不應有異有同。是名聞同。復次若汝
T32n1632_p0028b16║信一經。以我為常。亦應信餘經我為無常。若
T32n1632_p0028b17║二信者。一我便應亦常無常。是名聞異。復次
T32n1632_p0028b18║汝以有因知有我者。娑羅樹子既是有故應
T32n1632_p0028b19║生多羅。若以無故而知無者。多羅子中無樹
T32n1632_p0028b20║形相。不應得生。若有亦不生。無亦不生。我
T32n1632_p0028b21║亦如是。若定有者。不須以根不覺為因。我若
T32n1632_p0028b22║定無。以根不覺不可令有。是名不生。若復有
T32n1632_p0028b23║人立聲是常。亦以如上二十種法同異破之。
T32n1632_p0028b24║問曰。此二十種。更有因緣自解說耶。答曰
T32n1632_p0028b25║自有。應當問言。由有我故汝破於我。若無
T32n1632_p0028b26║我者汝何所破。以有能破故有所破。
T32n1632_p0028b27║難曰。理實無我。汝橫計為有故我難汝。汝言
T32n1632_p0028b28║以有所破故有我者。以有能破故知無我。若
T32n1632_p0028b29║言汝執我義以明無我。是事不然。非用汝義。
T32n1632_p0028c01║今汝自用我所執耳。立曰。汝云何知我執汝
T32n1632_p0028c02║義。應說因緣。難曰。我前已言。非執汝義汝執
T32n1632_p0028c03║他立。何故復問。云何知我執汝義耶。汝言自
T32n1632_p0028c04║違即墮負處。又汝初以根不覺故知實有我。
T32n1632_p0028c05║後以眾法而為證明。立因不定違失義宗。亦
T32n1632_p0028c06║墮負處。汝義已壞。我若更說不出於初。受言
T32n1632_p0028c07║多過。凡問答者。答極至於五。過此更言皆名
T32n1632_p0028c08║為過。若有智慧思惟深理。廣說譬喻能解於
T32n1632_p0028c09║義。然其所論不出此法。論者言。已說如上諸
T32n1632_p0028c10║說法要。此論要者。諸論之本。由此論故廣
T32n1632_p0028c11║生問答增長智慧。譬如種子若遇良地根莖滋
T32n1632_p0028c12║茂。若種惡田無有果實。此法亦爾。若有智慧
T32n1632_p0028c13║能善思量。則廣生諸論。若愚癡人少於智慧。
T32n1632_p0028c14║雖習此論不能通達。是則不名真善知見。是
T32n1632_p0028c15║故諸有欲生實智分別善惡。當勤修習此正
T32n1632_p0028c16║法論。
T32n1632_p0028c17║方便心論一卷