【經文資訊】大正新脩大藏經 第三十二冊 No. 1649《三彌底部論》CBETA 電子佛典 V1.11 普及版
# Taisho Tripitaka Vol. 32, No. 1649 三彌底部論, CBETA Chinese Electronic Tripitaka V1.11, Normalized Version
=========================================================================
T32n1649_p0469b01║
T32n1649_p0469b02║三彌底部論卷下
T32n1649_p0469b03║
T32n1649_p0469b04║　　　　失譯人名今附秦錄
T32n1649_p0469b05║如是所說。有人生陰處。捨五陰受中陰五陰。
T32n1649_p0469b06║問曰。云何知有中陰。
T32n1649_p0469b07║曰。何所疑。答曰。有諸部說無中陰。何以
T32n1649_p0469b08║故。道處不說故。
T32n1649_p0469b09║佛語舍利弗。地獄我知人往地獄。我亦知可
T32n1649_p0469b10║往地獄道。我亦知乃至眾生往到涅槃。我亦
T32n1649_p0469b11║知佛不說。我知中間有不說。我知眾生往中
T32n1649_p0469b12║間有。不說道可往中間有。如是。
T32n1649_p0469b13║彼諸部見。佛此修多羅中不說。是故見無中
T32n1649_p0469b14║陰。
T32n1649_p0469b15║復次生處。佛不記故。生五處佛悉記。如佛記
T32n1649_p0469b16║調達應入地獄。記都提婆羅門生畜生處。記
T32n1649_p0469b17║姑羅柯生餓鬼處。記給孤獨氏生天。記儴佉
T32n1649_p0469b18║王生人處。如是等記。不記一人生中間有。
T32n1649_p0469b19║彼諸部見。佛不記五生處。是故諸部見無中
T32n1649_p0469b20║間有。
T32n1649_p0469b21║復次佛說業故。此業應受地獄。此業應受畜
T32n1649_p0469b22║生餓鬼人天五道。如是等五道生處。佛說業
T32n1649_p0469b23║中間有。佛不說業。是故彼諸部見。無中間有。
T32n1649_p0469b24║如是。
T32n1649_p0469b25║復次佛說此定。是實有五道故。此是地獄畜
T32n1649_p0469b26║生餓鬼人天等。不說此定是中間有。彼諸部
T32n1649_p0469b27║見。佛不說定中間有。是故諸部見。無中間有。
T32n1649_p0469b28║如是。
T32n1649_p0469b29║復次生無間故。
T32n1649_p0469c01║佛言。人造五逆罪。身壞直入無間地獄。若有
T32n1649_p0469c02║中間有者。佛不應說直入無間地獄。
T32n1649_p0469c03║彼諸部見。佛說直入無間地獄故。是故諸部
T32n1649_p0469c04║見。無中間有。如是。
T32n1649_p0469c05║復次無定故。
T32n1649_p0469c06║若死生有處。是其中間名為中間有者。中間
T32n1649_p0469c07║有於生有處。其間復應有中間有。是故諸部
T32n1649_p0469c08║見無中間有。如是。復次無用故。言有中陰者。
T32n1649_p0469c09║此言無用。何以故。中間有處無長短壽。病不
T32n1649_p0469c10║病亦無。受苦不受苦業亦無。愛不愛色聲香
T32n1649_p0469c11║味觸亦無。服飾莊嚴亦無。是故若言有中間
T32n1649_p0469c12║有者。此言無用。
T32n1649_p0469c13║復次同法生不同法生故。若中間有共生一
T32n1649_p0469c14║法者。是其生有。非是中間有。若不同法生
T32n1649_p0469c15║成別道名。如八正道。如是同法不同法成
T32n1649_p0469c16║過。是故無中間有。如是。
T32n1649_p0469c17║復次不說相故。佛說有五道相。中間有相。佛
T32n1649_p0469c18║不說。
T32n1649_p0469c19║彼諸部見不說相故。是故無中間有。如是。
T32n1649_p0469c20║復次自身生故。佛說有眾生。從其身落無間。
T32n1649_p0469c21║一念中受生。
T32n1649_p0469c22║佛說一念受生。不說中間有處可生。
T32n1649_p0469c23║彼諸部見。一念從其身落受生。是故無中間
T32n1649_p0469c24║有。如是。從因等故。
T32n1649_p0469c25║諸部見無中間有如是此說受五陰中間有處。
T32n1649_p0469c26║是諸部執滅中間有。
T32n1649_p0469c27║問曰。若為遣所執。若為因成有中間有。曰聽
T32n1649_p0469c28║今所說。如諸部所執滅中間。有欲令是因還
T32n1649_p0469c29║有中間有。
T32n1649_p0470a01║難曰。如諸部所說。五道處不說故無中間有。
T32n1649_p0470a02║答曰。不說五道處乘故。是故佛不說中間有。
T32n1649_p0470a03║非是無中間有故。如從此城往彼城。不說乘
T32n1649_p0470a04║應至彼處不可。以不說乘。應至彼處言無乘。
T32n1649_p0470a05║中間有亦如是。
T32n1649_p0470a06║復次如諸部所說。生處。佛不說故。無中
T32n1649_p0470a07║間有。
T32n1649_p0470a08║不住處故。佛不記中間有。是處眾生命根苦
T32n1649_p0470a09║樂法非法交關勝處。是佛所記。是故佛不記
T32n1649_p0470a10║中間有。
T32n1649_p0470a11║復次如諸部所說。佛說業故無中間有。
T32n1649_p0470a12║是人積聚造業應受六道生。色界無色界。是
T32n1649_p0470a13║其所向道。以此業成中間有。乘至受生。是故
T32n1649_p0470a14║佛不說中間有業。佛不說中間有業故。是故
T32n1649_p0470a15║無中間有。不應爾。
T32n1649_p0470a16║復次如諸部所說。佛說此定是實有五
T32n1649_p0470a17║道故。無中間有應說不說故。如佛語葉波國
T32n1649_p0470a18║人。應多有所告而我不說。不可以佛不定說
T32n1649_p0470a19║故。言無法可說。是故佛不定說中間有故。
T32n1649_p0470a20║是故不可說無中間有。可知。
T32n1649_p0470a21║復次如諸部所說。生無間故無中
T32n1649_p0470a22║間有。斷異道故。佛說無間。是故不可說
T32n1649_p0470a23║無中間有。
T32n1649_p0470a24║復次如諸部所說。無定故無中間有。如
T32n1649_p0470a25║佛所說有中間禪非是不定。如第一第二禪
T32n1649_p0470a26║是其中處。佛說有中間禪。中間禪中佛不說
T32n1649_p0470a27║更有中間禪。如是應知。中間有非不定。
T32n1649_p0470a28║復次如諸部所說。無用故無中間有。應
T32n1649_p0470a29║到彼故。有用用中間有故往彼受生。是
T32n1649_p0470b01║故中間有非無用。
T32n1649_p0470b02║復次如諸部所說。同法生不同法生故。
T32n1649_p0470b03║無中間有。
T32n1649_p0470b04║二處生故生中間有處往受生處此二處同法
T32n1649_p0470b05║不同法。云何同法。同界故。云何不同
T32n1649_p0470b06║法。乘與生處異故。是故不可言無中間有。
T32n1649_p0470b07║復次如諸部所說。不說相故。無中間有。
T32n1649_p0470b08║多論處不應說此語。若佛說有中間有生多
T32n1649_p0470b09║論處。不應間有中間有無中間有。是故不可
T32n1649_p0470b10║說無中間有。
T32n1649_p0470b11║復次如諸部所說。自身生故。無中間有。
T32n1649_p0470b12║未生彼故。是其身應生彼。而未至生中間有。
T32n1649_p0470b13║成生從種類中落受空處中間有。自見其身
T32n1649_p0470b14║細微細滑。如在地無異彼。隨愛制故。依願樂
T32n1649_p0470b15║其身。是故以此語不斷中間有。
T32n1649_p0470b16║有中間有。何以故。斷間故。
T32n1649_p0470b17║如佛語摩樓柯子。是時汝見聞覺知而已。汝
T32n1649_p0470b18║爾時不在彼世界不在此世界。不在中間處。
T32n1649_p0470b19║是名苦盡。我等見佛遣中間處。是故有中間
T32n1649_p0470b20║有。
T32n1649_p0470b21║復次有中間有。如佛說跋蹉耶那修多羅。爾
T32n1649_p0470b22║時佛語跋蹉耶那。捨此身未生彼處。是時意
T32n1649_p0470b23║生身愛取合故。我說名為眾生。我等見佛說
T32n1649_p0470b24║跋蹉耶那修多羅。是故有中間有。
T32n1649_p0470b25║復次有中間有。中間入涅槃故。
T32n1649_p0470b26║佛語諸比丘。五種人名龍駒馬。何等五種人。
T32n1649_p0470b27║中間入涅槃是名第一人。生入涅槃是
T32n1649_p0470b28║名第二人。行入涅槃是名第三人。不行
T32n1649_p0470b29║入涅槃是名第四人。上行入涅槃是名第五
T32n1649_p0470c01║人。
T32n1649_p0470c02║我等見佛說中間入涅槃故。是故有中間有。
T32n1649_p0470c03║復次身不至故。識無身不至彼。
T32n1649_p0470c04║我等見身不至彼。是故有中間有。
T32n1649_p0470c05║復次天眼力故。佛言。我天眼見眾生落生。
T32n1649_p0470c06║如是一切。若無中間有者。佛不說我天
T32n1649_p0470c07║眼見眾生落生。我等見佛說。天眼見眾
T32n1649_p0470c08║生落生。是故有中間有。
T32n1649_p0470c09║復次如佛說揵闥婆處。故。佛言。三處合
T32n1649_p0470c10║時。然後度入胎。何等三處合。
T32n1649_p0470c11║父母和合揵闥婆來至前立。三事合時。然後
T32n1649_p0470c12║度入胎。是名三處合。若無中間有。佛不說揵
T32n1649_p0470c13║闥婆處。
T32n1649_p0470c14║我等見佛說揵闥婆處。是故有中間有。復次
T32n1649_p0470c15║得相關故。柯羅羅作本。乃至老無中間色得
T32n1649_p0470c16║相關。我等見得相關故。應有道度處從死有
T32n1649_p0470c17║受中間有。應有相關可成。
T32n1649_p0470c18║復次稻苗譬故。從稻生苗從苗生稻。是
T32n1649_p0470c19║色定法何等為稻。前生有為稻。何等為
T32n1649_p0470c20║苗。中間有為苗。
T32n1649_p0470c21║又生有為稻。
T32n1649_p0470c22║我等見稻苗譬故。是故有中間有。
T32n1649_p0470c23║復次光明世間故。如阿難所說。我聞世尊為
T32n1649_p0470c24║菩薩時。從兜率天上。憶念智明下降母胎。是
T32n1649_p0470c25║時一切世界光明普照。菩薩是時在中間有
T32n1649_p0470c26║處光曜遍照。然後入胎。我等見光明世間故。
T32n1649_p0470c27║是故有中間有。
T32n1649_p0470c28║復次人欲受生轉變故。是人是其可往
T32n1649_p0470c29║道近其邊。其人欲受生心轉變。不轉變不受
T32n1649_p0471a01║生。如人從般稠摩偷羅國落。還從中生。何以
T32n1649_p0471a02║故。不見異生道故。無轉變。若無中間有不成
T32n1649_p0471a03║轉變。不應見其所往道。是其所依處是處見
T32n1649_p0471a04║其所往道。如天眼見遊空如神通。我等見人
T32n1649_p0471a05║欲受生轉變故。是故有中間有。
T32n1649_p0471a06║說曰。如前所說。斷間故有中間有。
T32n1649_p0471a07║斷三縛故是。是時三處中是處斷三縛無此。
T32n1649_p0471a08║無此有何義。曰不著內門無彼。無
T32n1649_p0471a09║彼有何義。曰不著外門。不著中間。不著
T32n1649_p0471a10║中間有何義。
T32n1649_p0471a11║曰不著六識。是佛所說不明中間有。
T32n1649_p0471a12║復次如前所說。跋蹉耶那修多羅故。
T32n1649_p0471a13║說三界故。佛已說三界。捨此身有
T32n1649_p0471a14║何義。
T32n1649_p0471a15║曰捨欲界。未生彼有何義。曰未生
T32n1649_p0471a16║色界。是時有何義。曰生色界。意生
T32n1649_p0471a17║身。愛取合有何義。曰著禪味愛相
T32n1649_p0471a18║合。是佛所說。不明中間有。
T32n1649_p0471a19║復次如前所說。中間入涅槃故。
T32n1649_p0471a20║行過去。若說中間入涅槃者。成生中間有。
T32n1649_p0471a21║恐如是行入涅槃者。成生共勇猛。是語不應
T32n1649_p0471a22║不明中間有。
T32n1649_p0471a23║復次如前所說。身不至故。曰影現摸像如人
T32n1649_p0471a24║映井面像影現。如死受生處。如是不明中間
T32n1649_p0471a25║有。
T32n1649_p0471a26║復次如前所說。天眼力故。曰細道
T32n1649_p0471a27║故。有道細微餘人不能見。天眼力樂見是故
T32n1649_p0471a28║說天眼力。不明中間有。
T32n1649_p0471a29║復次如前所說。如揵闥婆處故。曰向道
T32n1649_p0471b01║故。是人先造善惡道臨死時。隨善惡業道向
T32n1649_p0471b02║其人。曰。是故佛說揵闥婆處。不明中間
T32n1649_p0471b03║有。
T32n1649_p0471b04║復次如前所說。得相關故。曰何故
T32n1649_p0471b05║如汝言。從此死有生中間有。相關如我從死
T32n1649_p0471b06║有受生。有相關不明中間有。
T32n1649_p0471b07║復次如前所說。稻苗譬故。曰道不
T32n1649_p0471b08║勝故。何以故。稻苗為譬。道成不勝。何以
T32n1649_p0471b09║故。稻性生苗。既生苗已。復能生稻。從人落起
T32n1649_p0471b10║中間有。不能生人而已。是故此譬殊險。不明
T32n1649_p0471b11║中間有。
T32n1649_p0471b12║復次如前所說。光明世間故。曰間
T32n1649_p0471b13║過故。此語阿難已說言。我聞世尊。為菩薩得
T32n1649_p0471b14║阿耨多羅三藐三菩提時。光明照曜一切世
T32n1649_p0471b15║間。恐如是。如此曜照。在菩薩成佛中間
T32n1649_p0471b16║光明。非成佛時。光明此語不應。不明中間有。
T32n1649_p0471b17║復次如前所說。人欲受生轉變故。曰夢
T32n1649_p0471b18║見故。如人夢在般稠摩偷羅國。倚見摩
T32n1649_p0471b19║偷羅。北界所領國。如是無中間有。
T32n1649_p0471b20║人欲受生轉變亦如是。不明中間有。
T32n1649_p0471b21║難曰。若無中間有者。佛不應說。告諸比丘。如
T32n1649_p0471b22║二屋多有門戶。唯一大本門有一人立。守此
T32n1649_p0471b23║門見人出入。如是我以天眼見眾生落生。
T32n1649_p0471b24║若無中間有。與修多羅所說相違。若以天眼
T32n1649_p0471b25║見眾生往還。應無眾生可見。
T32n1649_p0471b26║復次若無中間有者。不應從人落生餘道。何
T32n1649_p0471b27║以故。此生滅時。是其生異處如是。
T32n1649_p0471b28║若無中間有。天眼不應知。此人造善惡業生
T32n1649_p0471b29║善惡道。不應知。佛前已說。我以天眼見
T32n1649_p0471c01║眾生落生。如是一切。
T32n1649_p0471c02║是。故我見從人落有處可依受生。是故我見
T32n1649_p0471c03║定有中間有。中間有既定。我今更有所說。
T32n1649_p0471c04║問曰。如上所說有人捨五陰生有處。受五陰
T32n1649_p0471c05║中間有處彼人若為。
T32n1649_p0471c06║答曰。人初凡夫未厭欲界五陰具足五界受
T32n1649_p0471c07║柯羅羅處。彼柯羅羅處無空界。彼處有二
T32n1649_p0471c08║門。身門意門。化生處在六界六門。彼化
T32n1649_p0471c09║生處不聾不盲如是應可知。有九善根
T32n1649_p0471c10║不善根。於三界七見諦煩惱七思惟煩惱。如
T32n1649_p0471c11║是十四九十八使煩惱。在三界五種如是。第
T32n1649_p0471c12║二凡夫離欲界生無想天。處受二陰五界五
T32n1649_p0471c13║門。彼處無合陰。依意界門下彼處有如厭離。
T32n1649_p0471c14║欲界應知。
T32n1649_p0471c15║第三凡夫。厭離色界。從色界下生欲界。
T32n1649_p0471c16║問曰。如從無色界落。昔所造業與禪定合色
T32n1649_p0471c17║界處生有想天處。何以故。不如是。前所
T32n1649_p0471c18║造業。共無想三摩提合。從無色界落生無想
T32n1649_p0471c19║天處。如是。
T32n1649_p0471c20║答曰。以是故無處可說從無色界落生無想
T32n1649_p0471c21║天處。是故應思惟。在此欲界毀想。生
T32n1649_p0471c22║色界無想天。如是別有處毀欲毀覺毀喜毀
T32n1649_p0471c23║樂。從無色界落生色界有想天處。如是別有
T32n1649_p0471c24║處毀想。從無色界落生色界無想天處。
T32n1649_p0471c25║如所說言。餘人生勝處可說應當知。如是從
T32n1649_p0471c26║無色界落生色界無想天。無處說應可知。
T32n1649_p0471c27║難曰。有想三摩提處業相異。無想三摩提
T32n1649_p0471c28║處業相異。是故覓說處可知。第四阿羅
T32n1649_p0471c29║漢。問曰如是人欲受生轉變故。復無道
T32n1649_p0472a01║故。無人不受生。何以故。作此說斷九十八使。
T32n1649_p0472a02║無人受使生處。如是。
T32n1649_p0472a03║答曰。三有。生有業有死有是名三有。此
T32n1649_p0472a04║中生有所說。
T32n1649_p0472a05║第五。二人一人七死七生。須陀洹一人斯陀
T32n1649_p0472a06║含。
T32n1649_p0472a07║第六一人中間入般涅槃。
T32n1649_p0472a08║第七二人一人生已入般涅槃一人行入般涅
T32n1649_p0472a09║槃。
T32n1649_p0472a10║如是第八不行入般涅槃。
T32n1649_p0472a11║無色界。此示面而已。不具足說。如是人處所
T32n1649_p0472a12║說。一切凡夫不執。
T32n1649_p0472a13║十三種人可作。云何十三人。
T32n1649_p0472a14║第一凡夫未厭欲界。第二凡夫厭欲界。
T32n1649_p0472a15║第三凡夫厭色界。第四七死七生。
T32n1649_p0472a16║第五斯陀含。第六家家斯陀含。第
T32n1649_p0472a17║七一間斯陀含。第八厭欲界阿那含上
T32n1649_p0472a18║生。第九三人生已入涅槃行入涅槃不
T32n1649_p0472a19║行入涅槃。第十中間入涅槃。第十
T32n1649_p0472a20║一厭色界上生。第十二生行入涅槃。
T32n1649_p0472a21║第十三阿羅漢。如是。彼第一凡夫二種
T32n1649_p0472a22║生善處惡處。第二凡夫二種生欲界色
T32n1649_p0472a23║界。
T32n1649_p0472a24║第三凡夫。三種生欲界色界無色界。
T32n1649_p0472a25║世尊聲聞未厭欲界有二種。生人天二
T32n1649_p0472a26║處。厭欲界有二種。生欲界色界。
T32n1649_p0472a27║厭色界三種。生欲界色界無色界。如是
T32n1649_p0472a28║阿羅漢三種。生欲界色界無色界。彼凡
T32n1649_p0472a29║夫未厭欲界五陰處。一切具有五陰界處八
T32n1649_p0472b01║種。曰云何爾。答欲界一切中間有
T32n1649_p0472b02║處。五陰六界六門。是故作中有驗竟。生
T32n1649_p0472b03║有。我等今說。有人捨六界生有處。受六界生
T32n1649_p0472b04║有處。復捨六界受六界生有處如是。
T32n1649_p0472b05║第二捨五界生有處。六六界生有處如是。
T32n1649_p0472b06║第三捨六界生有處受五六界如是。
T32n1649_p0472b07║第四捨六受六五如是。
T32n1649_p0472b08║第五捨五受五六如是。
T32n1649_p0472b09║第六捨五受六五如是。
T32n1649_p0472b10║第七捨六受五五如是。
T32n1649_p0472b11║第八捨五受五五如是。
T32n1649_p0472b12║彼第一云何。從具足根體有落。
T32n1649_p0472b13║從化生有度化生有。
T32n1649_p0472b14║第二從柯羅羅阿浮陀伽那肉團落。從化
T32n1649_p0472b15║生有度化生有。
T32n1649_p0472b16║第三從具足根體有落。從柯羅羅等度
T32n1649_p0472b17║化生有。
T32n1649_p0472b18║第四從具足根體有落。從化生有度柯
T32n1649_p0472b19║羅羅。第五從柯羅羅等落。從柯羅羅等
T32n1649_p0472b20║度化生有。
T32n1649_p0472b21║第六從柯羅羅等落。從化生有度柯羅
T32n1649_p0472b22║羅。第七從具足根體有落。從柯羅羅等
T32n1649_p0472b23║度柯羅羅。
T32n1649_p0472b24║第八從柯羅羅等落。從柯羅羅等柯羅
T32n1649_p0472b25║羅。如是門處八種。
T32n1649_p0472b26║善根處。第一一切處九。
T32n1649_p0472b27║第二無人捨善根生有處。受九九生有處如
T32n1649_p0472b28║是。復從地獄從斷善根有落。從共
T32n1649_p0472b29║善根有落。從共善根有度共善根有。
T32n1649_p0472c01║如是應作第五五種。無第七第八。
T32n1649_p0472c02║有諸師說。唯斷善根人。從地獄復生地獄。是
T32n1649_p0472c03║故八種可作如是不善根處。使處一種。
T32n1649_p0472c04║厭欲界五陰處。第一一切五。
T32n1649_p0472c05║第二捨二陰生有處。受五生有處。
T32n1649_p0472c06║如此復有人從無想天。有落從有想天有度
T32n1649_p0472c07║有想天。有如是五種應作。
T32n1649_p0472c08║有諸師說。如如是逐先所作業。積聚與禪
T32n1649_p0472c09║定。合復復無間生。有想天處。
T32n1649_p0472c10║如是逐先所作業。積聚無想定。合復復無間
T32n1649_p0472c11║生無想天處。是故八種可作如是。
T32n1649_p0472c12║如是界門處共二門四種。云何四種。捨
T32n1649_p0472c13║六入生有處受。六二如是。
T32n1649_p0472c14║第二種捨六受五二。
T32n1649_p0472c15║第三捨五受六二。第四捨五受五二。從
T32n1649_p0472c16║前說應可知。以是故凡夫胎處不至厭。
T32n1649_p0472c17║是故四種可作。如是。共善根共不善根
T32n1649_p0472c18║共。使。第五可作五種。無第七第八。
T32n1649_p0472c19║厭色界陰處五種。如是。共六界五種云
T32n1649_p0472c20║何二種共五若為。答有人捨一界生有
T32n1649_p0472c21║處。受一五生有處。捨六受一五如是。共入七
T32n1649_p0472c22║種。共二入二種。
T32n1649_p0472c23║如是。善根處不善根處。使處十一種。七死七
T32n1649_p0472c24║生五陰處。一切五。界處門處。五種善根
T32n1649_p0472c25║等處。一種。
T32n1649_p0472c26║如是。斯陀含不善根處。一切七。
T32n1649_p0472c27║使處。一切十長家家。
T32n1649_p0472c28║陰處。一種。界門處。八種。善根等處。
T32n1649_p0472c29║如斯陀含。一間。陰處。一種。界門處。
T32n1649_p0473a01║四種。善根處。一種。不善根處。使處
T32n1649_p0473a02║斯陀含二種。厭欲界陰處。一種。界門處。
T32n1649_p0473a03║二種。上生善根等處。一種。行成等
T32n1649_p0473a04║二種如是。厭色界。
T32n1649_p0473a05║阿羅漢五陰處。二種。界門處。三種善根
T32n1649_p0473a06║處。三種。不善根處。使處四種。如是中
T32n1649_p0473a07║間有處。應當知。
T32n1649_p0473a08║如是。初有處。第二有處。未離欲。
T32n1649_p0473a09║第三處。離欲。初有處。離欲。
T32n1649_p0473a10║第二第三處。離欲。如是。應當知。
T32n1649_p0473a11║如是共十八界。十二門有漏陰如是。應當知
T32n1649_p0473a12║如是陰展轉共因緣起。是故若欲除陰滅陰。
T32n1649_p0473a13║因當勤正精進如法修行。
T32n1649_p0473a14║依說論竟。
T32n1649_p0473a15║三彌底部論卷下