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大般若波羅蜜多經卷第十九
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三藏法師玄奘奉 詔譯
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初分教誡教授品第七之九
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「復次,善現!所言菩薩摩訶薩者,於意云何?即
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地界增語是菩薩摩訶薩不?」 「不也!世尊
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!」 「即水、
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火、風、空、識界增語是菩薩摩訶薩不? 「不也!世
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尊!」 「即地界常增語是菩薩摩訶薩不?」 「不也!世
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尊!」 「即水、火、風、空、識界常增語是菩薩摩訶薩
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不? 「不也!世尊!」 「即地界無常增語是菩薩摩訶
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薩不?」 「不也!世尊!」 「即水、火、
|
風、空、識界無常增語
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是菩薩摩訶薩不?」 「不也!世尊!」 「即地界樂增語
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是菩薩摩訶薩不?」 「不也!世尊!」 「
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即水、火、風、空、識
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界樂增語是菩薩摩訶薩不? 「不也!世尊!」 「即地
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界苦增語是菩薩摩訶薩不?」 「不也!世尊
|
!」 「即水、
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火、風、空、識界苦增語是菩薩摩訶薩不? 「不也!
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世尊!」 「即地界我增語是菩薩摩訶薩不?」 「不也!
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世尊!」 「即水、火、風、空、識界我增語是菩薩摩訶
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薩不? 「不也!世尊!」 「即地界無我增語是菩薩摩
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訶薩不?」 「不也!世尊!」 「即水、火
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、風、空、識界無我增
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語是菩薩摩訶薩不?」 「不也!世尊!」 「即地界淨增
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語是菩薩摩訶薩不?」 「不也!世尊!」
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「即水、火、風、空、
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識界淨增語是菩薩摩訶薩不? 「不也!世尊!」 「即
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地界不淨增語是菩薩摩訶薩不?」 「不也!世尊!」
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「即水、火、風、空、識界不淨增語是菩薩摩訶薩
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不?」 「不也!世尊!」 「即地界空增語是菩薩摩訶薩
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不?」 「不也!世尊!」 「即水、火、風
|
、空、識界空增語是菩
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薩摩訶薩不? 「不也!世尊!」 「即地界不空增語是
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菩薩摩訶薩不?」 「不也!世尊!」 「即
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水、火、風、空、識界
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不空增語是菩薩摩訶薩不?」 「不也!世尊!」 「即地
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界有相增語是菩薩摩訶薩不?」 「不也!世尊!」 「即
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水、火、風、空、識界有相增語是菩薩摩訶薩不?」
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「不也!世尊!」 「即地界無相增語是菩薩摩訶薩
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不?」 「不也!世尊!」 「即水、火、風
|
、空、識界無相增語是
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菩薩摩訶薩不?」 「不也!世尊!」 「即地界有願增語
|
是菩薩摩訶薩不?」 「不也!世尊!」 「
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即水、火、風、空、識
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界有願增語是菩薩摩訶薩不?」 「不也!世尊!」 「即
|
地界無願增語是菩薩摩訶薩不?」 「不也!世尊!」
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「即水、火、風、空、識界無願增語是菩薩摩訶薩
|
不?」 「不也!世尊!」 「即地界寂靜增語是菩薩摩訶
|
薩不?」 「不也!世尊!」 「即水、火、
|
風、空、識界寂靜增語
|
是菩薩摩訶薩不?」 「不也!世尊!」 「即地界不寂靜
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增語是菩薩摩訶薩不?」 「不也!世尊!」
|
「即水、火、風、
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空、識界不寂靜增語是菩薩摩訶薩不?」 「不也!
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世尊!」 「即地界遠離增語是菩薩摩訶薩不?」 「不
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也!世尊!」 「即水、火、風、空、識界遠離增語是菩薩
|
摩訶薩不?」 「不也!世尊!」 「即地界不遠離增語是
|
菩薩摩訶薩不?」 「不也!世尊!」 「即
|
水、火、風、空、識界
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不遠離增語是菩薩摩訶薩不?」 「不也!世尊!」 「即
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地界有為增語是菩薩摩訶薩不?」 「不也!世尊!」
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「即水、火、風、空、識界有為增語是菩薩摩訶薩
|
不?」 「不也!世尊!」 「即地界無為增語是菩薩摩訶
|
薩不?」 「不也!世尊!」 「即水、火、
|
風、空、識界無為增語
|
是菩薩摩訶薩不?」 「不也!世尊!」 「即地界有漏增
|
語是菩薩摩訶薩不?」 「不也!世尊!」
|
「即水、火、風、空、
|
識界有漏增語是菩薩摩訶薩不?」 「不也!世尊!」
|
「即地界無漏增語是菩薩摩訶薩不?」 「不也!世
|
尊!」 「即水、火、風、空、識界無漏增語是菩薩摩訶
|
薩不?」 「不也!世尊!」 「即地界生增語是菩薩摩訶
|
薩不?」 「不也!世尊!」 「即水、火、
|
風、空、識界生增語是
|
菩薩摩訶薩不? 「不也!世尊!」 「即地界滅增語是
|
菩薩摩訶薩不?」 「不也!世尊!」 「即
|
水、火、風、空、識界
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滅增語是菩薩摩訶薩不? 「不也!世尊!」 「即地界
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善增語是菩薩摩訶薩不?」 「不也!世尊!
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」 「即水、火、
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風、空、識界善增語是菩薩摩訶薩不? 「不也!世
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尊!」 「即地界非善增語是菩薩摩訶薩不?」 「不也!
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世尊!」 「即水、火、風、空、識界非善增語是菩薩摩
|
訶薩不?」 「不也!世尊!」 「即地界有罪增語是菩薩
|
摩訶薩不?」 「不也!世尊!」 「即水、
|
火、風、空、識界有罪
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增語是菩薩摩訶薩不?」 「不也!世尊!」 「即地界無
|
罪增語是菩薩摩訶薩不?」 「不也!世尊!
|
」 「即水、火、
|
風、空、識界無罪增語是菩薩摩訶薩不?」 「不也!世
|
尊!」 「即地界有煩惱增語是菩薩摩訶薩不?」 「不
|
也!世尊!」 「即水、火、風、空、識界有煩惱增語是菩
|
薩摩訶薩不?」 「不也!世尊!」 「即地界無煩惱增語
|
是菩薩摩訶薩不?」 「不也!世尊!」 「
|
即水、火、風、空、識
|
界無煩惱增語是菩薩摩訶薩不?」 「不也!世尊!」
|
「即地界世間增語是菩薩摩訶薩不?」 「不也!世
|
尊!」 「即水、火、風、空、識界世間增語是菩薩摩訶
|
薩不?」 「不也!世尊!」 「即地界出世間增語是菩薩
|
摩訶薩不?」 「不也!世尊!」 「即水、
|
火、風、空、識界出世
|
間增語是菩薩摩訶薩不?」 「不也!世尊!」 「即地界
|
雜染增語是菩薩摩訶薩不?」 「不也!世尊
|
!」 「即水、
|
火、風、空、識界雜染增語是菩薩摩訶薩不?」 「不
|
也!世尊!」 「即地界清淨增語是菩薩摩訶薩不?」
|
「不也!世尊!」 「即水、火、風、空、識
|
界清淨增語是菩
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薩摩訶薩不?」 「不也!世尊!」 「即地界屬生死增語
|
是菩薩摩訶薩不?」 「不也!世尊!」 「
|
即水、火、風、空、識
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界屬生死增語是菩薩摩訶薩不?」 「不也!世尊!」
|
「即地界屬涅槃增語是菩薩摩訶薩不?」 「不也!
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世尊!」 「即水、火、風、空、識界屬涅槃增語是菩薩
|
摩訶薩不?」 「不也!世尊!」 「即地界在內增語是菩
|
薩摩訶薩不?」 「不也!世尊!」 「即水
|
、火、風、空、識界在
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內增語是菩薩摩訶薩不?」 「不也!世尊!」 「即地界
|
在外增語是菩薩摩訶薩不?」 「不也!世尊
|
!」 「即水、
|
火、風、空、識界在外增語是菩薩摩訶薩不?」 「不
|
也!世尊!」 「即地界在兩間增語是菩薩摩訶薩
|
不?」 「不也!世尊!」 「即水、火、風
|
、空、識界在兩間增語
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是菩薩摩訶薩不?」 「不也!世尊!」 「即地界可得增
|
語是菩薩摩訶薩不?」 「不也!世尊!」
|
「即水、火、風、
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空、識界可得增語是菩薩摩訶薩不?」 「不也!世
|
尊!」 「即地界不可得增語是菩薩摩訶薩不?」 「不
|
也!世尊!」 「即水、火、風、空、識界不可得增語是菩
|
薩摩訶薩不?」 「不也!世尊!」
|
「復次,善現!所言菩薩摩訶薩者,於意云何?即
|
因緣增語是菩薩摩訶薩不?」 「不也!世尊!」 「即等
|
無間緣、所緣緣、增上緣增語是菩薩摩訶薩
|
不?」 「不也!世尊!」 「即因緣常增語是菩薩摩訶薩
|
不?」 「不也!世尊!」 「即等無間緣、
|
所緣緣、增上緣常
|
增語是菩薩摩訶薩不?」 「不也!世尊!」 「即因緣無
|
常增語是菩薩摩訶薩不?」 「不也!世尊!」 「即等無
|
間緣、所緣緣、增上緣無常增語是菩薩摩訶薩
|
不?」 「不也!世尊!」 「即因緣樂增語是菩薩摩訶薩
|
不?」 「不也!世尊!」 「即等無間緣、
|
所緣緣、增上緣樂
|
增語是菩薩摩訶薩不?」 「不也!世尊!」 「即因緣苦
|
增語是菩薩摩訶薩不?」 「不也!世尊!」 「即等無間
|
緣、所緣緣、增上緣苦增語是菩薩摩訶薩不?」
|
「不也!世尊!」 「即因緣我增語是菩薩摩訶薩不?」
|
「不也!世尊!」 「即等無間緣、所緣緣、增上緣我增
|
語是菩薩摩訶薩不?」 「不也!世尊!」 「即因緣無我
|
增語是菩薩摩訶薩不?」 「不也!世尊!」 「即等無間
|
緣、所緣緣、增上緣無我增語是菩薩摩訶薩
|
不?」 「不也!世尊!」 「即因緣淨增語是菩薩摩訶薩
|
不?」 「不也!世尊!」 「即等無間緣、
|
所緣緣、增上緣淨
|
增語是菩薩摩訶薩不?」 「不也!世尊!」 「即因緣不
|
淨增語是菩薩摩訶薩不?」 「不也!世尊!」 「即等無
|
間緣、所緣緣、增上緣不淨增語是菩薩摩訶薩
|
不?」 「不也!世尊!」 「即因緣空增語是菩薩摩訶薩
|
不?」 「不也!世尊!」 「即等無間緣、
|
所緣緣、增上緣空
|
增語是菩薩摩訶薩不?」 「不也!世尊!」 「即因緣不
|
空增語是菩薩摩訶薩不?」 「不也!世尊!」 「即等無
|
間緣、所緣緣、增上緣不空增語是菩薩摩訶薩
|
不?」 「不也!世尊!」 「即因緣有相增語是菩薩摩訶
|
薩不?」 「不也!世尊!」 「即等無間緣
|
、所緣緣、增上緣
|
有相增語是菩薩摩訶薩不?」 「不也!世尊!」 「即因
|
緣無相增語是菩薩摩訶薩不?」 「不也!世尊!」 「即
|
等無間緣、所緣緣、增上緣無相增語是菩薩摩
|
訶薩不?」 「不也!世尊!」 「即因緣有願增語是菩薩
|
摩訶薩不?」 「不也!世尊!」 「即等無
|
間緣、所緣緣、增
|
上緣有願增語是菩薩摩訶薩不?」 「不也!世尊!」
|
「即因緣無願增語是菩薩摩訶薩不?」 「不也!世
|
尊!」 「即等無間緣、所緣緣、增上緣無願增語是
|
菩薩摩訶薩不?」 「不也!世尊!」 「即因緣寂靜增語
|
是菩薩摩訶薩不?」 「不也!世尊!」 「
|
即等無間緣、所
|
緣緣、增上緣寂靜增語是菩薩摩訶薩不?」 「不
|
也!世尊!」 「即因緣不寂靜增語是菩薩摩訶薩
|
不?」 「不也!世尊!」 「即等無間緣、
|
所緣緣、增上緣不
|
寂靜增語是菩薩摩訶薩不?」 「不也!世尊!」 「即因
|
緣遠離增語是菩薩摩訶薩不?」 「不也!世尊!」 「即
|
等無間緣、所緣緣、增上緣遠離增語是菩薩摩
|
訶薩不?」 「不也!世尊!」 「即因緣不遠離增語是菩
|
薩摩訶薩不?」 「不也!世尊!」 「即等
|
無間緣、所緣緣、
|
增上緣不遠離增語是菩薩摩訶薩不?」 「不也!
|
世尊!」 「即因緣有為增語是菩薩摩訶薩不?」 「不
|
也!世尊!」 「即等無間緣、所緣緣、增上緣有為增
|
語是菩薩摩訶薩不?」 「不也!世尊!」 「即因緣無為
|
增語是菩薩摩訶薩不?」 「不也!世尊!」 「即等無間
|
緣、所緣緣、增上緣無為增語是菩薩摩訶薩
|
不?」 「不也!世尊!」 「即因緣有漏增語是菩薩摩訶
|
薩不?」 「不也!世尊!」 「即等無間緣
|
、所緣緣、增上緣
|
有漏增語是菩薩摩訶薩不?」 「不也!世尊!」 「即因
|
緣無漏增語是菩薩摩訶薩不?」 「不也!世尊!」 「即
|
等無間緣、所緣緣、增上緣無漏增語是菩薩摩
|
訶薩不?」 「不也!世尊!」 「即因緣生增語是菩薩摩
|
訶薩不?」 「不也!世尊!」 「即等無間
|
緣、所緣緣、增上
|
緣生增語是菩薩摩訶薩不?」 「不也!世尊!」 「即因
|
緣滅增語是菩薩摩訶薩不?」 「不也!世尊!」 「即等
|
無間緣、所緣緣、增上緣滅增語是菩薩摩訶薩
|
不?」 「不也!世尊!」 「即因緣善增語是菩薩摩訶薩
|
不?」 「不也!世尊!」 「即等無間緣、
|
所緣緣、增上緣善
|
增語是菩薩摩訶薩不?」 「不也!世尊!」 「即因緣非
|
善增語是菩薩摩訶薩不?」 「不也!世尊!」 「即等無
|
間緣、所緣緣、增上緣非善增語是菩薩摩訶薩
|
不?」 「不也!世尊!」 「即因緣有罪增語是菩薩摩訶
|
薩不?」 「不也!世尊!」 「即等無間緣
|
、所緣緣、增上緣
|
有罪增語是菩薩摩訶薩不?」 「不也!世尊!」 「即因
|
緣無罪增語是菩薩摩訶薩不?」 「不也!世尊!」 「即
|
等無間緣、所緣緣、增上緣無罪增語是菩薩摩
|
訶薩不?」 「不也!世尊!」 「即因緣有煩惱增語是菩
|
薩摩訶薩不?」 「不也!世尊!」 「即等
|
無間緣、所緣緣、
|
增上緣有煩惱增語是菩薩摩訶薩不?」 「不也!
|
世尊!」 「即因緣無煩惱增語是菩薩摩訶薩不?」
|
「不也!世尊!」 「即等無間緣、所緣緣、增上緣無煩
|
惱增語是菩薩摩訶薩不?」 「不也!世尊!」 「即因緣
|
世間增語是菩薩摩訶薩不?」 「不也!世尊!」 「即等
|
無間緣、所緣緣、增上緣世間增語是菩薩摩訶
|
薩不?」 「不也!世尊!」 「即因緣出世間增語是菩薩
|
摩訶薩不?」 「不也!世尊!」 「即等無
|
間緣、所緣緣、增
|
上緣出世間增語是菩薩摩訶薩不?」 「不也!世
|
尊!」 「即因緣雜染增語是菩薩摩訶薩不?」 「不也!
|
世尊!」 「即等無間緣、所緣緣、增上緣雜染增語
|
是菩薩摩訶薩不?」 「不也!世尊!」 「即因緣清淨增
|
語是菩薩摩訶薩不?」 「不也!世尊!」
|
「即等無間緣、
|
所緣緣、增上緣清淨增語是菩薩摩訶薩不?」
|
「不也!世尊!」 「即因緣屬生死增語是菩薩摩訶
|
薩不?」 「不也!世尊!」 「即等無間緣
|
、所緣緣、增上緣
|
屬生死增語是菩薩摩訶薩不?」 「不也!世尊!」 「即
|
因緣屬涅槃增語是菩薩摩訶薩不?」 「不也!世
|
尊!」 「即等無間緣、所緣緣、增上緣屬涅槃增語
|
是菩薩摩訶薩不?」 「不也!世尊!」 「即因緣在內增
|
語是菩薩摩訶薩不?」 「不也!世尊!」
|
「即等無間緣、
|
所緣緣、增上緣在內增語是菩薩摩訶薩不?」
|
「不也!世尊!」 「即因緣在外增語是菩薩摩訶薩
|
不?」 「不也!世尊!」 「即等無間緣、
|
所緣緣、增上緣在
|
外增語是菩薩摩訶薩不?」 「不也!世尊!」 「即因緣
|
在兩間增語是菩薩摩訶薩不?」 「不也!世尊!」 「即
|
等無間緣、所緣緣、增上緣在兩間增語是菩薩
|
摩訶薩不?」 「不也!世尊!」 「即因緣可得增語是菩
|
薩摩訶薩不?」 「不也!世尊!」 「即等
|
無間緣、所緣緣、
|
增上緣可得增語是菩薩摩訶薩不?」 「不也!世
|
尊!」 「即因緣不可得增語是菩薩摩訶薩不?」 「不
|
也!世尊!」 「即等無間緣、所緣緣、增上緣不可得
|
增語是菩薩摩訶薩不?」 「不也!世尊!」
|
「復次,善現!所言菩薩摩訶薩者,於意云何?即
|
緣所生法增語是菩薩摩訶薩不?」 「不也!世尊!」
|
「即緣所生法常增語是菩薩摩訶薩不?」 「不也!
|
世尊!」 「即緣所生法無常增語是菩薩摩訶薩
|
不?」 「不也!世尊!」 「即緣所生法樂增語是菩薩摩
|
訶薩不?」 「不也!世尊!」 「即緣所生法苦增語是菩
|
薩摩訶薩不?」 「不也!世尊!」 「即緣所生法我增語
|
是菩薩摩訶薩不?」 「不也!世尊!」 「即緣所生法無
|
我增語是菩薩摩訶薩不?」 「不也!世尊!」 「即緣所
|
生法淨增語是菩薩摩訶薩不?」 「不也!世尊!」 「即
|
緣所生法不淨增語是菩薩摩訶薩不?」 「不也!
|
世尊!」 「即緣所生法空增語是菩薩摩訶薩不?」
|
「不也!世尊!」 「即緣所生法不空增語是菩薩摩
|
訶薩不?」 「不也!世尊!」 「即緣所生法有相增語是
|
菩薩摩訶薩不?」 「不也!世尊!」 「即緣所生法無相
|
增語是菩薩摩訶薩不?」 「不也!世尊!」 「即緣所生
|
法有願增語是菩薩摩訶薩不?」 「不也!世尊!」 「即
|
緣所生法無願增語是菩薩摩訶薩不?」 「不也!
|
世尊!」 「即緣所生法寂靜增語是菩薩摩訶薩
|
不?」 「不也!世尊!」 「即緣所生法不寂靜增語是菩
|
薩摩訶薩不?」 「不也!世尊!」 「即緣所生法遠離增
|
語是菩薩摩訶薩不?」 「不也!世尊!」 「即緣所生法
|
不遠離增語是菩薩摩訶薩不?」 「不也!世尊!」 「即
|
緣所生法有為增語是菩薩摩訶薩不?」 「不也!
|
世尊!」 「即緣所生法無為增語是菩薩摩訶薩
|
不?」 「不也!世尊!」 「即緣所生法有漏增語是菩薩
|
摩訶薩不?」 「不也!世尊!」 「即緣所生法無漏增語
|
是菩薩摩訶薩不?」 「不也!世尊!」 「即緣所生法生
|
增語是菩薩摩訶薩不?」 「不也!世尊!」 「即緣所生
|
法滅增語是菩薩摩訶薩不?」 「不也!世尊!」 「即緣
|
所生法善增語是菩薩摩訶薩不?」 「不也!世尊!」
|
「即緣所生法非善增語是菩薩摩訶薩不?」 「不
|
也!世尊!」 「即緣所生法有罪增語是菩薩摩訶
|
薩不?」 「不也!世尊!」 「即緣所生法無罪增語是菩
|
薩摩訶薩不?」 「不也!世尊!」 「即緣所生法有煩惱
|
增語是菩薩摩訶薩不?」 「不也!世尊!」 「即緣所生
|
法無煩惱增語是菩薩摩訶薩不?」 「不也!世尊!」
|
「即緣所生法世間增語是菩薩摩訶薩不?」 「不
|
也!世尊!」 「即緣所生法出世間增語是菩薩摩
|
訶薩不?」 「不也!世尊!」 「即緣所生法雜染增語是
|
菩薩摩訶薩不?」 「不也!世尊!」 「即緣所生法清淨
|
增語是菩薩摩訶薩不?」 「不也!世尊!」 「即緣所生
|
法屬生死增語是菩薩摩訶薩不?」 「不也!世尊!」
|
「即緣所生法屬涅槃增語是菩薩摩訶薩不?」
|
「不也!世尊!」 「即緣所生法在內增語是菩薩摩
|
訶薩不?」 「不也!世尊!」 「即緣所生法在外增語是
|
菩薩摩訶薩不?」 「不也!世尊!」 「即緣所生法在兩
|
間增語是菩薩摩訶薩不?」 「不也!世尊!」 「即緣所
|
生法可得增語是菩薩摩訶薩不?」 「不也!世尊!」
|
「即緣所生法不可得增語是菩薩摩訶薩不?」
|
「不也!世尊!」
|
「復次,善現!所言菩薩摩訶薩者,於意云何?即
|
無明增語是菩薩摩訶薩不?」 「不也!世尊
|
!」 「即行、
|
識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、
|
老死增語是菩薩
|
摩訶薩不?」 「不也!世尊!」 「即無明常增語是菩薩
|
摩訶薩不?」 「不也!世尊!」 「即行乃至老死常增語
|
是菩薩摩訶薩不?」 「不也!世尊!」 「即無明無常增
|
語是菩薩摩訶薩不?」 「不也!世尊!」 「即行乃至老
|
死無常增語是菩薩摩訶薩不?」 「不也!世尊!」 「即
|
無明樂增語是菩薩摩訶薩不?」 「不也!世尊!」 「即
|
行乃至老死樂增語是菩薩摩訶薩不?」 「不也!
|
世尊!」 「即無明苦增語是菩薩摩訶薩不?」 「不也!
|
世尊!」 「即行乃至老死苦增語是菩薩摩訶薩
|
不?」 「不也!世尊!」 「即無明我增語是菩薩摩訶薩
|
不?」 「不也!世尊!」 「即行乃至老死我增語是菩薩
|
摩訶薩不?」 「不也!世尊!」 「即無明無我增語是菩
|
薩摩訶薩不?」 「不也!世尊!」 「即行乃至老死無我
|
增語是菩薩摩訶薩不?」 「不也!世尊!」 「即無明淨
|
增語是菩薩摩訶薩不?」 「不也!世尊!」 「即行乃至
|
老死淨增語是菩薩摩訶薩不?」 「不也!世尊!」 「即
|
無明不淨增語是菩薩摩訶薩不?」 「不也!世尊!」
|
「即行乃至老死不淨增語是菩薩摩訶薩不?」
|
「不也!世尊!」 「即無明空增語是菩薩摩訶薩不?」
|
「不也!世尊!」 「即行乃至老死空增語是菩薩摩
|
訶薩不?」 「不也!世尊!」 「即無明不空增語是菩薩
|
摩訶薩不?」 「不也!世尊!」 「即行乃至老死不空增
|
語是菩薩摩訶薩不?」 「不也!世尊!」 「即無明有相
|
增語是菩薩摩訶薩不?」 「不也!世尊!」 「即行乃至
|
老死有相增語是菩薩摩訶薩不?」 「不也!世尊!」
|
「即無明無相增語是菩薩摩訶薩不?」 「不也!世
|
尊!」 「即行乃至老死無相增語是菩薩摩訶薩
|
不?」 「不也!世尊!」 「即無明有願增語是菩薩摩訶
|
薩不?」 「不也!世尊!」 「即行乃至老死有願增語是
|
菩薩摩訶薩不?」 「不也!世尊!」 「即無明無願增語
|
是菩薩摩訶薩不?」 「不也!世尊!」 「即行乃至老死
|
無願增語是菩薩摩訶薩不?」 「不也!世尊!」 「即無
|
明寂靜增語是菩薩摩訶薩不?」 「不也!世尊!」 「即
|
行乃至老死寂靜增語是菩薩摩訶薩不?」 「不
|
也!世尊!」 「即無明不寂靜增語是菩薩摩訶薩
|
不?」 「不也!世尊!」 「即行乃至老死不寂靜增語是
|
菩薩摩訶薩不?」 「不也!世尊!」 「即無明遠離增語
|
是菩薩摩訶薩不?」 「不也!世尊!」 「即行乃至老死
|
遠離增語是菩薩摩訶薩不?」 「不也!世尊!」 「即無
|
明不遠離增語是菩薩摩訶薩不?」 「不也!世尊!」
|
「即行乃至老死不遠離增語是菩薩摩訶薩
|
不?」 「不也!世尊!」 「即無明有為增語是菩薩摩訶
|
薩不?」 「不也!世尊!」 「即行乃至老死有為增語是
|
菩薩摩訶薩不?」 「不也!世尊!」 「即無明無為增語
|
是菩薩摩訶薩不?」 「不也!世尊!」 「即行乃至老死
|
無為增語是菩薩摩訶薩不?」 「不也!世尊!」 「即無
|
明有漏增語是菩薩摩訶薩不?」 「不也!世尊!」 「即
|
行乃至老死有漏增語是菩薩摩訶薩不?」 「不
|
也!世尊!」 「即無明無漏增語是菩薩摩訶薩不?」
|
「不也!世尊!」 「即行乃至老死無漏增語是菩薩
|
摩訶薩不?」 「不也!世尊!」 「即無明生增語是菩薩
|
摩訶薩不?」 「不也!世尊!」 「即行乃至老死生增語
|
是菩薩摩訶薩不?」 「不也!世尊!」 「即無明滅增語
|
是菩薩摩訶薩不?」 「不也!世尊!」 「即行乃至老死
|
滅增語是菩薩摩訶薩不?」 「不也!世尊!」 「即無明
|
善增語是菩薩摩訶薩不?」 「不也!世尊!」 「即行乃
|
至老死善增語是菩薩摩訶薩不?」 「不也!世尊!」
|
「即無明非善增語是菩薩摩訶薩不?」 「不也!世
|
尊!」 「即行乃至老死非善增語是菩薩摩訶薩
|
不?」 「不也!世尊!」 「即無明有罪增語是菩薩摩訶
|
薩不?」 「不也!世尊!」 「即行乃至老死有罪增語是
|
菩薩摩訶薩不?」 「不也!世尊!」 「即無明無罪增語
|
是菩薩摩訶薩不?」 「不也!世尊!」 「即行乃至老死
|
無罪增語是菩薩摩訶薩不?」 「不也!世尊!」 「即無
|
明有煩惱增語是菩薩摩訶薩不?」 「不也!世尊!」
|
「即行乃至老死有煩惱增語是菩薩摩訶薩
|
不?」 「不也!世尊!」 「即無明無煩惱增語是菩薩摩
|
訶薩不?」 「不也!世尊!」 「即行乃至老死無煩惱增
|
語是菩薩摩訶薩不?」 「不也!世尊!」 「即無明世間
|
增語是菩薩摩訶薩不?」 「不也!世尊!」 「即行乃至
|
老死世間增語是菩薩摩訶薩不?」 「不也!世尊!」
|
「即無明出世間增語是菩薩摩訶薩不?」 「不也!
|
世尊!」 「即行乃至老死出世間增語是菩薩摩
|
訶薩不?」 「不也!世尊!」 「即無明雜染增語是菩薩
|
摩訶薩不?」 「不也!世尊!」 「即行乃至老死雜染增
|
語是菩薩摩訶薩不?」 「不也!世尊!」 「即無明清淨
|
增語是菩薩摩訶薩不?」 「不也!世尊!」 「即行乃至
|
老死清淨增語是菩薩摩訶薩不?」 「不也!世尊!」
|
「即無明屬生死增語是菩薩摩訶薩不?」 「不也!
|
世尊!」 「即行乃至老死屬生死增語是菩薩摩
|
訶薩不?」 「不也!世尊!」 「即無明屬涅槃增語是菩
|
薩摩訶薩不?」 「不也!世尊!」 「即行乃至老死屬涅
|
槃增語是菩薩摩訶薩不?」 「不也!世尊!」 「即無明
|
在內增語是菩薩摩訶薩不?」 「不也!世尊!」 「即行
|
乃至老死在內增語是菩薩摩訶薩不?」 「不也!
|
世尊!」 「即無明在外增語是菩薩摩訶薩不?」 「不
|
也!世尊!」 「即行乃至老死在外增語是菩薩摩
|
訶薩不?」 「不也!世尊!」 「即無明在兩間增語是菩
|
薩摩訶薩不?」 「不也!世尊!」 「即行乃至老死在兩
|
間增語是菩薩摩訶薩不?」 「不也!世尊!」 「即無明
|
可得增語是菩薩摩訶薩不?」 「不也!世尊!」 「即行
|
乃至老死可得增語是菩薩摩訶薩不?」 「不也!
|
世尊!」 「即無明不可得增語是菩薩摩訶薩不?」
|
「不也!世尊!」 「即行乃至老死不可得增語是菩
|
薩摩訶薩不?」 「不也!世尊!」
|
「復次,善現!所言菩薩摩訶薩者,於意云何?即
|
布施波羅蜜多增語是菩薩摩訶薩不?」 「不也!
|
世尊!」 「即淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多
|
增語是菩薩摩訶薩不?」 「不也!世尊!」 「即布施波
|
羅蜜多常增語是菩薩摩訶薩不?」 「不也!世尊!」
|
「即淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多常增語
|
是菩薩摩訶薩不?」 「不也!世尊!」 「即布施波羅蜜
|
多無常增語是菩薩摩訶薩不?」 「不也!世尊!」 「即
|
淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多無常增語
|
是菩薩摩訶薩不?」 「不也!世尊!」 「即布施波羅蜜
|
多樂增語是菩薩摩訶薩不?」 「不也!世尊!」 「即淨
|
戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多樂增語是菩
|
薩摩訶薩不?」 「不也!世尊!」 「即布施波羅蜜多苦
|
增語是菩薩摩訶薩不?」 「不也!世尊!」
|
「即淨戒、安
|
忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多苦增語是菩薩摩
|
訶薩不?」 「不也!世尊!」 「即布施波羅蜜多我增語
|
是菩薩摩訶薩不?」 「不也!世尊!」 「
|
即淨戒、安忍、精
|
進、靜慮、般若波羅蜜多我增語是菩薩摩訶薩
|
不?」 「不也!世尊!」 「即布施波羅蜜多無我增語是
|
菩薩摩訶薩不?」 「不也!世尊!」 「即
|
淨戒、安忍、精進、
|
靜慮、般若波羅蜜多無我增語是菩薩摩訶薩
|
不?」 「不也!世尊!」 「即布施波羅蜜多淨增語是菩
|
薩摩訶薩不?」 「不也!世尊!」 「即淨
|
戒、安忍、精進、靜
|
慮、般若波羅蜜多淨增語是菩薩摩訶薩不?」
|
「不也!世尊!」 「即布施波羅蜜多不淨增語是菩
|
薩摩訶薩不?」 「不也!世尊!」 「即淨
|
戒、安忍、精進、靜
|
慮、般若波羅蜜多不淨增語是菩薩摩訶薩
|
不?」 「不也!世尊!」 「即布施波羅蜜多空增語是菩
|
薩摩訶薩不?」 「不也!世尊!」 「即淨
|
戒、安忍、精進、靜
|
慮、般若波羅蜜多空增語是菩薩摩訶薩不?」
|
「不也!世尊!」 「即布施波羅蜜多不空增語是菩
|
薩摩訶薩不?」 「不也!世尊!」 「即淨
|
戒、安忍、精進、靜
|
慮、般若波羅蜜多不空增語是菩薩摩訶薩
|
不?」 「不也!世尊!」 「即布施波羅蜜多有相增語是
|
菩薩摩訶薩不?」 「不也!世尊!」 「即
|
淨戒、安忍、精進、
|
靜慮、般若波羅蜜多有相增語是菩薩摩訶薩
|
不?」 「不也!世尊!」 「即布施波羅蜜多無相增語是
|
菩薩摩訶薩不?」 「不也!世尊!」 「即
|
淨戒、安忍、精進、
|
靜慮、般若波羅蜜多無相增語是菩薩摩訶薩
|
不?」 「不也!世尊!」 「即布施波羅蜜多有願增語是
|
菩薩摩訶薩不?」 「不也!世尊!」 「即
|
淨戒、安忍、精進、
|
靜慮、般若波羅蜜多有願增語是菩薩摩訶薩
|
不?」 「不也!世尊!」 「即布施波羅蜜多無願增語是
|
菩薩摩訶薩不?」 「不也!世尊!」 「即
|
淨戒、安忍、精進、
|
靜慮、般若波羅蜜多無願增語是菩薩摩訶薩
|
不?」 「不也!世尊!」 「即布施波羅蜜多寂靜增語是
|
菩薩摩訶薩不?」 「不也!世尊!」 「即
|
淨戒、安忍、精進、
|
靜慮、般若波羅蜜多寂靜增語是菩薩摩訶薩
|
不?」 「不也!世尊!」 「即布施波羅蜜多不寂靜增語
|
是菩薩摩訶薩不?」 「不也!世尊!」 「
|
即淨戒、安忍、精
|
進、靜慮、般若波羅蜜多不寂靜增語是菩薩摩
|
訶薩不?」 「不也!世尊!」 「即布施波羅蜜多遠離增
|
語是菩薩摩訶薩不?」 「不也!世尊!」
|
「即淨戒、安忍、
|
精進、靜慮、般若波羅蜜多遠離增語是菩薩摩
|
訶薩不?」 「不也!世尊!」 「即布施波羅蜜多不遠離
|
增語是菩薩摩訶薩不?」 「不也!世尊!」
|
「即淨戒、安
|
忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多不遠離增語是菩
|
薩摩訶薩不?」 「不也!世尊!」 「即布施波羅蜜多有
|
為增語是菩薩摩訶薩不?」 「不也!世尊!
|
」 「即淨戒、
|
安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多有為增語是菩
|
薩摩訶薩不?」 「不也!世尊!」 「即布施波羅蜜多無
|
為增語是菩薩摩訶薩不?」 「不也!世尊!
|
」 「即淨戒、
|
安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多無為增語是菩
|
薩摩訶薩不?」 「不也!世尊!」 「即布施波羅蜜多有
|
漏增語是菩薩摩訶薩不?」 「不也!世尊!
|
」 「即淨戒、
|
安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多有漏增語是菩
|
薩摩訶薩不?」 「不也!世尊!」 「即布施波羅蜜多無
|
漏增語是菩薩摩訶薩不?」 「不也!世尊!
|
」 「即淨戒、
|
安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多無漏增語是菩
|
薩摩訶薩不?」 「不也!世尊!」 「即布施波羅蜜多生
|
增語是菩薩摩訶薩不?」 「不也!世尊!」
|
「即淨戒、安
|
忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多生增語是菩薩摩
|
訶薩不?」 「不也!世尊!」 「即布施波羅蜜多滅增語
|
是菩薩摩訶薩不?」 「不也!世尊!」 「
|
即淨戒、安忍、精
|
進、靜慮、般若波羅蜜多滅增語是菩薩摩訶薩
|
不?」 「不也!世尊!」 「即布施波羅蜜多善增語是菩
|
薩摩訶薩不?」 「不也!世尊!」 「即淨
|
戒、安忍、精進、靜
|
慮、般若波羅蜜多善增語是菩薩摩訶薩不?」
|
「不也!世尊!」 「即布施波羅蜜多非善增語是菩
|
薩摩訶薩不?」 「不也!世尊!」 「即淨
|
戒、安忍、精進、靜
|
慮、般若波羅蜜多非善增語是菩薩摩訶薩
|
不?」 「不也!世尊!」 「即布施波羅蜜多有罪增語是
|
菩薩摩訶薩不?」 「不也!世尊!」 「即
|
淨戒、安忍、精進、
|
靜慮、般若波羅蜜多有罪增語是菩薩摩訶薩
|
不?」 「不也!世尊!」 「即布施波羅蜜多無罪增語是
|
菩薩摩訶薩不?」 「不也!世尊!」 「即
|
淨戒、安忍、精進、
|
靜慮、般若波羅蜜多無罪增語是菩薩摩訶薩
|
不?」 「不也!世尊!」 「即布施波羅蜜多有煩惱增語
|
是菩薩摩訶薩不?」 「不也!世尊!」 「
|
即淨戒、安忍、精
|
進、靜慮、般若波羅蜜多有煩惱增語是菩薩摩
|
訶薩不?」 「不也!世尊!」 「即布施波羅蜜多無煩惱
|
增語是菩薩摩訶薩不?」 「不也!世尊!」
|
「即淨戒、安
|
忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多無煩惱增語是菩
|
薩摩訶薩不?」 「不也!世尊!」 「即布施波羅蜜多世
|
間增語是菩薩摩訶薩不?」 「不也!世尊!
|
」 「即淨戒、
|
安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多世間增語是菩
|
薩摩訶薩不?」 「不也!世尊!」 「即布施波羅蜜多出
|
世間增語是菩薩摩訶薩不?」 「不也!世尊!」 「即淨
|
戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多出世間增語
|
是菩薩摩訶薩不?」 「不也!世尊!」 「即布施波羅蜜
|
多雜染增語是菩薩摩訶薩不?」 「不也!世尊!」 「即
|
淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多雜染增語
|
是菩薩摩訶薩不?」 「不也!世尊!」 「即布施波羅蜜
|
多清淨增語是菩薩摩訶薩不?」 「不也!世尊!」 「即
|
淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多清淨增語
|
是菩薩摩訶薩不?」 「不也!世尊!」 「即布施波羅蜜
|
多屬生死增語是菩薩摩訶薩不?」 「不也!世尊!」
|
「即淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多屬生死
|
增語是菩薩摩訶薩不?」 「不也!世尊!」 「即布施波
|
羅蜜多屬涅槃增語是菩薩摩訶薩不?」 「不也!
|
世尊!」 「即淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多
|
屬涅槃增語是菩薩摩訶薩不?」 「不也!世尊!」 「即
|
布施波羅蜜多在內增語是菩薩摩訶薩不?」
|
「不也!世尊!」 「即淨戒、安忍、精進、
|
靜慮、般若波羅
|
蜜多在內增語是菩薩摩訶薩不?」 「不也!世尊!」
|
「即布施波羅蜜多在外增語是菩薩摩訶薩
|
不?」 「不也!世尊!」 「即淨戒、安忍
|
、精進、靜慮、般若波
|
羅蜜多在外增語是菩薩摩訶薩不?」 「不也!世
|
尊!」 「即布施波羅蜜多在兩間增語是菩薩摩
|
訶薩不?」 「不也!世尊!」 「即淨戒、
|
安忍、精進、靜慮、般
|
若波羅蜜多在兩間增語是菩薩摩訶薩不?」
|
「不也!世尊!」 「即布施波羅蜜多可得增語是菩
|
薩摩訶薩不?」 「不也!世尊!」 「即淨
|
戒、安忍、精進、靜
|
慮、般若波羅蜜多可得增語是菩薩摩訶薩
|
不?」 「不也!世尊!」 「即布施波羅蜜多不可得增語
|
是菩薩摩訶薩不?」 「不也!世尊!」 「
|
即淨戒、安忍、精
|
進、靜慮、般若波羅蜜多不可得增語是菩薩摩
|
訶薩不?」 「不也!世尊!」
|
大般若波羅蜜多經卷第十九
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