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大般若波羅蜜多經卷第三十六
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三藏法師玄奘奉 詔譯
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初分教誡教授品第七之二十六
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「善現!汝復觀何義言:即諸佛無上正等菩
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提若有為若無為增語非菩薩摩訶薩耶?」 「世
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尊!諸佛無上正等菩提有為無為,尚畢竟不
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可得,性非有故,況有諸佛無上正等菩提有
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為無為增語!此增語既非有,如何可言:即諸
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佛無上正等菩提若有為若無為增語是菩薩
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摩訶薩?」 「善現!汝復觀何義言:即諸佛無上
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正等菩提若有漏若無漏增語非菩薩摩訶薩
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耶?」 「世尊!諸佛無上正等菩提有漏無漏,尚
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畢竟不可得,性非有故,況有諸佛無上正等
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菩提有漏無漏增語!此增語既非有,如何
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可言:即諸佛無上正等菩提若有漏若無漏
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增語是菩薩摩訶薩?」 「善現!汝復觀何義言:即
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諸佛無上正等菩提若生若滅增語非菩薩摩
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訶薩耶?」 「世尊!諸佛無上正等菩提生滅,尚畢
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竟不可得,性非有故,況有諸佛無上正等菩
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提生滅增語!此增語既非有,如何可言:即諸
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佛無上正等菩提若生若滅增語是菩薩摩訶
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薩?」 「善現!汝復觀何義言:即諸佛無上正等菩
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提若善若非善增語非菩薩摩訶薩耶?」 「世尊!
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諸佛無上正等菩提善非善,尚畢竟不可得,
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性非有故,況有諸佛無上正等菩提善非善
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增語!此增語既非有,如何可言:即諸佛無上
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正等菩提若善若非善增語是菩薩摩訶薩?」
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「善現!汝復觀何義言:即諸佛無上正等菩提
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若有罪若無罪增語非菩薩摩訶薩耶?」 「世尊!
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諸佛無上正等菩提有罪無罪,尚畢竟不可
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得,性非有故,況有諸佛無上正等菩提有罪
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無罪增語!此增語既非有,如何可言:即諸佛
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無上正等菩提若有罪若無罪增語是菩薩摩
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訶薩?」 「善現!汝復觀何義言:即諸佛無上正等
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菩提若有煩惱若無煩惱增語非菩薩摩訶
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薩耶?」 「世尊!諸佛無上正等菩提有煩惱無煩
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惱,尚畢竟不可得,性非有故,況有諸佛無
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上正等菩提有煩惱無煩惱增語!此增語既
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非有,如何可言:即諸佛無上正等菩提若有
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煩惱若無煩惱增語是菩薩摩訶薩?」 「善現!汝
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復觀何義言:即諸佛無上正等菩提若世間
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若出世間增語非菩薩摩訶薩耶?」 「世尊!諸
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佛無上正等菩提世間出世間,尚畢竟不可
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得,性非有故,況有諸佛無上正等菩提世間
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出世間增語!此增語既非有,如何可言:即諸
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佛無上正等菩提若世間若出世間增語是
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菩薩摩訶薩?」 「善現!汝復觀何義言:即諸佛
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無上正等菩提若雜染若清淨增語非菩薩摩
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訶薩耶?」 「世尊!諸佛無上正等菩提雜染清淨,
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尚畢竟不可得,性非有故,況有諸佛無上正
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等菩提雜染清淨增語!此增語既非有,如何
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可言:即諸佛無上正等菩提若雜染若清淨
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增語是菩薩摩訶薩?」 「善現!汝復觀何義言:即
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諸佛無上正等菩提若屬生死若屬涅槃增語
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非菩薩摩訶薩耶?」 「世尊!諸佛無上正等菩提
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屬生死屬涅槃,尚畢竟不可得,性非有故,況
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有諸佛無上正等菩提屬生死屬涅槃增語!
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此增語既非有,如何可言:即諸佛無上正等
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菩提若屬生死若屬涅槃增語是菩薩摩訶
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薩?」 「善現!汝復觀何義言:即諸佛無上正等
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菩提若在內若在外若在兩間增語非菩薩摩
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訶薩耶?」 「世尊!諸佛無上正等菩提在內在外
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在兩間,尚畢竟不可得,性非有故,況有諸
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佛無上正等菩提在內在外在兩間增語!此
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增語既非有,如何可言:即諸佛無上正等菩
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提若在內若在外若在兩間增語是菩薩摩
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訶薩?」 「善現!汝復觀何義言:即諸佛無上正等
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菩提若可得若不可得增語非菩薩摩訶薩
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耶?」 「世尊!諸佛無上正等菩提可得不可得,尚
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畢竟不可得,性非有故,況有諸佛無上正等
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菩提可得不可得增語!此增語既非有,如何
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可言:即諸佛無上正等菩提若可得若不可
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得增語是菩薩摩訶薩? 「世尊!色等法及增語,
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色等常無常等法及增語,既不可得,而言色
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等法增語及色等常無常等法增語是菩薩摩
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訶薩者,無有是處。」 佛告善現:「善哉!善哉!如
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是!如是!如汝所說。善現!色等法及色等常
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無常等法,不可得故,色等法增語及色等常
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無常等法增語亦不可得。法及增語不可得
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故,菩薩摩訶薩亦不可得。菩薩摩訶薩不可
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得故,所行般若波羅蜜多亦不可得。善現!諸
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菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,應如是
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學。
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「復次,善現!汝先所言我不見有法可名菩薩
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摩訶薩者,如是!如是!如汝所說。善現!諸法
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不見諸法,諸法不見法界;法界不見諸法,法
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界不見法界。 「善現!法界不見色界,色界不
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見法界;法界不見受、想、行、識界,受、想、行、識界
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不見法界。 「善現!法界不見眼處界,眼處界
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不見法界;法界不見耳、鼻、舌、身、意處界,耳、鼻、
|
舌、身、意處界不見法界。法界不見色處界,色
|
處界不見法界;法界不見聲、香、味、觸、法處界,
|
聲、香、味、觸、法處界不見法界。 「善現!法界不見
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眼界、色界、眼識界,眼界、色界、眼識界不見法
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界;法界不見耳界、聲界、耳識界,耳界、聲界、耳
|
識界不見法界;法界不見鼻界、香界、鼻識界,
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鼻界、香界、鼻識界不見法界;法界不見舌界、
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味界、舌識界,舌界、味界、舌識界不見法界;法
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界不見身界、觸界、身識界,身界、觸界、身識界
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不見法界;法界不見意界、法界、意識界,意界、
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法界、意識界不見法界。 「善現!法界不見地界,
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地界不見法界;法界不見水、火、風、空、識界,水、
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火、風、空、識界不見法界。 「善現!法界不見苦聖
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諦界,苦聖諦界不見法界;法界不見集、滅、道
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聖諦界,集、滅、道聖諦界不見法界。 「善現!法
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界不見無明界,無明界不見法界;法界不見
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行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、
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生、老死愁歎苦憂
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惱界,行乃至老死愁歎苦憂惱界不見法界。
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「善現!法界不見欲界,欲界不見法界;法界
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不見色、無色界,色、無色界不見法界。 「善現!有
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為界不見無為界,無為界不見有為界。何以
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故?善現!非離有為施設無為,非離無為施
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設有為故。 「善現!如是菩薩摩訶薩修行般若
|
波羅蜜多時,於一切法都無所見。於一切法
|
無所見時,其心不驚不恐不怖,於一切法心
|
不沈沒亦不憂悔。所以者何?是菩薩摩訶薩
|
修行般若波羅蜜多時,不見色,不見受、想、行、
|
識;不見眼處,不見耳、鼻、舌、身、意處;不見色
|
處,不見聲、香、味、觸、法處;不見眼界、色界、眼識
|
界,不見耳界、聲界、耳識界,不見鼻界、香界、鼻
|
識界,不見舌界、味界、舌識界,不見身界、觸界、
|
身識界,不見意界、法界、意識界;不見地界,不
|
見水、火、風、空、識界;不見苦聖諦,不見集、滅、道
|
聖諦;不見無明,不見行、識、名色、六處、觸、受、愛、
|
取、有、生、老死愁歎苦憂惱;不見欲界,不見色、
|
無色界;不見有為,不見無為;不見貪、瞋、癡,
|
不見貪、瞋、癡斷;不見我,不見有情、命者、生
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者、養者、士夫、補特伽羅、意生、儒童、作者、使
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作者、起者、使起者、受者、使受者、知者、見
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者;不見聲聞,不見聲聞法;不見獨覺,不見
|
獨覺法;不見菩薩,不見菩薩法;不見佛,不
|
見佛法;不見無上正等菩提。善現!如是菩
|
薩摩訶薩,於一切法都無所見。於一切法無
|
所見時,其心不驚不恐不怖,於一切法心不
|
沈沒亦不憂悔。」 具壽善現白佛言:「世尊!何
|
因緣故,是菩薩摩訶薩於一切法心不沈沒
|
亦不憂悔?」 佛言:「善現!是菩薩摩訶薩普於
|
一切心、心所法不得不見,由此因緣,是菩薩
|
摩訶薩於一切法心不沈沒亦不憂悔。」 具壽
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善現復白佛言:「世尊!云何是菩薩摩訶薩於
|
一切法,其心不驚不恐不怖?」 佛言:「善現!是
|
菩薩摩訶薩普於一切意界、意識界不得不
|
見,如是菩薩摩訶薩於一切法,其心不驚不
|
恐不怖。善現!諸菩薩摩訶薩於一切法都無
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所得,應行般若波羅蜜多。善現!諸菩薩摩
|
訶薩修行般若波羅蜜多時,於一切處不得
|
般若波羅蜜多,不得般若波羅蜜多名,不得
|
菩薩,不得菩薩名,不得菩薩心。善現!應如
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是教誡教授諸菩薩摩訶薩,令於般若波羅
|
蜜多修學究竟。」
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初分勸學品第八
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爾時,具壽善現白佛言:「世尊!菩薩摩訶薩欲
|
滿布施波羅蜜多,當學般若波羅蜜多;菩薩
|
摩訶薩欲滿淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜
|
多,當學般若波羅蜜多。菩薩摩訶薩欲遍知
|
色,當學般若波羅蜜多;菩薩摩訶薩欲遍知
|
受、想、行、識,當學般若波羅蜜多。菩薩摩訶薩
|
欲遍知眼處,當學般若波羅蜜多;菩薩摩訶
|
薩欲遍知耳、鼻、舌、身、意處,當學般若波羅蜜
|
多。菩薩摩訶薩欲遍知色處,當學般若波羅
|
蜜多;菩薩摩訶薩欲遍知聲、香、味、觸、法處,當
|
學般若波羅蜜多。菩薩摩訶薩欲遍知眼界、
|
色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受,當學
|
般若波羅蜜多;菩薩摩訶薩欲遍知耳界、聲
|
界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受,當學般
|
若波羅蜜多;菩薩摩訶薩欲遍知鼻界、香界、
|
鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受,當學般若
|
波羅蜜多;菩薩摩訶薩欲遍知舌界、味界、舌
|
識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受,當學般若波
|
羅蜜多;菩薩摩訶薩欲遍知身界、觸界、身識
|
界及身觸、身觸為緣所生諸受,當學般若波羅
|
蜜多;菩薩摩訶薩欲遍知意界、法界、意識界
|
及意觸、意觸為緣所生諸受,當學般若波羅蜜
|
多。菩薩摩訶薩欲遍知地界,當學般若波羅
|
蜜多;菩薩摩訶薩欲遍知水、火、風、空、識界,當
|
學般若波羅蜜多。菩薩摩訶薩欲遍知苦聖
|
諦,當學般若波羅蜜多;菩薩摩訶薩欲遍知
|
集、滅、道聖諦,當學般若波羅蜜多。菩薩摩訶
|
薩欲遍知無明,當學般若波羅蜜多;菩薩摩
|
訶薩欲遍知行、識、名色、六處、觸、受、愛
|
、取、有、生、老
|
死愁歎苦憂惱,當學般若波羅蜜多。菩薩摩
|
訶薩欲永斷貪、瞋、癡,當學般若波羅蜜多。菩
|
薩摩訶薩欲永斷薩迦耶見、戒禁取、疑、欲貪、瞋
|
恚,當學般若波羅蜜多。菩薩摩訶薩欲永斷
|
色貪、無色貪、無明、慢、掉舉,當學般若波羅蜜
|
多。菩薩摩訶薩欲永斷一切纏結、隨眠,當學
|
般若波羅蜜多。菩薩摩訶薩欲永斷四食,當
|
學般若波羅蜜多。菩薩摩訶薩欲永斷四暴
|
流、軛、取,當學般若波羅蜜多。菩薩摩訶薩欲
|
永斷四身繫、四顛倒,當學般若波羅蜜多。菩
|
薩摩訶薩欲永斷三漏、三不善根,當學般若波
|
羅蜜多。菩薩摩訶薩欲遠離十不善業道,當
|
學般若波羅蜜多;菩薩摩訶薩欲習行十善
|
業道,當學般若波羅蜜多。菩薩摩訶薩欲修
|
四靜慮、四無量、四無色定,當學般若波羅蜜
|
多。菩薩摩訶薩欲修四念住,當學般若波羅
|
蜜多;菩薩摩訶薩欲修四正斷、四神足、五根、
|
五力、七等覺支、八聖道支,當學般若波羅蜜
|
多。菩薩摩訶薩欲得佛十力,當學般若波羅
|
蜜多;菩薩摩訶薩欲得四無所畏、四無礙解、
|
大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法、一切智、道
|
相智、一切相智,當學般若波羅蜜多。菩薩
|
摩訶薩欲得六神通自在,當學般若波羅蜜
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多。菩薩摩訶薩欲得四靜慮、四無色定、滅盡
|
定次第超越順逆自在,當學般若波羅蜜多。
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菩薩摩訶薩欲於一切陀羅尼門、三摩地門皆
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得自在,當學般若波羅蜜多。菩薩摩訶薩欲
|
得具覺支三摩地、師子遊戲三摩地、師子
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奮迅三摩地、師子頻伸三摩地、師子欠呿
|
三摩地、健行三摩地、寶印三摩地、妙月三
|
摩地、月幢相三摩地、一切法印三摩地、灌
|
頂印三摩地、法界決定三摩地、決定幢相三
|
摩地、金剛喻三摩地、入一切法印三摩地、安
|
住定王三摩地、王印三摩地、精進力三摩地、
|
等涌三摩地、入一切言詞決定三摩地、入一
|
切名字決定三摩地、觀方三摩地、陀羅尼印
|
三摩地、無忘失三摩地、諸法等趣海印三摩
|
地、遍覆虛空三摩地、三輪清淨三摩地、趣
|
向不退轉神通三摩地、器中涌出三摩地、最
|
勝幢相三摩地、燒諸煩惱三摩地、降伏四魔
|
三摩地、大智慧炬三摩地、出生十力三摩地,
|
菩薩摩訶薩欲得如是等無量百千三摩地門,
|
當學般若波羅蜜多。菩薩摩訶薩欲滿一切
|
有情心之所願,當學般若波羅蜜多。菩薩摩
|
訶薩欲滿如是殊勝善根,由此善根,永不墮
|
惡趣,不生貧賤家,不墮聲聞及獨覺地,於
|
菩薩頂終不退墮,當學般若波羅蜜多。」 時,舍
|
利子問善現言:「云何名為菩薩頂墮?」 善現答
|
言:「若諸菩薩無方便善巧而行六波羅蜜多,
|
無方便善巧住三解脫門,墮於聲聞或獨覺
|
地,不入菩薩正性離生,如是名為菩薩頂墮,
|
即此頂墮,亦名為生。」 時,舍利子即復問言:「何
|
緣菩薩頂墮名生?」 善現答言:「生謂法愛,若
|
諸菩薩順道法愛,說名為生。」 舍利子言:「何
|
謂菩薩順道法愛?」 善現答言:「若菩薩摩訶薩
|
修行般若波羅蜜多時,於色住空而起想著,
|
於受、想、行、識住空而起想著;於色住無相而
|
起想著,於受、想、行、識住無相而起想著;於色
|
住無願而起想著,於受、想、行、識住無願而起
|
想著;於色住無常而起想著,於受、想、行、識住
|
無常而起想著;於色住苦而起想著,於受、想、
|
行、識住苦而起想著;於色住無我而起想著,
|
於受、想、行、識住無我而起想著;於色住不淨
|
而起想著,於受、想、行、識住不淨而起想著;於
|
色住寂靜而起想著,於受、想、行、識住寂靜而
|
起想著;於色住遠離而起想著,於受、想、行、識
|
住遠離而起想著。是為菩薩順道法愛。 「復次,
|
舍利子!若菩薩摩訶薩作是念言:『是色應斷,
|
是受、想、行、識應斷;由此故色應斷,由此故受、
|
想、行、識應斷。是苦應遍知,由此故苦應遍知;
|
是集應永斷,由此故集應永斷;是滅應作證,
|
由此故滅應作證;是道應修習,由此故道應
|
修習。是雜染、是清淨,是應親近、是不應親近,
|
是應行、是不應行,是道、是非道,是應學、是不
|
應學,是布施波羅蜜多、是非布施波羅蜜多,
|
是淨戒波羅蜜多、是非淨戒波羅蜜多,是安
|
忍波羅蜜多、是非安忍波羅蜜多,是精進波
|
羅蜜多、是非精進波羅蜜多,是靜慮波羅蜜
|
多、是非靜慮波羅蜜多,是般若波羅蜜多、是
|
非般若波羅蜜多,是方便善巧、是非方便善
|
巧,是菩薩生、是菩薩離生。』舍利子!若菩薩摩
|
訶薩修行般若波羅蜜多時,住如是等法,而
|
生想著,是為菩薩順道法愛。如是法愛,說名
|
為生。如宿食生,能為過患。」
|
時,舍利子問善現言:「云何菩薩摩訶薩入正
|
性離生?」 善現答言:「若菩薩摩訶薩修行般若
|
波羅蜜多時,不見內空、不待內空而觀外
|
空,不見外空、不待外空而觀內空;不待外
|
空而觀內外空,不見內外空、不待內外空
|
而觀外空;不待內外空而觀空空,不見空
|
空、不待空空而觀內外空;不待空空而觀
|
大空,不見大空、不待大空而觀空空;不待
|
大空而觀勝義空,不見勝義空、不待勝義
|
空而觀大空;不待勝義空而觀有為空,不
|
見有為空、不待有為空而觀勝義空;不待
|
有為空而觀無為空,不見無為空、不待無
|
為空而觀有為空;不待無為空而觀畢竟
|
空,不見畢竟空、不待畢竟空而觀無為空;
|
不待畢竟空而觀無際空,不見無際空、不
|
待無際空而觀畢竟空;不待無際空而觀
|
散空,不見散空、不待散空而觀無際空;不
|
待散空而觀無變異空,不見無變異空、不
|
待無變異空而觀散空;不待無變異空而
|
觀本性空,不見本性空、不待本性空而觀
|
無變異空;不待本性空而觀自相空,不見
|
自相空、不待自相空而觀本性空;不待自
|
相空而觀共相空,不見共相空、不待共相
|
空而觀自相空;不待共相空而觀一切法
|
空,不見一切法空、不待一切法空而觀共
|
相空;不待一切法空而觀不可得空,不見
|
不可得空、不待不可得空而觀一切法空;不
|
待不可得空而觀無性空,不見無性空、不
|
待無性空而觀不可得空;不待無性空而
|
觀自性空,不見自性空、不待自性空而觀
|
無性空;不待自性空而觀無性自性空,不
|
見無性自性空、不待無性自性空而觀自性
|
空。 「舍利子!菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜
|
多時,若作是觀,名入菩薩正性離生。 「復次,
|
舍利子!諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多
|
時,應如是學:色應知不應著,受、想、行、識應
|
知不應著;色名應知不應著,受、想、行、識名應
|
知不應著。眼處應知不應著,耳、鼻、舌、身、意處
|
應知不應著;眼處名應知不應著,耳、鼻、舌、身、
|
意處名應知不應著。色處應知不應著,聲、香、
|
味、觸、法處應知不應著;色處名應知不應著,
|
聲、香、味、觸、法處名應知不應著。眼界、色界、眼
|
識界應知不應著,眼界、色界、眼識界名應知
|
不應著;耳界、聲界、耳識界應知不應著,耳界、
|
聲界、耳識界名應知不應著;鼻界、香界、鼻識
|
界應知不應著,鼻界、香界、鼻識界名應知不
|
應著;舌界、味界、舌識界應知不應著,舌界、味
|
界、舌識界名應知不應著;身界、觸界、身識界
|
應知不應著,身界、觸界、身識界名應知不應
|
著;意界、法界、意識界應知不應著,意界、法界、
|
意識界名應知不應著。地界應知不應著,水、
|
火、風、空、識界應知不應著;地界名應知不應
|
著,水、火、風、空、識界名應知不應著。苦聖諦應
|
知不應著,集、滅、道聖諦應知不應著;苦聖諦
|
名應知不應著,集、滅、道聖諦名應知不應著。
|
無明應知不應著,行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、
|
有、生、老死愁歎苦憂惱應知不應著;無明名
|
應知不應著,行乃至老死愁歎苦憂惱名應
|
知不應著。四靜慮應知不應著,四無量、四無
|
色定應知不應著;四靜慮名應知不應著,四
|
無量、四無色定名應知不應著。五眼應知不
|
應著,六神通應知不應著;五眼名應知不應
|
著,六神通名應知不應著。布施波羅蜜多應
|
知不應著,淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜
|
多應知不應著;布施波羅蜜多名應知不應
|
著,淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多名應
|
知不應著。四念住應知不應著,四正斷、四神
|
足、五根、五力、七等覺支、八聖道支應知不應
|
著;四念住名應知不應著,四正斷乃至八聖
|
道支名應知不應著。佛十力應知不應著,四
|
無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛
|
不共法、一切智、道相智、一切相智應知不應
|
著;佛十力名應知不應著,四無所畏乃至一
|
切相智名應知不應著。
|
「復次,舍利子!諸菩薩摩訶薩修行般若波羅
|
蜜多時,應如是學:菩提心應知不應著,菩
|
提心名應知不應著;無等等心應知不應著,
|
無等等心名應知不應著;廣大心應知不應
|
著,廣大心名應知不應著。何以故?是心非
|
心,本性淨故。」 時,舍利子問善現言:「是心云何
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本性清淨?」 善現答言:「是心本性非貪相應非
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不相應,非瞋相應非不相應,非癡相應非不
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相應,非諸纏結、隨眠相應非不相應,非諸見
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趣、漏、暴流、軛、取等相應非不相應,非諸聲聞、
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獨覺心等相應非不相應。舍利子!是心如是
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本性清淨。」 舍利子言:「是心為有心非心性不?」
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善現答言:「非心性中,有性、無性為可得不?」
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舍利子言:「不也!善現!」 善現答言:「非心性中,
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有性無性既不可得,如何可問:是心為有
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心非心性不?」 舍利子言:「何等名為心非心性?」
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善現答言:「於一切法無變異、無分別,是名心
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非心性。」 舍利子言:「如心無變異、無分別,色
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亦無變異、無分別耶?」 善現答言:「如是
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!」 「如心無
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變異、無分別,受、想、行、識亦無變異、無分別耶?」
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答言:「如是!」 「如心無變異、無分別,眼處亦無變
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異、無分別耶?」 答言:「如是!」 「如
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心無變異、無分別,
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耳、鼻、舌、身、意處亦無變異、無分別耶?
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」 答言:「如
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是!」 「如心無變異、無分別,色處亦無變異、無分
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別耶?」 答言:「如是!」 「如心無變異
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、無分別,聲、香、味、
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觸、法處亦無變異、無分別耶?」 答言:「
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如是!」 「如心
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無變異、無分別,眼界、色界、眼識界亦無變異、
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無分別耶?」 答言:「如是!」 「如心無
|
變異、無分別,耳
|
界、聲界、耳識界亦無變異、無分別耶?」 答言:「如
|
是!」 「如心無變異、無分別,鼻界、香界、鼻識界亦
|
無變異、無分別耶?」 答言:「如是!」
|
「如心無變異、無
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分別,舌界、味界、舌識界亦無變異、無分別耶?」
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答言:「如是!」 「如心無變異、無分別,
|
身界、觸界、身
|
識界亦無變異、無分別耶?」 答言:「如是
|
!」 「如心無
|
變異、無分別,意界、法界、意識界亦無變異、無
|
分別耶?」 答言:「如是!」 「如心無變
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異、無分別,地界
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亦無變異、無分別耶?」 答言:「如是!」
|
「如心無變異、
|
無分別,水、火、風、空、識界亦無變異、無分別耶?」
|
答言:「如是!」 「如心無變異、無分別,苦聖諦亦
|
無變異、無分別耶?」 答言:「如是!」
|
「如心無變異、
|
無分別,集、滅、道聖諦亦無變異、無分別耶?」 答
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言:「如是!」 「如心無變異、無分別,無明亦無變
|
異、無分別耶?」 答言:「如是!」 「如
|
心無變異、無分別,
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行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、
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生、老死愁歎苦憂
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惱亦無變異、無分別耶?」 答言:「如是!
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」 「如心無變
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異、無分別,四靜慮亦無變異、無分別耶?」 答言:
|
「如是!」 「如心無變異、無分別,四無量、四無色定
|
亦無變異、無分別耶?」 答言:「如是!」
|
「如心無變異、
|
無分別,五眼亦無變異、無分別耶?」 答言:「如是!」
|
「如心無變異、無分別,六神通亦無變異、無分
|
別耶?」 答言:「如是!」 「如心無變異
|
、無分別,布施
|
波羅蜜多亦無變異、無分別耶?」 答言:「
|
如是!」 「如
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心無變異、無分別,淨戒、安忍、精進、靜慮、般若
|
波羅蜜多亦無變異、無分別耶?」 答言:「
|
如是!」 「如
|
心無變異、無分別,四念住亦無變異、無分別
|
耶?」 答言:「如是!」 「如心無變異、
|
無分別,四正斷、
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四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支亦無變
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異、無分別耶?」 答言:「如是!」 「如
|
心無變異、無分別,
|
佛十力亦無變異、無分別耶?」 答言:「如
|
是!」 「如心
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無變異、無分別,四無所畏、四無礙解、大慈、大
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悲、大喜、大捨、十八佛不共法,乃至無上正等菩
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提亦無變異、無分別耶?」 答言:「如是!
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」 時,舍利子
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讚善現言:「善哉!善哉!誠如所說。汝真佛子!從
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佛心生,從佛口生,從佛法生,從法化生,受佛
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法分,不受財分,於諸法中身自作證,慧眼現
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見而能起說。世尊說汝聲聞眾中住無諍定
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最為第一,如佛所說真實不虛。 「善現!菩薩
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摩訶薩於般若波羅蜜多應如是學。若菩薩
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摩訶薩於般若波羅蜜多能如是學,應知已
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住不退轉地,不離般若波羅蜜多。 「善現!欲學
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聲聞地者,當於般若波羅蜜多應勤聽習、讀
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誦、受持、如理思惟,令其究竟。欲學獨覺地者,
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當於般若波羅蜜多應勤聽習、讀誦、受持、如
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理思惟,令其究竟。欲學菩薩地者,當於般若
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波羅蜜多應勤聽習、讀誦、受持、如理思惟,令
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其究竟。欲學如來地者,當於般若波羅蜜多
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應勤聽習、讀誦、受持、如理思惟,令其究竟。何
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以故?如是般若波羅蜜多中,廣說開示三乘
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法故。若菩薩摩訶薩學般若波羅蜜多,則為
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遍學三乘,亦於三乘法皆得善巧。」
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初分無住品第九之一
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爾時,具壽善現白佛言:「世尊!我於菩薩摩訶
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薩及於般若波羅蜜多皆不得不見,云何令
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我以般若波羅蜜多相應之法教誡教授諸
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菩薩摩訶薩?世尊!我於諸法不得不見若
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集若散,若以此法教誡教授諸菩薩摩訶薩
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或當有悔。 「世尊!我於諸法不得不見若集
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若散,云何可言此是菩薩摩訶薩?此是般
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若波羅蜜多?世尊!是菩薩摩訶薩名及般若
|
波羅蜜多名,皆無所住亦非不住。何以故?是
|
二名義既無所有故,是二名皆無所住亦非
|
不住。 「世尊!我於色、受、想、行、識,不得不見若
|
集若散,云何可言此是色乃至此是識?世
|
尊!是色等名皆無所住亦非不住。何以故?色
|
等名義既無所有故,色等名皆無所住亦非
|
不住。 「世尊!我於眼、耳、鼻、舌、身、意處,不得不
|
見若集若散,云何可言此是眼處乃至此是
|
意處?世尊!是眼處等名皆無所住亦非不住。
|
何以故?眼處等名義既無所有故,眼處等名
|
皆無所住亦非不住。 「世尊!我於色、聲、香、味、觸、
|
法處,不得不見若集若散,云何可言此是
|
色處乃至此是法處?世尊!是色處等名皆無
|
所住亦非不住。何以故?色處等名義既無所
|
有故,色處等名皆無所住亦非不住。 「世尊!我
|
於眼界、色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸
|
受,不得不見若集若散,云何可言此是眼
|
界乃至此是眼觸為緣所生諸受?世尊!是眼
|
界等名皆無所住亦非不住。何以故?眼界等
|
名義既無所有故,眼界等名皆無所住亦非
|
不住。 「世尊!我於耳界、聲界、耳識界及耳觸、耳
|
觸為緣所生諸受,不得不見若集若散,云何
|
可言此是耳界乃至此是耳觸為緣所生諸
|
受?世尊!是耳界等名皆無所住亦非不住。何
|
以故?耳界等名義既無所有故,耳界等名皆
|
無所住亦非不住。 「世尊!我於鼻界、香界、鼻識
|
界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受,不得不見若
|
集若散,云何可言此是鼻界乃至此是鼻觸
|
為緣所生諸受?世尊!是鼻界等名皆無所住
|
亦非不住。何以故?鼻界等名義既無所有故,
|
鼻界等名皆無所住亦非不住。 「世尊!我於舌
|
界、味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受,
|
不得不見若集若散,云何可言此是舌界乃
|
至此是舌觸為緣所生諸受?世尊!是舌界等
|
名皆無所住亦非不住。何以故?舌界等名義
|
既無所有故,舌界等名皆無所住亦非不住。
|
「世尊!我於身界、觸界、身識界及身觸、身觸為
|
緣所生諸受,不得不見若集若散,云何可言
|
此是身界乃至此是身觸為緣所生諸受?世
|
尊!是身界等名皆無所住亦非不住。何以故?
|
身界等名義既無所有故,身界等名皆無所
|
住亦非不住。 「世尊!我於意界、法界、意識界及
|
意觸、意觸為緣所生諸受,不得不見若集若
|
散,云何可言此是意界乃至此是意觸為緣所生
|
諸受?世尊!是意界等名皆無所住亦非不住。
|
何以故?意界等名義既無所有故,意界等名
|
皆無所住亦非不住。 「世尊!我於地、水、火、風、空、
|
識界,不得不見若集若散,云何可言此是
|
地界乃至此是識界?世尊!是地界等名皆無
|
所住亦非不住。何以故?地界等名義既無所
|
有故,地界等名皆無所住亦非不住。 「世尊!我
|
於苦、集、滅、道聖諦,不得不見若集若散,云何
|
可言此是苦聖諦乃至此是道聖諦?世尊!是
|
苦聖諦等名皆無所住亦非不住。何以故?苦
|
聖諦等名義既無所有故,苦聖諦等名皆無
|
所住亦非不住。 「世尊!我於無明、行、識、名色、六
|
處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱,不得不
|
見若集若散,云何可言此是無明乃至此是
|
老死愁歎苦憂惱?世尊!是無明等名皆無所
|
住亦非不住。何以故?無明等名義既無所有
|
故,無明等名皆無所住亦非不住。 「世尊!我於
|
無明滅乃至老死愁歎苦憂惱滅,不得不見
|
若集若散,云何可言此是無明滅乃至此是
|
老死愁歎苦憂惱滅?世尊!是無明滅等名皆
|
無所住亦非不住。何以故?無明滅等名義既
|
無所有故,無明滅等名皆無所住亦非不住。
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「世尊!我於貪、瞋、癡、一切纏結、隨眠、見趣、不善
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根等,不得不見若集若散,云何可言此是貪
|
乃至此是不善根等?世尊!是貪等名皆無所
|
住亦非不住。何以故?貪等名義既無所有故,
|
貪等名皆無所住亦非不住。 「世尊!我於四靜
|
慮、四無量、四無色定,不得不見若集若散,云
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何可言此是四靜慮乃至此是四無色定?世
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尊!是四靜慮等名皆無所住亦非不住。何以
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故?四靜慮等名義既無所有故,四靜慮等名
|
皆無所住亦非不住。
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大般若波羅蜜多經卷第三十六
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