大樓炭經卷第六 　 　　　　西晉沙門法立共法炬譯 　　天地成品第十三 佛語比丘。天地破壞。更始成之後。人皆在 第十五阿衛貨羅天上。其天上人。以好喜作 食。各自有光明神足。其壽甚久長。佛告比丘。 時其水滿天下地。爾時無有日月。亦無星宿。 無有晝夜亦無一月半月。亦無年歲。窈窈冥 冥無所見。天地成之後。彼天人福德薄祿。命 欲盡者。從阿衛貨羅天上。來下遊此間地。亦 以好喜為食。各自有光明神足飛行。在其人 間。壽甚久長。時天下人。甚端正姝好。不別男 女。亦不可別君長庶民人。但共眾俱往還。 佛語比丘。時地上自然生地味。譬如白酥上 肥。其地味色如是也。其味譬如蜜。時有一異 嗜味人。心念言。我欲試以指取地味嘗之。知 何等類。其人便以指取地味嘗之。甚喜嗜之。 如是嘗至三反。遂喜即後撮滿手食之。餘 人見已便效以手撮取地味而食之。人食是 地味之後。身即麤堅。面色變惡。亡失光明。神 足不能復飛行上天。天下復如故。天下窈窈 冥冥。天下窈窈冥冥之後。法當有大黑風起。 吹入大海水深三百三十六萬里。取日月大城 郭。上須彌山邊。百六十八萬里。著日月城 郭道中。用是因緣。天下有日月也。爾時日大 城郭。從須彌山東出。繞須彌山王。西入圍繞。 復從山東出。繞須彌山西入。時人有言。是昨 日日也。或有人言。非是昨日日者。日城郭復 從須彌山東出。如是三反。繞須彌山西入。 爾時人言。是昨日日也。或有言非是昨日日 也。日城郭復從須彌山東出。如是三反繞須 彌山西入。爾時人言。是昨日出者也。是故謂 言日也。有三事。一者出照現城郭。二者沒 不現其宮殿正四方。其光明照周匝。是故圓。 以天金水精淨潔作城郭。彼二分。一分者清淨 金。無瑕穢無垢濁。光明照燿。一分者水精。 潔淨無瑕穢無垢濁。放光明。日大城郭。廣長 各二千三十里。高下亦等。城中有金樓觀宮 殿。名閻浮清淨。高六百四十里。廣亦六百四 十里。閻浮樓觀宮殿中。有日天子坐。廣長 各二十里。以天七寶金銀琉璃水精赤真珠 車磲馬瑙作之。日天子一身。皆出光明。照閻 浮宮殿。閻浮宮殿之光明。照大城郭。大城郭 之光明。下照四方。日天子不念言。我為行不 行也。常以五樂自娛樂快樂。天子有無央數 天在前導。快樂無極。前後導從御行。是故謂 為御。日天子其城郭。以七寶作。七重壁。七重 欄楯。七重交露。樹木園觀。浴池有青黃赤白 蓮華。中有種種飛鳥。相和而鳴。日天子壽。天 上五百歲。子孫子孫相襲代。極竟畢一劫。 日天子城郭。下出五百光明。周匝復有五百 光明是為千光明。善因緣所致。何從得千光 明善因緣。以何致之。用照天下。令人民見其 光明。以能成為諸事。何以故。人民。見其光 明。以能成其諸事耶。若有布施與沙門道人 及貧窮乞丐者。衣被飲食車馬六畜香熏華 床臥房室舍宅燈火。所求索即疾與。不逆人 意。常不斷截。無厭極施。一心施後不悔也。令 道人清淨奉真法歡喜。用是使安隱意定得 無央數善行。譬如轉輪王初立為尊。其意歡 喜無央數。佛言。如是也。若有人布施沙門道 人及貧窮乞丐者。衣被飲食車馬六畜香熏 華床臥房室舍宅燈火。所索不逆人意。不斷 一心。施後不悔。令清淨道人奉尊法。用是歡 喜。使安隱意。得無央數善行。其人命盡死往 至安隱家。即生日天子所。便疾得持日城 郭。其光明照下四方矣。是謂為千光明以善 因緣所致。復何從得千光明。善有十因緣。一 者不殺生。二者不盜。三者不犯他人婦女。四 者不妄言。五者不飲酒。六者不惡口罵詈。七 者不兩舌綺語。八者不嫉妒。九者意不瞋恚。 十者正見。以無央數心念善慈仁。身死即生 日天子所。自然得持日城郭。是為千光明善 因緣所致。復何從得千光明善因緣。一者不 殺生。二者不盜。三者不犯他人婦女。四者不 妄言。五者不飲酒。意行無央數善慈仁。譬如 好地四徼道中有浴池。清涼水濡且美。周匝 種種樹。若有人從暑熱中來。飢渴極人入浴 池中。洗浴飲其水。彼人意念無央數歡喜。佛 言。如是也。其有不殺盜婬妄言飲酒。意念無 央數善。身死得生日天子所。則疾得持日城 郭。是謂以善因緣所致千光明之耀也。何以 故。日大城郭。令天下為秋冬寒。用十二因 緣故。何等為十二。一者須彌山中間。長三 百三十六萬里。生青蓮華紅蓮華黃蓮華白 蓮華。甚眾多大香好。日大城郭。光明照中。為 奪其光。用是因緣故。令日大城郭寒為秋冬。 是為一事。二者阿羅陀山。中間長百六十八 萬里。其中生青紅黃白蓮華。甚眾多大香好。 揈日大城郭之光明。用是故令日城郭寒。是 為二事。復次俞安山。中間長八十四萬里。其 中生青紅黃白蓮華。甚眾多大香好復揈日 大城郭之光明。是故天下寒。是為三事。復次 善見山。中間長四十八萬里。中生青紅黃白 蓮華。甚眾多大香好。揈日之光明。是故令 天下寒。是為四事。善見山外。次有阿抄波山。 中間長二十四萬里。五阿抄波山後。有尼彌 陀山。中間長十二萬里。六尼彌陀後。次有比 那山。中間長四萬八千里。七比那山後。次 有鐵圍山。長二萬四千里。揈其日大城郭之 光明。用是故令天下寒為秋冬。是為八事。復 次天下流河。揈其日大城郭之光明。是故日 大城郭寒為秋冬是為九事。復次其河水東 流。向閻浮利者少。流行向俱耶尼天下者多。 便揈日大城郭之光明。用是故天下日寒。是 為十事。復揈河流向俱耶尼者少。流向弗于 逮者復多。復揈日大城郭之光明。故天下 寒是為十一事。復次河流向弗于逮者少。流 向鬱單曰者復多。彼復揈日大城郭之光 明。大海水揈日大城郭之光明。是故天下 日寒有秋冬。是為十二事。何因緣日大城 郭。熱為春夏。有十事。何等為十。一者須彌山 王。其邊有山名阿多。高百六十八萬里。廣亦 百六十八萬里其邊無限。甚姝好七寶。金銀 琉璃水精赤真珠車磲馬瑙作之。彼揈其日 大城郭之光明。用是故天下熱。是為一事。復 次阿多山外。有山名伊沙多。高八十四萬里。 廣亦八十四萬里。其邊無限甚姝好。皆以七 寶作之。揈其日大城郭之光明。用是故天 下熱。是為二事。復次伊沙多山外。有山名 喻安陀。高四十八萬里。廣亦四十八萬里。其 邊無限甚姝好。皆七寶作之。彼復揈日大城 郭之光明。天下熱。是為三事。復次喻安陀 山外。有山名善見。高二十四萬里廣亦二十 四萬里。其邊無限。是為四事。復次有山名阿 抄尼。高十二萬里。廣亦十二萬里。其邊無 限。五事。復次有山名泥彌陀。高四萬八千 里。廣亦四萬八千里。其邊無限。六事。尼彌 陀山後。次有山名比那頭。高二萬四千里。廣 亦二萬四千里。其邊無限。七事。次外復有 山名鐵圍。高二萬二千里。廣亦二萬二千里。 其邊無限。皆以七寶作之。日大城郭之光明。 皆照其上也。用是故天下熱有春夏。是為八 事。復次從此高四十萬里。有天神舍。以水精 作之。在虛空中。大風制持行之。譬如浮雲矣。 天下人皆共名之為星宿。其大者圍七百二 十里。中者圍四百八十里。小者圍二百四十 里。日大城郭之光明。皆少彼。用是因緣故 天下熱。是為九事。復次天下地。揈日大城 郭之光明。用是故天下熱為春夏。是為十事。 日大城郭。有常持風五品。一者持風。二者住 風。三者助風。四者轉風。五者行風。是為五。 共轉行日大城郭。未曾休息時也。佛言。爾時 月大城郭。出繞須彌山。東行西入。光明威神 稍減。是故名為月。月有二事。光明周匝照 四方。其大城郭。四方正圓。光明周匝正圓。月 城郭以天銀天琉璃造作之也。月大城郭。廣 長各千九百六十里。高下亦等。城中有月天 子天。琉璃宮殿。高六百里。廣亦六百里。中 有天子坐。廣長各二十里。以七寶金銀琉 璃水精赤真珠車磲馬瑙作之。月天子身。一 切皆出光明照宮殿。光明出照大城郭。城郭 之光明。下遍照四方。月天子不自念言我行 不行。常以天五樂娛樂快樂。月天子前後導 從諸天無央數。百御行常快樂歡喜。故名為 御也。月天子壽。以天上五百歲。子孫子孫 相襲代。其城郭壁以七寶作。七重欄楯。七重 交露。七重行樹。樹木周匝圍繞。皆以七寶造 之。有園觀浴池。中生青黃白紅蓮花。種種 飛鳥。相和而鳴。月天子下有五百光明。周匝 復有五百光明。月為千光明。善因緣所致。千 光明善因緣。何從得。若有布施沙門道人及 貧窮乞丐者。衣被飲食車馬六畜香熏華房 室舍宅燈火。所索不逆人意。一心布施後不 悔。令清淨道人奉真法。使安隱得無央數善 行。譬如轉輪王初立為王時。意歡喜無央數。 佛言如是。若有布施沙門道人及貧窮乞丐 者。衣被飲食及眾用者。令德無央數安隱歡 喜。其人命盡。死即生月天子所。則疾得持月 大城郭。是故謂其千光明以善因緣所致。復 何從得千光明善因緣。若有於是不殺盜婬。 不妄言綺語惡口罵詈兩舌。不嫉妒意。不瞋 恚愚癡。行十善事。意常歡喜無央數。譬如好 地四徼道中有浴池水。清淨濡且美。周匝有 樹。若有人飢渴。從暑熱中來。入中洗浴。飲 食之意歡喜無央數。佛言如是。若有行十善 事者。身死即生月天子所。則疾得持月大城 郭也是謂為其千光明以善因緣所致矣。復 何從得千光明善因緣。若有不殺生。不盜竊。 不犯他人婦女。不妄言。不飲酒。其人歡喜。身 死便生月天子所則疾得持月城郭。是謂以 善因緣所致千光明。六十彈指頃。為切七尺 縷。切二十一尺為一時。百彈指為切十尺。日 大城郭。日稍稍南著。行六十里。盡百八十 日。乃復北還竟。百八十日也。日行百八十日 著。月行十五日。即復到矣。閻浮利日中時。 東方弗于逮便冥。西方俱耶尼則初出。北方 鬱單曰則夜半也。俱耶尼日中時。閻浮利即 冥。鬱單曰日初出。弗于逮夜半也。鬱單曰 日中時。俱耶尼則冥。弗于逮日初出。閻浮利 即夜半也。弗于逮日中時。鬱單曰則冥。閻 浮利日初出。俱耶尼則夜半也。如是閻浮利 人日中。東方弗于逮天下人冥。西方俱耶尼 天下人日出。鬱單曰天下人夜半。俱耶尼人 日中。便閻浮利人冥。鬱單曰天下日出。弗 于逮天下人。則夜半也。佛言。月何因緣稍 稍現缺減。有三事故缺。何等為三。一者角行 故。稍稍現缺減。是為一事。二者月大城郭邊 有天其色青衣被。瓔珞亦青。所可侍面止 頓。其面則現缺減。是為二事。三者日大城 郭。以六十光明。照月大城郭之明所照面。其 面則現缺減。是為三事。日奪月光明故。月何 因復現滿。具足有三事。何等為三。一者月稍 行三方。用是故月稍現滿。是為一事。二者月 十五日。則諸青色青衣天人。入月城中。共相 娛樂。彼時月皆以光明照諸天人。譬如眾燈 中央然大火。其火皆曜眾燈。佛言如是。月大 城郭邊諸天。其色青及衣青者。月十五日時。 入與月天子俱相娛樂。其光明照諸天人。用 是故十五日月現滿。是為二事。三者月十五 日時。日以六十光明。照月大城郭。月不受。 用是故月現滿。是為三事。月大城郭。有常 持風五品。何等為五。一者持風。二者住風。三 者助風。四者轉風。五者行風。是為五風。常共 行月城郭。未會有休息也。月中何因復現乳 色也。有樹名閻浮利是故名此天下。為閻浮 利。其樹下有山。皆以七寶作之。高八百里。周 匝亦八百里。其樹高四千里。周匝二千里。圍 五百六十里。根深八百四十里。其影照現月 中。故使月大城郭現乳色不明。佛告比丘言。 族姓子作行。當如月照天下。棄捐貢高之心。 遠離種姓。常懷慚愧之意。閻浮利大樹上其 實。譬如大瓶。其味甜如蜜。其色白如酥肥。閻 浮利大樹北。有七重山七重樹。有七波羅門 仙人精舍。 佛言。爾時諸人民。食其地上味。以自生活。如 是食是地味。甚久長壽命無極。其有食地味 多者。面色變惡。食少者面色善好。其好顏色 者。便自貢高。形笑惡色者。以色自貢高相形 笑故。其地味便滅不復生。更自然生薄餅。其 味甚香美。不如前地味。人共會議。愁憂自搏。 呼嗟啼哭。思念前地味甚美。而亡失之。佛 言。譬如此間人。有甘美味。與人嘗之。便言其 味。何美耶。貪其味無已。爾時人如是共會 議。愁憂自搏。呼嗟啼哭。思念前地味。時人則 復取薄餅食之。以自生活。如是甚久長。其有 食地薄餅。復多有顏色遂變惡。其食少者。 顏色善好。其好顏色者。形笑惡色者。以色自 大貢高相形笑故。其地薄餅則復沒不復生。 更生波羅。其味亦香美。不如前薄餅味。譬如 枯加藍華。其味如蜜。爾時人共會議愁憂自 搏。呼嗟啼哭。念前地薄餅味。人便取波羅味 食之。以自生活。其壽命甚久長。其食波羅味 多者。顏色遂變惡。食之少者。顏色善好。其好 色者以色自貢高。相形笑所致。地波羅便 沒不生。更自然生粳米其亦味香美姝好種 種清淨出一切味。不如波羅味。人共會議憂愁 呼嗟啼哭。念前波羅味自搏。譬如此間人。更 毒痛法。呼嗟啼哭。彼時人如是也。爾時人取 食自然粳米。食自然粳米之後天下變為男 子女人。各各相觀。便起婬欲之意。行屏處共 作不淨行為穢濁之法矣餘者見之便言。汝何 作非法事乎。人人寧當相向作是事耶。遠其 人去。不與談語。至二三月然後方呼來相見言 昔者人無所著。今者人稍有所著。後便持童 女嫁與夫歌舞戲笑稱。願夫婦常使安隱也。 爾時人非法著婬欲。行非法婬欲之後。便造 舍宅。用是非法故。初起舍宅。佛於是說偈言。 　初時造瞻波國　　次起波羅奈城 　用是日出光明　　然後乃作羅閱 爾時人民。遂非法著婬欲。彼從第十五阿衛 貨羅天上人。其福德薄祿。命盡身死來下人 間。入母腹中成胞胎。用是故女人始懷妊生 男女。時人民共食是清淨粳米。以晡時往 取粳米更至明旦續如故。明旦往取之。至 暮其粳米生亦如故。佛言。如是人朝暮獲 取粳米。隨生隨如故。不覺所獲取處。爾時 有一人心念言。我朝暮往取清淨粳米疲勞。 不如頓取二日粳米。便往取之。餘者見之。呼 共往取粳米。報言。我已持二日粳米來。卿 自隨取之。爾時其人。便善之言。彼人甚快。乃 往取二日粳米。我當復往取二三日粳米 也。餘人復見言。共去取清淨粳米。其人報 言。我已取二三日粳米。卿自隨意取。彼人 聞之則善之。自念當往取四五日粳米。卿 即往取四五日清淨粳米來。用人相效往取 清淨粳米多故。然後更生莖穬粳米。所取 即有處不復生。爾時人民。皆聚會共議。愁憂 不樂。自椎搏啼哭呼嗟言。我昔者以好喜為 食。身有光明。飛行神足。立安隱時。地自然生 地味甚香美。其色譬如白酥肥。其味如蜜。其 愚者取而食之。即相效取地味食之。皆亡失 光明神足。其食多者。顏色變惡。其食少者。顏 色善好。顏色好者。便自貢高。形笑惡色者。以 相形笑故。地味即沒不復生。更生薄餅。薄餅 沒後。復生波羅。波羅沒盡。更生粳米。以貢 高相形笑故。至使令清淨粳米所取即有處 不生當共分地作畔界。用是故天下人。更行 未曾有法。便共分地作畔界。各各耕種。爾時 愚人。自有粳米。便行盜他家粳米。其主見 之便言。卿所為非所為非法。自有粳米不 取。反行盜他人粳米乎。卿後莫復作是事 也。其人如是三反。自置粳米。盜他家粳 米。其主復見之。即復言。卿所取大非。自置 粳米。反盜他家。如是至再三。便以手椎擊。 牽將去至聚落。坐眾人評議言。此人自置 粳米。反行盜他人。其盜者對眾人言。此人以 手椎擊我。眾人便共會議。愁憂不樂。自椎 搏啼哭呼嗟言。今世間遂生惡不善之法。怨 結日成惡苦。一人燒已燒已命。以有老病死。 惡道之事。人便現受取之事。遂相撾捶。見已 即自訟事眾人便共議。當於何所得賢者。共 立為君長。典主所為。我等所作。從其取決。若 有作非法者。當誅罰之。我等所種粳米。各 各當共輸衣食。爾時彼眾會中。有人最大 尊。端正姝好。威神巍巍。眾人便白其人。當 為我等典主作君長所為。從其受言教。若為 非法者。即當誅罰之也。我曹種所收粳米。 各各供給君衣食。是人即言諾。便共立為君 長典主。一切所為。從其受教。若為非者。即誅 罰之。人所種粳米。各各共輸入典主。一切 教令。人民號曰大王。以法取租故名為剎利。 用是故天下始起剎利種。天下所有國。皆屬 大王。時是閻浮利地。地平正無山陵谷。 無有荊棘。亦無蚊虻蚤虱。亦無礫石。地棄捐 明月珠玉琉璃金銀。大王治閻浮利天下時。 天下富樂。熾盛安隱。五穀豐熟。人民眾多。地 佳好水亦饒多。譬如蘇麻油塗地。不起揚 塵。生青草眾多。周匝正圓。其色譬如孔雀尾。 其香如香香也。柔濡如綩綖。足蹈上陷 入地四寸。舉足即還復如故。地無四寸空缺 處。有香樹瓔珞樹衣被樹不息樹寶樹器樹 音樂樹。樹生華實。劈之各各出種種所有。 中有高七聲。下至六五四三二一聲者。最卑 者高半聲。大王治天下時。閻浮利有八萬郡 國。人民聚落居雞鳴者。展轉相聞。天下無病。 亦不大熱。亦不大寒。復無飢渴人。大王以法 治行。奉十善事。遍教天下人民。使行如父 愛子。天下人民。敬王如子敬父。大王有子。名 曰真。真王有子。名曰齊。齊王有子。名曰 頂生。頂生王有子。名曰遮留。遮留王有子。 名和行。和行王有子。名留至。留至王有子。名 日。日王有子。名波那。波那王有子。名大波 那大波那王有子。名沙竭。沙竭王有子。名大 善見。大善見王有子。名提炎。提炎王有子。 名染。染王有子。名迷留。迷留王有子。名摩 留。摩留王有子。名精進力。精進力王有子。名 堅賤。堅賤王有子。名十車。十車王有子。名 舍羅。舍羅王有子名十丈十丈王有子。名百 丈。百丈王有子。名那和檀。那和檀王有子。 名真闍。真闍王有子。名波延。後諸王甚眾多。 諸轉輪王。有十種姓。一者姓迦奴車。二者姓 多盧提。三者阿波。四者揵陀利。五者迦陵。六 者遮波。七者拘獵。八者般闍。九者彌尸利。 十者一摩彌。是為十種姓。迦奴車有五。多留 亦有五。阿波有七。揵陀利亦有七。迦陵有 九。遮波有十四。拘獵有三十一。般闍有三十 二。彌尸利有八萬四千。摩彌有百一。然後 有王。名大善生。人呼為伊摩。伊摩王有子。 字烏獵。烏獵王有子。字不尼。不尼王有子。 名師子。師子王有子。名悅頭檀。悅頭檀王有 子。名悉達菩薩。悉達菩薩有子。名羅云。佛 言。以是因緣。從昔至今。起剎利種。爾時人民 念言。我為著疾病著腫著瘡。我欲棄一切著 往入空閑處室中坐。即棄捐著疾病腫瘡。 往入空閑處。坐思念道。今日早起。明旦日 早起。行入丘聚分衛。人民見之。皆歡喜與 之。人民便言。善哉乃棄捨疾病腫瘡。捐一 切著。往入空閑處。坐思念道。 佛言。此輩但行惡不善之法。是故謂言婆羅 門也。爾時彼人。不能坐禪念道。亦不能得禪。 用不能坐禪得禪故。從坐起入聚落中分衛。 咒願說言。不能坐禪。亦不能得禪。共邪行入 丘聚分衛。故名為聚也。行邪法故。名為和 沙羅。是故世間。初造起婆羅門種也。時人民 各各奉行種種法。用是故世間有工師種。彼 時人各各犯殺生。用是故謂言殺生種也。是 以因緣。世間初造有殺生也。用世間已造起 是四種故。然後世間乃起第五沙門種也。若 剎利種身行惡口言惡心念惡。行是惡已後。 身死墮勤苦中。婆羅門種。工師種殺生種。亦 如是。若身行惡口言惡心念惡。身死墮苦 中。剎利種。若身行善口言善心念善。身死復 墮樂處。婆羅門種。工師種。殺生種。其有身行 善口言善心念善。身死復墮樂處。剎利種。 婆羅門種。工師種。殺生種。若身行二事。口意 行二事。身死墮苦樂中。剎利種若有除鬚髮 被袈裟。信道棄家。行作沙門。奉行三十七品 經。行是已。善男子善女人。用信道故。棄家行 作沙門。行無上清淨事。現在不久。自以功 德作證念道。行盡生死。具足梵行。所作已辦。 不復更餘事。婆羅門種。工師種。殺生種。若有 除鬚髮被袈裟。行作沙門。奉行三十七品經 用善男子信故。捨家作沙門。修無上清淨事。 現在不久。自以功德。作證念道。行盡生死。具 足梵行。所作已辦。不復更餘事也。是四種人。 有起成惠之行者。得尊無所著阿羅漢也。 梵三缽天。爾時說偈言。 　剎利種為人尊　　諸人民行種姓 　從起信成惠行　　彼天上人中尊 彼梵三缽天。受是偈不受惡。說善事不說惡 言。勸助是佛言。我如來無所著等正覺。亦說 是義偈。 　諸人民行種姓　　剎利種為人尊 　從起得成惠行　　彼天上人中尊 佛說是經時。八萬四千天人。遠塵離垢。諸 法法眼生。無央數比丘起無餘。不受生死。 意得解脫。佛說如是。比丘歡喜。前為佛作禮 而去。地深二十億萬里。從是已下。復有地 味。二十億萬里。下復有粟金。二十億萬里。下 復有剛鐵。二十億萬里。下復有水。八十億萬 里。下復有風。五百二十億萬里。乃復有下方 異天地。從是人間。上至梵天。亦五百二十億 萬里。 問曰。何以正名為劫劫。報曰劫名為災壞時。 有四時因緣。一者久在地盡便火起。二者久 火盡便水起。三者久水盡便風起稍生後天 地成。從成復敗。如環無端緒。故名為劫。久 極天地運盡時。一切人罪盡者。皆上生梵天 上其天近。是時有罪者未竟者。復生他方佛 國天下惡道中。劫所以有起盡者。現非常敗 故。其事亦自應爾。若死是起盡不知苦。已不 知苦。亦不知求道。何以故。盡火起故。何以 故。盡水起故。何以故。盡風起故。何以故。盡 地起故。 大樓炭經卷第六

1 T01n0023_p0305a26 2 T01n0023_p0305a27 3 T01n0023_p0305a28 4 T01n0023_p0305b01 5 T01n0023_p0305b02 6 T01n0023_p0305b03 7 T01n0023_p0305b04 8 T01n0023_p0305b05 9 T01n0023_p0305b06 10 T01n0023_p0305b07 11 T01n0023_p0305b08 12 T01n0023_p0305b09 13 T01n0023_p0305b10 14 T01n0023_p0305b11 15 T01n0023_p0305b12 16 T01n0023_p0305b13 17 T01n0023_p0305b14 18 T01n0023_p0305b15 19 T01n0023_p0305b16 20 T01n0023_p0305b17 21 T01n0023_p0305b18 22 T01n0023_p0305b19 23 T01n0023_p0305b20 24 T01n0023_p0305b21 25 T01n0023_p0305b22 26 T01n0023_p0305b23 27 T01n0023_p0305b24 28 T01n0023_p0305b25 29 T01n0023_p0305b26 30 T01n0023_p0305b27 31 T01n0023_p0305b28 32 T01n0023_p0305b29 33 T01n0023_p0305c01 34 T01n0023_p0305c02 35 T01n0023_p0305c03 36 T01n0023_p0305c04 37 T01n0023_p0305c05 38 T01n0023_p0305c06 39 T01n0023_p0305c07 40 T01n0023_p0305c08 41 T01n0023_p0305c09 42 T01n0023_p0305c10 43 T01n0023_p0305c11 44 T01n0023_p0305c12 45 T01n0023_p0305c13 46 T01n0023_p0305c14 47 T01n0023_p0305c15 48 T01n0023_p0305c16 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　　　　　　　　　　　　　以下是資料來源的相關訊息：

【經文資訊】大正新脩大藏經 第一冊 No. 23《大樓炭經》CBETA 電子佛典 V1.23 普及版

# Taisho Tripitaka Vol. 1, No. 23 大樓炭經, CBETA Chinese Electronic Tripitaka V1.23, Normalized Version

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大樓炭經卷第六

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