0200_010撰集百緣經卷第十

撰集百緣經卷第十

　　　　吳月支優婆塞支謙譯

　　諸緣品第十

　　　（九一）須菩提惡性緣

爾時世尊。初始成佛。便欲教化諸龍王

故。即便往至須彌山下。現比丘形。端坐思

惟。時有金翅鳥王。入大海中。捉一小龍。還

須彌頂。規欲食噉。時彼小龍命故未斷。遙

見比丘端坐思惟。至心求哀。尋即命終。生

舍衛國婆羅門家。名曰負梨。端政殊妙。世

所希有。因為立字。名須菩提。年漸長大。

智慧聰明。無有及者。唯甚惡性。凡所眼

見人及畜生。則便瞋罵。未曾休廢。父母

親屬皆共厭患。無喜見者。遂便捨家入山

林中。乃見鳥獸及以草木。風吹動搖。亦生

瞋恚。終無喜心。時有山神。語須菩提言。

汝今何故。捨家來此山林之中。既不修善。

則無利益。唐自疲苦。今有世尊。在祇桓

中。有大福德。能教眾生修善斷惡。今若

至彼。必能除汝瞋恚惡毒。時須菩提。聞山

神語。即生歡喜。尋問之曰。今者世尊。為

在何處。山神答曰。汝但眠眼。我自將汝。

至世尊所。時須菩提。用山神語。眠目須

臾。不覺自然。在祇桓中。見佛世尊。三十

二相。八十種好。光明普曜。如百千日。心懷

歡喜。前禮佛足。卻坐一面。佛即為說瞋恚

過惡。愚癡煩惱。燒滅善根。增長眾惡。後

受果報。墮在地獄。備受苦痛。不可稱計。

設復得脫。或作龍蛇羅剎鬼神。心常含毒。

更相殘害。時須菩提。聞佛世尊說是語

已。心驚毛豎。尋自悔嘖。即於佛前。懺悔罪

咎。豁然獲得須陀洹果。心懷喜悅。求入

道次。佛即聽許善來比丘。鬚髮自落。法服

著身。便成沙門。精懃修習。得阿羅漢果。

三明六通。具八解脫。諸天世人。所見敬仰。

時諸比丘。見是事已。白佛言。世尊。今此

須菩提比丘。宿造何業。雖得為人。常懷

瞋恚。未曾休息。值佛世尊。出家得道。爾

時世尊告諸比丘。汝等善聽。吾當為汝。

分別解說。此賢劫中。波羅奈國。有佛出世。

號曰迦葉。於彼法中有一比丘。常行勸化。

一萬歲中。將諸比丘。處處供養。於後時間。

僧有少緣。竟不隨從。便出惡罵。汝等佷

戾。狀似毒龍。作是語已。尋即出去。以

是業緣。五百世中。受毒龍。身心常含毒觸

嬈眾生。今雖得人。宿習不除。故復生瞋。

佛告諸比丘。欲知爾時勸化比丘惡口罵者。

今須菩提是。由於爾時供養僧故。今得

值我。出家得道。爾時諸比丘。聞佛所說。

歡喜奉行。

　　　（九二）長老比丘在母胎中六十年緣

佛在王舍城迦蘭陀竹林。時彼城中。有一

長者。財寶無量。不可稱計。選擇高門。娉

以為婦。種種音樂。以娛樂之。足滿十月。便

欲產子。然不肯出。尋重有娠。足滿十

月。復產一子。先懷妊者。住在右脅。如是次

第。懷妊九子。各滿十月而產。唯先一子。

故在胎中。不得出外。其母極患。設諸湯

藥。以自療治。病無降損。囑及家中。我腹

中子。故活不死。今若設終。必開我腹。取

子養育。其母於時。不免所患。即便命終。

時諸眷屬。載其尸骸。詣於間。請大醫耆

婆。破腹看之。得一小兒。形狀如故。頭

鬢皓白。俯僂而行。四向顧視。語諸親言。汝

等當知。我由先身惡口罵辱諸眾僧故。處

此生熟藏中。經六十年受是苦惱。難可

叵當。時諸親屬。聞兒語已。號涕哭。悲

不能答。爾時世尊。遙知此兒善根已熟。

將諸大眾。往到尸所。告小兒言。汝是長老

比丘不。答言實是。第二第三。亦如是問。故

言道是。時諸大眾。見此小兒與佛答對。各

懷疑惑。前白佛言。今此老兒。宿造何業。

處此胎中。頭髮皓白。俯僂而行。復與如

來共相答問。爾時世尊。告諸大眾。汝等

諦聽。吾當為汝分別解說。此賢劫中。波羅

奈國。有佛出世。號曰迦葉。有諸比丘。夏

坐安居。眾僧和合。差一比丘。年在老耄。為

僧維那。共立制限。於此夏坐。要得道者。

聽共自恣。若未得者。不聽自恣。今此維

那。獨不得道。僧皆不聽布薩自恣。心懷懊

惱。而作是言。我獨為爾營理僧事。令汝等

輩安隱行道。今復返更不聽自恣布薩羯

磨。即便瞋恚。罵辱眾僧。尋即牽捉。閉著

室中。作是唱言。使汝等輩。常處闇冥。不

見光明。如我今者處此闇室。作是語已。

自戮命終。墮地獄中。受大苦惱。今始得脫。

故在胎中。受是苦惱。爾時眾會。聞佛所

說。各各自護身口意業。厭離生死。有得須

陀洹者。斯陀含者。阿那含者。阿羅漢者。有

發辟支佛心者。有發無上菩提心者。時

諸親屬。還將老兒。詣家養育。年漸長大。放

令出家。精懃修習。得阿羅漢果。時諸比丘。

見是事已。白佛言。世尊。今此老兒比丘。

宿殖何福。出家未久。獲羅漢果。佛告諸

比丘。緣於往昔供養眾僧。及作維那營

僧事故。今得值我。出家得道。爾時諸比

丘。聞佛所說。歡喜奉行。

　　　（九三）兀手比丘緣

佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時彼城中。有

一長者。財寶無量。不可稱計。選擇族望。

娉以為婦。作諸伎樂。以娛樂之。其婦懷

妊。足滿十月。產一男兒。兀無有手。產便

能語。作是唱言。今此手者。甚為難得。深生

愛惜。父母怪之。召諸相師。占相此兒。相

師睹已。問其父母。此兒產時。有何瑞相。父

母答言。此兒產已。作是唱言。今此手者。甚

為難得。因為立字。名曰兀手。年漸長大。

稟性調順。聰明黠慧。將諸親友。漸行觀

看。到祇桓中。見佛世尊。三十二相八十種

好。光明赫奕如百千日。心懷歡喜。前禮

佛足。卻住一面。佛即為其種種說法。心

開意解。得須陀洹果。歸辭父母。求索入

道。父母愛念。不能違逆。將詣佛所。求索出

家。佛即告言善來比丘。鬚髮自落。法服著

身。便成沙門。精懃修習。得阿羅漢果。三明

六通具八解脫。諸天世人。所見敬仰。時諸

比丘。見是事已。而白佛言。今此兀手比

丘。宿殖何福。生已能語。然無有手。又

值世尊。得獲道跡。爾時世尊。告諸比

丘。汝等諦聽。吾當為汝分別解說。此賢

劫中。波羅奈國。有佛出世。號曰迦葉。有

二比丘。一是羅漢。二是凡夫。為說法師。時諸

民眾。競共請喚。常將法師。受檀越請。脫於

一日。法師不在。將餘者行。瞋恚罵言。我常

為汝。洗缽給水。今更返將餘者共行。自今

以往。更為汝使令我無手。作是語已。

各自辭退。止不共行。以是業緣。五百世中。

受是果報。是故唱言。今此手者。甚為難得。

佛告諸比丘。欲知彼時法師比丘。作咒誓

者。今兀手比丘是。由於彼時供給聖人故。

今得值我。出家得道。佛說是兀手緣時。

諸比丘等。各各自護身口意業。厭惡生死。

有得須陀洹者斯陀含者。阿那含者。阿羅

漢者。有發辟支佛心者。有發無上菩提

心者。爾時諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行。

　　　（九四）梨軍支比丘緣

佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時彼城中。有

一婆羅門。其婦懷妊足滿十月。產一男兒。

容貌弊惡。身體臭穢。飲母乳時。能使乳

壞。若雇餘者。亦皆敗壞。唯以酥蜜。塗指

令舐得濟軀命因為立字號梨軍支。

年漸長大。遂復薄福。求索飲食。未曾得飽。

見諸沙門。威儀詳序。執持應器。入城

乞食滿缽而還見已歡喜。作是念言。我今

當往詣佛世尊。求作沙門。或能得飽。作

是念已。即詣祇桓。求佛出家。佛即告言。

善來比丘。鬚髮自落。法服著身。便成沙門。

精懃修習。得阿羅漢果。而行乞食亦不

獲得。便自悔責。入其塔中。見少坌污。即

便掃灑。時到乞食。即便豐足。心懷歡喜。白

眾僧言。從今以往眾僧塔寺聽我掃灑。

所以然者。由掃灑故。乞食得飽。僧即聽

許。常令掃灑。又於一日。愚癡所縛。眠不覺

曉。未及掃灑。時舍利弗。將五百弟子。從

他邦來。問訊世尊。見佛塔中有少塵坌。即

便掃之。時梨軍支。便從眠覺。見舍利弗掃

灑已竟。心懷悵恨。語舍利弗。汝掃我地。令

我今者飢困一日。時舍利弗。聞是語已。

而告之言。我於今者。自當共汝入城受

請。可得飽滿。汝勿憂也。時梨軍支。聞是

語已。心懷泰然。受請時到。共舍利弗。入

城受請。正值檀越夫婦鬥諍。竟不得食。

飢餓而還。時舍利弗於第二日。復更語言。

我於今朝。當自將汝受長者請。令汝飽

足。時到將往。其上中下。皆悉得食。唯此一

人獨不得食。高聲唱言。我不得食。爾時

主人。都無聞者。飢困而還。爾時阿難。聞

是事已。深生憐愍。於第三日。語梨軍支。

言。我於今朝。隨佛受請。為汝取食。定使

飽滿。然彼阿難。受持如來八萬四千諸法藏

門。未曾漏脫。今故為此梨軍支比丘。取

其飲食。忽然不憶。空缽而還。於第四日。阿

難復更為其取食。還歸所止。道逢惡狗。所

為。飲食棄地空缽而還。復不得食。

於第五日。大目揵連。復為取食。還歸所

止。道中復為金翅鳥王。見為搏。合

缽持去置大海中。復不得食。於第六日。

時舍利弗。復為取食。到彼房門。門自然閉。

復以神力。入其房內。踊出其前。失缽墮

地。至金剛際。復以神力。申手取缽。其口

復噤。竟不能食。日時已過。口輒自開。於

第七日。竟不得食。極生慚愧。於四眾前。

餐沙飲水。即入涅槃。時諸比丘。見是

事已。怪其所由。梨軍支比丘。宿造何業。

產則飢餓。初無豐足。復以何緣。出家得道。

爾時世尊。告諸比丘。汝等諦聽。吾當為

汝分別解說。乃往過去無量世中。波羅奈

國有佛出世。號曰帝幢。將諸比丘。遊行教

化。時有長者。名曰瞿彌。見佛及僧。深生信

敬。請來供養日日如是。便經後時。其父崩

亡。母故惠施。子極吝惜。遮不聽施。乃至

計食與母。母故分減。施佛及僧。子聞瞋

恚。即便捉母。閉著空屋。鎖尸棄去。至七

日頭。母極飢困。從子索食。兒答母曰。何

如餐沙飲水足活。今者何為從我索食。

作是語已。捨之而去。竟不得食。母便去

世。其子於後。即便命終。入阿鼻獄。受苦

畢已。還生人中。飢困如是。佛告諸比丘。

欲知彼時斷母食者。今梨軍支比丘是。

由於往昔。供養佛故。今得值我。出家

得道。爾時諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行。

　　　（九五）唱言生死極苦緣

佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時彼城中。有

一長者。財寶無量。不可稱計。選擇良賢。

娉以為婦。作倡伎樂。以娛樂之。其婦懷

妊。足滿十月。產一男兒。自憶宿命。產已唱

言。生死極苦。因為立字名生死苦。年

漸長大。凡見人時。由故唱言生死極苦。然

於父母師僧耆舊有德。慈心孝順。言常含

笑。終不出於麤惡言語。將諸親友。出城

觀看。漸次遊行。到祇桓中。見佛世尊。三

十二相。八十種好。光明暉曜。如百千日。心

懷歡喜。前禮佛足。卻坐一面。佛即為其

說四諦法。心開意解。得須陀洹果。歸辭父

母。求索入道。父母愛念。不能違逆。將詣佛

所。求索出家。佛即告言善來比丘。鬚髮自

落。法服著身。便成沙門。精懃修習。得阿

羅漢果。三明六通。具八解脫。諸天世人。所

見敬仰。時諸比丘。見是事已。白佛言。

世尊。今此生死比丘。宿殖何福。生便能

語。自憶宿命。又值如來。出家得道。爾時

世尊。告諸比丘。汝等善聽。吾當為汝分

別解說。此賢劫中。人壽二萬歲。波羅奈國。

有佛出世。號曰迦葉。於彼法中。有一沙彌。

奉事和上。時彼城中。作大節會。爾時沙

彌。語和上言。今節會日。宜早乞食。必當

多獲。師即答言。日時故早。且可坐禪。第二

第三。如是白師。師猶不從。沙彌瞋恚。惡口

罵言。今者何故。不舍中死。作是語已。尋

即出去。入城乞食。還歸所止。向師懺悔。

由是業緣。五百世中。墮地獄中。受諸苦痛。

今始得脫。是故唱言生死極苦。佛告諸比

丘。欲知彼時罵師沙彌者。今生死比丘

是。爾時諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行。

　　　（九六）長者身體生瘡緣

佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時彼城中。有

一長者。財寶無量。不可稱計。選擇高門。

娉以為婦。種種音樂。以娛樂之。足滿十月。

產一男兒。身體有瘡。甚患苦痛。呻號叫喚。

未曾休息。年漸長大。瘡皆潰爛。膿血橫流。

常患疼痛。因為立字。名曰呻號。父母憐

愍。設諸方藥。雖加療治。瘡無除愈。年

漸長大。聞諸人語。祇桓精舍。有好良醫。

善療眾病。能令除愈。尋即往至。詣祇桓

中。見佛世尊。三十二相八十種好。光明暉

曜。如百千日。心懷喜悅。前禮佛足。卻坐

一面。佛即為說五盛陰苦。是瘡是癰。如毒箭

入心傷害於人。皆是眾病之根本也。時呻號

子。聞佛世尊說是語已。深自咎嘖。

向佛世尊。懺悔罪咎。瘡尋除差心懷歡

喜。求索出家。佛即告言善來比丘。鬚髮自

落。法服著身。便成沙門。精懃修道。得阿

羅漢果。時諸比丘。見是事已。白佛言。世

尊。今此呻號比丘。宿造何業。初產之時。身

有惡瘡。膿血橫流。甚可惡見。復以何緣。出

家得道。爾時世尊。告諸比丘。汝等諦聽。

吾當為汝分別解說。乃往過去無量世時。波

羅奈國。有二長者。各悉巨富。資財無量。

因相忿諍。其一長者。大齎珍寶。貢奉與王。

王納受已。讒彼長者。彼人惡心。常懷奸謀。

規欲害我。唯願大王。聽我任意治彼長者。

王即然可。尋至其家。執彼長者。繫縛搒笞。

楚毒無量。舉身傷破。膿血橫流。痛不可言。

時彼長者。既得免已。深自思惟。有身皆苦。

眾惡所集多諸災禍。甚可厭患。我於彼人。

無大怨讎。橫見傷毀。乃至如此。即自思

惟。詣山林中。觀察有為皆是無常。深悟解

空。成辟支佛。視諸怨親。心皆平等。念彼長

者。加惡於我。將來之世。墮於地獄。受大

苦痛。我今當往為現神變。令彼開悟。作

是念已。詣長者前。踊身虛空。作十八變。時

彼長者。見是變已。深懷渴仰。倍生信敬。

即請令坐。為設餚膳種種供養。向辟支佛

懺悔先罪。佛告諸比丘。欲知彼時向彼

國王讒其長者考掠榜笞者。今呻號比丘

是。爾時諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行。

　　　（九七）醜陋比丘緣

佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時彼城中。有

一長者。選擇高門。娉以為婦。作倡伎樂。以

娛樂之。其婦懷妊。足滿十月。產一男兒

形貌極醜。狀似惡鬼。有人見者。捨之而

去。年漸長大。父母厭患。驅令遠棄。乃至畜

生。見此醜陋。尚懷怖懼。何況人類。又於

一時。詣林樹間。採取花果。以自存活。飛鳥

走獸。有見之者。無不怖畏。絕跡此林。

無敢住者。爾時世尊。常以慈悲。晝夜六

時。觀察眾生。誰應可度輒往度之。知彼醜

陋善根已熟化度時到。佛告比丘。我等今者。

皆當往詣山林中化彼醜陋。爾時世尊。

將諸比丘。到山林中。時彼醜陋。見佛世尊。

即欲避走。佛以神力。使不得去。時諸比

丘。各在樹下。結跏趺坐。繫念在前。爾時

世尊。即便化作一醜陋人。執持應器。盛滿

中食。漸向醜陋。醜陋見已形狀類己心

懷喜悅。今此人者真是我伴尋來共語。同器

而食。時此飯者。香味甘美。既食之已。時彼

化人。忽然端政。醜陋問言。汝今何故。忽然

端政。化人答言。我食此飯。兼以善心。觀

彼樹下坐禪比丘。使我端政。醜陋聞已。尋

復效之。善心觀彼坐禪比丘。尋得端政。心

懷喜悅。即向化人。深生信解。於時化人。

還復本形。醜陋見佛。三十二相。八十種

好。光明普曜。如百千日。前禮佛足。卻坐

一面。佛即為其種種說法。心開意解。得須

陀洹果。即於佛前。求索出家。佛即告言善

來比丘。鬚髮自落。法服著身。便成沙門。精

懃修道。得阿羅漢果。時諸比丘。見是事

已。白佛言。世尊。今此醜陋比丘。宿造何

業。雖受人形。醜陋乃爾。復值世尊出家得

道。爾時世尊。告諸比丘。汝等善聽。吾當

為汝分別解說。乃往過去無量世中。波羅奈

國。有佛出世。號曰弗沙。在一樹下。結跏趺

坐。我及彌勒俱為菩薩。到彼佛所。種種供

養。而翹一足。於七日中。說偈讚佛。

　天上世間無如佛　　十方世界亦無有

　世界所有悉能見　　無有能及如佛者

爾時菩薩。說是偈已。時彼山中。有一鬼

神。作醜陋形。來恐怖我。我以神力。令彼行

處懸岸嶮岨不能得過。時彼山神。即作是

念。我以惡心恐怖他故。令我今者行處嶮

難不可得過。今當往彼懺悔先罪。作是

念已。尋即往詣。懺悔訖已。發願而去。佛告

諸比丘。欲知彼時山神恐怖我者。今此醜

陋人。得羅漢者是。恐怖我故。五百世中。形

體醜陋。見者驚走。皆由彼時懺悔辭退。遭

值於我。出家得道。爾時諸比丘。聞佛所

說。歡喜奉行。

　　　（九八）恒伽達緣

佛在波羅奈國鹿野苑中。時彼國中。有一

輔相。其家大富。然無兒息。時恒伽河邊。有

摩尼跋陀天祠。合土人民。皆共敬奉時此

輔相。往詣祠所。而咒之言。我無子息。承

聞天神有大功德。救護群生。能與其願。今

故自歸。若蒙所願。願賜一子。當以金銀

莊校天身。及以名香。塗治神屋。如其無

驗。當壞此廟屎塗汝身。天神聞已。自思

惟言。此人豪富。力勢強盛。非是凡品得為

其子。我力尟少不能與願。願若不果。必見

毀辱神廟。便復往白摩尼跋陀摩尼

跋陀力不能辦。便復往詣毘沙門王。自

啟此事。毘沙門王言。亦非我力能使有

子。尋詣天帝。從其求願。毘沙門王。即時

上天。啟帝釋曰。我有一臣摩尼跋陀。近日

見語。云波羅奈國有一輔相。從其求子。

結立重誓。我願既遂。倍加供養。所願若違。

當破我廟。而加毀辱。彼人豪兇。必能如

是。幸望天王。令其有子。帝釋答言。斯事

甚難。當覓有緣。時有一天。五德離身。臨命

欲盡。帝釋告言。卿今垂終。可願生彼輔

相之家。天子答言。意欲出家奉修正行。若

生尊榮。離欲則難。欲在中流冀遂所願。

帝釋復白。但往生彼。若欲學道。吾當佐

汝。天子命終。降神受胎輔相之家。即生

出外。形貌端政。即召相師。為兒立字。相

師問曰。本於何處。求得此兒。輔相答曰。昔

從恒伽天神求之。因為作字。名恒伽達。

年漸長大。便啟父母求索出家。父母答言。

吾今富貴。生業弘廣。唯汝一子。當嗣門

戶。吾今存在。終不聽汝出家入道。兒不從

志。深自惆悵。便欲捨身。更求凡處。於中

求出。必可易也於是密去。自投山巖。既

墮在地。無所傷損。復至河邊。投身水中。

水尋出。亦無所苦。復取毒藥。而吞噉之。

毒氣不行。無由致死。復作是念。當犯

官法為王所殺。值王夫人及諸婇女。出

宮到園池中滲洗。解脫衣服。置林樹間。

時恒伽達。密入林中。取其服飾。抱持而去。

門監見之。即便將往。白阿闍世王。王聞此

事。瞋恚隆盛。便取弓箭。自手射之。而箭還

返。正向王身。如是至三。不能使中。王怖

投弓。問彼人言。卿為是天龍鬼神乎。恒

伽達言。賜我一願。乃敢自陳。王曰當與。恒

伽達言。我非是天。亦非龍鬼。是舍衛國輔

相之子。我欲出家。父母不聽。故欲自殺更

生餘處。投巖赴河飲毒不死。故犯王法

望得危命。王今加害。復不能中。事情如

是。何酷之甚。願垂憐愍。聽我為道。王尋

告曰。聽汝出家。因復將到。詣於佛所。啟

白世尊如向之事。於時如來。聽為沙門。法

服在體。使為比丘。佛為說法。心開意解。

得阿羅漢果。三明六通。具八解脫。時阿闍

世王。尋白佛言。世尊。此恒伽達。先世之時。

種何善根。投山不死。墮水不溺。食毒無

苦。箭射無傷。加遇世尊。得度生死。佛告

王曰。乃往過去無數世。時有一大國。名

波羅奈國其王名曰梵摩達多。將諸宮人

林中遊戲。遣諸婇女輩。激聲而歌。外有一

人。高聲和之。王聞其聲。便生瞋妒。遣人

捕來。敕使殺之。時有大臣。從外而來。見

此一人而被囚執。何緣乃爾。其傍諸人具

別事狀。臣曰且停。待我見王。大臣進入。

啟白王言。彼人之罪。不至深重。何以害

之。雖和其音。而不見形。既不交通姦婬

之事。幸願垂怜。原其生命。王不能違。赦

不刑戮。其人得脫。奉事大臣。懃謹無替。

如是承事多年。便自思惟。婬欲傷人。利

於刀劍。我之困厄。皆由欲故。即語大臣

聽我出家遵修道業。大臣答曰。不敢相

違。學若成道。還來相見。即詣山澤。專思

如理。精神開悟。成辟支佛。還來城邑。

造大臣家。大臣見已。心大歡喜。請供養之。

甘膳飲食。四事無乏。時辟支佛。於虛空中。

現神變化。身出水火。放大光明。大臣見之。

欣然無量。便立誓願。由我恩故。命得全

濟。使我世世富貴長壽。殊勝奇特數千萬

倍。令我智德相與共等。佛告王曰。時彼

大臣救活一人。令得脫者。今恒伽達是。由

是因緣。所生之處。命不中夭。今得值我。

逮得應真。佛說此已。諸在會者。信敬歡喜。

頂戴奉行。

　　　（九九）長瓜梵志緣

佛在王舍城迦蘭陀竹林。時彼城中。有一

梵志。名曰蛭駛。有其二子。男名長瓜。

女字舍利。其男長瓜。聰明博達。善能論

議。常共其姊舍利。凡所論說。每常勝姊。

姊既妊娠。共弟論議。弟又不如。時弟

長瓜。而作是言。我姊先來。共我論議。常不

如我。懷妊以來。論議殊勝。乃是胎子福德

之力。若子生已。論必勝我。我今當宜遊方

廣學四韋陀典十八種術。然後還國與

甥論。作是念已。詣南天竺。習學諸論。

若未通利為第一師。誓不剪瓜。於是其

姊。日月滿足。產一男兒。因母立名字。曰

舍利弗。端政殊特。聰明黠慧。博達諸論。

難可詶對。時王舍城中。諸梵志等。擊大金

鼓。招集國人十八億眾。會乎論場。敷四

高座。時舍利弗。年始八歲。會乎論場。問

諸人言。敷四高座。為欲待誰。諸人答言。

一為國王。二為太子。三為大臣。四為論

士。時舍利弗。聞是語已。輒昇論士高座

而坐其上。時諸宿德耆舊梵志。一切徒眾。

無不驚怪。作是念言。我諸論士。共彼小兒。

論議得勝。不足為榮。其若不勝。大可恥

愧。作是念已即遣下座小婆羅門。共舍利

弗論。粗相答問。時婆羅門等。辭窮理屈。漸

次相推。遂至上座。其論議不過數返。盡

皆不如。時舍利弗。論議既勝。名聲遠著

於十六大國。智慧博通獨出無侶。後於

一時。於王舍城。昇高樓上。四顧視瞻。見

城內人節慶聚會。便自思惟。斯等蠢蠢百

年之後。廓然歸無。作是念已。即下高樓。

外道法中。出家求道。爾時世尊。初始成

佛。時十六大國。都未聞知。如來大慈欲教

化故。遣阿鞞比丘。詣王舍城。分衛乞食。

時舍利弗。見其威儀詳序可觀。作是念

言。斯是何人。福德乃爾。我從先來。未見

此比丘。作是念已。即前問曰。汝事何

師。法則乃爾。時阿鞞比丘。說偈答曰。

　吾師天中天　　三界無極尊

　相好身丈六　　神通遊虛空

時阿鞞比丘。說是偈已。默然而住。時舍利

弗。語阿鞞言。汝師容貌神通。我久已聞。

為悟何道。得如是乎。時阿鞞比丘。復以偈

答。

　花熏去五陰　　拔斷十二根

　不貪天世樂　　心淨開法門

時舍利弗。復問阿鞞比丘言。汝師所說。為

經幾時。習學何法。阿鞞比丘。復以偈答。

　我年既幼稚　　學日有初淺

　豈能宣正真　　如來廣大義

時舍利弗。復語阿鞞言。汝師所說。幸見告

示。爾時阿鞞。復以偈答。

　一切諸法中　　因緣空無主

　息心達本原　　故號為沙門

時舍利弗。聞此偈已。心即開悟。得須陀洹

果。爾時目連見舍利弗顏色怡悅。而問之

言。我昔與汝。先有要誓。若有先得甘露法

味。要當相語。我今觀汝。以有所得。顏色

怡悅。時舍利弗。即以上偈。為其目連三遍

說之。目連聞已。心開意解。得須陀洹果。時

舍利弗目連。各獲道跡。心懷歡喜。還自

徒眾。具以上事。而向說之。我今欲詣求佛

出家。汝等云何。時諸弟子。各白師言。大師

今者。若當習學瞿曇所說。我弟子等。亦當

隨從。時舍利弗目連。聞是語已。將諸弟子

各二百五十人。隨阿鞞比丘。詣於竹林。見

佛世尊三十二相八十種好。光明普曜如

百千日。心懷歡喜。前禮佛足。求索出家。佛

即聽許。善來比丘。鬚髮自落。法服著身。便

成沙門。精懃修習得阿羅漢果。三明六通

具八解脫。諸天世人之所敬仰。爾時長

瓜梵志。聞舍利弗出家入道。瞋恚懊惱。而

作是言。我此甥舍利弗。稟性聰慧博

通群籍。十六大國。宿舊論師。咸服其德。

如何忽然。捨此高名。奉事瞿曇。即從南天

竺來詣佛所。與佛論議。爾時世尊。告

梵志曰。汝今所見。非是究竟涅槃之道。

時彼梵志。聞是語已。默然不答。如是三

問。亦復默然。時金剛密跡於虛空中以金

剛杵擬梵志頂。汝若不答我以此杵碎破

汝身。爾時梵志。心懷惶怖。流污抆垢。

無所歸趣。即自引負。寄顏無所。便於佛

前。心懷敬伏。求索出家。為佛弟子。佛即聽

許。善來比丘。鬚髮自落。法服著身。便成沙

門。精懃修道。得阿羅漢果。時諸比丘。見

是事已。白佛言。世尊。今此梵志比丘。宿

殖何福捨邪就正。值佛世尊。出家得道。

爾時世尊。告諸比丘。汝等諦聽。吾當為

汝分別解說。乃往過去無量世時。波羅奈

國。有辟支佛。在於山林坐禪思惟。時有五

百群賊。劫掠他物。將欲入彼山林樹間。時

彼賊帥。先遣一人。往看林中無有人

不。見辟支佛在一樹下端坐思惟。即前牽

捉。繫縛將來。到賊帥邊。欲共殺之。時辟

支佛。作是念言我若默然。為彼所殺。增其

罪業。墜墮地獄。無由出期。我今當為現於

神變。令彼信伏。作是念已。身昇虛空。東

踊西沒。南踊北沒。身出水火。或現大身。

滿虛空中。而復現小。如是展轉。作十八

變。爾時群賊。見是變已。甚懷惶怖。即便

各各五體投地。歸誠懺悔。時辟支佛。受其

懺已。設諸餚膳。請辟支佛。發願而去。緣

是功德。無量世中。不墮地獄畜生餓鬼。

天上人中。受天快樂。乃至今者。遭值於我。

出家得道。佛告諸比丘。欲知彼時賊帥人

者。今長爪梵志比丘是。爾時諸比丘。聞

佛所說。歡喜奉行。

　　　（一○○）孫陀利端政緣

佛在王舍城迦蘭陀竹林。時波斯匿王夫人

懷妊。足滿十月。產一男兒。容貌端政。世

所無比。兩目明淨如拘那羅鳥。時王因名字

拘那羅。著諸瓔珞上妙衣服。遣人抱行。遍

諸聚落。問諸人言。世間叵有如似我兒

端政者不。時聚落中。有諸商人。白大王

言。願王見恕。施我無畏。乃敢陳說。王即答

言。但道莫畏。於是商人。白大王言。我所

居止聚落之中。有一小兒。字孫陀利。端

政殊妙。容貌似天。勝於王子。百千萬倍。不

可為比。又兒產時。舍內自然有一涌泉。香

水冷美。有諸珍寶。充滿其中。時波斯匿王。

聞商人語。尋即遣使敕彼聚落云。我自當

往彼觀孫陀利。時聚落主。聞王欲來看孫

陀利。便共議言。王今來者。用何瞻待。不如

先送。作是議已。即便莊嚴孫陀利。著諸

瓔珞上妙服飾。往送與王。王見孫陀利。端

政殊妙。世所無比。深生疑怪。歎未曾有。即

將小兒。往至佛所。欲問所由受如是身。

小兒見佛三十二相八十種好。光明普

曜如百千日。心懷歡喜。前禮佛足。卻坐

一面。佛即為其說四諦法。心開意解。得須

陀洹果。求索出家。佛即告言。善來比丘。

鬚髮自落。法服著身。便成沙門。精懃修習。

未久之間。得阿羅漢果。時波斯匿王。見

是事已。白佛言。世尊。今此孫陀利比丘。宿

殖何福。生時自然。有此泉水及諸珍寶。

充滿其中。又值世尊。出家得道。爾時世

尊。告波斯匿王。汝今諦聽。吾當為汝分別

解說。此賢劫中。波羅奈國。有佛出世。號

曰迦葉。有一萬八千比丘。在山林中。坐禪行

道。時有長者。偶行值見。心懷歡悅。即還

歸家。備辦香水。澡浴眾僧。設諸餚膳供

養訖竟。復以珍寶投之盆水。奉施眾僧。

發願而去。緣是功德。不墮惡趣。天上人中。

常有池水珍寶隨其俱生。佛告大王。欲

知彼時大長者子。澡浴眾僧設供養故。常

得端正者。今孫陀利比丘是。爾時大王

聞佛所說。歡喜奉行。

撰集百緣經卷第十

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【經文資訊】大正新脩大藏經第四冊 No. 200《撰集百緣經》CBETA 電子佛典 V1.27 普及版

# Taisho Tripitaka Vol. 4, No. 200 撰集百緣經, CBETA Chinese Electronic Tripitaka V1.27, Normalized Version

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撰集百緣經卷第十

本經佛學辭彙一覽(共 194 條)

一切諸法

二根

人見

入心

八十種好

八萬四千

八解脫

十八變

十方

三十二相

三明

三界

上人

上座

凡夫

乞食

大身

大師

大慈

中有

五陰

六大

六通

分別

天竺

天龍

心觀

比丘

世界

世尊

世間

出世

出家

出期

功德

叫喚

四向

四事

四事

四眾

四諦

外道

布薩

平等

正行

甘露法

生死

目連

共相

因緣

地獄

如來

如理

安居

安隱

成佛

有見

有所得

有為

自恣

行教

佛說

坐禪

弟子

我見

我所

我論

沙門

沙彌

身心

那含

供養

受持

孤獨園

往生

果報

波斯匿

法服

法門

法師

法藏

空無

舍利

舍利弗

舍衛

舍衛國

金剛

長老

長者

阿那含

阿鼻

阿羅漢

阿闍世

信解

威儀

帝釋

度生

思惟

相好

祇樹

祇樹給孤獨園

迦葉

重誓

俱生

修善

修道

夏坐

涅槃

畜生

神力

神通

鬼神

執持

婆羅門

宿命

宿習

得度

得道

教化

梵志

眾生

莊嚴

鹿野苑

惡口

惡見

惡性

惡趣

智德

智慧

無上菩提

無畏

無常

無量

發願

等諦

結跏趺坐

給孤獨園

善心

善來

善根

菩提

菩提心

菩薩

虛空

開悟

須陀洹

須陀洹果

須彌山

意業

慈悲

業緣

煩惱

群生

聖人

解脫

解脫衣

辟支

辟支佛

道中

道業

過去

慚愧

福德

精舍

誓願

說法

增長

瞋恚

諸天

諸法

諸相

賢劫

餓鬼

樹下坐

龍王

優婆塞

彌勒

應器

檀越

禪行

瞿曇

離生

繫縛

羅剎

羅剎鬼

羅漢

懺悔

瓔珞

歡喜

變化

讚佛

伎樂

毘沙門

跏趺