0202_005賢愚經卷第五

賢愚經卷第五

　　　　元魏涼州沙門慧覺等在高昌郡譯

　　（二四）沙彌守戒自殺品第二十三(丹本此品在第七卷

　　為三十四)

如是我聞。一時佛在安陀國。爾時世尊。慇

懃讚歎持戒之人。護持禁戒。寧捨身命。終

不毀犯。何以故。戒為入道之初基。盡漏之

妙趣。涅槃安樂之平途。若持淨戒。計其功

德。無量無邊。譬如大海無量無邊。戒亦如

是。猶如大海多有阿脩羅黿龜水性摩竭魚

等大眾生居。戒海亦爾。多有三乘大眾生居。

譬如大海多諸金銀琉璃等寶。戒海亦爾。多

出善法。有四非常三十七品諸禪三昧如是

等寶。猶如大海。金剛為底。金剛山圍。四江

大河。流注其中。不增不減。戒海亦爾。毘尼

為底。阿毘曇山。以為圍遶。四阿含河。流注

入中。湛然常爾。不增不減。何以故。注入

不增不減。下阿鼻火。上衝大海。海水消涸。

以故不增。常流入故。以故不減。佛法戒海。

不放逸故不增。具功德故不減。是故當知。

能持戒者。其德甚多。佛涅槃後。安陀國土。爾

時有一乞食比丘樂獨靜處。威儀具足。乞

食比丘。佛所讚歎。非住眾者。何以故。乞食

比丘。少欲知足。不儲畜積聚。次第乞食。隨

敷露坐。一食三衣。如是等事。可尊可尚。

在僧比丘。多欲無厭。貯聚儲畜。貪求吝惜。

嫉妒愛著。以故不能得大名聞。彼乞食比

丘。德行淳備。具沙門果。六通三明。住八解

脫。威儀庠序。名聞流布。爾時安陀國。有優

婆塞。敬信三寶。受持五戒。不殺不盜不邪

婬不妄語不飲酒。布施修德。名遍國邑。

即請是乞食比丘。終身供養。供養之福。隨

因受報。若請眾僧。就舍供養。則妨廢行

道。道路寒暑勞苦。後受報時。要勞思慮。出

行求逐。乃能得之。若就往奉供養。後受

福報時。便坐受自然。是優婆塞。信心淳厚。

辦具種種色香美食。遣人往送。日日如是。

沙門四種好惡難明。如菴羅果生熟難知。

或有比丘。威儀庠序。徐行諦視。而內具足

貪欲恚癡破戒非法。如菴羅果外熟內生。或

有比丘。外行麤疏。不順儀式。而內具足

沙門德行禪定智慧。如菴羅果內熟外生。或

有比丘。威儀麤穬。破戒造惡。內亦具有貪

欲恚癡慳貪嫉妒。如菴羅果內外俱生。或

有比丘。威儀庠審。持戒自守。而內具足沙

門德行戒定慧解。如菴羅果內外俱熟。彼乞

食比丘。內外具足。亦復如是。德行滿故。人

所宗敬。爾時國中。有一長者。信敬三寶。

有一男兒。心自思惟。欲令出家。當求善

師而付託之。所以爾者。近善知識則增

善法。近惡知識便起惡法。譬如風性雖空

由栴檀林若瞻蔔林吹香而來。風有妙香。

若經糞穢臭屍而來。其風便臭。又如淨衣

置之香篋。出衣衣香。若置臭處。衣亦隨臭。

親近善友則善日隆。親附惡友則惡增長。

是故我今。當以此兒與此尊者令其出家。

念已即往。白比丘言。我此一子。今使出家。

唯願大德。哀納濟度。若不能受。當將還家。

爾時比丘。以道眼觀。此人出家。能持淨戒。

增長佛法。即便受之。度為沙彌。時優婆塞。

有一親善居士。請優婆塞及其妻子合家奴

婢。明日客會。時優婆塞。晨朝念言。今當就

會。誰後守舍。我若強力。課留一人。所應

得分。我則負他。若有自能開意住者。我

於會還。當別投報。優婆塞女。即白父言。

唯願父母。從諸僮使。但行應請。我堪後守。

其父喜曰。甚善甚善。今汝住守。與我汝母。

正等無異。於家損益。心無疑慮。於是合家。

悉往受請。女便牢閉門戶。獨住家內。時優

婆塞。是日匆匆。忘不送食。爾時尊者心自

念言。日時向晚。俗人多事。或能忘不送食。

我今寧可遣人迎不。即告沙彌。汝往取食。

善攝威儀。如佛所說。入村乞食。莫生貪

著。如蜂採華。但取其味不損色香。汝今

亦爾。至家取食。收攝根門。莫貪色聲香味

觸也。若持禁戒。必能取道。如提婆達多。

雖多誦經。以造惡毀戒。墮阿鼻獄。如瞿迦

利。誹謗破戒。亦入地獄。周利槃特。雖誦一

偈。以持戒故。得阿羅漢。又戒即為入涅

槃門。受快樂因。譬如婆羅門法。若設長

齋。三月四月。請諸高明持戒梵行諸婆羅門。

以簡擇請。不得普故。仇留為封印請者

惋。一婆羅門。雖復高經。性不清廉。貪蜜

甜故。舐封都盡。明日至會所。呈封乃入

次。是梵志。無印欲入。典事語言。汝有封

不答言我有以甜故舐盡。語言。汝今如是

已足便不得前。復貪小甜。失四月中甘香

美味。及竟達嚫種種珍寶。汝今如是。莫

貪小事破淨戒印。失人天中五欲美味及

諸無漏三十七品涅槃安樂無量法寶。汝莫

毀破三世佛戒。污染三寶父母師長。沙彌

受教。禮足而去。往到其家。打門作聲。女

問是誰。答言沙彌。為師迎食。女心歡喜。我

願遂矣。即與開門。是女端正。容貌殊妙。年

始十六。婬欲火燒。於沙彌前。作諸妖媚。

搖肩顧影。深現欲相。沙彌見已念言。此女

為有風病癲狂病羊癇病耶。是女將無欲

結所使欲嬈毀我清淨行耶。堅攝威儀。顏

色不變。時女即便五體投地。白沙彌言。我

常願者。今已時至。我恒於汝。欲有所陳。

未得靜便。想汝於我。亦常有心。當與我

願。我此舍中。多有珍寶金銀倉庫。如毘沙

門天宮寶藏。而無有主。汝可屈意為此舍

主。我為汝婦。供給使令。必莫見違。滿我

所願。沙彌心念。我有何罪。遇此惡緣。我今

寧當捨此身命。不可毀破三世諸佛所制

禁戒。昔日比丘。至婬女家。寧投火坑。不犯

於婬。又諸比丘。賊所劫奪。以草繫縛。風吹

日曝。諸蟲唼食。以護戒故。不絕草去。如

鵝吞珠。比丘雖見。以持戒故。極苦不說。

如海船壞。下座比丘。以守戒故。授板上座。

沒海而死。如是諸人。獨佛弟子。能持禁戒。

我非弟子。不能持耶。如來世尊。獨為彼

師。非我師耶。如瞻蔔華并胡麻壓油。瞻

蔔香。若合臭花油亦隨臭。我今已得遇善

知識。云何今日。當造惡法。寧捨身命。終不

破戒污佛法僧父母師長。又復思惟。我若逃

突。女欲心盛。捨於慚愧。走外牽捉。及誹謗

我。街陌人見。不離污辱。我今定當於此捨

命方便語言。牢閉門戶。我入一房。作所應

作。爾乃相就。女即閉門。沙彌入房。關橝

門戶。得一剃刀。心甚歡喜。脫身衣服。罪於

架上。合掌跪向拘尸那城佛涅槃處。自立誓

願。我今不捨佛法眾僧。不捨和上阿闍

梨。亦不捨戒。正為持戒。捨此身命。願所

往生。出家學道。淨修梵行。盡漏成道。即

刎頸死。血流滂沛。污染身體。時女怪遲。趣

門看之。見戶不開。喚無應聲。方便開戶。

見其已死。失本容色。欲心尋息。慚結懊惱。

自搣頭髮。爪裂面目。宛轉灰土之中。悲

呺泣淚。迷悶斷絕。其父會還。打門喚女。女

默不應。父怪其靜。使人踰入開門視

之。見女如是。即問女言。汝何以爾。有人

侵汝污辱汝耶。女默不答。心自思惟。我今

若以實對。甚可慚愧。若言沙彌毀辱我者。

則謗良善。當墮地獄受罪無極。不應欺

誑。即以實答。我此獨守。沙彌來至。為師索

食。我欲心盛。求嬈沙彌。冀從我心。而彼

守戒。心不改易。方便入房。自捨身命。以

我穢形。欲壞淨器。罪釁若斯。故我不樂。

父聞女言。心無驚懼。何以故。知結使法爾

故。即告女言。一切諸法。皆悉無常。汝莫憂

懼。即入房內。見沙彌身。血皆污赤。如栴

檀机。即前作禮。讚言善哉。護持佛戒。能

捨身命。時彼國法。若有沙門白衣舍死。當

罰金錢一千入官。時優婆塞。以一千金錢

置銅盤上。載至王宮。白言大王。我有罰

。應入於王。願當受之。王答之言。汝

於我國。敬信三寶。忠正守道。言行無違。

唯汝一人。當有何過而輸罰耶。時優婆塞。

具陳上緣。自毀其女。讚歎沙彌持戒功德。

王聞情事。心驚悚然。篤信增隆。而告之言。

沙彌護戒。自捨身命。汝無辜咎。那得有

罰。但持還舍。吾今躬欲自至汝家供養沙

彌。即擊金鼓。宣令國人。前後導從。往至

其家。王自入內。見沙彌身。赤如栴檀。前

為作禮。讚其功德。以種種寶。莊嚴高車。載

死沙彌。至平坦地。積眾香木。闍毘供養。嚴

飾是女。極世之殊。置高顯處。普使一切時

會皆見。語眾人言。是女殊妙。容暉乃爾。

未離欲者。誰無染心。而此沙彌。既未得道。

以生死身。奉戒捨命。甚奇希有。王即遣人。

命請其師。廣為大眾。說微妙法。時會一

切。見聞是事。有求出家持淨戒者。有發

無上菩提心者。莫不歡喜。頂戴奉行。

　　（二五）長者無耳目舌品第二十四(丹本為三十五)

如是我聞。一時佛在舍衛國祇陀精舍。與

諸比丘大眾說法。爾時國內。有大長者。財

富無量。金銀七寶。象馬牛羊。奴婢人民。倉庫

盈溢。無有男兒。唯有五女。端正聰達。其婦

懷妊。長者命終。時彼國法。若其命終。家無

男兒。所有財物。悉應入官。王遣大臣。攝

錄其財。垂當入官。其女心念。我母懷妊。未

知男女。若續是女。財應屬官。若其是男。

應為財主。念已。往白王言。我父命終。以無

男故。財應入王。然今我母懷妊。須待分

身。若苟是女。入財不遲。若或是男。應為財

主。時波斯匿王。住法平整。即可所白。聽

如其言。其母不久。月滿生兒。其身渾沌。無

復耳目。有口無舌。又無手足。然有男根。

即為作字。名曼慈毘梨。爾時是女。具以

是事。往問於王。王聞是已。思惟其義。不

以眼耳鼻舌手足等。而為財主。乃以男故。

得為財主。兒有男根。應得父財。即告諸

女。財屬汝弟。吾不取也。爾時大女。往適他

家。奉給夫主。謙卑恭謹。拂拭床褥。供設飲

食。迎來送去。拜起問訊。譬如婢事大家。比

近長者。睹其如是。怪而問言。夫婦之道。

家家皆有。汝獨何為改操若茲。女子對曰。我

父終沒。家財無量。雖有五女。猶當入王。會

母分身。生我一弟。無有眼耳舌及手足。

但有男根。得為財主。以是義故。雖有諸

女。不如一男。是故爾耳。長者聞已。怪其

如是。即與其女。往至佛所白言。世尊。彼長

者子。以何因緣。無有眼耳舌及手足。而生

富家。為此財主。佛告長者。善哉問也。諦聽

善思。當為汝說。唯然樂聞。佛告長者。乃往

過去。有大長者兄弟二人。兄名檀若世質。

弟名尸羅世質。其兄少小。忠信成實。常好

布施。賑救貧乏。以其信善。舉國稱美。王

任此人。為國平事。諍訟典直。由之取決。是

時國法。舉貸取與。無有券疏。悉詣平事。

檀若世質。以為明人。時有估客將欲入

海。從弟尸羅世質。多舉錢財。以供所須。

時弟長者。唯有一子。其年幼小。即將其子

并所出錢。到平事所。白言。大兄。是估客子。

從我舉錢。入海來還。應得爾許。兄為明

人。我若終亡。證令子得。平事長者。指言如

是。其弟長者。不久命終。時估客子。乘船

入海。風起波浪。船壞喪失。時估客子。捉板

得全。還其本國。時長者子。聞其船壞空

歸。唯見此人。便自念言。此雖負我。今者

空窮何由可得。須有當債。時見此估客

長者。復與餘賈。續復入海。獲大珍寶。安

隱吉還。心自念言。彼長者子。前雖見我。

不從我債。我舉錢時。此人幼稚或能不

憶。或以我前窮。故不債耶。今當試之。

即嚴好馬。眾寶服飾。寶衣乘馬入市。長者

子見服乘如是。心念此人。似還有財。當試

從債。即遣人語言。汝負我錢。今可見償。

答言。可爾當思宜了。估客自念。所舉頓大。

重生累息。無由可畢。當作一策乃可了

爾。即持一寶珠。到平事婦所白言。夫人我本

從尸羅世質。舉少錢財。其子來從我債。今

上一珠。價直十萬。若從我債。可囑平事莫

為明人。其婦答言。長者誠信。必不肯爾。

為當試語。即受其珠。平事暮歸。即便具白。

長者答言。何有是事。以我忠信不妄語故。

故王立我。為國平事。若一妄言。此事不可。

時估客來具告情狀。即還其珠。時估客子。

更上一珠。價直二十萬。復往白言。願使

囑及。此既小事。但作一言。得三十萬。彼

若得勝。雖復姪兒。無一錢分。此理可通。爾

時女人。貪愛寶珠。即為受之。暮更白夫。昨

日所白。事亦可通。願必在意。長者答言。絕

無此理。我以可信。得為平事。若一妄語。

現世當為世所不信。後世當受無量劫苦。

爾時長者。有一男兒。猶未能行。其婦泣曰。

我今與汝。共為夫妻。若有死事。猶望不

違。囑此小事。直作一言。當不相從。我用

活為。若不見隨。我先殺兒。然後自殺。長者

聞此。譬如人噎既不得咽亦不得吐。自念

我唯有此一子。若其當死。財無所付。若從

是語。今則不為人所信用。將來當受無量

苦惱。迫蹴不已。即便可之。其婦歡喜。語

估客言。長者已許。估客聞之。欣悅還家。

嚴一大象。眾寶莊校。著大寶衣。乘象入市。

長者子見。心喜念言。是人必富。服乘乃爾。我

得財矣。即往語曰。薩薄當知。先所負錢。今

宜見償。估客驚言。我都不憶。何時負君。若

相負者。明人是誰。長者子言。若干日月。我

父及我。手付汝錢。平事為我明人。何緣言

不。估客子言。我今不念。苟有事實。當還

相償。尋共相將。至平事所。長者子言。此人

往日。親從我父。舉若干錢。伯為明人。我

時亦見。事為爾不。答言不知。其姪驚曰。伯

父爾時。審不見聞。不作是語。此事可爾。

不以手足。指是財耶。答言不爾。姪子恚

曰。以伯忠良。王令平事。國人信用。我親弟

子。非法猶爾。況於外人。者豈少。此之虛

實。後世自知。佛告長者。欲知爾時平事長

者。今曼慈毘梨無有耳目渾沌者是。由於

爾時一妄語故。墮大地獄。多受苦毒。從地

獄出。五百世中。常受渾沌之身。由於爾時

好布施故。常生豪富得為財主。善惡之

報。雖久不敗。是故汝等。當勤精進。攝身口

意。莫妄造惡。時諸大眾。聞佛所說。有得

初果至四果者。有發無上菩提心者莫

不歡喜。頂戴奉行。

　　（二六）貧人夫婦疊施得現報品第二十五

　　(丹本為三十六)

如是我聞。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨

園祇洹精舍。與大比丘眾。圍繞說法。爾時國

中。有一長者。其婦懷妊。月滿生女。端正

姝妙。容貌少雙。其初生時。細軟白疊。裹身

而生。父母怪之。召師占相。師曰甚吉。有

大福德。因為作字。名曰叔離(秦言白也)。叔離長

大。疊隨身大。此女瑰瑋。國內遠近。競來娉

求。父母念言。女年已大。宜當嫁處。即使工

師為作瓔珞。叔離問父。鍛是金銀。用作何

等。父告之言。汝年已大。欲嫁處汝。故作環

玔。女白父言。我欲出家。不樂嫁去。父母

愛念。不違其志。尋為出疊。欲作五衣。女

見復問。欲作何等。告言。為汝作衣。白父

母言。我此所著。悉已具足。更不須作。唯

願聽我。時往佛所。父母即將。往詣佛所。頭

面作禮。求索出家。佛言善來。頭髮自墮。

所著白疊。尋成五衣。付大愛道。為比丘

尼。精進不久。成阿羅漢道。阿難白佛言。

叔離比丘尼。本種何功德。生長者家。生與

疊俱出。出家不久。得阿羅漢道。佛告阿

難。諦聽善思。吾今說之。阿難言唯然。佛言。

過去久遠。有佛出世。名毘婆尸。與諸弟子。

廣度一切。時王臣民。多設供養。作般遮于

瑟。有一比丘。恒行勸化。令詣佛所聽法

布施。時有女人。名檀膩伽。極為貧窮。夫婦

二人。共有一疊。若夫出行。則被而往。婦便

裸住坐於草敷。若婦被疊出外求索。夫則

裸坐草蓐。勸化比丘。次至其家。見是女人。

因勸之言。佛出難值。經法難聞。人身難

得。汝當聽法。汝當布施。廣說慳貪布施之

報。女人白言。大德小住。還入舍中。語其夫

言。外有沙門。勸我見佛聽法布施。我等先

世。不布施故。致此貧窮。今當以何為後

世資。夫答之言。我家貧困如是。雖可有

心。當以何施。婦言。前世不施。今致是困。

今復不種。後欲何趣。汝但聽我。我決欲施。

夫心自念。此婦或能少有私產。我當聽之。

即可之言。欲施便施。尋曰。我意欲以此疊

布施。夫言。我之與汝共此一疊。出入求索。

以自存活。今若用施。俱當守死。欲作何計。

婦言。人生有死。今不施與。會當歸死。

寧施而死。後世有望。不施而死。後遂當劇。

夫歡喜言。分死用施。婦即還出。白比丘言。

大德可止屋下。我當布施。比丘答言。若

欲施者。汝當面施。為汝咒願。叔離白言。唯

此被疊。內無異衣。女形穢惡。不宜此脫。即

還入內。遙於向下。脫身上疊。授與比丘。比

丘咒願。持至佛所。佛言比丘。持此疊來。比

丘授佛。佛自手受此疊垢污。時王眾會。微

心嫌佛受此垢疊。佛知眾心。而告之言。我

觀此會清淨大施。無過於此以疊施者。大

眾聞已。莫不悚然。夫人歡喜。即脫己身所

著嚴飾瓔珞寶衣。送與陀膩羈。王亦喜悅。

脫身衣服。送與其夫。命令詣會。毘婆尸佛。

廣為大眾。說微妙法。時會大眾。得度者眾。

佛告阿難。欲知爾時貧窮女人陀膩羈者。

今叔離比丘尼是。由於爾時以清淨心疊

布施故。九十一劫所生之處。常與疊生無

所乏少。隨意悉得緣於彼佛。聞深妙法。

願解脫故。今得遇我。成阿羅漢。是故汝

等。應勤精進聞法布施。佛說是時。得道者

眾。莫不歡喜。頂戴奉行。

　　（二七）迦旃延教老母賣貧品第二十六(

丹本為三十七)

如是我聞。一時佛在阿梨提國。時彼國

中。有一長者。多財饒寶。慳貪暴惡。無有慈

心。時有一婢。晨夜走使。不得寧處。小有

違失。便受鞭捶。衣不蔽形。食不充體。年

老困悴。思死不得。時適持瓶。詣河取水。

思惟是苦。舉聲大哭。時迦旃延。來至其所

問言。老母。何以悲泣懊惱乃爾。白言。尊者。

我既年老。恒執苦役。加復貧窮。衣食不充。

思死不得。以故哭耳。迦旃延言。汝若貧者

何不賣貧。母言。貧那可賣。誰當買貧。

迦旃延言。貧實可賣。如是至三。女人白言。

苟貧可賣。我宜問方。即言大德。貧云何賣。

迦旃延言。審欲賣者。一隨我語。答言唯諾。

告言。汝先洗浴。洗已告言。汝當布施。白言

尊者。我極貧困。如今我身。無手許完納。雖

有此瓶。是大家許。當以何施。即授缽與。

汝持此缽。取少淨水。如教取來。奉迦旃延。

迦旃延受。尋為咒願。次教受齋。後教念佛

種種功德。即問汝有住止處不。答言無也。

若其磨時。即磨下臥。舂炊作使。即臥是中。

或時無作。止宿糞堆。迦旃延言。汝好持心。

恭勤走使。莫生嫌恨。自伺大家一切臥竟。

密開其戶。於戶曲內。敷淨草座。思惟觀佛

莫生惡念。爾時老母。奉教而歸。如敕

施行。於後夜中。即便命終。生忉利天。大家

早起。見婢命終。恚而言曰。此婢恒常不聽

入舍。今暮何故。乃於此死。即便使人。

草索繫腳。拽置寒林中。時彼天中。有一天

子。五百有天子。以為眷屬。宮殿嚴麗。爾時

天子。福盡命終。此老母人。即代其處。生天

之法。其利根者。自知來緣。鈍根生者。但

知受樂。爾時此女。既生天中。與五百天

子。娛樂受樂。不知生緣。時舍利弗。在忉

利天。知此天子生天因緣。問言。天子。汝

因何福生此天中。答言。不知。時舍利弗借

其道眼。觀見故身生天因緣。由迦旃延。即

將五百天子。來至寒林。散花燒香。供養死

屍。諸天光明。照曜村林。大家見變。怪其

所由。告令遠近。詣林觀看。見諸天子供

養此屍。即問天曰。此婢醜穢。生存之時。人

猶惡見。況今已死。何故諸天。而加供養。彼

時天子。具說本末生天因緣。即皆迴詣迦

旃延所。時迦旃延。為諸天人。廣說諸法。

所謂施論戒論生天之論。欲不淨法。出離為

樂。爾時彼天及五百天子。遠塵離垢。得法

眼淨。飛還天宮。時諸會眾。聞此法已。各

獲道跡。乃至四果。莫不歡喜。頂戴奉行。敬

禮而去。

　　（二八）金天品第二十七(丹本此品在第

五卷為第二十五)

如是我聞。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

時此國中。有一長者。其家大富。財寶無數。

生一男兒。身體金色。長者欣慶。即設施會。

請諸相師。令占吉凶。時諸相師。抱兒看省。

見其奇相。喜不自勝。即為立字。字修越

耶提婆(晉言金天)。此兒福德。極為純厚。其生之

日。家中自然出一井水。縱廣八尺。深亦如

是。其水汲用。能稱人意。須衣出衣。須食

出食。金銀珍寶。一切所須。作願取此。如意

即得。兒年轉大。才藝博通。長者愛之。未敢

逆意。而作是念。我子端正。容貌無倫。要

當推求選擇名女。形容色狀。殊姿越群。金

容妙體。類我兒者。當往求之。即募諸賈。

周遍求之。時閻波國。有大長者。而生一

女。字脩跋那婆蘇(晉言金光明)。端正非凡。身

體金色。晃昱照人。細滑光澤。初生之日。亦

有自然八尺井水。其井亦能出種種珍寶。

衣服飲食稱適人情。然彼長者。亦自念言。

我女端正。人中英妙。要得賢士。形色光暉。

如我女比。乃當嫁與共為婚姻。爾時女名

遠布舍衛。金天名稱復聞女家。時二長者。

各懷歡喜。即各相詣。求為婚姻。娶婦已竟。

還至舍衛。時金天家。便設上供。請佛及僧。

供養一日。佛受其請。往至舍食。食已攝缽。

具為長者金天夫妻。廣演妙法。開解其

心。金天夫妻。及其父母。即時破壞二十億

洞然之惡。心情開解。獲須陀洹果。爾時世

尊。便還精舍。於是金天與金光明。俱白父

母。求索出家。父母即聽許。俱往佛所。稽

首佛足。作禮繞竟。求索入道。佛尋聽可。讚

言善來比丘。鬚髮自落。法衣著身。便成沙

門。於是金天在比丘眾。金光明比丘尼付

大愛道。漸漸教化。悉成羅漢。三明六通具

八解脫。一切功德。悉皆具足。阿難白佛言。

不審世尊。金天夫妻。本造何行。自生以來。

多財饒寶。身體金色。端正第一。得此一井

能出一切。唯願如來。當具宣示。佛告阿

難。乃往過去九十一劫。時世有佛。號毘缽

尸。佛既滅度。遺法在世。後有諸比丘。遊

行教化。到一村落。有諸人民豪賢長者。見

眾僧至。各競供設衣被飲食。無有乏短。時

有夫妻二人。貧餓困乏。每自思念。我父在

時。財寶積滿。富溢難量。今者我身貧困極

甚。坐臥草蓐。衣不蓋形。家無升斗。何其

苦耶。爾時雖富財寶無量。不遭斯等聖眾

之僧。今既得值。無錢供養。思惟是已。愴然

而啼。懊惱墮淚。墮婦臂上。婦見夫涕。而

問之言。有何不適。懊惱若是。婿答婦言。

汝不知耶。今有眾僧適過此村。豪賢居士。

咸興供養。我家貧乏。獨無升斗。於此眾僧。

不種善緣。今者貧困。來世又劇。我惟此已。

是故泣耳。婦答婿言。今當如何。正欲供養。

無有財寶。雖有空意。不遂其願。婦語婿

言。今汝可往至本舍中。於故藏內推覓

財寶。若苟得之。當用供養。時夫如言。至

故藏中。遍行推覓。得一金錢。持至婦所。

于時其婦。有一明鏡。即共合心。當用布

施。置一新瓶。盛滿淨水。以此金錢著瓶

水中。以鏡著上。持至僧所。到已至心用布

施僧。於時眾僧即為受之。各各取水。而用

洗缽。復有取水而飲之者。時彼夫婦。歡喜

情悅。作福已竟。遇疾命終。生忉利天。佛告

阿難。爾時貧人持一瓶水。布施僧者。今此

金天夫婦是也。由其前世持此一金錢。及

一瓶水并此明鏡。施眾僧故。世世端正。

身體金色。容儀晃昱殊妙無比。九十一劫。恒

常如是。由于爾時。有信敬故得離生死。

逮得應真。阿難當知。一切福德。不可不

作。如彼貧人。以少施故。乃獲如是無量

福報。爾時阿難。及諸眾會。聞佛所說。咸興

施心。勤加福業。歡喜奉行。

　　（二九）重姓品第二十八(丹本為二十六)

如是我聞。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時國中。有豪長者。財富無量。唯無子姓。

每懷悒遲。禱祠神祇。求索一子。精誠款

篤。婦便懷妊。日月滿足。生一男兒。其兒端

正。世所希有。父母宗親。值時會。共相合

集。詣大江邊。飲酒自娛。父母持兒。詣其會

所。父愛此兒。順坐擔舞。父舞已竟。母復擔

之。歷坐擎騰。歡娛自樂。臨到河邊。意卒

散亂。執之不固。失兒墮水。尋時博撮。竟不

能得。于時父母。憐念此兒。愛著傷懷。絕

而復甦。其兒福德。竟復不死。至河水中。隨

水沈浮。時有一魚。吞此小兒。雖在魚腹。

猶復不死。時有小村。而在下流。有一富家。

亦無子姓。種種求索。困不能得。而彼富家。

恒令一奴捕魚販賣。僕輸大家。其奴日日

捕魚為業。值時捕得吞小兒魚。剖腹看

之。得一小兒。面貌端正。得已歡喜。抱與

大家。大家觀看。而自慶言。我家由來禱祠

神祇。求索子息。精誠報應。故天與我。即便

摩收。乳哺養之。時彼上村。父母聞下村長

者魚腹中得兒。即往其所。追求索之。而語

之言。此是我兒。我於彼河。而失是子。今汝

得之。願以見還。時彼長者。而答之言。我

家由來。禱祠求子。今神報應。賜我一兒。君

之亡兒。竟為所在。紛紜不了。詣王求斷。

於是二家。各引道理。其兒父母。說是我兒。

我於某時。失在河中。而彼長者。復自說言。

我於河中魚腹得之。此實我子。非君所生。

王聞其說。靡知所如。即與二家。評詳此

事。卿二長者。各認此兒。今若與一。於理不

可。更互共養。至兒長大。各為娶婦。安置家

業。二處異居。此婦生兒。即屬此家。彼婦

生兒。即屬彼家。時二長者。各隨王教。兒年

長大。俱為娶婦。供給所須。無有乏短。

于時其兒。白二父母言。我生以來。遭羅

苦難。墮水魚吞。垂死得濟。今我至意。欲

得出家。唯願父母。當見聽許。時二父母。

心愛此兒。不能拒逆。即便聽許。其兒即辭。

往至佛所。稽首佛足。求索入道。佛即聽之。

讚言善來比丘。鬚髮自落。即成沙門。字

曰重姓。佛為說法。得盡諸苦。即於座上。

成阿羅漢。阿難白佛。不審世尊。此重姓比

丘。本造何行。種何善根。而今生世。墮水

魚吞。而故不死。佛告阿難。汝且聽之。吾當

為說。過去久遠。有佛世尊。號毘婆尸。集諸

大眾。為說妙法。時有長者。來至會中。聞其

如來廣說大法布施之福持戒之福。聞已歡

喜。信心猛烈。即從彼佛受三自歸。受不殺

戒。復以一錢布施彼佛由是之故。世世

受福。財寶自恣。無有乏短。佛告阿難。欲

知爾時長者子者。今重姓比丘是也。由其

爾時施佛一錢。九十一劫。恒富錢財。至於

今世。二家父母。供給所須。受不殺戒故。

墮大水魚吞不死。受三自歸故。今值我

世沐浴清化。得羅漢道。爾時阿難。及與大

眾。聞佛所說。遵修善行。敬重佛教歡喜信

受。頂戴奉行。

　　（三○）散檀寧品第二十九(丹本為二十七)

如是我聞。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時世尊。與諸弟子千二百五十人俱。爾時

國中。有五百乞兒。常依如來。隨逐眾僧。乞

丐自活。經歷年歲。厭心內發。而作是言。我

等諸人。雖蒙僧福得延餘命。苦事猶多。

咸作是念。我等今者。寧可從佛求索出

家。共詣佛所。於是眾人。即共白佛。如來出

世。甚為難遇。我等諸人。生在下賤。蒙尊遺

恩。濟活身命。既受殊養。貪得出家。不審世

尊。寧可得不。爾時世尊。告諸乞兒。我法清

淨。無有貴賤。譬如淨水。洗諸不淨。若貴若

賤。若好若醜。若男若女。水之所洗。無不

淨者。又復如火所至之處。山河石壁。天地

所有。無大無小。一切萬物。其被燒者。無

不燋燃。又復我法。猶如虛空。男女大小。貧

富貴賤。有入中者。隨意自恣。時諸乞兒聞

佛所說。普皆歡喜。信心倍隆。歸誠向佛。求

索入道。世尊告曰。善來比丘。鬚髮自墮。法衣

在身。沙門形相。於是具足。佛為說法。心開

意解。即盡諸漏。成阿羅漢。於時國中。諸豪

長者庶民之等。聞諸乞兒佛聽入道。皆興

慢心。而作是言。云何如來。聽此乞丐下賤

之人。在眾僧次。我等諸人。儻修福業。請佛

眾僧。供養食時。奈何令此下賤之徒。坐我

床席。捉我食器。爾時太子。名曰祇陀。施設

供具。請佛及僧。遣使白佛。唯願世尊明受

我請及比丘僧。因令白佛。所度乞兒。作比

丘者。我不請之。慎勿將來。佛便受請。明

日食時。佛及眾僧。當應請時。告諸乞兒比

丘。吾等受請。汝不及例。今可往至鬱多

羅越。取自然成熟粳米。還至其家。隨意坐

次自食粳米。時諸比丘。如命即以羅漢神

足。往彼世界。各各自取。滿缽還來。攝持威

儀。自隨次第。乘虛而來。如鴈王飛。至祇陀

家。隨次而坐。各各自食。於時太子。睹眾比

丘。威儀進止。神足福德。敬心歡喜。歎未曾

有。而白佛言。不審世尊。此諸聖賢大德之

眾。威神巍巍眾相具足。為從何方而來至

此。甚可欽敬。唯願如來。今當為我說其徒

眾本末因緣。佛告祇陀。汝若欲知者。善

思聽之。當為汝說。此諸比丘正是昨日。所

不請者。吾及眾僧。向者欲來應太子請。此

諸比丘。以不請故。往鬱多越。取自然粳

米。而自食之。爾時祇陀。聞說是語。極懷

慚愧。懊惱自嘖。我何愚蔽。不別明闇。又復

言曰。世尊功德。難可思議。此諸乞兒。於此

國中。最為下賤。今日乃得稟受清化。最蒙

洪潤。既受現世安樂身福。復獲永世無為

之樂。如來今日。所以出世。但為此輩。更不

存餘。又復世尊。不審此徒。往古世時。種何

善行。修何功德。今值世尊特蒙殊潤。復造

何咎。從生已來。乞丐自活。困苦乃爾。世尊

慈愍。幸見開示。佛告之曰。若欲知者。宜

善聽之。吾當為汝具足解說如是本末。

諾當善聽。爾時世尊。便告祇陀。過去久遠。

無量無數。不可思議。阿僧祇劫。此閻浮提。

有一大國。名波羅奈。國有一山。名曰

利師(晉言仙山)。古昔諸佛。多住其中。若無佛時。

有辟支佛。依其住止。假使復無辟支佛時。

有諸五通學仙之徒。復依止住。終無空廢。

爾時山中有辟支佛二千餘人。恒止其中。

於時彼國。有火星現。是其惡災。此星已現。

十二年中。國當乾旱無有天雨。不得種

植。國必破矣。是時國內。有一長者。名散陀

寧。其家巨富。財穀無量。恒設供具。給諸道

士。時千快士。往至其家。求索供養。而作是

言。我等諸人。住在彼山。值國枯旱。乞食叵

得。長者若能供我食者。當住於此。若不

見與。當至餘方。長者於時。即問藏監。今

我藏中。所有穀米。足供此諸大士食不。吾

欲請之。藏監對曰。唯願時請。所有穀食。饒

多足供。長者即請千辟支佛。飯食供養。彼

殘千人。復詣其家。亦求供養。長者復問其

藏監曰。卿所典藏。穀食多少。更有千人。亦

欲設供。足能辦不。其藏監言。所典穀食。

想必足矣。若欲設供。宜可時請。於時

長者。即便請之。差五百使人。供設飯食。

時諸使人。執作食具。經積年歲。厭心便生。

並作是說。我等諸人。所以辛苦。皆由此諸

乞兒之等。爾時長者。恒令一人知白時到。

時此使人。養一狗子。若往白時。狗子逐往。

日日如是。爾時使人。卒值一日忘不往白。

狗子時到。獨往常處。向諸大士。高聲而吠。

諸辟支佛。聞其狗吠。即知來請。便至其

家。如法受食。因白長者。天今當雨。宜可

種殖。長者如言。即令諸作人齎持作器。

勤力耕種。大麥小麥。一切食穀。悉皆種之。

經數時間。所種之物。盡變為瓠。長者見已。

怪而問之。諸大士曰。此事無苦。但勤加

功。隨時溉灌。如言勤灌。其後成熟。諸瓠皆

大。加復繁盛。即劈看之。隨所種物。成治

淨好。麥滿其中。長者歡喜。合家藏積。其家

滿溢。復分親族。合國一切。咸蒙恩澤。是

時五百作食之人念言。斯之所獲果實之報。

將由斯等大士之恩。我等云何。惡言向彼。

即往其所。請求改悔。大士聽之。悔過已竟。

復立誓言。願使我等於將來世。遭值賢聖。

蒙得解脫。由此之故。五百世中。常作乞兒。

因其改悔復立誓故。今遭我世。蒙得過度。

太子當知。爾時大富散檀寧者。豈異人乎。

我身是也。是藏臣者。今須達是也。日日往

白時到人者。優填王是。時狗子者。由其吠

故。世世好音。美音長者是也。爾時五百作食

之人。今此五百阿羅漢是也。爾時祇陀。及

眾會者。睹其神變。感佛功德。剋心精勤。有

得初果及第四果者。復有專修快士行

者。復有興心求佛道者。各各精勤。求遂

本心。歡喜踊躍。頂戴奉行。

賢愚經卷第五

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　　　　　　　　　　網頁版大藏經之資料來源：中華電子佛典協會

　　　　　　　　　　　　　以下是資料來源的相關訊息：

【經文資訊】大正新脩大藏經第四冊 No. 202《賢愚經》CBETA 電子佛典 V1.24 普及版

# Taisho Tripitaka Vol. 4, No. 202 賢愚經, CBETA Chinese Electronic Tripitaka V1.24, Normalized Version

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賢愚經卷第五

本經佛學辭彙一覽(共 214 條)

一切時

一切諸法

一明

一食

七寶

人天

人見

人身

八解脫

三世

三世諸佛

三衣

三明

三昧

三乘

三寶

上座

乞食

大士

大比丘

尸羅

不可思議

中有

五戒

五欲

五通

六通

天人

方便

比丘

比丘尼

世界

世尊

出世

出家

出離

功德

四果

四阿含

布施

本心

正欲

生死

白衣

共相

合掌

因緣

地獄

妄語

如來

如法

如是我聞

污染

自恣

行教

佛戒

佛法

佛教

佛道

佛說

利根

妙法

弟子

形色

戒定

戒定慧

我見

沙門

沙彌

依止

供具

供養

受持

咒願

孤獨園

定智

定慧

居士

往生

念佛

拘尸那

放逸

波斯匿

法衣

法爾

舍利

舍利弗

舍衛

舍衛國

初果

金剛

金剛山

長者

阿含

阿僧祇

阿僧祇劫

阿鼻

阿羅漢

信心

俗人

威儀

後有

思惟

持戒

施行

染心

祇洹精舍

祇樹

祇樹給孤獨園

迦旃延

食時

俱生

修善

修德

悔過

根門

涅槃

琉璃

破戒

神足

國土

婆羅門

得度

得道

捨戒

教化

梵行

梵志

欲有

清淨

清淨心

深妙

淨心

淨戒

現世

眾生

莊嚴

貪欲

貪愛

尊者

尊特

惡見

惡知識

惡緣

提婆達多

智慧

無上菩提

無作

無為

無常

無量

無量劫

無漏

結使

給孤獨園

善來

善法

善知識

善根

善惡

菩提

菩提心

虛空

鈍根

須陀洹

須陀洹果

飲酒

愛著

愛道

滅度

禁戒

聖眾

解脫

辟支

辟支佛

道理

道眼

過去

遍行

頓大

僧祇

實我

慚愧

漸教

福業

福德

精舍

精進

聞法

說法

增長

樂受

諸天

諸佛

諸法

諸相

諸漏

賢聖

燒香

閻浮

閻浮提

優婆塞

檀林

濟度

禪定

離生

離垢

繫縛

羅漢

瓔珞

歡喜

忉利天

毘婆尸

慳貪