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大般若波羅蜜多經卷第三百一
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十六
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三藏法師玄奘奉 詔譯
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初分真善友品第四十五之四
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「所以者何?善現!一切法皆以空為趣,彼於是
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趣不可超越。何以故?空中趣非趣不可得故。
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「善現!一切法皆以無相為趣,彼於是趣不可
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超越。何以故?無相中趣非趣不可得故。 「善現!
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一切法皆以無願為趣,彼於是趣不可超越。
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何以故?無願中趣非趣不可得故。 「善現!一切
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法皆以無起無作為趣,彼於是趣不可超越。
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何以故?無起無作中趣非趣不可得故。 「善現!
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一切法皆以無生無滅為趣,彼於是趣不可
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超越。何以故?無生無滅中趣非趣不可得故。
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「善現!一切法皆以無染無淨為趣,彼於是趣
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不可超越。何以故?無染無淨中趣非趣不可
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得故。 「善現!一切法皆以無所有為趣,彼於是
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趣不可超越。何以故?無所有中趣非趣不可
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得故。 「善現!一切法皆以幻為趣,彼於是趣不
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可超越。何以故?幻中趣非趣不可得故。 「善現!
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一切法皆以夢為趣彼於是趣不可超越。何
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以故?夢中趣非趣不可得故。 「善現!一切法皆
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以響為趣,彼於是趣不可超越。何以故?響中
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趣非趣不可得故。 「善現!一切法皆以像為趣,
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彼於是趣不可超越。何以故?像中趣非趣不
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可得故。 「善現!一切法皆以光影為趣,彼於是
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趣不可超越。何以故?光影中趣非趣不可得
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故。 「善現!一切法皆以陽焰為趣,彼於是趣不
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可超越。何以故?陽焰中趣非趣不可得故。 「善
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現!一切法皆以變化事為趣,彼於是趣不可
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超越。何以故?變化事中趣非趣不可得故。 「善
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現!一切法皆以尋香城為趣,彼於是趣不可
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超越。何以故?尋香城中趣非趣不可得故。 「善
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現!一切法皆以無量無邊為趣,彼於是趣不
|
可超越。何以故?無量無邊中趣非趣不可得
|
故。 「善現!一切法皆以不與不取為趣,彼於是
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趣不可超越。何以故?不與不取中趣非趣不
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可得故。 「善現!一切法皆以不舉不下為趣,彼
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於是趣不可超越。何以故?不舉不下中趣非
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趣不可得故。 「善現!一切法皆以無去無來為
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趣,彼於是趣不可超越。何以故?無去無來中
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趣非趣不可得故。 「善現!一切法皆以無增無
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減為趣,彼於是趣不可超越。何以故?無增無
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減中趣非趣不可得故。 「善現!一切法皆以不
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入不出為趣,彼於是趣不可超越。何以故?不
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入不出中趣非趣不可得故。 「善現!一切法皆
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以不集不散為趣,彼於是趣不可超越。何以
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故?不集不散中趣非趣不可得故。 「善現!一切
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法皆以不合不離為趣,彼於是趣不可超越。
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何以故?不合不離中趣非趣不可得故。 「善現!
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一切法皆以我為趣,彼於是趣不可超越。何
|
以故?我尚畢竟無所有,況有趣非趣可得! 「善
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現!一切法皆以有情為趣,彼於是趣不可超
|
越。何以故?有情尚畢竟無所有,況有趣非趣
|
可得! 「善現!一切法皆以命者為趣,彼於是趣
|
不可超越。何以故?命者尚畢竟無所有,況有
|
趣非趣可得! 「善現!一切法皆以生者為趣,彼
|
於是趣不可超越。何以故?生者尚畢竟無所
|
有,況有趣非趣可得! 「善現!一切法皆以養者
|
為趣,彼於是趣不可超越。何以故?養者尚畢
|
竟無所有,況有趣非趣可得! 「善現!一切法皆
|
以士夫為趣,彼於是趣不可超越。何以故?士
|
夫尚畢竟無所有,況有趣非趣可得! 「善現!一
|
切法皆以補特伽羅為趣,彼於是趣不可超
|
越。何以故?補特伽羅尚畢竟無所有,況有趣
|
非趣可得! 「善現!一切法皆以意生為趣,彼於
|
是趣不可超越。何以故?意生尚畢竟無所有,
|
況有趣非趣可得! 「善現!一切法皆以儒童為
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趣,彼於是趣不可超越。何以故?儒童尚畢竟
|
無所有,況有趣非趣可得! 「善現!一切法皆以
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作者為趣,彼於是趣不可超越。何以故?作者
|
尚畢竟無所有,況有趣非趣可得! 「善現!一切
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法皆以使作者為趣,彼於是趣不可超越。何
|
以故?使作者尚畢竟無所有,況有趣非趣可
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得! 「善現!一切法皆以受者為趣,彼於是趣不
|
可超越。何以故?受者尚畢竟無所有,況有趣
|
非趣可得! 「善現!一切法皆以使受者為趣,彼
|
於是趣不可超越。何以故?使受者尚畢竟無
|
所有,況有趣非趣可得! 「善現!一切法皆以起
|
者為趣,彼於是趣不可超越。何以故?起者尚
|
畢竟無所有,況有趣非趣可得! 「善現!一切法
|
皆以使起者為趣,彼於是趣不可超越。何以
|
故?使起者尚畢竟無所有,況有趣非趣可得!
|
「善現!一切法皆以知者為趣,彼於是趣不可超
|
越。何以故?知者尚畢竟無所有,況有趣非趣
|
可得! 「善現!一切法皆以見者為趣,彼於是趣
|
不可超越。何以故?見者尚畢竟無所有,況有
|
趣非趣可得! 「善現!一切法皆以常為趣,彼於
|
是趣不可超越。何以故?常尚畢竟無所有,況
|
有趣非趣可得! 「善現!一切法皆以樂為趣,彼
|
於是趣不可超越。何以故?樂尚畢竟無所有,
|
況有趣非趣可得! 「善現!一切法皆以我為趣,
|
彼於是趣不可超越。何以故?我尚畢竟無所
|
有,況有趣非趣可得! 「善現!一切法皆以淨為
|
趣,彼於是趣不可超越。何以故?淨尚畢竟無
|
所有,況有趣非趣可得! 「善現!一切法皆以無
|
常為趣,彼於是趣不可超越。何以故?無常尚
|
畢竟無所有,況有趣非趣可得! 「善現!一切法
|
皆以苦為趣,彼於是趣不可超越。何以故?苦
|
尚畢竟無所有,況有趣非趣可得! 「善現!一切
|
法皆以無我為趣,彼於是趣不可超越。何以
|
故?無我尚畢竟無所有,況有趣非趣可得! 「善
|
現!一切法皆以不淨為趣,彼於是趣不可超
|
越。何以故?不淨尚畢竟無所有,況有趣非趣
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可得! 「善現!一切法皆以貪事為趣,彼於是趣
|
不可超越。何以故?貪事尚畢竟無所有,況有
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趣非趣可得! 「善現!一切法皆以瞋事為趣,彼
|
於是趣不可超越。何以故?瞋事尚畢竟無所
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有,況有趣非趣可得! 「善現!一切法皆以癡事
|
為趣,彼於是趣不可超越。何以故?癡事尚畢
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竟無所有,況有趣非趣可得! 「善現!一切法皆以
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見所作事為趣,彼於是趣不可超越。何以故?
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見所作事尚畢竟無所有,況有趣非趣可得!
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「善現!一切法皆以真如為趣,彼於是趣不可
|
超越。何以故?真如中趣非趣畢竟不可得故。
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「善現!一切法皆以法界為趣,彼於是趣不可
|
超越。何以故?法界中趣非趣畢竟不可得故。
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「善現!一切法皆以法性為趣,彼於是趣不可
|
超越。何以故?法性中趣非趣畢竟不可得故。
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「善現!一切法皆以不虛妄性為趣,彼於是趣不
|
可超越。何以故?不虛妄性中趣非趣畢竟不
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可得故。 「善現!一切法皆以不變異性為趣,彼
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於是趣不可超越。何以故?不變異性中趣非
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趣畢竟不可得故。 「善現!一切法皆以平等性
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為趣,彼於是趣不可超越。何以故?平等性中
|
趣非趣畢竟不可得故。 「善現!一切法皆以離
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生性為趣,彼於是趣不可超越。何以故?離生
|
性中趣非趣畢竟不可得故。 「善現!一切法皆
|
以法定為趣,彼於是趣不可超越。何以故?法
|
定中趣非趣畢竟不可得故。 「善現!一切法皆
|
以法住為趣,彼於是趣不可超越。何以故?法
|
住中趣非趣畢竟不可得故。 「善現!一切法皆
|
以實際為趣,彼於是趣不可超越。何以故?實
|
際中趣非趣畢竟不可得故。 「善現!一切法皆
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以虛空界為趣,彼於是趣不可超越。何以故?
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虛空界中趣非趣畢竟不可得故。 「善現!一切
|
法皆以不思議界為趣,彼於是趣不可超越。
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何以故?不思議界中趣非趣畢竟不可得故。
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「善現!一切法皆以不動為趣,彼於是趣不可
|
超越。何以故?不動中趣非趣畢竟不可得故。
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「善現!一切法皆以色為趣,彼於是趣不可超
|
越。何以故?色尚畢竟不可得,況有趣非趣! 「善
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現!一切法皆以受、想、行、識為趣,彼於是趣不
|
可超越,何以故?受、想、行、識尚畢竟不可得,況
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有趣非趣! 「善現!一切法皆以眼處為趣,彼於
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是趣不可超越。何以故?眼處尚畢竟不可得,
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況有趣非趣! 「善現!一切法皆以耳、鼻、舌、身、意
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處為趣,彼於是趣不可超越。何以故?耳、鼻、舌、
|
身、意處尚畢竟不可得,況有趣非趣! 「善現!
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一切法皆以色處為趣,彼於是趣不可超越。
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何以故?色處尚畢竟不可得,況有趣非趣!
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「善現!一切法皆以聲、香、味、觸、法處為趣,彼於
|
是趣不可超越。何以故?聲、香、味、觸、法處尚畢
|
竟不可得,況有趣非趣! 「善現!一切法皆以眼
|
界為趣,彼於是趣不可超越。何以故?眼界尚
|
畢竟不可得,況有趣非趣! 「善現!一切法皆以
|
耳、鼻、舌、身、意界為趣,彼於是趣不可超越。何
|
以故?耳、鼻、舌、身、意界尚畢竟不可得,況有趣
|
非趣! 「善現!一切法皆以色界為趣,彼於是趣
|
不可超越。何以故?色界尚畢竟不可得,況有
|
趣非趣! 「善現!一切法皆以聲、香、味、觸、法界為
|
趣,彼於是趣不可超越。何以故?聲、香、味、觸、法
|
界尚畢竟不可得,況有趣非趣! 「善現!一切法
|
皆以眼識界為趣,彼於是趣不可超越。何以
|
故?眼識界尚畢竟不可得,況有趣非趣! 「善現!
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一切法皆以耳、鼻、舌、身、意識界為趣,彼於是
|
趣不可超越。何以故?耳、鼻、舌、身、意識界尚畢
|
竟不可得,況有趣非趣! 「善現!一切法皆以眼
|
觸為趣,彼於是趣不可超越。何以故?眼觸尚
|
畢竟不可得,況有趣非趣! 「善現!一切法皆以
|
耳、鼻、舌、身、意觸為趣,彼於是趣不可超越。何
|
以故?耳、鼻、舌、身、意觸尚畢竟不可得,況有趣
|
非趣! 「善現!一切法皆以眼觸為緣所生諸受
|
為趣,彼於是趣不可超越。何以故?眼觸為緣
|
所生諸受尚畢竟不可得,況有趣非趣! 「善現!
|
一切法皆以耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受為
|
趣,彼於是趣不可超越。何以故?耳、鼻、舌、身、意
|
觸為緣所生諸受尚畢竟不可得,況有趣非
|
趣! 「善現!一切法皆以地界為趣,彼於是趣不
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可超越。何以故?地界尚畢竟不可得,況有趣
|
非趣! 「善現!一切法皆以水、火、風、空、識界為趣,
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彼於是趣不可超越。何以故?水、火、風、空、識界
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尚畢竟不可得,況有趣非趣! 「善現!一切法皆
|
以無明為趣,彼於是趣不可超越。何以故?無
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明尚畢竟不可得,況有趣非趣! 「善現!一切法
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皆以行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、
|
有、生、老死為
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趣,彼於是趣不可超越。何以故?行乃至老死
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尚畢竟不可得,況有趣非趣! 「善現!一切法皆
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以布施波羅蜜多為趣,彼於是趣不可超越。
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何以故?布施波羅蜜多尚畢竟不可得,況有
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趣非趣! 「善現!一切法皆以淨戒波羅蜜多為
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趣,彼於是趣不可超越。何以故?淨戒波羅蜜
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多尚畢竟不可得,況有趣非趣! 「善現!一切法
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皆以安忍波羅蜜多為趣,彼於是趣不可超
|
越。何以故?安忍波羅蜜多尚畢竟不可得,況
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有趣非趣! 「善現!一切法皆以精進波羅蜜多
|
為趣,彼於是趣不可超越。何以故?精進波羅
|
蜜多尚畢竟不可得,況有趣非趣! 「善現!一切
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法皆以靜慮波羅蜜多為趣,彼於是趣不可
|
超越。何以故?靜慮波羅蜜多尚畢竟不可得,
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況有趣非趣! 「善現!一切法皆以般若波羅蜜
|
多為趣,彼於是趣不可超越。何以故?般若波
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羅蜜多尚畢竟不可得,況有趣非趣! 「善現!一
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切法皆以內空為趣,彼於是趣不可超越。何
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以故?內空尚畢竟不可得,況有趣非趣! 「善現!
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一切法皆以外空為趣,彼於是趣不可超越。
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何以故?外空尚畢竟不可得,況有趣非趣! 「善
|
現!一切法皆以內外空為趣,彼於是趣不可
|
超越。何以故?內外空尚畢竟不可得,況有趣
|
非趣! 「善現!一切法皆以空空為趣,彼於是
|
趣不可超越。何以故?空空尚畢竟不可得,況
|
有趣非趣! 「善現!一切法皆以大空為趣,彼於
|
是趣不可超越。何以故?大空尚畢竟不可得,
|
況有趣非趣! 「善現!一切法皆以勝義空為趣,
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彼於是趣不可超越。何以故?勝義空尚畢竟
|
不可得,況有趣非趣! 「善現!一切法皆以有為
|
空為趣,彼於是趣不可超越。何以故?有為空
|
尚畢竟不可得,況有趣非趣! 「善現!一切法皆
|
以無為空為趣,彼於是趣不可超越。何以故?
|
無為空尚畢竟不可得,況有趣非趣! 「善現!一
|
切法皆以畢竟空為趣,彼於是趣不可超越。
|
何以故?畢竟空尚畢竟不可得,況有趣非趣!
|
「善現!一切法皆以無際空為趣,彼於是趣不
|
可超越。何以故?無際空尚畢竟不可得,況
|
有趣非趣! 「善現!一切法皆以散空為趣,彼於
|
是趣不可超越。何以故?散空尚畢竟不可
|
得,況有趣非趣! 「善現!一切法皆以無變異空
|
為趣,彼於是趣不可超越。何以故?無變異空
|
尚畢竟不可得,況有趣非趣! 「善現!一切法皆
|
以本性空為趣,彼於是趣不可超越。何以故?
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本性空尚畢竟不可得,況有趣非趣! 「善現!一
|
切法皆以自相空為趣,彼於是趣不可超越。
|
何以故?自相空尚畢竟不可得,況有趣非趣!
|
「善現!一切法皆以共相空為趣,彼於是趣不
|
可超越。何以故?共相空尚畢竟不可得,況有
|
趣非趣! 「善現!一切法皆以一切法空為趣,彼
|
於是趣不可超越。何以故?一切法空尚畢竟
|
不可得,況有趣非趣! 「善現!一切法皆以不可
|
得空為趣,彼於是趣不可超越。何以故?不可
|
得空尚畢竟不可得,況有趣非趣! 「善現!一切
|
法皆以無性空為趣,彼於是趣不可超越。何
|
以故?無性空尚畢竟不可得,況有趣非趣! 「善
|
現!一切法皆以自性空為趣,彼於是趣不可超
|
越。何以故?自性空尚畢竟不可得,況有趣非
|
趣! 「善現!一切法皆以無性自性空為趣,彼於
|
是趣不可超越。何以故?無性自性空尚畢竟
|
不可得,況有趣非趣! 「善現!一切法皆以四念
|
住為趣,彼於是趣不可超越。何以故?四念住
|
尚畢竟不可得,況有趣非趣! 「善現!一切法皆
|
以四正斷為趣,彼於是趣不可超越。何以故?
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四正斷尚畢竟不可得,況有趣非趣! 「善現!一
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切法皆以四神足為趣,彼於是趣不可超越。
|
何以故?四神足尚畢竟不可得,況有趣非趣!
|
「善現!一切法皆以五根為趣,彼於是趣不可
|
超越。何以故?五根尚畢竟不可得,況有趣非
|
趣! 「善現!一切法皆以五力為趣,彼於是趣不
|
可超越。何以故?五力尚畢竟不可得,況有趣
|
非趣! 「善現!一切法皆以七等覺支為趣,彼於
|
是趣不可超越。何以故?七等覺支尚畢竟不
|
可得,況有趣非趣! 「善現!一切法皆以八聖道
|
支為趣,彼於是趣不可超越。何以故?八聖道
|
支尚畢竟不可得,況有趣非趣! 「善現!一切法
|
皆以苦聖諦為趣,彼於是趣不可超越。何以
|
故?苦聖諦尚畢竟不可得,況有趣非趣! 「善現!
|
一切法皆以集聖諦為趣,彼於是趣不可超
|
越。何以故?集聖諦尚畢竟不可得,況有趣非
|
趣! 「善現!一切法皆以滅聖諦為趣,彼於是趣
|
不可超越。何以故?滅聖諦尚畢竟不可得,況
|
有趣非趣! 「善現!一切法皆以道聖諦為趣,彼
|
於是趣不可超越。何以故?道聖諦尚畢竟不
|
可得,況有趣非趣! 「善現!一切法皆以四靜慮
|
為趣,彼於是趣不可超越。何以故?四靜慮尚
|
畢竟不可得,況有趣非趣! 「善現!一切法皆以
|
四無量為趣,彼於是趣不可超越。何以故?四
|
無量尚畢竟不可得,況有趣非趣! 「善現!一切
|
法皆以四無色定為趣,彼於是趣不可超越。
|
何以故?四無色定尚畢竟不可得,況有趣非
|
趣! 「善現!一切法皆以八解脫為趣,彼於是趣
|
不可超越。何以故?八解脫尚畢竟不可得,況
|
有趣非趣! 「善現!一切法皆以八勝處為趣,彼
|
於是趣不可超越。何以故?八勝處尚畢竟不
|
可得,況有趣非趣! 「善現!一切法皆以九次第
|
定為趣,彼於是趣不可超越。何以故?九次第
|
定尚畢竟不可得,況有趣非趣! 「善現!一切法
|
皆以十遍處為趣,彼於是趣不可超越。何以
|
故?十遍處尚畢竟不可得,況有趣非趣! 「善現!
|
一切法皆以空解脫門為趣,彼於是趣不可
|
超越。何以故?空解脫門尚畢竟不可得,況有
|
趣非趣! 「善現!一切法皆以無相、無願解脫門
|
為趣,彼於是趣不可超越。何以故?無相、無願
|
解脫門尚畢竟不可得,況有趣非趣! 「善現!一
|
切法皆以五眼為趣,彼於是趣不可超越。何
|
以故?五眼尚畢竟不可得,況有趣非趣! 「善現!
|
一切法皆以六神通為趣,彼於是趣不可超
|
越。何以故?六神通尚畢竟不可得,況有趣非
|
趣! 「善現!一切法皆以三摩地門為趣,彼於是
|
趣不可超越。何以故?三摩地門尚畢竟不可
|
得,況有趣非趣! 「善現!一切法皆以陀羅尼門
|
為趣,彼於是趣不可超越。何以故?陀羅尼門
|
尚畢竟不可得,況有趣非趣! 「善現!一切法皆
|
以佛十力為趣,彼於是趣不可超越。何以故?
|
佛十力尚畢竟不可得,況有趣非趣! 「善現!一
|
切法皆以四無所畏為趣,彼於是趣不可超越。
|
何以故?四無所畏尚畢竟不可得,況有趣非
|
趣! 「善現!一切法皆以四無礙解為趣,彼於是
|
趣不可超越。何以故?四無礙解尚畢竟不可
|
得,況有趣非趣! 「善現!一切法皆以大慈為趣,
|
彼於是趣不可超越。何以故?大慈尚畢竟不
|
可得,況有趣非趣! 「善現!一切法皆以大悲、大
|
喜、大捨為趣,彼於是趣不可超越。何以故?大
|
悲、大喜、大捨尚畢竟不可得,況有趣非趣! 「善
|
現!一切法皆以十八佛不共法為趣,彼於是
|
趣不可超越。何以故?十八佛不共法尚畢竟
|
不可得,況有趣非趣! 「善現!一切法皆以預流
|
果為趣,彼於是趣不可超越。何以故?預流果
|
尚畢竟不可得,況有趣非趣! 「善現!一切法皆
|
以一來、不還、阿羅漢果為趣,彼於是趣不可
|
超越。何以故?一來、不還、阿羅漢果尚畢竟不
|
可得,況有趣非趣! 「善現!一切法皆以預流為
|
趣,彼於是趣不可超越。何以故?預流尚畢竟
|
不可得,況有趣非趣! 「善現!一切法皆以一來、
|
不還、阿羅漢為趣,彼於是趣不可超越。何
|
以故?一來、不還、阿羅漢尚畢竟不可得,況有
|
趣非趣! 「善現!一切法皆以獨覺菩提為趣,彼
|
於是趣不可超越。何以故?獨覺菩提尚畢竟
|
不可得,況有趣非趣! 「善現!一切法皆以獨覺
|
為趣,彼於是趣不可超越。何以故?獨覺尚畢
|
竟不可得,況有趣非趣! 「善現!一切法皆以
|
一切菩薩摩訶薩行為趣,彼於是趣不可超
|
越。何以故?一切菩薩摩訶薩行尚畢竟不可
|
得,況有趣非趣! 「善現!一切法皆以一切菩薩
|
摩訶薩為趣,彼於是趣不可超越。何以故?一
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切菩薩摩訶薩尚畢竟不可得,況有趣非趣!
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「善現!一切法皆以諸佛無上正等菩提為趣,
|
彼於是趣不可超越。何以故?諸佛無上正等
|
菩提尚畢竟不可得,況有趣非趣! 「善現!一切
|
法皆以一切如來、應、正等覺為趣,彼於是趣
|
不可超越。何以故?一切如來、應、正等覺尚畢
|
竟不可得,況有趣非趣! 「善現!一切法皆以一
|
切智為趣,彼於是趣不可超越。何以故?一切
|
智尚畢竟不可得,況有趣非趣! 「善現!一切法
|
皆以道相智為趣,彼於是趣不可超越。何以
|
故?道相智尚畢竟不可得,況有趣非趣! 「善現!
|
一切法皆以一切相智為趣,彼於是趣不可
|
超越。何以故?一切相智尚畢竟不可得,況有
|
趣非趣! 「如是,善現!菩薩摩訶薩為與世間作
|
所趣故,發趣無上正等菩提。」
|
初分趣智品第四十六之一
|
爾時,具壽善現白佛言:「世尊!誰於如是甚
|
深般若波羅蜜多能生信解?」 佛言:「善現!若菩
|
薩摩訶薩久於無上正等菩提,發意趣求精勤
|
修行,已曾供養百千俱胝那庾多佛,於諸佛
|
所發弘誓願,善根淳熟,無量善友所攝受故,
|
乃於如是甚深般若波羅蜜多能生信解。」
|
具壽善現復白佛言:「世尊!若菩薩摩訶薩
|
能於如是甚深般若波羅蜜多生信解者,何性?
|
何相?何狀?何貌?」 佛言:「善現!是菩薩摩訶薩調
|
伏貪、瞋、癡性為性,遠離貪、瞋、癡相為相,遠離
|
貪、瞋、癡狀為狀,遠離貪、瞋、癡貌為貌。復次,善
|
現!是菩薩摩訶薩調伏貪無貪、瞋無瞋、癡無
|
癡性為性,遠離貪無貪、瞋無瞋、癡無癡相為
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相,遠離貪無貪、瞋無瞋、癡無癡狀為狀,遠離
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貪無貪、瞋無瞋、癡無癡貌為貌。善現!若菩薩
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摩訶薩成就如是性、相、狀、貌,乃於如是甚深
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般若波羅蜜多能生信解。」 時,具壽善現白佛
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言:「世尊!若菩薩摩訶薩信解如是甚深般若
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波羅蜜多當何所趣?」 佛言:「善現!是菩薩摩
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訶薩當趣一切智智。」 具壽善現復白佛言:「世
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尊!若菩薩摩訶薩趣一切智智者,能與一切
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有情為所歸趣。」 佛言:「善現!如是!如是!如汝所
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說。若菩薩摩訶薩能信解此甚深般若波羅
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蜜多,則能趣向一切智智。若能趣向一切智
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智,是則能與一切有情為所歸趣。」 善現復言:
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「世尊!是菩薩摩訶薩能為難事,謂擐如是堅
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固甲冑:我當度脫一切有情,皆令證得究竟
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涅槃,雖於有情作如是事,而都不見有情施
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設。」 佛言:「善現!如是!如是!如汝所說。是菩薩摩
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訶薩能為難事,謂擐如是堅固甲冑:我當度
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脫一切有情,皆令證得究竟涅槃,雖於有情
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作如是事,而都不見有情施設。 「復次,善現!是
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菩薩摩訶薩所擐甲冑不屬色。何以故?色畢
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竟無所有,非菩薩非甲冑故,說彼甲冑不屬
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色。是菩薩摩訶薩所擐甲冑不屬受、想、行、識。
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何以故?受、想、行、識畢竟無所有,非菩薩非甲
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冑故,說彼甲冑不屬受、想、行、識。 「善現!是菩薩
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摩訶薩所擐甲冑不屬眼處。何以故?眼處畢
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竟無所有,非菩薩非甲冑故,說彼甲冑不屬
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眼處。是菩薩摩訶薩所擐甲冑不屬耳、鼻、舌、
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身、意處。何以故?耳、鼻、舌、身、意處畢竟無所有,
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非菩薩非甲冑故,說彼甲冑不屬耳、鼻、舌、身、
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意處。 「善現!是菩薩摩訶薩所擐甲冑不屬色
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處。何以故?色處畢竟無所有,非菩薩非甲冑
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故,說彼甲冑不屬色處。是菩薩摩訶薩所擐
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甲冑不屬聲、香、味、觸、法處。何以故?聲
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、香、味、觸、
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法處畢竟無所有,非菩薩非甲冑故,說彼甲
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冑不屬聲、香、味、觸、法處。 「善現!是菩薩摩訶薩
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所擐甲冑不屬眼界。何以故?眼界畢竟無所
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有,非菩薩非甲冑故,說彼甲冑不屬眼界。是
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菩薩摩訶薩所擐甲冑不屬耳、鼻、舌、身、意界。
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何以故?耳、鼻、舌、身、意界畢竟無所有,非菩薩
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非甲冑故,說彼甲冑不屬耳、鼻、舌、身、意界。 「善
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現!是菩薩摩訶薩所擐甲冑不屬色界。何以
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故?色界畢竟無所有,非菩薩非甲冑故,說彼
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甲冑不屬色界。是菩薩摩訶薩所擐甲冑不
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屬聲、香、味、觸、法界。何以故?聲、香、
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味、觸、法界畢
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竟無所有,非菩薩非甲冑故,說彼甲冑不屬
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聲、香、味、觸、法界。 「善現!是菩薩摩訶薩所擐甲
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冑不屬眼識界。何以故?眼識界畢竟無所有,
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非菩薩非甲冑故,說彼甲冑不屬眼識界。是
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菩薩摩訶薩所擐甲冑不屬耳、鼻、舌、身、意識
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界。何以故?耳、鼻、舌、身、意識界畢竟無所有,非
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菩薩非甲冑故,說彼甲冑不屬耳、鼻、舌、身、意
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識界。 「善現!是菩薩摩訶薩所擐甲冑不屬眼
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觸。何以故?眼觸畢竟無所有,非菩薩非甲冑
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故,說彼甲冑不屬眼觸。是菩薩摩訶薩所擐
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甲冑不屬耳、鼻、舌、身、意觸。何以故?耳
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、鼻、舌、身、
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意觸畢竟無所有,非菩薩非甲冑故,說彼甲
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冑不屬耳、鼻、舌、身、意觸。 「善現!是菩薩摩訶薩
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所擐甲冑不屬眼觸為緣所生諸受。何以故?
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眼觸為緣所生諸受畢竟無所有,非菩薩非
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甲冑故,說彼甲冑不屬眼觸為緣所生諸受。
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是菩薩摩訶薩所擐甲冑不屬耳、鼻、舌、身、意觸
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為緣所生諸受。何以故?耳、鼻、舌、身、意觸為緣
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所生諸受畢竟無所有,非菩薩非甲冑故,說
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彼甲冑不屬耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受。
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「善現!是菩薩摩訶薩所擐甲冑不屬地界。何
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以故?地界畢竟無所有,非菩薩非甲冑故,說
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彼甲冑不屬地界。是菩薩摩訶薩所擐甲冑
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不屬水、火、風、空、識界。何以故?水、火
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、風、空、識界
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畢竟無所有,非菩薩非甲冑故,說彼甲冑不
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屬水、火、風、空、識界。 「善現!是菩薩摩訶薩所擐
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甲冑不屬無明。何以故?無明畢竟無所有,非
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菩薩非甲冑故,說彼甲冑不屬無明。是菩薩
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摩訶薩所擐甲冑不屬行、識、名色、六處、觸、受、愛、
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取、有、生、老死。何以故?行乃至老死畢竟無所
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有,非菩薩非甲冑故,說彼甲冑不屬行乃至
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老死。 「善現!是菩薩摩訶薩所擐甲冑不屬我。
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何以故?我畢竟無所有,非菩薩非甲冑故,說
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彼甲冑不屬我。是菩薩摩訶薩所擐甲冑不
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屬有情、命者、生者、養者、士夫、補特伽羅、意生、儒
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童、作者、受者、知者、見者。何以故?有情乃至見
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者畢竟無所有,非菩薩非甲冑故,說彼甲冑
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不屬有情乃至見者。
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大般若波羅蜜多經卷第三百一十六
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