大般若波羅蜜多經卷第四百一
十九
 
    三藏法師玄奘奉 詔譯
第二分無所有品第二十一之二
「復次,善現!我乃至見者無所有故,當知乃至
佛十力亦無所有。佛十力無所有故,當知虛
空亦無所有。虛空無所有故,當知大乘亦無
所有。大乘無所有故,當知無量亦無所有。無
量無所有故,當知無數亦無所有。無數無所
有故,當知無邊亦無所有。無邊無所有故,當
知一切法亦無所有。由此因緣,故說大乘普
能容受無量無數無邊有情。何以故?善現!若
我乃至見者,若佛十力、若虛空、若大乘、若無量、
若無數、若無邊、若一切法,如是一切皆無所
有不可得故。 「復次,善現!我乃至見者無所有
故,當知四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大
捨、十八佛不共法展轉亦無所有。四無所畏
乃至十八佛不共法無所有故,當知虛空亦無
所有。虛空無所有故,當知大乘亦無所有。大
乘無所有故,當知無量亦無所有。無量無所
有故,當知無數亦無所有。無數無所有故,當
知無邊亦無所有。無邊無所有故,當知一切
法亦無所有。由此因緣,故說大乘普能容受
無量無數無邊有情。何以故?善現!若我乃
至見者,若四無所畏乃至十八佛不共法,若虛
空、若大乘、若無量、若無數、若無邊、若一切法,
如是一切皆無所有不可得故。 「復次,善現!我
乃至見者無所有故,當知種性法亦無所
有。種性法無所有故,當知虛空亦無所有。虛
空無所有故,當知大乘亦無所有。大乘無所
有故,當知無量亦無所有。無量無所有故,當
知無數亦無所有。無數無所有故,當知無邊
亦無所有。無邊無所有故,當知一切法亦無
所有。由此因緣,故說大乘普能容受無量無
數無邊有情。何以故?善現!若我乃至見者,
若種性法、若虛空、若大乘、若無量、若無數、若
無邊、若一切法,如是一切皆無所有不可得
故。 「復次,善現!我乃至見者無所有故,當知第
八法、預流法、一來法、不還法、阿羅漢法、獨覺法、
菩薩法、如來法展轉亦無所有。第八法乃至
如來法無所有故,當知虛空亦無所有。虛空
無所有故,當知大乘亦無所有。大乘無所有
故,當知無量亦無所有。無量無所有故,當知
無數亦無所有。無數無所有故,當知無邊亦
無所有。無邊無所有故,當知一切法亦無所
有。由此因緣,故說大乘普能容受無量無數
無邊有情。何以故?善現!若我乃至見者,若第
八法乃至如來法,若虛空、若大乘、若無量、若無
數、若無邊、若一切法,如是一切皆無所有不
可得故。 「復次,善現!我乃至見者無所有故,當
知預流亦無所有。預流無所有故,當知虛空
亦無所有。虛空無所有故,當知大乘亦無所
有。大乘無所有故,當知無量亦無所有。無量
無所有故,當知無數亦無所有。無數無所有
故,當知無邊亦無所有。無邊無所有故,當知
一切法亦無所有。由此因緣,故說大乘普能
容受無量無數無邊有情。何以故?善現!若
我乃至見者,若預流、若虛空、若大乘、若無量、若
無數、若無邊、若一切法,如是一切皆無所有
不可得故。 「復次,善現!我乃至見者無所有故,
當知一來、不還、阿羅漢、獨覺、菩薩、如來亦無所
有。一來乃至如來無所有故,當知虛空亦無
所有。虛空無所有故,當知大乘亦無所有。大
乘無所有故,當知無量亦無所有。無量無所
有故,當知無數亦無所有。無數無所有故,當
知無邊亦無所有。無邊無所有故,當知一切
法亦無所有。由此因緣,故說大乘普能容受
無量無數無邊有情。何以故?善現!若我乃
至見者,若一來乃至如來,若虛空、若大乘、若無
量、若無數、若無邊、若一切法,如是一切皆無所
有不可得故。 「復次,善現!我乃至見者無所有
故,當知聲聞亦無所有。聲聞無所有故,當知
獨覺亦無所有。獨覺無所有故,當知正等覺
亦無所有。正等覺無所有故,當知大乘亦無
所有。大乘無所有故,當知獨覺乘亦無所有。
獨覺乘無所有故,當知聲聞乘亦無所有。聲
聞乘無所有故,當知如來亦無所有。如來無
所有故,當知一切相智亦無所有。一切相智
無所有故,當知虛空亦無所有。虛空無所有
故,當知大乘亦無所有。大乘無所有故,當知
無量亦無所有。無量無所有故,當知無數亦
無所有。無數無所有故,當知無邊亦無所有;
無邊無所有故,當知一切法亦無所有。由此
因緣,故說大乘普能容受無量無數無邊有
情。何以故?善現!若我乃至見者,若聲聞、若
獨覺、若正等覺、若大乘、若獨覺乘、若聲聞乘、若
如來、若一切相智、若虛空、若大乘、若無量、若無
數、若無邊、若一切法,如是一切皆無所有不
可得故。 「復次,善現!如涅槃界普能容受無量
無數無邊有情,大乘亦爾,普能容受無量無
數無邊有情。由此因緣故作是說:猶如虛空
普能容受無量無數無邊有情,大乘亦爾,普
能容受無量無數無邊有情。 「復次,善現!汝說
『又如虛空無來無去無住可見,大乘亦爾,無
來無去無住可見。』者,如是!如是!如汝所說。所
以者何?善現!以一切法無來無去亦復不住。
何以故?善現!以一切法若動若住不可得故,
由此因緣,大乘亦無來處、去處、住處可得。所
以者何?善現!色無所從來,亦無所去,亦無所
住;受、想、行、識無所從來,亦無所去,亦無所住。
善現!色本性無所從來,亦無所去,亦無所住;
受、想、行、識本性無所從來,亦無所去,亦無所
住。善現!色真如無所從來,亦無所去,亦無所
住;受、想、行、識真如無所從來,亦無所去,亦無
所住。善現!色自性無所從來,亦無所去,亦無
所住;受、想、行、識、自性無所從來,亦無所去,亦
無所住。善現!色自相無所從來,亦無所去,亦
無所住;受、想、行、識自相無所從來,亦無所去,
亦無所住。何以故?善現!色乃至識本性、真
如、自性、自相若動若住不可得故。 「復次,善現!
眼處無所從來,亦無所去,亦無所住;耳、鼻、舌、
身、意處無所從來,亦無所去,亦無所住。善現!
眼處本性無所從來,亦無所去,亦無所住;耳、
鼻、舌、身、意處本性無所從來,亦無所去,亦無
所住。善現!眼處真如無所從來,亦無所去,亦
無所住;耳、鼻、舌、身、意處真如無所從來,亦無
所去,亦無所住。善現!眼處自性無所從來,亦
無所去,亦無所住;耳、鼻、舌、身、意處自性無所
從來,亦無所去,亦無所住。善現!眼處自相無
所從來,亦無所去,亦無所住;耳、鼻、舌、身、意處
自相無所從來,亦無所去,亦無所住。何以故?
善現!眼處乃至意處本性、真如、自性、自相若
動若住不可得故。
「復次,善現!色處無所從來,亦無所去,亦無所
住;聲、香、味、觸、法處無所從來,亦無所去,亦無
所住。善現!色處本性無所從來,亦無所去,亦
無所住;聲、香、味、觸、法處本性無所從來,亦無
所去,亦無所住。善現!色處真如無所從來,亦
無所去,亦無所住;聲、香、味、觸、法處真如無所
從來,亦無所去,亦無所住。善現!色處自性無
所從來,亦無所去,亦無所住;聲、香、味、觸、法處
自性無所從來,亦無所去,亦無所住。善現!色
處自相無所從來,亦無所去,亦無所住;聲、香、
味、觸、法處自相無所從來,亦無所去,亦無所
住。何以故?善現!色處乃至法處本性、真如、
自性、自相若動若住不可得故。 「復次,善現!眼
界無所從來,亦無所去,亦無所住;耳、鼻、舌、身、
意界無所從來,亦無所去,亦無所住。善現!眼
界本性無所從來,亦無所去,亦無所住;耳、鼻、
舌、身、意界本性無所從來,亦無所去,亦無所
住。善現!眼界真如無所從來,亦無所去,亦無
所住;耳、鼻、舌、身、意界真如無所從來,亦無所
去,亦無所住。善現!眼界自性無所從來,亦無
所去,亦無所住;耳、鼻、舌、身、意界自性無所從
來,亦無所去,亦無所住。善現!眼界自相無所
從來,亦無所去,亦無所住;耳、鼻、舌、身、意界自
相無所從來,亦無所去,亦無所住。何以故?善
現!眼界乃至意界本性、真如、自性、自相若動
若住不可得故。
「復次,善現!色界無所從來,亦無所去,亦無所
住;聲、香、味、觸、法界無所從來,亦無所去,亦無
所住。善現!色界本性無所從來,亦無所去,亦
無所住;聲、香、味、觸、法界本性無所從來,亦無
所去,亦無所住。善現!色界真如無所從來,亦
無所去,亦無所住;聲、香、味、觸、法界真如無所
從來,亦無所去,亦無所住。善現!色界自性無
所從來,亦無所去,亦無所住;聲、香、味、觸、法界
自性無所從來,亦無所去,亦無所住。善現!色
界自相無所從來,亦無所去,亦無所住;聲、香、
味、觸、法界自相無所從來,亦無所去,亦無所
住。何以故?善現!色界乃至法界本性、真如、
自性、自相若動若住不可得故。 「復次,善現!眼
識界無所從來,亦無所去,亦無所住;耳、鼻、舌、
身、意識界無所從來,亦無所去,亦無所住。善
現!眼識界本性無所從來,亦無所去,亦無所
住;耳、鼻、舌、身、意識界本性無所從來,亦無所
去,亦無所住。善現!眼識界真如無所從來,亦
無所去,亦無所住;耳、鼻、舌、身、意識界真如無
所從來,亦無所去,亦無所住。善現!眼識界自
性無所從來,亦無所去,亦無所住;耳、鼻、舌、身、
意識界自性無所從來,亦無所去,亦無所住。
善現!眼識界自相無所從來,亦無所去,亦無
所住;耳、鼻、舌、身、意識界自相無所從來,亦無
所去,亦無所住。何以故?善現!眼識界乃至
意識界本性、真如、自性、自相若動若住不可得
故。 「復次,善現!眼觸無所從來,亦無所去,亦無
所住;耳、鼻、舌、身、意觸無所從來,亦無所去,亦
無所住。善現!眼觸本性無所從來,亦無所去,
亦無所住;耳、鼻、舌、身、意觸本性無所從來,亦
無所去,亦無所住。善現!眼觸真如無所從來,
亦無所去,亦無所住;耳、鼻、舌、身、意觸真如無
所從來,亦無所去,亦無所住。善現!眼觸自性
無所從來,亦無所去,亦無所住;耳、鼻、舌、身、意
觸自性無所從來,亦無所去,亦無所住。善現!
眼觸自相無所從來,亦無所去,亦無所住;耳、
鼻、舌、身、意觸自相無所從來,亦無所去,亦無所
住。何以故?善現!眼觸乃至意觸本性、真如、
自性、自相若動若住不可得故。 「復次,善現!眼
觸為緣所生諸受無所從來,亦無所去,亦無所
住;耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受無所從來,
亦無所去,亦無所住。善現!眼觸為緣所生諸
受本性無所從來,亦無所去,亦無所住;耳、鼻、
舌、身、意觸為緣所生諸受本性無所從來,亦無
所去,亦無所住。善現!眼觸為緣所生諸受真
如無所從來,亦無所去,亦無所住;耳、鼻、舌、身、
意觸為緣所生諸受真如無所從來,亦無所去,
亦無所住。善現!眼觸為緣所生諸受自性無
所從來,亦無所去,亦無所住;耳、鼻、舌、身、意觸
為緣所生諸受自性無所從來,亦無所去,亦無
所住。善現!眼觸為緣所生諸受自相無所從
來,亦無所去,亦無所住;耳、鼻、舌、身、意觸為緣
所生諸受自相無所從來,亦無所去,亦無所
住。何以故?善現!眼觸為緣所生諸受乃至
意觸為緣所生諸受本性、真如、自性、自相若動
若住不可得故。
「復次,善現!地界無所從來,亦無所去,亦無所
住;水、火、風、空、識界無所從來,亦無所去,亦無
所住。善現!地界本性無所從來,亦無所去,亦
無所住;水、火、風、空、識界本性無所從來,亦無
所去,亦無所住。善現!地界真如無所從來,亦
無所去,亦無所住;水、火、風、空、識界真如無所
從來,亦無所去,亦無所住。善現!地界自性無
所從來,亦無所去,亦無所住;水、火、風、空、識界
自性無所從來,亦無所去,亦無所住。善現!地
界自相無所從來,亦無所去,亦無所住;水、火、
風、空、識界自相無所從來,亦無所去,亦無所
住。何以故?善現!地界乃至識界本性、真如、
自性、自相若動若住不可得故。 「復次,善現!法
界無所從來,亦無所去,亦無所住;真如、實際、
不思議界、安隱界等無所從來,亦無所去,亦無
所住。善現!法界本性無所從來,亦無所去,亦
無所住;真如、實際、不思議界、安隱界等本性
無所從來,亦無所去,亦無所住。善現!法界真
如無所從來,亦無所去,亦無所住;真如、實際、
不思議界、安隱界等真如無所從來,亦無所去,
亦無所住。善現!法界自性無所從來,亦無所
去,亦無所住;真如、實際、不思議界、安隱界等
自性無所從來,亦無所去,亦無所住。善現!法
界自相無所從來,亦無所去,亦無所住;真如、
實際、不思議界、安隱界等自相無所從來,亦無
所去,亦無所住。何以故?善現!法界乃至安
隱界等本性、真如、自性、自相若動若住不可得
故。 「復次,善現!布施波羅蜜多無所從來,亦無
所去,亦無所住;淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波
羅蜜多無所從來,亦無所去,亦無所住。善現!
布施波羅蜜多本性無所從來,亦無所去,亦無
所住;淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多本
性無所從來,亦無所去,亦無所住。善現!布施
波羅蜜多真如無所從來,亦無所去,亦無所
住;淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多真如
無所從來,亦無所去,亦無所住。善現!布施波
羅蜜多自性無所從來,亦無所去,亦無所住;
淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多自性無所
從來,亦無所去,亦無所住。善現!布施波羅蜜
多自相無所從來,亦無所去,亦無所住;淨戒、
安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多自相無所從來,
亦無所去,亦無所住。何以故?善現!布施波
羅蜜多乃至般若波羅蜜多本性、真如、自性、自
相若動若住不可得故。
「復次,善現!四念住無所從來,亦無所去,亦無
所住;四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八
聖道支無所從來,亦無所去,亦無所住。善現!
四念住本性無所從來,亦無所去,亦無所住;
四正斷乃至八聖道支本性無所從來,亦無所
去,亦無所住。善現!四念住真如無所從來,亦
無所去,亦無所住;四正斷乃至八聖道支真
如無所從來,亦無所去,亦無所住。善現!四念
住自性無所從來,亦無所去,亦無所住;四正
斷乃至八聖道支自性無所從來,亦無所去,亦
無所住。善現!四念住自相無所從來,亦無所
去,亦無所住;四正斷乃至八聖道支自相無
所從來,亦無所去,亦無所住。何以故?善現!四
念住乃至八聖道支本性、真如、自性、自相若動
若住不可得故。 「復次,善現!如是乃至佛十力
無所從來,亦無所去,亦無所住;四無所畏、四
無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法無
所從來,亦無所去,亦無所住。善現!佛十力本
性無所從來,亦無所去,亦無所住;四無所畏
乃至十八佛不共法本性無所從來,亦無所去,
亦無所住。善現!佛十力真如無所從來,亦無
所去,亦無所住;四無所畏乃至十八佛不共
法真如無所從來,亦無所去,亦無所住。善現!
佛十力自性無所從來,亦無所去,亦無所住;
四無所畏乃至十八佛不共法自性無所從來,
亦無所去,亦無所住。善現!佛十力自相無所
從來,亦無所去,亦無所住;四無所畏乃至十
八佛不共法自相無所從來,亦無所去,亦無所
住。何以故?善現!佛十力乃至十八佛不共
法本性、真如、自性、自相若動若住不可得故。
「復次,善現!菩提無所從來,亦無所去,亦無所
住;佛陀無所從來,亦無所去,亦無所住。善現!
菩提本性無所從來,亦無所去,亦無所住;佛
陀本性無所從來,亦無所去,亦無所住。善現!
菩提真如無所從來,亦無所去,亦無所住;佛
陀真如無所從來,亦無所去,亦無所住。善現!
菩提自性無所從來,亦無所去,亦無所住;佛
陀自性無所從來,亦無所去,亦無所住。善現!
菩提自相無所從來,亦無所去,亦無所住;佛
陀自相無所從來,亦無所去,亦無所住。何以
故?善現!菩提佛陀本性、真如、自性、自相若動
若住不可得故。
「復次,善現!有為界無所從來,亦無所去,亦無
所住;無為界無所從來,亦無所去,亦無所住。
善現!有為界本性無所從來,亦無所去,亦無
所住;無為界本性無所從來,亦無所去,亦無
所住。善現!有為界真如無所從來,亦無所去,
亦無所住;無為界真如無所從來,亦無所去,
亦無所住。善現!有為界自性無所從來,亦無
所去,亦無所住;無為界自性無所從來,亦無
所去,亦無所住。善現!有為界自相無所從來,
亦無所去,亦無所住;無為界自相無所從來,
亦無所去,亦無所住。何以故?善現!有為界、
無為界本性、真如、自性、自相若動若住不可得
故。 「善現!由此因緣,故說大乘無來無去無
住可見,猶如虛空。
「復次,善現!汝說『又如虛空前、後、中際皆不可
得,大乘亦爾,前、後、中際皆不可得;三世平等
超出三世,故名大乘。』者,如是!如是!如汝所說。
所以者何?善現!過去世過去世空,未來世
未來世空,現在世現在世空,三世平等三世
平等空,超出三世超出三世空,大乘大乘空,
菩薩菩薩空。何以故?善現!空無一、二、三、四、
五等差別之相,是故大乘三世平等超出三
世。 「善現!此大乘中,等不等相俱不可得,貪
離貪相俱不可得,瞋離瞋相俱不可得,癡離
癡相俱不可得,慢離慢相俱不可得,如是乃
至善非善相俱不可得,有記無記相俱不可
得,常無常相俱不可得,樂及苦相俱不可得,
我無我相俱不可得,淨不淨相俱不可得,欲
界出欲界相俱不可得,色界出色界相俱不
可得,無色界出無色界相俱不可得。何以故?
善現!此大乘中諸法自性不可得故。
「復次,善現!過去色過去色空,未來現在色未
來現在色空;過去受、想、行、識過去受、想、行、識
空,未來現在受、想、行、識未來現在受、想、行、識
空。 「善現!空中過去色不可得。何以故?過去
色即是空,空性亦空,空中空尚不可得,何
況空中有過去色可得!善現!空中未來現在
色不可得。何以故?未來現在色即是空,空
性亦空,空中空尚不可得,何況空中有未來
現在色可得!善現!空中過去受、想、行、識不可
得。何以故?過去受、想、行、識即是空,空性亦
空,空中空尚不可得,何況空中有過去受、想、
行、識可得!善現!空中未來現在受、想、行、識不
可得。何以故?未來現在受、想、行、識即是空,空
性亦空,空中空尚不可得,何況空中有未來
現在受、想、行、識可得! 「復次,善現!過去眼處過
去眼處空,未來現在眼處未來現在眼處空;
過去耳、鼻、舌、身、意處過去耳、鼻、舌、身、意處空,
未來現在耳、鼻、舌、身、意處未來現在耳、鼻、舌、身、
意處空。 「善現!空中過去眼處不可得。何以
故?過去眼處即是空,空性亦空,空中空尚
不可得,何況空中有過去眼處可得!善現!空
中未來現在眼處不可得。何以故?未來現在
眼處即是空,空性亦空,空中空尚不可得,何
況空中有未來現在眼處可得!善現!空中過
去耳、鼻、舌、身、意處不可得。何以故?過去耳、鼻、
舌、身、意處即是空,空性亦空,空中空尚不可
得,何況空中有過去耳、鼻、舌、身、意處可得!善
現!空中未來現在耳、鼻、舌、身、意處不可得。何
以故?未來現在耳、鼻、舌、身、意處即是空,空性
亦空,空中空尚不可得,何況空中有未來現
在耳、鼻、舌、身、意處可得!
「復次,善現!過去色處過去色處空,未來現在
色處未來現在色處空;過去聲、香、味、觸、法處
過去聲、香、味、觸、法處空,未來現在聲、香、味、觸、
法處未來現在聲、香、味、觸、法處空。 「善現!空中
過去色處不可得。何以故?過去色處即是空,
空性亦空,空中空尚不可得,何況空中有過
去色處可得!善現!空中未來現在色處不可
得。何以故?未來現在色處即是空,空性亦
空,空中空尚不可得,何況空中有未來現在
色處可得!善現!空中過去聲、香、味、觸、法處不
可得。何以故?過去聲、香、味、觸、法處即是空,空
性亦空,空中空尚不可得,何況空中有過去
聲、香、味、觸、法處可得!善現!空中未來現在聲、
香、味、觸、法處不可得。何以故?未來現在聲、香、
味、觸、法處即是空,空性亦空,空中空尚不可
得,何況空中有未來現在聲、香、味、觸、法處可
得! 「復次,善現!過去眼界過去眼界空,未來
現在眼界未來現在眼界空;過去耳、鼻、舌、身、
意界過去耳、鼻、舌、身、意界空,未來現在耳、鼻、
舌、身、意界未來現在耳、鼻、舌、身、意界
空。 「善現!
空中過去眼界不可得。何以故?過去眼界即
是空,空性亦空,空中空尚不可得,何況空
中有過去眼界可得!善現!空中未來現在眼
界不可得。何以故?未來現在眼界即是空,空
性亦空,空中空尚不可得,何況空中有未來
現在眼界可得!善現!空中過去耳、鼻、舌、身、意
界不可得。何以故?過去耳、鼻、舌、身、意界即是
空,空性亦空,空中空尚不可得,何況空中
有過去耳、鼻、舌、身、意界可得!善現!空中未來
現在耳、鼻、舌、身、意界不可得。何以故?未來現
在耳、鼻、舌、身、意界即是空,空性亦空,空中空
尚不可得,何況空中有未來現在耳、鼻、舌、身、
意界可得! 「復次,善現!過去色界過去色界空,
未來現在色界未來現在色界空;過去聲、香、
味、觸、法界過去聲、香、味、觸、法界空,未來現在
聲、香、味、觸、法界未來現在聲、香、味、觸、法界空。
「善現!空中過去色界不可得。何以故?過去
色界即是空,空性亦空,空中空尚不可得,何
況空中有過去色界可得!善現!空中未來現
在色界不可得。何以故?未來現在色界即是
空,空性亦空,空中空尚不可得,何況空中
有未來現在色界可得!善現!空中過去聲、香、
味、觸、法界不可得。何以故?過去聲、香、味、觸、法
界即是空,空性亦空,空中空尚不可得,何
況空中有過去聲、香、味、觸、法界可得!善現!空
中未來現在聲、香、味、觸、法界不可得。何以故?
未來現在聲、香、味、觸、法界即是空,空性亦空,
空中空尚不可得,何況空中有未來現在聲、
香、味、觸、法界可得!
「復次,善現!過去眼識界過去眼識界空,未來
現在眼識界未來現在眼識界空;過去耳、鼻、
舌、身、意識界過去耳、鼻、舌、身、意識界空,未來
現在耳、鼻、舌、身、意識界未來現在耳、鼻、舌、身、意
識界空。 「善現!空中過去眼識界不可得。何
以故?過去眼識界即是空,空性亦空,空中
空尚不可得,何況空中有過去眼識界可得!
善現!空中未來現在眼識界不可得。何以故?
未來現在眼識界即是空,空性亦空,空中空
尚不可得,何況空中有未來現在眼識界可
得!善現!空中過去耳、鼻、舌、身、意識界不可得。
何以故?過去耳、鼻、舌、身、意識界即是空,空性
亦空,空中空尚不可得,何況空中有過去耳、
鼻、舌、身、意識界可得!善現!空中未來現在耳、
鼻、舌、身、意識界不可得。何以故?未來現在耳、
鼻、舌、身、意識界即是空,空性亦空,空中空尚
不可得,何況空中有未來現在耳、鼻、舌、身、意
識界可得! 「復次,善現!過去眼觸過去眼觸空,
未來現在眼觸未來現在眼觸空;過去耳、鼻、
舌、身、意觸過去耳、鼻、舌、身、意觸空,未來現在
耳、鼻、舌、身、意觸未來現在耳、鼻、舌、身、意觸空。
「善現!空中過去眼觸不可得。何以故?過去
眼觸即是空,空性亦空,空中空尚不可得,何
況空中有過去眼觸可得!善現!空中未來現
在眼觸不可得。何以故?未來現在眼觸即是
空,空性亦空,空中空尚不可得,何況空中
有未來現在眼觸可得!善現!空中過去耳、鼻、
舌、身、意觸不可得。何以故?過去耳、鼻、舌、身、意
觸即是空,空性亦空,空中空尚不可得,何
況空中有過去耳、鼻、舌、身、意觸可得!善現!空
中未來現在耳、鼻、舌、身、意觸不可得。何以故?
未來現在耳、鼻、舌、身、意觸即是空,空性亦空,
空中空尚不可得,何況空中有未來現在耳、
鼻、舌、身、意觸可得。 「復次,善現!過去眼觸為緣
所生諸受過去眼觸為緣所生諸受空,未來
現在眼觸為緣所生諸受未來現在眼觸為緣
所生諸受空;過去耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生
諸受過去耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受空,
未來現在耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受未來
現在耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受空。 「善現!
空中過去眼觸為緣所生諸受不可得。何以
故?過去眼觸為緣所生諸受即是空,空性亦
空,空中空尚不可得,何況空中有過去眼觸
為緣所生諸受可得!善現!空中未來現在眼
觸為緣所生諸受不可得。何以故?未來現在
眼觸為緣所生諸受即是空,空性亦空,空中
空尚不可得,何況空中有未來現在眼觸為
緣所生諸受可得!善現!空中過去耳、鼻、舌、身、
意觸為緣所生諸受不可得。何以故?過去耳、
鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受即是空,空性亦
空,空中空尚不可得,何況空中有過去耳、鼻、
舌、身、意觸為緣所生諸受可得!善現!空中未
來現在耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受不可
得。何以故?未來現在耳、鼻、舌、身、意觸為緣所
生諸受即是空,空性亦空,空中空尚不可得,
何況空中有未來現在耳、鼻、舌、身、意觸為緣所
生諸受可得!
大般若波羅蜜多經卷第四百一十九
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2 T07n0220_p0101c18
3 T07n0220_p0101c19
4 T07n0220_p0101c20
5 T07n0220_p0101c21
6 T07n0220_p0101c22
7 T07n0220_p0101c23
8 T07n0220_p0101c24
9 T07n0220_p0101c25
10 T07n0220_p0101c26
11 T07n0220_p0101c27
12 T07n0220_p0101c28
13 T07n0220_p0101c29
14 T07n0220_p0102a01
15 T07n0220_p0102a02
16 T07n0220_p0102a03
17 T07n0220_p0102a04
18 T07n0220_p0102a05
19 T07n0220_p0102a06
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22 T07n0220_p0102a09
23 T07n0220_p0102a10
24 T07n0220_p0102a11
25 T07n0220_p0102a12
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28 T07n0220_p0102a15
29 T07n0220_p0102a16
30 T07n0220_p0102a17
31 T07n0220_p0102a18
32 T07n0220_p0102a19
33 T07n0220_p0102a20
34 T07n0220_p0102a21
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37 T07n0220_p0102a24
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39 T07n0220_p0102a26
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43 T07n0220_p0102b01
44 T07n0220_p0102b02
45 T07n0220_p0102b03
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52 T07n0220_p0102b10
53 T07n0220_p0102b11
54 T07n0220_p0102b12
55 T07n0220_p0102b13
56 T07n0220_p0102b14
57 T07n0220_p0102b15
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59 T07n0220_p0102b17
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61 T07n0220_p0102b19
62 T07n0220_p0102b20
63 T07n0220_p0102b21
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65 T07n0220_p0102b23
66 T07n0220_p0102b24
67 T07n0220_p0102b25
68 T07n0220_p0102b26
69 T07n0220_p0102b27
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71 T07n0220_p0102b29
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77 T07n0220_p0102c06
78 T07n0220_p0102c07
79 T07n0220_p0102c08
80 T07n0220_p0102c09
81 T07n0220_p0102c10
82 T07n0220_p0102c11
83 T07n0220_p0102c12
84 T07n0220_p0102c13
85 T07n0220_p0102c14
86 T07n0220_p0102c15
87 T07n0220_p0102c16
88 T07n0220_p0102c17
89 T07n0220_p0102c18
90 T07n0220_p0102c19
91 T07n0220_p0102c20
92 T07n0220_p0102c21
93 T07n0220_p0102c22
94 T07n0220_p0102c23
95 T07n0220_p0102c24
96 T07n0220_p0102c25
97 T07n0220_p0102c26
98 T07n0220_p0102c27
99 T07n0220_p0102c28
100 T07n0220_p0102c29
101 T07n0220_p0103a01
102 T07n0220_p0103a02
103 T07n0220_p0103a03
104 T07n0220_p0103a04
105 T07n0220_p0103a05
106 T07n0220_p0103a06
107 T07n0220_p0103a07
108 T07n0220_p0103a08
109 T07n0220_p0103a09
110 T07n0220_p0103a10
111 T07n0220_p0103a11
112 T07n0220_p0103a12
113 T07n0220_p0103a13
114 T07n0220_p0103a14
115 T07n0220_p0103a15
116 T07n0220_p0103a16
117 T07n0220_p0103a17
118 T07n0220_p0103a18
119 T07n0220_p0103a19
120 T07n0220_p0103a20
121 T07n0220_p0103a21
122 T07n0220_p0103a22
123 T07n0220_p0103a23
124 T07n0220_p0103a24
125 T07n0220_p0103a25
126 T07n0220_p0103a26
127 T07n0220_p0103a27
128 T07n0220_p0103a28
129 T07n0220_p0103a29
130 T07n0220_p0103b01
131 T07n0220_p0103b02
132 T07n0220_p0103b03
133 T07n0220_p0103b04
134 T07n0220_p0103b05
135 T07n0220_p0103b06
136 T07n0220_p0103b07
137 T07n0220_p0103b08
138 T07n0220_p0103b09
139 T07n0220_p0103b10
140 T07n0220_p0103b11
141 T07n0220_p0103b12
142 T07n0220_p0103b13
143 T07n0220_p0103b14
144 T07n0220_p0103b15
145 T07n0220_p0103b16
146 T07n0220_p0103b17
147 T07n0220_p0103b18
148 T07n0220_p0103b19
149 T07n0220_p0103b20
150 T07n0220_p0103b21
151 T07n0220_p0103b22
152 T07n0220_p0103b23
153 T07n0220_p0103b24
154 T07n0220_p0103b25
155 T07n0220_p0103b26
156 T07n0220_p0103b27
157 T07n0220_p0103b28
158 T07n0220_p0103b29
159 T07n0220_p0103c01
160 T07n0220_p0103c02
161 T07n0220_p0103c03
162 T07n0220_p0103c04
163 T07n0220_p0103c05
164 T07n0220_p0103c06
165 T07n0220_p0103c07
166 T07n0220_p0103c08
167 T07n0220_p0103c09
168 T07n0220_p0103c10
169 T07n0220_p0103c11
170 T07n0220_p0103c12
171 T07n0220_p0103c13
172 T07n0220_p0103c14
173 T07n0220_p0103c15
174 T07n0220_p0103c16
175 T07n0220_p0103c17
176 T07n0220_p0103c18
177 T07n0220_p0103c19
178 T07n0220_p0103c20
179 T07n0220_p0103c21
180 T07n0220_p0103c22
181 T07n0220_p0103c23
182 T07n0220_p0103c24
183 T07n0220_p0103c25
184 T07n0220_p0103c26
185 T07n0220_p0103c27
186 T07n0220_p0103c28
187 T07n0220_p0103c29
188 T07n0220_p0104a01
189 T07n0220_p0104a02
190 T07n0220_p0104a03
191 T07n0220_p0104a04
192 T07n0220_p0104a05
193 T07n0220_p0104a06
194 T07n0220_p0104a07
195 T07n0220_p0104a08
196 T07n0220_p0104a09
197 T07n0220_p0104a10
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243 T07n0220_p0104b27
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249 T07n0220_p0104c04
250 T07n0220_p0104c05
251 T07n0220_p0104c06
252 T07n0220_p0104c07
253 T07n0220_p0104c08
254 T07n0220_p0104c09
255 T07n0220_p0104c10
256 T07n0220_p0104c11
257 T07n0220_p0104c12
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259 T07n0220_p0104c14
260 T07n0220_p0104c15
261 T07n0220_p0104c16
262 T07n0220_p0104c17
263 T07n0220_p0104c18
264 T07n0220_p0104c19
265 T07n0220_p0104c20
266 T07n0220_p0104c21
267 T07n0220_p0104c22
268 T07n0220_p0104c23
269 T07n0220_p0104c24
270 T07n0220_p0104c25
271 T07n0220_p0104c26
272 T07n0220_p0104c27
273 T07n0220_p0104c28
274 T07n0220_p0104c29
275 T07n0220_p0105a01
276 T07n0220_p0105a02
277 T07n0220_p0105a03
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          網頁版大藏經之資料來源:中華電子佛典協會

             以下是資料來源的相關訊息:

【經文資訊】大正新脩大藏經 第七冊 No. 220《大般若波羅蜜多經》CBETA 電子佛典 V1.33 普及版

# Taisho Tripitaka Vol. 7, No. 220 大般若波羅蜜多經, CBETA Chinese Electronic Tripitaka V1.33, Normalized Version

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大般若波羅蜜多經卷第四百一十九

本經佛學辭彙一覽(共 89 條)

一切法

七等覺支

八佛

八法

八聖

八聖道

十力

三世

三藏

大乘

大悲

大慈

大慈大悲

不共法

中有

五力

五根

四念住

四神足

四無礙解

布施

布施波羅蜜

平等

正等覺

玄奘

共法

因緣

如來

如實

安忍

安隱

有為

有情

自性

自相

色即是空

色界

色處

佛陀

我相

受空

受想行識

法界

法師

法處

空性

空無

阿羅漢

差別

涅槃

涅槃界

真如

神足

般若

般若波羅蜜

般若波羅蜜多

欲界

淨戒

現在世

眼識

無色界

無住

無我

無所有

無為

無記

無常

無量

無礙

無礙解

等覺

善現

菩提

菩薩

虛空

意識

過去

實際

種性

精進

諸受

諸法

獨覺

靜慮

聲聞

聲聞乘

羅漢

識界

覺支