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大般若波羅蜜多經卷第四百一
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十九
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三藏法師玄奘奉 詔譯
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第二分無所有品第二十一之二
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「復次,善現!我乃至見者無所有故,當知乃至
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佛十力亦無所有。佛十力無所有故,當知虛
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空亦無所有。虛空無所有故,當知大乘亦無
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所有。大乘無所有故,當知無量亦無所有。無
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量無所有故,當知無數亦無所有。無數無所
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有故,當知無邊亦無所有。無邊無所有故,當
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知一切法亦無所有。由此因緣,故說大乘普
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能容受無量無數無邊有情。何以故?善現!若
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我乃至見者,若佛十力、若虛空、若大乘、若無量、
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若無數、若無邊、若一切法,如是一切皆無所
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有不可得故。 「復次,善現!我乃至見者無所有
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故,當知四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大
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捨、十八佛不共法展轉亦無所有。四無所畏
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乃至十八佛不共法無所有故,當知虛空亦無
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所有。虛空無所有故,當知大乘亦無所有。大
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乘無所有故,當知無量亦無所有。無量無所
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有故,當知無數亦無所有。無數無所有故,當
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知無邊亦無所有。無邊無所有故,當知一切
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法亦無所有。由此因緣,故說大乘普能容受
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無量無數無邊有情。何以故?善現!若我乃
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至見者,若四無所畏乃至十八佛不共法,若虛
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空、若大乘、若無量、若無數、若無邊、若一切法,
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如是一切皆無所有不可得故。 「復次,善現!我
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乃至見者無所有故,當知種性法亦無所
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有。種性法無所有故,當知虛空亦無所有。虛
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空無所有故,當知大乘亦無所有。大乘無所
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有故,當知無量亦無所有。無量無所有故,當
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知無數亦無所有。無數無所有故,當知無邊
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亦無所有。無邊無所有故,當知一切法亦無
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所有。由此因緣,故說大乘普能容受無量無
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數無邊有情。何以故?善現!若我乃至見者,
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若種性法、若虛空、若大乘、若無量、若無數、若
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無邊、若一切法,如是一切皆無所有不可得
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故。 「復次,善現!我乃至見者無所有故,當知第
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八法、預流法、一來法、不還法、阿羅漢法、獨覺法、
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菩薩法、如來法展轉亦無所有。第八法乃至
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如來法無所有故,當知虛空亦無所有。虛空
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無所有故,當知大乘亦無所有。大乘無所有
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故,當知無量亦無所有。無量無所有故,當知
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無數亦無所有。無數無所有故,當知無邊亦
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無所有。無邊無所有故,當知一切法亦無所
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有。由此因緣,故說大乘普能容受無量無數
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無邊有情。何以故?善現!若我乃至見者,若第
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八法乃至如來法,若虛空、若大乘、若無量、若無
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數、若無邊、若一切法,如是一切皆無所有不
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可得故。 「復次,善現!我乃至見者無所有故,當
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知預流亦無所有。預流無所有故,當知虛空
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亦無所有。虛空無所有故,當知大乘亦無所
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有。大乘無所有故,當知無量亦無所有。無量
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無所有故,當知無數亦無所有。無數無所有
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故,當知無邊亦無所有。無邊無所有故,當知
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一切法亦無所有。由此因緣,故說大乘普能
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容受無量無數無邊有情。何以故?善現!若
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我乃至見者,若預流、若虛空、若大乘、若無量、若
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無數、若無邊、若一切法,如是一切皆無所有
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不可得故。 「復次,善現!我乃至見者無所有故,
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當知一來、不還、阿羅漢、獨覺、菩薩、如來亦無所
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有。一來乃至如來無所有故,當知虛空亦無
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所有。虛空無所有故,當知大乘亦無所有。大
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乘無所有故,當知無量亦無所有。無量無所
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有故,當知無數亦無所有。無數無所有故,當
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知無邊亦無所有。無邊無所有故,當知一切
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法亦無所有。由此因緣,故說大乘普能容受
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無量無數無邊有情。何以故?善現!若我乃
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至見者,若一來乃至如來,若虛空、若大乘、若無
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量、若無數、若無邊、若一切法,如是一切皆無所
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有不可得故。 「復次,善現!我乃至見者無所有
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故,當知聲聞亦無所有。聲聞無所有故,當知
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獨覺亦無所有。獨覺無所有故,當知正等覺
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亦無所有。正等覺無所有故,當知大乘亦無
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所有。大乘無所有故,當知獨覺乘亦無所有。
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獨覺乘無所有故,當知聲聞乘亦無所有。聲
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聞乘無所有故,當知如來亦無所有。如來無
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所有故,當知一切相智亦無所有。一切相智
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無所有故,當知虛空亦無所有。虛空無所有
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故,當知大乘亦無所有。大乘無所有故,當知
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無量亦無所有。無量無所有故,當知無數亦
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無所有。無數無所有故,當知無邊亦無所有;
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無邊無所有故,當知一切法亦無所有。由此
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因緣,故說大乘普能容受無量無數無邊有
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情。何以故?善現!若我乃至見者,若聲聞、若
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獨覺、若正等覺、若大乘、若獨覺乘、若聲聞乘、若
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如來、若一切相智、若虛空、若大乘、若無量、若無
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數、若無邊、若一切法,如是一切皆無所有不
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可得故。 「復次,善現!如涅槃界普能容受無量
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無數無邊有情,大乘亦爾,普能容受無量無
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數無邊有情。由此因緣故作是說:猶如虛空
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普能容受無量無數無邊有情,大乘亦爾,普
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能容受無量無數無邊有情。 「復次,善現!汝說
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『又如虛空無來無去無住可見,大乘亦爾,無
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來無去無住可見。』者,如是!如是!如汝所說。所
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以者何?善現!以一切法無來無去亦復不住。
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何以故?善現!以一切法若動若住不可得故,
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由此因緣,大乘亦無來處、去處、住處可得。所
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以者何?善現!色無所從來,亦無所去,亦無所
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住;受、想、行、識無所從來,亦無所去,亦無所住。
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善現!色本性無所從來,亦無所去,亦無所住;
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受、想、行、識本性無所從來,亦無所去,亦無所
|
住。善現!色真如無所從來,亦無所去,亦無所
|
住;受、想、行、識真如無所從來,亦無所去,亦無
|
所住。善現!色自性無所從來,亦無所去,亦無
|
所住;受、想、行、識、自性無所從來,亦無所去,亦
|
無所住。善現!色自相無所從來,亦無所去,亦
|
無所住;受、想、行、識自相無所從來,亦無所去,
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亦無所住。何以故?善現!色乃至識本性、真
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如、自性、自相若動若住不可得故。 「復次,善現!
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眼處無所從來,亦無所去,亦無所住;耳、鼻、舌、
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身、意處無所從來,亦無所去,亦無所住。善現!
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眼處本性無所從來,亦無所去,亦無所住;耳、
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鼻、舌、身、意處本性無所從來,亦無所去,亦無
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所住。善現!眼處真如無所從來,亦無所去,亦
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無所住;耳、鼻、舌、身、意處真如無所從來,亦無
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所去,亦無所住。善現!眼處自性無所從來,亦
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無所去,亦無所住;耳、鼻、舌、身、意處自性無所
|
從來,亦無所去,亦無所住。善現!眼處自相無
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所從來,亦無所去,亦無所住;耳、鼻、舌、身、意處
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自相無所從來,亦無所去,亦無所住。何以故?
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善現!眼處乃至意處本性、真如、自性、自相若
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動若住不可得故。
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「復次,善現!色處無所從來,亦無所去,亦無所
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住;聲、香、味、觸、法處無所從來,亦無所去,亦無
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所住。善現!色處本性無所從來,亦無所去,亦
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無所住;聲、香、味、觸、法處本性無所從來,亦無
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所去,亦無所住。善現!色處真如無所從來,亦
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無所去,亦無所住;聲、香、味、觸、法處真如無所
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從來,亦無所去,亦無所住。善現!色處自性無
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所從來,亦無所去,亦無所住;聲、香、味、觸、法處
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自性無所從來,亦無所去,亦無所住。善現!色
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處自相無所從來,亦無所去,亦無所住;聲、香、
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味、觸、法處自相無所從來,亦無所去,亦無所
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住。何以故?善現!色處乃至法處本性、真如、
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自性、自相若動若住不可得故。 「復次,善現!眼
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界無所從來,亦無所去,亦無所住;耳、鼻、舌、身、
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意界無所從來,亦無所去,亦無所住。善現!眼
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界本性無所從來,亦無所去,亦無所住;耳、鼻、
|
舌、身、意界本性無所從來,亦無所去,亦無所
|
住。善現!眼界真如無所從來,亦無所去,亦無
|
所住;耳、鼻、舌、身、意界真如無所從來,亦無所
|
去,亦無所住。善現!眼界自性無所從來,亦無
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所去,亦無所住;耳、鼻、舌、身、意界自性無所從
|
來,亦無所去,亦無所住。善現!眼界自相無所
|
從來,亦無所去,亦無所住;耳、鼻、舌、身、意界自
|
相無所從來,亦無所去,亦無所住。何以故?善
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現!眼界乃至意界本性、真如、自性、自相若動
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若住不可得故。
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「復次,善現!色界無所從來,亦無所去,亦無所
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住;聲、香、味、觸、法界無所從來,亦無所去,亦無
|
所住。善現!色界本性無所從來,亦無所去,亦
|
無所住;聲、香、味、觸、法界本性無所從來,亦無
|
所去,亦無所住。善現!色界真如無所從來,亦
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無所去,亦無所住;聲、香、味、觸、法界真如無所
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從來,亦無所去,亦無所住。善現!色界自性無
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所從來,亦無所去,亦無所住;聲、香、味、觸、法界
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自性無所從來,亦無所去,亦無所住。善現!色
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界自相無所從來,亦無所去,亦無所住;聲、香、
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味、觸、法界自相無所從來,亦無所去,亦無所
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住。何以故?善現!色界乃至法界本性、真如、
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自性、自相若動若住不可得故。 「復次,善現!眼
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識界無所從來,亦無所去,亦無所住;耳、鼻、舌、
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身、意識界無所從來,亦無所去,亦無所住。善
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現!眼識界本性無所從來,亦無所去,亦無所
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住;耳、鼻、舌、身、意識界本性無所從來,亦無所
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去,亦無所住。善現!眼識界真如無所從來,亦
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無所去,亦無所住;耳、鼻、舌、身、意識界真如無
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所從來,亦無所去,亦無所住。善現!眼識界自
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性無所從來,亦無所去,亦無所住;耳、鼻、舌、身、
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意識界自性無所從來,亦無所去,亦無所住。
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善現!眼識界自相無所從來,亦無所去,亦無
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所住;耳、鼻、舌、身、意識界自相無所從來,亦無
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所去,亦無所住。何以故?善現!眼識界乃至
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意識界本性、真如、自性、自相若動若住不可得
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故。 「復次,善現!眼觸無所從來,亦無所去,亦無
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所住;耳、鼻、舌、身、意觸無所從來,亦無所去,亦
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無所住。善現!眼觸本性無所從來,亦無所去,
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亦無所住;耳、鼻、舌、身、意觸本性無所從來,亦
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無所去,亦無所住。善現!眼觸真如無所從來,
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亦無所去,亦無所住;耳、鼻、舌、身、意觸真如無
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所從來,亦無所去,亦無所住。善現!眼觸自性
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無所從來,亦無所去,亦無所住;耳、鼻、舌、身、意
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觸自性無所從來,亦無所去,亦無所住。善現!
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眼觸自相無所從來,亦無所去,亦無所住;耳、
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鼻、舌、身、意觸自相無所從來,亦無所去,亦無所
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住。何以故?善現!眼觸乃至意觸本性、真如、
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自性、自相若動若住不可得故。 「復次,善現!眼
|
觸為緣所生諸受無所從來,亦無所去,亦無所
|
住;耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受無所從來,
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亦無所去,亦無所住。善現!眼觸為緣所生諸
|
受本性無所從來,亦無所去,亦無所住;耳、鼻、
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舌、身、意觸為緣所生諸受本性無所從來,亦無
|
所去,亦無所住。善現!眼觸為緣所生諸受真
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如無所從來,亦無所去,亦無所住;耳、鼻、舌、身、
|
意觸為緣所生諸受真如無所從來,亦無所去,
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亦無所住。善現!眼觸為緣所生諸受自性無
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所從來,亦無所去,亦無所住;耳、鼻、舌、身、意觸
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為緣所生諸受自性無所從來,亦無所去,亦無
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所住。善現!眼觸為緣所生諸受自相無所從
|
來,亦無所去,亦無所住;耳、鼻、舌、身、意觸為緣
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所生諸受自相無所從來,亦無所去,亦無所
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住。何以故?善現!眼觸為緣所生諸受乃至
|
意觸為緣所生諸受本性、真如、自性、自相若動
|
若住不可得故。
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「復次,善現!地界無所從來,亦無所去,亦無所
|
住;水、火、風、空、識界無所從來,亦無所去,亦無
|
所住。善現!地界本性無所從來,亦無所去,亦
|
無所住;水、火、風、空、識界本性無所從來,亦無
|
所去,亦無所住。善現!地界真如無所從來,亦
|
無所去,亦無所住;水、火、風、空、識界真如無所
|
從來,亦無所去,亦無所住。善現!地界自性無
|
所從來,亦無所去,亦無所住;水、火、風、空、識界
|
自性無所從來,亦無所去,亦無所住。善現!地
|
界自相無所從來,亦無所去,亦無所住;水、火、
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風、空、識界自相無所從來,亦無所去,亦無所
|
住。何以故?善現!地界乃至識界本性、真如、
|
自性、自相若動若住不可得故。 「復次,善現!法
|
界無所從來,亦無所去,亦無所住;真如、實際、
|
不思議界、安隱界等無所從來,亦無所去,亦無
|
所住。善現!法界本性無所從來,亦無所去,亦
|
無所住;真如、實際、不思議界、安隱界等本性
|
無所從來,亦無所去,亦無所住。善現!法界真
|
如無所從來,亦無所去,亦無所住;真如、實際、
|
不思議界、安隱界等真如無所從來,亦無所去,
|
亦無所住。善現!法界自性無所從來,亦無所
|
去,亦無所住;真如、實際、不思議界、安隱界等
|
自性無所從來,亦無所去,亦無所住。善現!法
|
界自相無所從來,亦無所去,亦無所住;真如、
|
實際、不思議界、安隱界等自相無所從來,亦無
|
所去,亦無所住。何以故?善現!法界乃至安
|
隱界等本性、真如、自性、自相若動若住不可得
|
故。 「復次,善現!布施波羅蜜多無所從來,亦無
|
所去,亦無所住;淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波
|
羅蜜多無所從來,亦無所去,亦無所住。善現!
|
布施波羅蜜多本性無所從來,亦無所去,亦無
|
所住;淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多本
|
性無所從來,亦無所去,亦無所住。善現!布施
|
波羅蜜多真如無所從來,亦無所去,亦無所
|
住;淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多真如
|
無所從來,亦無所去,亦無所住。善現!布施波
|
羅蜜多自性無所從來,亦無所去,亦無所住;
|
淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多自性無所
|
從來,亦無所去,亦無所住。善現!布施波羅蜜
|
多自相無所從來,亦無所去,亦無所住;淨戒、
|
安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多自相無所從來,
|
亦無所去,亦無所住。何以故?善現!布施波
|
羅蜜多乃至般若波羅蜜多本性、真如、自性、自
|
相若動若住不可得故。
|
「復次,善現!四念住無所從來,亦無所去,亦無
|
所住;四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八
|
聖道支無所從來,亦無所去,亦無所住。善現!
|
四念住本性無所從來,亦無所去,亦無所住;
|
四正斷乃至八聖道支本性無所從來,亦無所
|
去,亦無所住。善現!四念住真如無所從來,亦
|
無所去,亦無所住;四正斷乃至八聖道支真
|
如無所從來,亦無所去,亦無所住。善現!四念
|
住自性無所從來,亦無所去,亦無所住;四正
|
斷乃至八聖道支自性無所從來,亦無所去,亦
|
無所住。善現!四念住自相無所從來,亦無所
|
去,亦無所住;四正斷乃至八聖道支自相無
|
所從來,亦無所去,亦無所住。何以故?善現!四
|
念住乃至八聖道支本性、真如、自性、自相若動
|
若住不可得故。 「復次,善現!如是乃至佛十力
|
無所從來,亦無所去,亦無所住;四無所畏、四
|
無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法無
|
所從來,亦無所去,亦無所住。善現!佛十力本
|
性無所從來,亦無所去,亦無所住;四無所畏
|
乃至十八佛不共法本性無所從來,亦無所去,
|
亦無所住。善現!佛十力真如無所從來,亦無
|
所去,亦無所住;四無所畏乃至十八佛不共
|
法真如無所從來,亦無所去,亦無所住。善現!
|
佛十力自性無所從來,亦無所去,亦無所住;
|
四無所畏乃至十八佛不共法自性無所從來,
|
亦無所去,亦無所住。善現!佛十力自相無所
|
從來,亦無所去,亦無所住;四無所畏乃至十
|
八佛不共法自相無所從來,亦無所去,亦無所
|
住。何以故?善現!佛十力乃至十八佛不共
|
法本性、真如、自性、自相若動若住不可得故。
|
「復次,善現!菩提無所從來,亦無所去,亦無所
|
住;佛陀無所從來,亦無所去,亦無所住。善現!
|
菩提本性無所從來,亦無所去,亦無所住;佛
|
陀本性無所從來,亦無所去,亦無所住。善現!
|
菩提真如無所從來,亦無所去,亦無所住;佛
|
陀真如無所從來,亦無所去,亦無所住。善現!
|
菩提自性無所從來,亦無所去,亦無所住;佛
|
陀自性無所從來,亦無所去,亦無所住。善現!
|
菩提自相無所從來,亦無所去,亦無所住;佛
|
陀自相無所從來,亦無所去,亦無所住。何以
|
故?善現!菩提佛陀本性、真如、自性、自相若動
|
若住不可得故。
|
「復次,善現!有為界無所從來,亦無所去,亦無
|
所住;無為界無所從來,亦無所去,亦無所住。
|
善現!有為界本性無所從來,亦無所去,亦無
|
所住;無為界本性無所從來,亦無所去,亦無
|
所住。善現!有為界真如無所從來,亦無所去,
|
亦無所住;無為界真如無所從來,亦無所去,
|
亦無所住。善現!有為界自性無所從來,亦無
|
所去,亦無所住;無為界自性無所從來,亦無
|
所去,亦無所住。善現!有為界自相無所從來,
|
亦無所去,亦無所住;無為界自相無所從來,
|
亦無所去,亦無所住。何以故?善現!有為界、
|
無為界本性、真如、自性、自相若動若住不可得
|
故。 「善現!由此因緣,故說大乘無來無去無
|
住可見,猶如虛空。
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「復次,善現!汝說『又如虛空前、後、中際皆不可
|
得,大乘亦爾,前、後、中際皆不可得;三世平等
|
超出三世,故名大乘。』者,如是!如是!如汝所說。
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所以者何?善現!過去世過去世空,未來世
|
未來世空,現在世現在世空,三世平等三世
|
平等空,超出三世超出三世空,大乘大乘空,
|
菩薩菩薩空。何以故?善現!空無一、二、三、四、
|
五等差別之相,是故大乘三世平等超出三
|
世。 「善現!此大乘中,等不等相俱不可得,貪
|
離貪相俱不可得,瞋離瞋相俱不可得,癡離
|
癡相俱不可得,慢離慢相俱不可得,如是乃
|
至善非善相俱不可得,有記無記相俱不可
|
得,常無常相俱不可得,樂及苦相俱不可得,
|
我無我相俱不可得,淨不淨相俱不可得,欲
|
界出欲界相俱不可得,色界出色界相俱不
|
可得,無色界出無色界相俱不可得。何以故?
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善現!此大乘中諸法自性不可得故。
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「復次,善現!過去色過去色空,未來現在色未
|
來現在色空;過去受、想、行、識過去受、想、行、識
|
空,未來現在受、想、行、識未來現在受、想、行、識
|
空。 「善現!空中過去色不可得。何以故?過去
|
色即是空,空性亦空,空中空尚不可得,何
|
況空中有過去色可得!善現!空中未來現在
|
色不可得。何以故?未來現在色即是空,空
|
性亦空,空中空尚不可得,何況空中有未來
|
現在色可得!善現!空中過去受、想、行、識不可
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得。何以故?過去受、想、行、識即是空,空性亦
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空,空中空尚不可得,何況空中有過去受、想、
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行、識可得!善現!空中未來現在受、想、行、識不
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可得。何以故?未來現在受、想、行、識即是空,空
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性亦空,空中空尚不可得,何況空中有未來
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現在受、想、行、識可得! 「復次,善現!過去眼處過
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去眼處空,未來現在眼處未來現在眼處空;
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過去耳、鼻、舌、身、意處過去耳、鼻、舌、身、意處空,
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未來現在耳、鼻、舌、身、意處未來現在耳、鼻、舌、身、
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意處空。 「善現!空中過去眼處不可得。何以
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故?過去眼處即是空,空性亦空,空中空尚
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不可得,何況空中有過去眼處可得!善現!空
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中未來現在眼處不可得。何以故?未來現在
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眼處即是空,空性亦空,空中空尚不可得,何
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況空中有未來現在眼處可得!善現!空中過
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去耳、鼻、舌、身、意處不可得。何以故?過去耳、鼻、
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舌、身、意處即是空,空性亦空,空中空尚不可
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得,何況空中有過去耳、鼻、舌、身、意處可得!善
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現!空中未來現在耳、鼻、舌、身、意處不可得。何
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以故?未來現在耳、鼻、舌、身、意處即是空,空性
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亦空,空中空尚不可得,何況空中有未來現
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在耳、鼻、舌、身、意處可得!
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「復次,善現!過去色處過去色處空,未來現在
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色處未來現在色處空;過去聲、香、味、觸、法處
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過去聲、香、味、觸、法處空,未來現在聲、香、味、觸、
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法處未來現在聲、香、味、觸、法處空。 「善現!空中
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過去色處不可得。何以故?過去色處即是空,
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空性亦空,空中空尚不可得,何況空中有過
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去色處可得!善現!空中未來現在色處不可
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得。何以故?未來現在色處即是空,空性亦
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空,空中空尚不可得,何況空中有未來現在
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色處可得!善現!空中過去聲、香、味、觸、法處不
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可得。何以故?過去聲、香、味、觸、法處即是空,空
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性亦空,空中空尚不可得,何況空中有過去
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聲、香、味、觸、法處可得!善現!空中未來現在聲、
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香、味、觸、法處不可得。何以故?未來現在聲、香、
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味、觸、法處即是空,空性亦空,空中空尚不可
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得,何況空中有未來現在聲、香、味、觸、法處可
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得! 「復次,善現!過去眼界過去眼界空,未來
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現在眼界未來現在眼界空;過去耳、鼻、舌、身、
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意界過去耳、鼻、舌、身、意界空,未來現在耳、鼻、
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舌、身、意界未來現在耳、鼻、舌、身、意界
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空。 「善現!
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空中過去眼界不可得。何以故?過去眼界即
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是空,空性亦空,空中空尚不可得,何況空
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中有過去眼界可得!善現!空中未來現在眼
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界不可得。何以故?未來現在眼界即是空,空
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性亦空,空中空尚不可得,何況空中有未來
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現在眼界可得!善現!空中過去耳、鼻、舌、身、意
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界不可得。何以故?過去耳、鼻、舌、身、意界即是
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空,空性亦空,空中空尚不可得,何況空中
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有過去耳、鼻、舌、身、意界可得!善現!空中未來
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現在耳、鼻、舌、身、意界不可得。何以故?未來現
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在耳、鼻、舌、身、意界即是空,空性亦空,空中空
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尚不可得,何況空中有未來現在耳、鼻、舌、身、
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意界可得! 「復次,善現!過去色界過去色界空,
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未來現在色界未來現在色界空;過去聲、香、
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味、觸、法界過去聲、香、味、觸、法界空,未來現在
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聲、香、味、觸、法界未來現在聲、香、味、觸、法界空。
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「善現!空中過去色界不可得。何以故?過去
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色界即是空,空性亦空,空中空尚不可得,何
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況空中有過去色界可得!善現!空中未來現
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在色界不可得。何以故?未來現在色界即是
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空,空性亦空,空中空尚不可得,何況空中
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有未來現在色界可得!善現!空中過去聲、香、
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味、觸、法界不可得。何以故?過去聲、香、味、觸、法
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界即是空,空性亦空,空中空尚不可得,何
|
況空中有過去聲、香、味、觸、法界可得!善現!空
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中未來現在聲、香、味、觸、法界不可得。何以故?
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未來現在聲、香、味、觸、法界即是空,空性亦空,
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空中空尚不可得,何況空中有未來現在聲、
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香、味、觸、法界可得!
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「復次,善現!過去眼識界過去眼識界空,未來
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現在眼識界未來現在眼識界空;過去耳、鼻、
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舌、身、意識界過去耳、鼻、舌、身、意識界空,未來
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現在耳、鼻、舌、身、意識界未來現在耳、鼻、舌、身、意
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識界空。 「善現!空中過去眼識界不可得。何
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以故?過去眼識界即是空,空性亦空,空中
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空尚不可得,何況空中有過去眼識界可得!
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善現!空中未來現在眼識界不可得。何以故?
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未來現在眼識界即是空,空性亦空,空中空
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尚不可得,何況空中有未來現在眼識界可
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得!善現!空中過去耳、鼻、舌、身、意識界不可得。
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何以故?過去耳、鼻、舌、身、意識界即是空,空性
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亦空,空中空尚不可得,何況空中有過去耳、
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鼻、舌、身、意識界可得!善現!空中未來現在耳、
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鼻、舌、身、意識界不可得。何以故?未來現在耳、
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鼻、舌、身、意識界即是空,空性亦空,空中空尚
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不可得,何況空中有未來現在耳、鼻、舌、身、意
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識界可得! 「復次,善現!過去眼觸過去眼觸空,
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未來現在眼觸未來現在眼觸空;過去耳、鼻、
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舌、身、意觸過去耳、鼻、舌、身、意觸空,未來現在
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耳、鼻、舌、身、意觸未來現在耳、鼻、舌、身、意觸空。
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「善現!空中過去眼觸不可得。何以故?過去
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眼觸即是空,空性亦空,空中空尚不可得,何
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況空中有過去眼觸可得!善現!空中未來現
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在眼觸不可得。何以故?未來現在眼觸即是
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空,空性亦空,空中空尚不可得,何況空中
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有未來現在眼觸可得!善現!空中過去耳、鼻、
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舌、身、意觸不可得。何以故?過去耳、鼻、舌、身、意
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觸即是空,空性亦空,空中空尚不可得,何
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況空中有過去耳、鼻、舌、身、意觸可得!善現!空
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中未來現在耳、鼻、舌、身、意觸不可得。何以故?
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未來現在耳、鼻、舌、身、意觸即是空,空性亦空,
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空中空尚不可得,何況空中有未來現在耳、
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鼻、舌、身、意觸可得。 「復次,善現!過去眼觸為緣
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所生諸受過去眼觸為緣所生諸受空,未來
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現在眼觸為緣所生諸受未來現在眼觸為緣
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所生諸受空;過去耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生
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諸受過去耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受空,
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未來現在耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受未來
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現在耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受空。 「善現!
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空中過去眼觸為緣所生諸受不可得。何以
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故?過去眼觸為緣所生諸受即是空,空性亦
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空,空中空尚不可得,何況空中有過去眼觸
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為緣所生諸受可得!善現!空中未來現在眼
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觸為緣所生諸受不可得。何以故?未來現在
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眼觸為緣所生諸受即是空,空性亦空,空中
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空尚不可得,何況空中有未來現在眼觸為
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緣所生諸受可得!善現!空中過去耳、鼻、舌、身、
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意觸為緣所生諸受不可得。何以故?過去耳、
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鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受即是空,空性亦
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空,空中空尚不可得,何況空中有過去耳、鼻、
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舌、身、意觸為緣所生諸受可得!善現!空中未
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來現在耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受不可
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得。何以故?未來現在耳、鼻、舌、身、意觸為緣所
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生諸受即是空,空性亦空,空中空尚不可得,
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何況空中有未來現在耳、鼻、舌、身、意觸為緣所
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生諸受可得!
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大般若波羅蜜多經卷第四百一十九
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