大般若波羅蜜多經卷第四百二
十七
 
    三藏法師玄奘奉 詔譯
第二分散花品第二十七之二
「復次,憍尸迦!汝先所問『諸菩薩摩訶薩所學
般若波羅蜜多當於何求?』者,憍尸迦!諸菩薩
摩訶薩所學般若波羅蜜多,不應於色求,不
應離色求,不應於受、想、行、識求,不應離受、想、
行、識求。如是乃至不應於一切智求,不應離
一切智求,不應於道相智、一切相智求,不應
離道相智、一切相智求。何以故?憍尸迦!若
般若波羅蜜多、若求、若色,廣說乃至一切相
智,如是一切皆非相應非不相應,無色、無見、
無對、一相,所謂無相。所以者何? 「諸菩薩摩訶
薩所學般若波羅蜜多,非色,不離色,非受、想、
行、識,不離受、想、行、識;如是乃至非一切智,不
離一切智,非道相智、一切相智,不離道相智、
一切相智。非色真如,不離色真如,非受、想、行、
識真如,不離受、想、行、識真如;如是乃至非一
切智真如,不離一切智真如,非道相智、一切
相智真如,不離道相智、一切相智真如。非色
法性,不離色法性,非受、想、行、識法性,不離受、
想、行、識法性;如是乃至非一切智法性,不離
一切智法性,非道相智、一切相智法性,不離
道相智、一切相智法性。何以故?憍尸迦!如
是諸法皆無所有都不可得。由無所有不可
得故,諸菩薩摩訶薩所學般若波羅蜜多,
非色,不離色,廣說乃至非一切相智,不離一
切相智;非色真如,不離色真如,廣說乃至非
一切相智真如,不離一切相智真如;非色法
性,不離色法性,廣說乃至非一切相智法性,
不離一切相智法性。」
爾時,天帝釋謂善現言:「大德!諸菩薩摩訶薩
所學般若波羅蜜多,是大波羅蜜多,是無量
波羅蜜多,是無邊波羅蜜多。諸預流者於此
中學得預流果,諸一來者於此中學得一來
果,諸不還者於此中學得不還果,諸阿羅漢
於此中學得阿羅漢果,諸獨覺者於此中學
得獨覺菩提,諸菩薩摩訶薩於此中學成熟
無量百千俱胝那庾多有情,隨其所應置三
乘道及能嚴淨種種佛土,證得無上正等菩
提。」 善現告言:「如是!如是!如汝所說。憍尸迦!
色大故,諸菩薩摩訶薩所學般若波羅蜜多亦
大;受、想、行、識大故,諸菩薩摩訶薩所學般若
波羅蜜多亦大。如是乃至一切智大故,諸菩
薩摩訶薩所學般若波羅蜜多亦大;道相智、
一切相智大故,諸菩薩摩訶薩所學般若波羅
蜜多亦大。何以故?憍尸迦!以色乃至一切
相智前後中際皆不可得故說為大,由彼大
故,諸菩薩摩訶薩所學般若波羅蜜多亦說為
大。由此因緣,諸菩薩摩訶薩所學般若波羅
蜜多,應說為大波羅蜜多。 「憍尸迦!色無量故,
諸菩薩摩訶薩所學般若波羅蜜多亦無量,
受、想、行、識無量故,諸菩薩摩訶薩所學般若波
羅蜜多亦無量。如是乃至一切智無量故,諸
菩薩摩訶薩所學般若波羅蜜多亦無量;道
相智、一切相智無量故,諸菩薩摩訶薩所學般
若波羅蜜多亦無量。何以故?憍尸迦!以色
乃至一切相智量不可得,譬如虛空量不可
得,色等亦爾,故說無量。 「憍尸迦!虛空無量
故,色等亦無量;色等無量故,諸菩薩摩訶薩
所學般若波羅蜜多亦無量。由此因緣,諸菩
薩摩訶薩所學般若波羅蜜多,應說為無量波
羅蜜多。 「憍尸迦!色無邊故,諸菩薩摩訶薩
所學般若波羅蜜多亦無邊;受、想、行、識無邊
故,諸菩薩摩訶薩所學般若波羅蜜多亦無
邊。如是乃至一切智無邊故,諸菩薩摩訶薩
所學般若波羅蜜多亦無邊;道相智、一切相
智無邊故,諸菩薩摩訶薩所學般若波羅蜜多
亦無邊。何以故?憍尸迦!以色乃至一切相
智邊不可得。譬如虛空邊不可得,色等亦爾,
故說無邊。 「憍尸迦!虛空無邊故,色等亦無
邊;色等無邊故,諸菩薩摩訶薩所學般若波
羅蜜多亦無邊。 「復次,憍尸迦!所緣無邊故,諸
菩薩摩訶薩所學般若波羅蜜多亦無邊。」 天
帝釋言:「云何所緣無邊故,諸菩薩摩訶薩所
學般若波羅蜜多亦無邊?」 善現答言:「一切
智智所緣無邊故,諸菩薩摩訶薩所學般若波
羅蜜多亦無邊。 「復次,憍尸迦!法界所緣無
邊故,諸菩薩摩訶薩所學般若波羅蜜多亦無
邊。」 天帝釋言:「云何法界所緣無邊故,諸菩
薩摩訶薩所學般若波羅蜜多亦無邊?」 善現
答言:「法界無邊故,所緣亦無邊,所緣無邊故,
法界亦無邊。法界所緣無邊故,諸菩薩摩訶
薩所學般若波羅蜜多亦無邊。 「復次,憍尸迦!
真如所緣無邊故,諸菩薩摩訶薩所學般若波
羅蜜多亦無邊。」 天帝釋言:「云何真如所緣無
邊故,諸菩薩摩訶薩所學般若波羅蜜多亦無
邊?」 善現答言:「真如無邊故,所緣亦無邊,
所緣無邊故,真如亦無邊。真如所緣無邊故,
諸菩薩摩訶薩所學般若波羅蜜多亦無邊。
「復次,憍尸迦!有情無邊故,諸菩薩摩訶薩所
學般若波羅蜜多亦無邊。」 天帝釋言:「云何
有情無邊故,諸菩薩摩訶薩所學般若波羅蜜
多亦無邊?」 善現答言:「於意云何?言有情,有
情者是何法增語?」 天帝釋言:「言有情,有情
者非法增語,亦非非法增語,但是假立客名
所攝、無事名所攝、無緣名所攝。」 善現復言:
「於意云何?於此般若波羅蜜多甚深經中,為
亦顯示有實有情不?」 天帝釋言:「不也!大德!」 善
現告言:「於此般若波羅蜜多甚深經中,既不
顯示有實有情故說無邊,以彼中、邊不可得
故。 「憍尸迦!於意云何?若諸如來、應、正等覺
經殑伽沙等劫住說諸有情名字,此中頗有
有情有生有滅不?」 天帝釋言:「不也!大德!何
以故?以諸有情本性淨故,彼從本來無所有
故。」 善現告言:「由此我說有情無邊故,諸菩薩
摩訶薩所學般若波羅蜜多亦無邊。憍尸迦!
由此因緣,諸菩薩摩訶薩所學般若波羅蜜多
應說為無邊。」
   第二分授記品第二十八
爾時,眾中天帝釋等欲界諸天、梵天王等色
界諸天及伊舍那神仙天女,同時三返稱讚
具壽善現所說,謂作是言:「尊者善現以佛
神力為所依持,善為我等分別開示甚深般
若波羅蜜多,佛出世因無上法要。若菩薩摩
訶薩能於如是甚深般若波羅蜜多如說修
行不遠離者,我等於彼敬事如佛。所以者何?
謂此般若波羅蜜多甚深經中無法可得,所
謂此中無色可得,無受、想、行、識可得,如是乃
至無一切智可得,無道相智、一切相智可得。
雖無如是諸法可得,而有施設三乘聖教,
謂聲聞、獨覺、無上乘教。」 爾時,佛告諸天等言:
「如是!如是!如汝所說。於此般若波羅蜜多甚
深經中,雖無色等諸法可得,而有施設三乘
聖教。若菩薩摩訶薩於此般若波羅蜜多,以
無所得而為方便,能如說行不遠離者,汝諸
天等常應敬事如諸如來、應、正等覺。何以
故?諸天等!於此般若波羅蜜多甚深經中,
雖廣說有三乘聖教而說,非即布施波羅蜜
多如來可得,非離布施波羅蜜多如來可得,
乃至非即般若波羅蜜多如來可得,非離般
若波羅蜜多如來可得;非即內空如來可得,
非離內空如來可得,乃至非即無性自性空
如來可得,非離無性自性空如來可得;非
即四念住如來可得,非離四念住如來可得,
廣說乃至非即十八佛不共法如來可得,非
離十八佛不共法如來可得;如是乃至非即
一切智如來可得,非離一切智如來可得,非
即道相智、一切相智如來可得,非離道相智、
一切相智如來可得。 「諸天等!若菩薩摩訶薩
於一切法,以無所得而為方便,精勤修學如
是布施波羅蜜多廣說乃至一切相智,是菩
薩摩訶薩於此般若波羅蜜多,能正修行常
不遠離,是故汝等應當敬事彼菩薩摩訶薩
如諸如來、應、正等覺。 「天等當知!我於往昔然
燈佛時,眾華王都四衢道首,見燃燈佛,獻五
蓮華,布髮掩泥,聞上妙法,以無所得為方便
故,便得不離布施波羅蜜多乃至般若波羅
蜜多,不離內空乃至無性自性空,不離四
念住乃至八聖道支,不離四靜慮、四無量、四
無色定,不離一切三摩地門、一切陀羅尼門,
不離佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大
喜、大捨、十八佛不共法,不離諸餘無量無數
無邊佛法。時,燃燈佛即便授我無上正等大
菩提記,作是言:『善男子!汝於來世過無數
劫,即於此界賢劫之中,當得作佛,號釋迦牟
尼如來、應、正等覺,宣說般若波羅蜜多度無
量眾。』」 時,諸天等咸白佛言:「希有!世尊!希有!
善逝!如是般若波羅蜜多甚為希有,令諸菩
薩摩訶薩眾速能攝受一切智智,以無所得
而為方便,於一切色無取無捨,於受、想、行、識
無取無捨,乃至於一切智無取無捨,於道相
智、一切相智無取無捨。」
爾時,佛觀四眾和合,謂苾芻、苾芻尼、鄔波索
迦、鄔波斯迦,及諸菩薩摩訶薩眾并四大王
眾天乃至色究竟天,皆來集會同為明證,
於是顧命天帝釋言:「憍尸迦!若菩薩摩訶薩,
若苾芻、苾芻尼、鄔波索迦、鄔波斯迦,若諸天
子、天女,若善男子、善女人等不離一切智智
心,以無所得而為方便,於此般若波羅蜜多,
恭敬聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟、為
他演說、廣令流布,當知是輩一切惡魔及惡
魔軍不能嬈害。何以故?憍尸迦!是善男子、
善女人等善住色空、無相、無願,善住受、想、行、
識空、無相、無願。如是乃至善住一切智空、無
相、無願,善住道相智、一切相智空、無相、無願。
不可以空嬈害於空,不可以無相嬈害無相,
不可以無願嬈害無願。所以者何?如是諸法
皆無自性,能、所嬈害俱不可得。 「復次,憍尸迦!
是善男子、善女人等人及非人不能嬈害。何
以故?憍尸迦!是善男子、善女人等以無所
得而為方便,於諸有情善修慈、悲、喜、捨心故。
「復次,憍尸迦!是善男子、善女人等,終不橫為
諸險惡緣之所惱害,亦不橫死。何以故?憍
尸迦!是善男子、善女人等修行布施波羅蜜
多,於諸有情正安養故。 「復次,憍尸迦!於此
三千大千世界所有四大王眾天乃至廣果天
已發無上菩提心者,於此般若波羅蜜多,
若未聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟,
今應不離一切智智心,以無所得而為方便,
於此般若波羅蜜多,至心聽聞、受持、讀誦、精
勤修學、如理思惟。 「復次,憍尸迦!若善男子、善
女人等不離一切智智心,以無所得而為方
便,於此般若波羅蜜多,至心聽聞、受持、讀誦、
精勤修學、如理思惟,是善男子、善女人等若
在空宅,若在曠野,若在險道及危難處,終
不怖畏驚恐毛豎。何以故?憍尸迦!是善男
子、善女人等不離一切智智心,以無所得而
為方便,善修內空乃至無性自性空故。」 爾時,
於此三千大千堪忍世界所有四大王眾天
乃至色究竟天等,恭敬合掌同白佛言:「世尊!
若善男子、善女人等不離一切智智心,以無
所得而為方便,常能於此甚深般若波羅蜜
多,至心聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思
惟、書寫、解說、廣令流布,我諸天等常隨擁
護,不令一切災橫侵惱。何以故?世尊!此
善男子、善女人等即是菩薩摩訶薩故。 「世尊!
由是菩薩摩訶薩故,令諸有情永斷地獄、傍
生、鬼界、阿素洛等諸險惡趣。 「世尊!由是菩薩
摩訶薩故,令諸天、人、藥叉、龍等永離一切災
橫、疾疫、貧窮、飢渴、寒熱等苦。 「世尊!由是菩薩
摩訶薩故,令諸天、人、阿素洛等永離種種不如
意事,所住之處兵戈永息,一切有情慈心相
向。 「世尊!由是菩薩摩訶薩故,世間便有十
善業道,若四靜慮、四無量、四無色定,若布施
波羅蜜多乃至般若波羅蜜多,若內空乃至
無性自性空,若四念住廣說乃至十八佛不
共法,乃至若一切智、道相智、一切相智。 「世
尊!由是菩薩摩訶薩故,世間便有剎帝利大
族、婆羅門大族、長者大族、居士大族、諸小國王、
轉輪聖王、輔臣僚佐。 「世尊!由是菩薩摩訶薩
故,世間便有四大王眾天乃至他化自在天,
梵眾天乃至色究竟天,空無邊處天乃至非想
非非想處天。 「世尊!由是菩薩摩訶薩故,世
間便有預流及預流果,乃至阿羅漢及阿羅
漢果,若獨覺及獨覺菩提。 「世尊!由是菩薩摩
訶薩故,世間便有諸菩薩摩訶薩,成熟有情、
嚴淨佛土,證得無上正等菩提,轉妙法輪度
無量眾。 「世尊!由是菩薩摩訶薩故,世間便
有佛寶、法寶、苾芻僧寶,利益安樂一切有情。
「世尊!由此因緣,我等天眾及阿素洛、諸龍、藥
叉并大勢力人非人等,常應隨逐恭敬守護
此諸菩薩摩訶薩眾,不令一切災橫侵惱,令
於般若波羅蜜多聽聞、受持、讀誦、修學、如理
思惟、書寫等事嘗無間斷。」 爾時,世尊告天帝
釋及餘天、龍、阿素洛等:「如是!如是!如汝所說。
由是菩薩摩訶薩故,令諸有情永斷惡趣,乃
至三寶出現世間,與諸有情作大饒益。是故
汝等諸天、龍神及大勢力人非人等常應隨
逐,供養恭敬、尊重讚歎、勤加守護此菩薩摩訶
薩,勿令一切災橫侵惱。汝等若能供養恭
敬、尊重讚歎、勤加守護是諸菩薩摩訶薩者,
當知即為供養恭敬、尊重讚歎、勤加守護我及
十方一切如來、應、正等覺。是故汝等常應隨
逐此菩薩摩訶薩,供養恭敬、尊重讚歎、勤
加守護無得暫捨。 「天等當知!假使充滿三千
大千佛之世界聲聞、獨覺,譬如甘蔗、蘆葦、竹
林、稻、麻、叢等間無空隙。有善男子、善女人等
於彼福田,以無量種上妙樂具,供養恭敬、尊
重讚歎盡其形壽。若復有人經須臾頃,供養
恭敬、尊重讚歎一初發心不離六波羅蜜多菩
薩摩訶薩,以前功德比此福聚,百分不及一,
千分不及一,乃至鄔波尼殺曇分亦不及一。
何以故?不由聲聞及獨覺故,有菩薩摩訶薩
及諸如來、應、正等覺出現世間;但由菩薩摩
訶薩故,世間便有聲聞、獨覺及諸如來、應、正等
覺。是故汝等一切天、龍及阿素洛、人非人等
常應守護,供養恭敬、尊重讚歎是菩薩摩訶
薩,勿令一切災橫侵惱。汝等由此所獲福聚,
於人天中常得安樂,至得無上正等菩提,此
所獲福恒無有盡。」
   第二分攝受品第二十九之一
爾時,天帝釋白佛言:「世尊!諸菩薩摩訶薩甚
奇希有!於此般若波羅蜜多,至心聽聞、受持、
讀誦、精勤修學、如理思惟、書寫、解說、廣令流
布;攝受如是希有現法功德勝利,成熟有情、
嚴淨佛土,從一佛國至一佛國親近承事諸
佛世尊;於諸善根隨所欣樂,以於諸佛供養
恭敬、尊重讚歎,即能生長速令圓滿;於諸佛
所聽受正法乃至無上正等菩提,於其中間
曾不忘失;速能攝受族姓圓滿、生母圓滿、
生身圓滿、眷屬圓滿、相好圓滿、光明圓滿、勝
眼圓滿、勝耳圓滿、音聲圓滿、等持圓滿、總持
圓滿;復以方便善巧之力,自化其身如佛形
像,從一世界趣一世界,至無佛土讚說布施
波羅蜜多乃至般若波羅蜜多,讚說內空乃
至無性自性空,讚說四靜慮、四無量、四無色
定,讚說四念住廣說乃至十八佛不共法;復
以方便善巧之力,為諸有情宣說法要,隨
宜安置三乘法中,令永解脫生老病死,證無
餘依般涅槃界;或復拔濟諸惡趣苦,令天人
中受諸妙樂。」 時,天帝釋復白佛言:「如是般若
波羅蜜多甚奇希有!若能攝受如是般若波
羅蜜多,則為具足攝受六種波羅蜜多,廣說
乃至則為具足攝受十八佛不共法,亦為具
足攝受預流、一來、不還、阿羅漢果、獨覺菩提、一
切菩薩摩訶薩行、諸佛無上正等菩提、一切
智、道相智、一切相智。」 爾時,佛告天帝釋言:「如
是!如是!如汝所說。若能攝受如是般若波羅
蜜多,則為具足攝受六種波羅蜜多,廣說乃
至則為具足攝受一切相智。
「復次,憍尸迦!若善男子、善女人等能於般
若波羅蜜多,至心聽聞、受持、讀誦、精勤修學、
如理思惟、書寫、解說、廣令流布,是善男子、善
女人等,攝受種種現法當來功德勝利。汝應
諦聽!極善作意,吾當為汝分別解說。」 天帝釋
言:「唯然!大聖!願時為說,我等樂聞。」 佛告憍
尸迦:「若有種種外道族類,若諸欲界自在天
魔及彼眷屬,若餘暴惡增上慢者,欲於如
是諸善男子、善女人等,發起種種不饒益事,
欲令遠離、違害、厭背、毀謗般若波羅蜜多,彼
適起心速遭殃禍,自當殄滅不果所願。何以
故?憍尸迦!是菩薩摩訶薩長夜修行布施、淨
戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多,若諸有情
為慳貪故長夜鬥諍,是菩薩摩訶薩於內外
法一切皆捨,方便令彼安住布施波羅蜜多。
若諸有情長夜破戒,是菩薩摩訶薩於內
外法一切皆捨,方便令彼安住淨戒波羅蜜
多。若諸有情長夜瞋忿,是菩薩摩訶薩於
內外法一切皆捨,方便令彼安住安忍波羅蜜
多。若諸有情長夜懈怠,是菩薩摩訶薩於內
外法一切皆捨,方便令彼安住精進波羅蜜
多。若諸有情長夜散亂,是菩薩摩訶薩於內
外法一切皆捨,方便令彼安住靜慮波羅蜜
多。若諸有情長夜愚癡,是菩薩摩訶薩於內
外法一切皆捨,方便令彼安住般若波羅蜜
多。若諸有情流轉生死,長夜恒為貪、瞋、癡等
隨眠纏垢擾亂其心,造作種種不饒益事,是
菩薩摩訶薩方便善巧,令彼斷滅貪、瞋、癡等
隨眠纏垢,令其安住四靜慮、四無量、四無色
定,或令安住四念住廣說乃至八聖道支,或
令安住空、無相、無願解脫門,或令安住預流
果乃至阿羅漢果,或令安住獨覺菩提,或令
安住菩薩十地,或令安住諸佛無上正等菩
提。憍尸迦!如是名為於此般若波羅蜜多至
心聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟、書寫、解
說、廣令流布諸菩薩摩訶薩攝受現法功德勝
利。 「憍尸迦!是菩薩摩訶薩由此因緣,於當來
世速證無上正等菩提,轉妙法輪化無量眾,
隨本所願方便安立,令於三乘修學究竟,乃
至證得無餘涅槃。憍尸迦!如是名為於此般
若波羅蜜多至心聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如
理思惟、書寫、解說、廣令流布諸菩薩摩訶薩攝
受當來功德勝利。
「復次,憍尸迦!若善男子、善女人等於此般若
波羅蜜多,至心聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如
理思惟、書寫、解說、廣令流布,其地方所,若有
惡魔及魔眷屬,若有種種外道族類,若餘暴
惡增上慢者,憎嫉般若波羅蜜多,欲為障礙
破壞隱沒,方便詰責凌辱違拒,雖有此願終
不能成。彼因暫聞般若聲故,眾惡漸滅功
德漸生,後依三乘得盡苦際,或脫惡趣生
天人中。憍尸迦!如有妙藥名曰莫耆,是
藥威勢能銷眾毒;如是妙藥隨所在處,諸毒
蟲類不能逼近。有大毒蛇飢行求食,遇見生
類欲螫噉之,其生怖死馳趣妙藥,蛇聞藥氣
尋便退走。何以故?憍尸迦!如是妙藥具大威
勢,能益身命伏銷眾毒,當知般若波羅蜜多
具大威勢亦復如是。若善男子、善女人等至
心聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟、書寫、
解說、廣令流布,諸惡魔等於此菩薩摩訶薩
所欲為惡事,由此般若波羅蜜多威神力故,
令彼惡事於其方所自當殄滅無所能為。何
以故?憍尸迦!由此般若波羅蜜多具大威
力,能摧眾惡增善法故。 「憍尸迦!云何般若
波羅蜜多能摧眾惡增長諸善?憍尸迦!如是
般若波羅蜜多,能滅貪欲、瞋恚、愚癡,無明乃
至純大苦蘊,障蓋、隨眠、纏垢、結縛,若我見、有
情見、補特伽羅見、斷見、常見、有見、無見,
乃至種種諸惡見趣,慳貪、破戒、忿恚、懈怠、
散亂、愚癡,常想、樂想、我想、淨想,及餘一切
貪、瞋、癡、慢、疑見行等。憍尸迦!如是般若波羅
蜜多,能滅色著乃至識著,能滅眼著乃至意
著,能滅色著乃至法著,能滅眼識著乃至意
識著,能滅眼觸著乃至意觸著,能滅眼觸所
生受著乃至意觸所生受著,能滅布施波羅
蜜多著乃至般若波羅蜜多著,能滅內空著
乃至無性自性空著,能滅四念住著廣說乃
至十八佛不共法著,能滅一切智、道相智、一
切相智著,能滅菩提涅槃著。憍尸迦!如是
般若波羅蜜多,能滅此等一切惡法,及能增
長彼諸對治,是故般若波羅蜜多具大威力
最尊最勝。
「復次,憍尸迦!若善男子、善女人等於此般若
波羅蜜多,至心聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如
理思惟、書寫、解說、廣令流布,是善男子、善女
人等常為三千大千世界四大天王及天帝
釋、堪忍界主大梵天王、淨居天等,天、龍、藥叉、
阿素洛等,并餘善神皆來擁護,不令一切災
橫侵惱,如法所求無不滿足。東西南北四維
上下殑伽沙等諸佛世界一切如來、應、正等
覺亦常護念是善男子、善女人等,令惡漸滅
善法轉增。謂令增長布施波羅蜜多乃至般
若波羅蜜多,以無所得為方便故;亦令增長
內空觀乃至無性自性空觀,以無所得為方
便故;亦令增長四念住廣說乃至十八佛不
共法,以無所得為方便故;亦令增長一切三
摩地門及一切陀羅尼門,以無所得為方便
故;亦令增長一切智及道相智、一切相智,以
無所得為方便故。憍尸迦!是善男子、善女人
等,由此因緣言詞威肅聞皆敬受,稱量談說
語無謬亂,善知恩報堅事善友,不為慳嫉、忿
恨、覆惱、諂誑、矯等之所隱蔽。 「憍尸迦!是善男
子、善女人等自能離斷生命,亦勸他離斷
生命,無倒稱揚離斷生命法,歡喜讚歎離斷
生命者,乃至自能離邪見,亦勸他離邪見,
無倒稱揚離邪見法,歡喜讚歎離邪見者。自
能行布施波羅蜜多,亦勸他行布施波羅蜜
多,無倒稱揚行布施波羅蜜多法,歡喜讚歎
行布施波羅蜜多者,乃至自能行般若波羅
蜜多,亦勸他行般若波羅蜜多,無倒稱揚行
般若波羅蜜多法,歡喜讚歎行般若波羅蜜
多者。自能行內空,亦勸他行內空,無倒稱揚
行內空法,歡喜讚歎行內空者,乃至自能行
無性自性空,亦勸他行無性自性空,無倒稱
揚行無性自性空法,歡喜讚歎行無性自性
空者。自能修一切三摩地門,亦勸他修一切
三摩地門,無倒稱揚修一切三摩地門法,歡
喜讚歎修一切三摩地門者;自能修一切陀
羅尼門,亦勸他修一切陀羅尼門,無倒稱揚
修一切陀羅尼門法,歡喜讚歎修一切陀羅
尼門者。自能修四靜慮,亦勸他修四靜慮,
無倒稱揚修四靜慮法,歡喜讚歎修四靜慮
者;自能修四無量,亦勸他修四無量,無倒
稱揚修四無量法,歡喜讚歎修四無量者;自
能修四無色定,亦勸他修四無色定,無倒稱
揚修四無色定法,歡喜讚歎修四無色定者。
自能修四念住,亦勸他修四念住,無倒稱揚
修四念住法,歡喜讚歎修四念住者;乃至自
能修八聖道支,亦勸他修八聖道支,無倒稱
揚修八聖道支法,歡喜讚歎修八聖道支者。
自能修三解脫門,亦勸他修三解脫門,無倒
稱揚修三解脫門法,歡喜讚歎修三解脫門
者。自能修八解脫,亦勸他修八解脫,無倒
稱揚修八解脫法,歡喜讚歎修八解脫者;自
能順逆入九次第定,亦勸他順逆入九次第
定,無倒稱揚順逆入九次第定法,歡喜讚歎
順逆入九次第定者。自能修佛十力,亦勸他
修佛十力,無倒稱揚修佛十力法,歡喜讚歎
修佛十力者;乃至自能修十八佛不共法,亦
勸他修十八佛不共法,無倒稱揚修十八佛
不共法法,歡喜讚歎修十八佛不共法者。自
能修無忘失法、恒住捨性,亦勸他修無忘失
法、恒住捨性,無倒稱揚修無忘失法、恒住捨
性法,歡喜讚歎修無忘失法、恒住捨性者。自
能修一切智、道相智、一切相智,亦勸他修一
切智、道相智、一切相智,無倒稱揚修一切智、
道相智、一切相智法,歡喜讚歎修一切智、道
相智、一切相智者。 「憍尸迦!是善男子、善女人
等,修行布施乃至般若波羅蜜多,以無所得
而為方便,與諸有情平等共有迴向無上正
等菩提。 「憍尸迦!是善男子、善女人等常作是
念:『我若不行布施波羅蜜多,當生貧賤家,尚
無勢力,何能成熟一切有情、嚴淨佛土?況當
能得一切智智!我若不護淨戒波羅蜜多,當
生諸惡趣,尚不能得下賤人身,何能成熟一
切有情、嚴淨佛土?況當能得一切智智!我若
不修安忍波羅蜜多,當諸根殘缺形貌醜陋,
不具菩薩圓滿色身,若得菩薩圓滿色身行
菩薩行,有情見者深生歡喜信受所說,必獲
無上正等菩提;若不得此圓滿色身,何能成
熟一切有情、嚴淨佛土?況當能得一切智智!
我若懈怠不起精進波羅蜜多,尚不能得菩
薩勝道,何能成熟一切有情、嚴淨佛土?況當
能得一切智智!我若心亂不入靜慮波羅蜜
多,尚不能起菩薩勝定,何能成熟一切有情、
嚴淨佛土?況當能得一切智智!我若無智不
學般若波羅蜜多,尚不能得方便善巧超二
乘地,何能成熟一切有情、嚴淨佛土?況當能
得一切智智!』 「憍尸迦!是善男子、善女人等常
作是念:『我不應隨慳貪勢力,若隨彼力則我
布施波羅蜜多不得圓滿;我不應隨破戒勢
力,若隨彼力則我淨戒波羅蜜多不得圓滿;
我不應隨忿恚勢力,若隨彼力則我安忍波
羅蜜多不得圓滿;我不應隨懈怠勢力,若隨
彼力則我精進波羅蜜多不得圓滿;我不應
隨心亂勢力,若隨彼力則我靜慮波羅蜜多
不得圓滿;我不應隨惡慧勢力,若隨彼力
則我般若波羅蜜多不得圓滿。若我所修布
施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多不圓滿
者,終不能得一切智智。』 「憍尸迦!是善男子、善
女人等不離一切智智心,以無所得而為方
便,於此般若波羅蜜多,至心聽聞、受持、讀誦、
精勤修學、如理思惟、書寫、解說、廣令流布,必
獲如是現法當來功德勝利。」
大般若波羅蜜多經卷第四百二十七
1 T07n0220_p0144b08
2 T07n0220_p0144b09
3 T07n0220_p0144b10
4 T07n0220_p0144b11
5 T07n0220_p0144b12
6 T07n0220_p0144b13
7 T07n0220_p0144b14
8 T07n0220_p0144b15
9 T07n0220_p0144b16
10 T07n0220_p0144b17
11 T07n0220_p0144b18
12 T07n0220_p0144b19
13 T07n0220_p0144b20
14 T07n0220_p0144b21
15 T07n0220_p0144b22
16 T07n0220_p0144b23
17 T07n0220_p0144b24
18 T07n0220_p0144b25
19 T07n0220_p0144b26
20 T07n0220_p0144b27
21 T07n0220_p0144b28
22 T07n0220_p0144b29
23 T07n0220_p0144c01
24 T07n0220_p0144c02
25 T07n0220_p0144c03
26 T07n0220_p0144c04
27 T07n0220_p0144c05
28 T07n0220_p0144c06
29 T07n0220_p0144c07
30 T07n0220_p0144c08
31 T07n0220_p0144c09
32 T07n0220_p0144c10
33 T07n0220_p0144c11
34 T07n0220_p0144c12
35 T07n0220_p0144c13
36 T07n0220_p0144c14
37 T07n0220_p0144c15
38 T07n0220_p0144c16
39 T07n0220_p0144c17
40 T07n0220_p0144c18
41 T07n0220_p0144c19
42 T07n0220_p0144c20
43 T07n0220_p0144c21
44 T07n0220_p0144c22
45 T07n0220_p0144c23
46 T07n0220_p0144c24
47 T07n0220_p0144c25
48 T07n0220_p0144c26
49 T07n0220_p0144c27
50 T07n0220_p0144c28
51 T07n0220_p0144c29
52 T07n0220_p0145a01
53 T07n0220_p0145a02
54 T07n0220_p0145a03
55 T07n0220_p0145a04
56 T07n0220_p0145a05
57 T07n0220_p0145a06
58 T07n0220_p0145a07
59 T07n0220_p0145a08
60 T07n0220_p0145a09
61 T07n0220_p0145a10
62 T07n0220_p0145a11
63 T07n0220_p0145a12
64 T07n0220_p0145a13
65 T07n0220_p0145a14
66 T07n0220_p0145a15
67 T07n0220_p0145a16
68 T07n0220_p0145a17
69 T07n0220_p0145a18
70 T07n0220_p0145a19
71 T07n0220_p0145a20
72 T07n0220_p0145a21
73 T07n0220_p0145a22
74 T07n0220_p0145a23
75 T07n0220_p0145a24
76 T07n0220_p0145a25
77 T07n0220_p0145a26
78 T07n0220_p0145a27
79 T07n0220_p0145a28
80 T07n0220_p0145a29
81 T07n0220_p0145b01
82 T07n0220_p0145b02
83 T07n0220_p0145b03
84 T07n0220_p0145b04
85 T07n0220_p0145b05
86 T07n0220_p0145b06
87 T07n0220_p0145b07
88 T07n0220_p0145b08
89 T07n0220_p0145b09
90 T07n0220_p0145b10
91 T07n0220_p0145b11
92 T07n0220_p0145b12
93 T07n0220_p0145b13
94 T07n0220_p0145b14
95 T07n0220_p0145b15
96 T07n0220_p0145b16
97 T07n0220_p0145b17
98 T07n0220_p0145b18
99 T07n0220_p0145b19
100 T07n0220_p0145b20
101 T07n0220_p0145b21
102 T07n0220_p0145b22
103 T07n0220_p0145b23
104 T07n0220_p0145b24
105 T07n0220_p0145b25
106 T07n0220_p0145b26
107 T07n0220_p0145b27
108 T07n0220_p0145b28
109 T07n0220_p0145b29
110 T07n0220_p0145c01
111 T07n0220_p0145c02
112 T07n0220_p0145c03
113 T07n0220_p0145c04
114 T07n0220_p0145c05
115 T07n0220_p0145c06
116 T07n0220_p0145c07
117 T07n0220_p0145c08
118 T07n0220_p0145c09
119 T07n0220_p0145c10
120 T07n0220_p0145c11
121 T07n0220_p0145c12
122 T07n0220_p0145c13
123 T07n0220_p0145c14
124 T07n0220_p0145c15
125 T07n0220_p0145c16
126 T07n0220_p0145c17
127 T07n0220_p0145c18
128 T07n0220_p0145c19
129 T07n0220_p0145c20
130 T07n0220_p0145c21
131 T07n0220_p0145c22
132 T07n0220_p0145c23
133 T07n0220_p0145c24
134 T07n0220_p0145c25
135 T07n0220_p0145c26
136 T07n0220_p0145c27
137 T07n0220_p0145c28
138 T07n0220_p0145c29
139 T07n0220_p0146a01
140 T07n0220_p0146a02
141 T07n0220_p0146a03
142 T07n0220_p0146a04
143 T07n0220_p0146a05
144 T07n0220_p0146a06
145 T07n0220_p0146a07
146 T07n0220_p0146a08
147 T07n0220_p0146a09
148 T07n0220_p0146a10
149 T07n0220_p0146a11
150 T07n0220_p0146a12
151 T07n0220_p0146a13
152 T07n0220_p0146a14
153 T07n0220_p0146a15
154 T07n0220_p0146a16
155 T07n0220_p0146a17
156 T07n0220_p0146a18
157 T07n0220_p0146a19
158 T07n0220_p0146a20
159 T07n0220_p0146a21
160 T07n0220_p0146a22
161 T07n0220_p0146a23
162 T07n0220_p0146a24
163 T07n0220_p0146a25
164 T07n0220_p0146a26
165 T07n0220_p0146a27
166 T07n0220_p0146a28
167 T07n0220_p0146a29
168 T07n0220_p0146b01
169 T07n0220_p0146b02
170 T07n0220_p0146b03
171 T07n0220_p0146b04
172 T07n0220_p0146b05
173 T07n0220_p0146b06
174 T07n0220_p0146b07
175 T07n0220_p0146b08
176 T07n0220_p0146b09
177 T07n0220_p0146b10
178 T07n0220_p0146b11
179 T07n0220_p0146b12
180 T07n0220_p0146b13
181 T07n0220_p0146b14
182 T07n0220_p0146b15
183 T07n0220_p0146b16
184 T07n0220_p0146b17
185 T07n0220_p0146b18
186 T07n0220_p0146b19
187 T07n0220_p0146b20
188 T07n0220_p0146b21
189 T07n0220_p0146b22
190 T07n0220_p0146b23
191 T07n0220_p0146b24
192 T07n0220_p0146b25
193 T07n0220_p0146b26
194 T07n0220_p0146b27
195 T07n0220_p0146b28
196 T07n0220_p0146b29
197 T07n0220_p0146c01
198 T07n0220_p0146c02
199 T07n0220_p0146c03
200 T07n0220_p0146c04
201 T07n0220_p0146c05
202 T07n0220_p0146c06
203 T07n0220_p0146c07
204 T07n0220_p0146c08
205 T07n0220_p0146c09
206 T07n0220_p0146c10
207 T07n0220_p0146c11
208 T07n0220_p0146c12
209 T07n0220_p0146c13
210 T07n0220_p0146c14
211 T07n0220_p0146c15
212 T07n0220_p0146c16
213 T07n0220_p0146c17
214 T07n0220_p0146c18
215 T07n0220_p0146c19
216 T07n0220_p0146c20
217 T07n0220_p0146c21
218 T07n0220_p0146c22
219 T07n0220_p0146c23
220 T07n0220_p0146c24
221 T07n0220_p0146c25
222 T07n0220_p0146c26
223 T07n0220_p0146c27
224 T07n0220_p0146c28
225 T07n0220_p0146c29
226 T07n0220_p0147a01
227 T07n0220_p0147a02
228 T07n0220_p0147a03
229 T07n0220_p0147a04
230 T07n0220_p0147a05
231 T07n0220_p0147a06
232 T07n0220_p0147a07
233 T07n0220_p0147a08
234 T07n0220_p0147a09
235 T07n0220_p0147a10
236 T07n0220_p0147a11
237 T07n0220_p0147a12
238 T07n0220_p0147a13
239 T07n0220_p0147a14
240 T07n0220_p0147a15
241 T07n0220_p0147a16
242 T07n0220_p0147a17
243 T07n0220_p0147a18
244 T07n0220_p0147a19
245 T07n0220_p0147a20
246 T07n0220_p0147a21
247 T07n0220_p0147a22
248 T07n0220_p0147a23
249 T07n0220_p0147a24
250 T07n0220_p0147a25
251 T07n0220_p0147a26
252 T07n0220_p0147a27
253 T07n0220_p0147a28
254 T07n0220_p0147a29
255 T07n0220_p0147b01
256 T07n0220_p0147b02
257 T07n0220_p0147b03
258 T07n0220_p0147b04
259 T07n0220_p0147b05
260 T07n0220_p0147b06
261 T07n0220_p0147b07
262 T07n0220_p0147b08
263 T07n0220_p0147b09
264 T07n0220_p0147b10
265 T07n0220_p0147b11
266 T07n0220_p0147b12
267 T07n0220_p0147b13
268 T07n0220_p0147b14
269 T07n0220_p0147b15
270 T07n0220_p0147b16
271 T07n0220_p0147b17
272 T07n0220_p0147b18
273 T07n0220_p0147b19
274 T07n0220_p0147b20
275 T07n0220_p0147b21
276 T07n0220_p0147b22
277 T07n0220_p0147b23
278 T07n0220_p0147b24
279 T07n0220_p0147b25
280 T07n0220_p0147b26
281 T07n0220_p0147b27
282 T07n0220_p0147b28
283 T07n0220_p0147b29
284 T07n0220_p0147c01
285 T07n0220_p0147c02
286 T07n0220_p0147c03
287 T07n0220_p0147c04
288 T07n0220_p0147c05
289 T07n0220_p0147c06
290 T07n0220_p0147c07
291 T07n0220_p0147c08
292 T07n0220_p0147c09
293 T07n0220_p0147c10
294 T07n0220_p0147c11
295 T07n0220_p0147c12
296 T07n0220_p0147c13
297 T07n0220_p0147c14
298 T07n0220_p0147c15
299 T07n0220_p0147c16
300 T07n0220_p0147c17
301 T07n0220_p0147c18
302 T07n0220_p0147c19
303 T07n0220_p0147c20
304 T07n0220_p0147c21
305 T07n0220_p0147c22
306 T07n0220_p0147c23
307 T07n0220_p0147c24
308 T07n0220_p0147c25
309 T07n0220_p0147c26
310 T07n0220_p0147c27
311 T07n0220_p0147c28
312 T07n0220_p0147c29
313 T07n0220_p0148a01
314 T07n0220_p0148a02
315 T07n0220_p0148a03
316 T07n0220_p0148a04
317 T07n0220_p0148a05
318 T07n0220_p0148a06
319 T07n0220_p0148a07
320 T07n0220_p0148a08
321 T07n0220_p0148a09
322 T07n0220_p0148a10
323 T07n0220_p0148a11
324 T07n0220_p0148a12
325 T07n0220_p0148a13
326 T07n0220_p0148a14
327 T07n0220_p0148a15
328 T07n0220_p0148a16
329 T07n0220_p0148a17
330 T07n0220_p0148a18
331 T07n0220_p0148a19
332 T07n0220_p0148a20
333 T07n0220_p0148a21
334 T07n0220_p0148a22
335 T07n0220_p0148a23
336 T07n0220_p0148a24
337 T07n0220_p0148a25
338 T07n0220_p0148a26
339 T07n0220_p0148a27
340 T07n0220_p0148a28
341 T07n0220_p0148a29
342 T07n0220_p0148b01
343 T07n0220_p0148b02
344 T07n0220_p0148b03
345 T07n0220_p0148b04
346 T07n0220_p0148b05
347 T07n0220_p0148b06
348 T07n0220_p0148b07
349 T07n0220_p0148b08
350 T07n0220_p0148b09
351 T07n0220_p0148b10
352 T07n0220_p0148b11
353 T07n0220_p0148b12
354 T07n0220_p0148b13
355 T07n0220_p0148b14
356 T07n0220_p0148b15
357 T07n0220_p0148b16
358 T07n0220_p0148b17
359 T07n0220_p0148b18
360 T07n0220_p0148b19
361 T07n0220_p0148b20
362 T07n0220_p0148b21
363 T07n0220_p0148b22
364 T07n0220_p0148b23
365 T07n0220_p0148b24
366 T07n0220_p0148b25
367 T07n0220_p0148b26
368 T07n0220_p0148b27
369 T07n0220_p0148b28
370 T07n0220_p0148b29
371 T07n0220_p0148c01
372 T07n0220_p0148c02
373 T07n0220_p0148c03
374 T07n0220_p0148c04
375 T07n0220_p0148c05
376 T07n0220_p0148c06
377 T07n0220_p0148c07
378 T07n0220_p0148c08
379 T07n0220_p0148c09
380 T07n0220_p0148c10
381 T07n0220_p0148c11
382 T07n0220_p0148c12
383 T07n0220_p0148c13
384 T07n0220_p0148c14
385 T07n0220_p0148c15
386 T07n0220_p0148c16
387 T07n0220_p0148c17
388 T07n0220_p0148c18
389 T07n0220_p0148c19
390 T07n0220_p0148c20
391 T07n0220_p0148c21
392 T07n0220_p0148c22
393 T07n0220_p0148c23
394 T07n0220_p0148c24
395 T07n0220_p0148c25
396 T07n0220_p0148c26
397 T07n0220_p0148c27
398 T07n0220_p0148c28
399 T07n0220_p0148c29
400 T07n0220_p0149a01
401 T07n0220_p0149a02
402 T07n0220_p0149a03
403 T07n0220_p0149a04
404 T07n0220_p0149a05
405 T07n0220_p0149a06
406 T07n0220_p0149a07
407 T07n0220_p0149a08
408 T07n0220_p0149a09
409 T07n0220_p0149a10
410 T07n0220_p0149a11
411 T07n0220_p0149a12
412 T07n0220_p0149a13
413 T07n0220_p0149a14
414 T07n0220_p0149a15
415 T07n0220_p0149a16
416 T07n0220_p0149a17
417 T07n0220_p0149a18
418 T07n0220_p0149a19
419 T07n0220_p0149a20
420 T07n0220_p0149a21
421 T07n0220_p0149a22
422 T07n0220_p0149a23
423 T07n0220_p0149a24
424 T07n0220_p0149a25
425 T07n0220_p0149a26
426 T07n0220_p0149a27
427 T07n0220_p0149a28
428 T07n0220_p0149a29
429 T07n0220_p0149b01
430 T07n0220_p0149b02
431 T07n0220_p0149b03
432 T07n0220_p0149b04
433 T07n0220_p0149b05
434 T07n0220_p0149b06
435 T07n0220_p0149b07
436 T07n0220_p0149b08
437 T07n0220_p0149b09
438 T07n0220_p0149b10
439 T07n0220_p0149b11
440 T07n0220_p0149b12
441 T07n0220_p0149b13
442 T07n0220_p0149b14
443 T07n0220_p0149b15
444 T07n0220_p0149b16
445 T07n0220_p0149b17
446 T07n0220_p0149b18
447 T07n0220_p0149b19
448 T07n0220_p0149b20
449 T07n0220_p0149b21
450 T07n0220_p0149b22
451 T07n0220_p0149b23
452 T07n0220_p0149b24
453 T07n0220_p0149b25
454 T07n0220_p0149b26
455 T07n0220_p0149b27
456 T07n0220_p0149b28
457 T07n0220_p0149b29
458 T07n0220_p0149c01
459 T07n0220_p0149c02
460 T07n0220_p0149c03
461 T07n0220_p0149c04
462 T07n0220_p0149c05
463 T07n0220_p0149c06
464 T07n0220_p0149c07
465 T07n0220_p0149c08
466 T07n0220_p0149c09
467 T07n0220_p0149c10
468 T07n0220_p0149c11
469 T07n0220_p0149c12
470 T07n0220_p0149c13
471 T07n0220_p0149c14
472 T07n0220_p0149c15
473 T07n0220_p0149c16
474 T07n0220_p0149c17
475 T07n0220_p0149c18
476 T07n0220_p0149c19
477 T07n0220_p0149c20
478 T07n0220_p0149c21
479 T07n0220_p0149c22
480 T07n0220_p0149c23

 

 

 

 

 

          網頁版大藏經之資料來源:中華電子佛典協會

             以下是資料來源的相關訊息:

【經文資訊】大正新脩大藏經 第七冊 No. 220《大般若波羅蜜多經》CBETA 電子佛典 V1.33 普及版

# Taisho Tripitaka Vol. 7, No. 220 大般若波羅蜜多經, CBETA Chinese Electronic Tripitaka V1.33, Normalized Version

=========================================================================

大般若波羅蜜多經卷第四百二十七

本經佛學辭彙一覽(共 251 條)

一切如來

一切有情

一切法

一切智

一切智智

一相

九次第定

人天

人身

人非人

八佛

八聖

八聖道

八解脫

十力

十方

十地

三千大千世界

三乘

三解脫門

三摩

三摩地

三藏

三寶

上乘

上慢

大千

大千世界

大梵天

大梵天王

大悲

大慈

大慈大悲

不共法

不還果

分別

天人

天龍

心相

方便

世界

世尊

世間

他化自在天

出世

功德

四大

四念住

四眾

四無礙解

外道

布施

布施波羅蜜

平等

正法

正等覺

玄奘

生死

生身

共法

合掌

因緣

地獄

如來

如法

如理

安忍

有見

有情

自在

自在天

自性

色身

色法

佛土

佛法

佛寶

作意

妙法

妙法輪

妙樂

忍界

戒波羅蜜

我見

我所

見行

邪見

供養

具壽

受持

受想行識

命者

居士

性空

性空觀

所緣

法性

法性

法界

法要

法師

法輪

空法

空無

空無邊處

空觀

初發心

長者

陀羅尼

阿羅漢

非人

非色

非非想處

剎帝利

垢結

威神力

帝釋

思惟

流轉

界趣

相好

相應

苦際

修行

涅槃

涅槃界

真如

破戒

神力

能所

般若

般若波羅蜜

般若波羅蜜多

般涅槃

迴向

鬼界

婆羅門

常見

授記

捨心

梵天

梵天王

梵眾

梵眾天

欲界

深經

淨佛

淨戒

淨居天

現世

眼識

貪欲

喜捨

堪忍

尊者

惡見

惡緣

惡趣

惡魔

智者

智智

無上正等菩提

無上法

無上乘

無上菩提

無自性

無所有

無所得

無明

無相

無倒

無量

無間

無緣

無餘

無餘涅槃

無礙

無礙解

然燈佛

發心

等持

等覺

結縛

善女人

善巧

善男子

善法

善根

善神

善現

善逝

善業

菩提

菩提心

菩薩

菩薩十地

菩薩行

虛空

慈悲

當來

聖教

解脫

解脫門

預流果

僧寶

實有

對治

疑見

福田

精進

精進波羅蜜

說法

增上

增上慢

增長

廣果天

摩訶

摩訶薩

瞋恚

蓮華

諸天

諸有

諸佛

諸法

賢劫

懈怠

燃燈

獨覺

隨眠

靜慮

龍神

總持

聲聞

斷見

斷滅

轉輪聖王

羅漢

藥叉

嚴淨

覺者

釋迦

饒益

攝受

護念

魔軍

歡喜

讀誦

顯示

苾芻

苾芻尼

慳貪