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大般若波羅蜜多經卷第五百九
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十四
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三藏法師玄奘奉 詔譯
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第十六般若波羅蜜多分之二
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「復次,善勇猛!菩薩摩訶薩若能於法如是覺
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知,乃可名為真實菩薩。言菩薩者,謂能隨覺
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有情無實無生增語。又菩薩者,於一切法亦
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能如實如佛而知。云何菩薩如佛而知?謂如
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實知一切法性無實無生亦無虛妄。又諸菩
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薩於諸法性,非如愚夫異生所執,非如愚夫
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異生所得,如實而知故名菩薩。何以故?善勇
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猛!夫菩提者,無所執著、無所分別、無所積集、
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無所得故。 「又,善勇猛!非諸如來、應、正等覺於
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菩提性少有所得,以一切法不可得故,於法
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無得說名菩提。諸佛菩提應如是說而不如
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說,離諸相故。 「又,善勇猛!若諸菩薩發菩提心,
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作如是念:『我於今者發菩提心。此是菩提,我
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今為趣此菩提故發修行心。』是諸菩薩有所
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得故不名菩薩,但可名為狂亂薩埵。何以故?
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善勇猛!由彼菩薩決定執有發起性故,決定
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執有所發心故,決定執有菩提性故。若諸菩
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薩發菩提心有所執著,但可名為於菩提心
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有執薩埵,不名真淨發心菩薩。彼由造作發
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菩提心,是故復名造作薩埵,不名菩薩;彼
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由加行發菩提心,是故復名加行薩埵,不名
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菩薩。何以故?善勇猛!彼諸菩薩由有所取發
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菩提心,但可名為發心薩埵,不名菩薩。 「又,善
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勇猛!無實能發菩提心者,以菩提心不可
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發故,菩提無生亦無心故。彼諸菩薩唯執發
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心,不了菩提無生心義。 「又,善勇猛!若生平
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等性即實平等性,若實平等性即心平等性,
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若心平等性即是菩提。若於此中有如實性,
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即於此中無所分別;若有分別心及菩提,彼
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便執著心及菩提,由此二種發菩提心,當知
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不名真發心者。 「又,善勇猛!菩提與心非各有
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異,非於心內有實菩提,非菩提內得有實
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心,菩提與心如實如理俱不可說是覺、是
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心。由如實覺,菩提與心俱不可得、無生不生,
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故名菩薩,亦名摩訶薩及如實有情。所以者
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何?以如實知非實有性。如實知誰非實有
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性?謂諸世間皆非實有,非實所攝,非實有生,
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但假安立。云何世間非實有生,但假安立?非
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實有者無實生故。以無實生及非實有故,說
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諸法無實無性。由如實知非實有性故,亦
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可說如實有情;於實有中亦不執實有故,復
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可說隨如實有情。雖作是說而不如說。所以
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者何?非如實理有少有情或摩訶薩,何以
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故?善勇猛!以證入大乘名摩訶薩故。
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「復次,善勇猛!何謂大乘?謂一切智說名大
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乘。云何一切智?謂諸所有智,若有為智、
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若無為智、若世間智、若出世智,若能證
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入如是等智名摩訶薩。所以者何?以能遠離
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大有情想名摩訶薩,又能遠離大無明蘊名
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摩訶薩,又能遠離大諸行蘊名摩訶薩,又能
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遠離大無知蘊名摩訶薩,又能遠離大眾苦
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蘊名摩訶薩。 「又,善勇猛!若能遠離大有情想
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名摩訶薩。彼於一切心及心所法雖無所得,
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而能了知心之本性。彼於菩提及菩提分法
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雖無所得,而能了知菩提本性。彼由此智,非
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於心內見有菩提,亦非離心見有菩提,非於
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菩提內見有實心,亦非離菩提見有實心。如
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是除遣無所修習、無所除遣,於所修習及所
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除遣俱無所得、無所恃怙、無所執著,雖不見
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有菩提心性,而能發起大菩提心。若能如是
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發菩提心,乃可名為真實菩薩。彼雖如是發
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菩提心,而於菩提無所引發。何以故?善勇
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猛!彼已安住大菩提故。若能如是無所執
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著,都不見有心及菩提生滅差別,亦不見有
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發心趣向大菩提者,無見無執、無所分別,當
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知已住無上菩提。若能如是無所執著,發
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起勝解及解脫心,當知名為真實菩薩。 「又,善
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勇猛!若諸菩薩不離心想及菩提想發菩提
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心,彼遠菩提非近菩提。 「又,善勇猛!若諸菩
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薩不見菩提有遠有近,當知彼近無上菩提,
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亦名真發菩提心者。我依此義密意說言:若
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能自知無二相者,彼如實知一切佛法。所以
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者何?彼能證會我及有情俱無自性,即能遍
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知諸法無二,由能遍知諸法無二,定能了達
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我及有情與一切法,皆以無性而為自性,
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理無差別。若能了知諸法無二,即能了知一
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切佛法;若能遍知諸法無二,即能遍知一切
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佛法。若能遍知我,即遍知三界。 「又,善勇猛!
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若遍知我,彼便能到諸法彼岸。云何名為諸
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法彼岸?謂一切法平等實性。若不得此亦不
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執此,若不得彼岸亦不執彼岸,彼名遍知到
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彼岸者,雖作是說而不如說。 「又,善勇猛!諸
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菩薩眾應如是趣諸菩薩地,應如是證諸菩
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薩地,當知即是菩薩般若波羅蜜多,謂於此
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中無有少法可趣可證,以於此中不可施設
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有往來故。」
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爾時,慶喜便白佛言:「諸增上慢行有相者,於
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佛所說勿懷恐怖。」 時,舍利子語慶喜言:「非增
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上慢行有相者所行之境,彼何恐怖?所以者
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何?懷恐怖者離增上慢,惡友所攝,聞甚深法
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不能測量,恐失所求便生恐怖。 「復次,慶喜!諸
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有為欲斷增上慢行正行者,容有怖畏,諸有
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為欲斷增上慢勤精進者,亦有怖畏。所以者
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何?彼既能了增上慢失,求無慢性及求斷慢,
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聞甚深法不能測量,恐失所求便生怖畏。 「復
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次,慶喜!若有於慢不得不見、無恃無執,彼於
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諸法無恐無怖。復次,慶喜!如來不為增上慢
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者說如是法,故彼無容於此恐怖。諸有為欲
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斷增上慢勤修行者,聞如是法能正了知亦
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無恐怖。 「復次,慶喜!增上慢名當知顯示增益
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勝法,若有現行增上慢者,彼必現行增益
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勝法,以行增益非平等行。彼設樂行平等行
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者,於此深法心懷猶豫,不生恐怖亦不信受。
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「復次,慶喜!若於平等、不平等中俱無所得,若
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於平等、不平等中俱無所恃,若於平等、不平
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等中俱無所執,彼於諸法不驚、不恐、不怖、不
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畏。 「復次,慶喜!此甚深法非諸愚夫異生行
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處,此甚深法非諸愚夫異生境界,此甚深
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法非諸愚夫異生所了,超過一切愚夫異生
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所行、所攝、所覺事故。諸有趣向聲聞乘者,
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雖行深法,而此深法非彼所行。諸有趣向獨
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覺乘者,雖行深法,而此深法非彼所行。諸
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有趣向菩薩乘者,若行有相,遠離善友,惡友
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所攝,彼於如是無染著法亦不能行,非彼
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境故。慶喜當知!唯除見諦求大菩提聲聞
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乘等,及菩薩乘善友所攝,於此深法能生信
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解,於此深法能隨順行,於此深法能深證
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會。 「復次,慶喜!若諸菩薩遠離眾相,安住無
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相,行無差別,於甚深法畢竟出離種種疑網
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分別執著,隨其所欲皆能成辦,於心菩提
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俱無所得,於諸法性無差別解,亦復不起
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差別之行,隨有所趣皆能悟入。彼於如是
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甚深法門,皆能受持心無疑惑。所以者何?
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彼於諸法皆隨順住無所違逆,若有於法起
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彼彼問,皆能隨順作彼彼答,和會此彼令
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不相違。佛為彼故說此深法。」
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爾時,佛告具壽慶喜:「汝應受持舍利子說,
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彼如是說與我無異。 「慶喜當知!增上慢者於
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此法教不能悟入,以非彼境、非彼地故。慶
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喜當知!如是法教順諸法性,順佛菩提,於佛
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菩提能為助伴。下劣信解諸有情類,於此甚
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深廣大佛法,心不悟入,不能受行。慶喜當
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知!下劣信解增上慢者,於佛菩提及甚深
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法違逆而住,諸有所為隨增上慢,不能信受
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此甚深法。 「慶喜當知!今此眾會,最勝清淨遠
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離雜染,曾多佛所發弘誓願,種植無量殊
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勝善根,奉事無邊過去諸佛,於甚深法久
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生信解,於甚深行已熟修行。故今如來、應、
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正等覺委信此眾無所猜疑,所說法門皆悉
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明了,無所護惜為說法要。慶喜當知!今此
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眾會,堅固清淨,無如瓦礫、鹹鹵等者,已曾
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供養多百千佛,於諸佛法堅固安住。慶喜當
|
知!如瓦礫者,即是愚夫異生增語,於甚深法
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無容納義;鹹鹵等者,當知顯示諸增上慢有
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情增語,不能生長甚深行故。慶喜當知!今
|
此眾會,離增上慢,廣大善根之所集起,是深法
|
器。」
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「復次,慶喜!譬如無熱大池龍王,有因緣故,生
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大歡喜,於自宮中受五欲樂,以歡喜故,復於
|
自宮降澍大雨具八功德。時,彼諸子各往自
|
宮,亦復歡娛受五欲樂,和合遊戲降大甘雨。
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如是如來、應、正等覺,為諸眾會降大法雨。時,
|
有無量長子菩薩摩訶薩眾聞已結集,或即
|
於此堪忍界中,對自如來、應、正等覺,為諸
|
眾會雨大法雨,或往彼彼自佛土中,對諸
|
如來、應、正等覺,各於自眾雨大法雨。復次,
|
慶喜!如海龍王有時歡悅,於自宮內降澍
|
大雨。宮中所有舊住諸龍,隨所降澍皆歡
|
喜受,於此大雨善知分齊。彼諸龍子亦各歡
|
悅,堪受父王所降大雨。所以者何?有餘龍
|
等,於所降雨不知分齊,亦復不能歡喜忍受。
|
如是如來、應、正等覺,處大眾會雨深法寶。有
|
佛長子大菩薩眾,久植無量殊勝善根,甚
|
深法門之所生長,成就種種廣大意樂,堪
|
受如來大法門雨,聞已歡喜善知分齊。為此
|
義故,今者如來清淨眾中大師子吼,雨大法
|
雨作大饒益。 「復次,慶喜!如轉輪王多有諸子,
|
母族清淨形貌端嚴。其王有時多集寶藏,總
|
命諸子分布與之,其心都無誑惑偏黨。時,諸
|
王子既獲眾珍,倍於父王深生敬愛,各作
|
是念:『我等今者審知父王與我同利。』如是如
|
來、應、正等覺是大法主為大法王,自然召集
|
諸佛真子,以大法藏分布與之,其心都無誑
|
惑偏黨。時,諸佛子既獲妙法,倍於如來深生
|
敬愛,各作是念:『我等今者審知如來與我同
|
利,我等今應熾然精進,紹隆佛種令不斷
|
絕。』
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「復次,慶喜!如是法寶微妙甚深,非餘有情
|
所能信受。劣信解者、增上慢者、行惡見者、行
|
有相者、行有所得者、我慢所壞者、為貪瞋癡
|
所摧伏者、越路行者,諸如是等名餘有情,於
|
此法門不能信受。慶喜當知!下劣信解諸有
|
情類,不能敬愛輪王財寶,要輪王子方生敬
|
愛。慶喜當知!貧窮下劣諸有情類,豈貪輪王
|
所有輪寶、象寶、馬寶、珠寶、女寶、主藏臣寶、主兵
|
將寶,及餘種種上妙衣服、末尼、真珠、金、銀、珊
|
瑚、吠琉璃等多價財寶?彼貧窮人設遇獲得,
|
自懷慚恥不能受用,設復轉賣不知價直,所
|
索至微隨酬便與,或由於寶無鑒別故,心便
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厭賤而棄捨之。慶喜當知!彼貧窮者非唯不
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了寶之價直,亦復不知寶之名字。 「如是,慶喜!
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唯有如來、應、正等覺法身之子,或已見諦求
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大菩提諸聲聞等,或諸菩薩真淨善友之所攝
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持,乃能信受此法寶藏。彼深敬愛不可得空
|
相應法寶,亦能受用真淨佛法相應理教,
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亦能修行於一切法無執無著諸菩薩行。慶
|
喜當知!貧窮下劣諸有情類,謂闕正聞、壞
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正聞者愚癡無眼,豈能希求正法寶藏?設遇
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獲得不知敬重,於他有情輕而衒賣,或心厭
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賤而棄捨之。 「復次,慶喜!若旃茶羅、若補
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羯娑、若諸工匠、若餘貧賤惡活命者,終
|
不能求多價珍寶,設遇獲得不自受用,隨
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得少價即賣與他,或復厭之而便棄捨。慶喜
|
當知!旃茶羅等即是一切外道增語,亦是
|
外道諸弟子眾;諸餘貧賤惡活命者,即諸愚
|
夫異生增語,彼常陷沒惡見淤泥,於一切時
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行有所得,樂相縛著行有相行,諸有所趣越
|
路而行,不能欣求聖法財寶,設遇獲得不能
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受用,或深厭棄或賤與他。慶喜當知!若諸佛
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子行佛行處,為欲住持如來十力、四無畏等
|
無邊佛法令不斷盡,求得如是深法寶藏。彼
|
於如是深法寶藏,起真寶想深心愛重善
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能受用,精勤守護令不壞失。 「慶喜當知!非
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師子吼野干能學,要師子王所生之子能學
|
斯吼。慶喜當知!言野干者,喻諸邪見愚夫
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異生,彼定不能精勤方便學正等覺大師子
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吼,要諸佛子從正等覺自然智生,乃能精
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勤學正等覺大師子吼,如是佛子於正等覺
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無上法財善能受用。」
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爾時,舍利子白佛言:「世尊!甚奇!如來、應、正等
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覺能集如是清淨眾會。希有!如來、應、正等覺
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能集如是最勝眾會、自然眾會、難伏眾會、猶
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若金剛無動無轉無擾眾會,為說般若波羅
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蜜多。」 爾時,世尊告舍利子:「汝善能讚眾會功
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德。」 時,舍利子便白佛言:「眾會功德非我能讚。
|
所以者何?今此眾會成就無量無邊功德,如
|
妙高山讚不能盡。」 於是佛告舍利子言:「如是!
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如是!如汝所說。今此眾會成就無邊清淨、希
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有、殊勝功德,諸佛世尊稱揚讚歎尚不能
|
盡,況餘有情!又,舍利子!今此眾會非佛世
|
尊力所令集,亦非如來於此眾會有所欲樂
|
而令其集,但由此眾自善根力得聞我名而
|
來集會。又此大眾非為佛來,亦非如來神通
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召命,但由此眾自善根力之所覺發而來至
|
此。又法應爾,若佛世尊欲說如斯甚深妙法,
|
定有如是諸大菩薩從諸佛國而來集會。又,
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舍利子!諸佛世尊若去來今、若十方界,將欲
|
開示斷一切疑微妙甚深菩薩藏法,必有如
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是無量無邊最勝清淨功德眾集。若有如是
|
無量無邊最勝清淨功德眾集,必說如是斷
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一切疑微妙甚深菩薩藏法。」
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爾時,世尊告善勇猛菩薩摩訶薩言:「我於處
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處為諸菩薩摩訶薩眾,宣說般若波羅蜜多
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令勤修學。云何菩薩摩訶薩眾所學般若波
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羅蜜多?若能遠達諸法實性,是謂般若波羅
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蜜多。如是般若波羅蜜多,微妙甚深實不可
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說。今隨汝等所知境界世俗文句,方便演說
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甚深般若波羅蜜多,令諸菩薩摩訶薩眾聞
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已方便精勤修學。 「善勇猛!即色蘊非般若
|
波羅蜜多,即受、想、行、識蘊亦非般若波羅蜜
|
多;離色蘊非般若波羅蜜多,離受、想、行、識
|
蘊亦非般若波羅蜜多。何以故?善勇猛!色
|
蘊彼岸非即色蘊,受、想、行、識蘊彼岸亦非即
|
受、想、行、識蘊。如色蘊彼岸,色蘊亦爾;如受、
|
想、行、識蘊彼岸,受、想、行、識蘊亦爾。善勇猛!此
|
中色蘊彼岸非即色蘊者,說色蘊離繫;受、想、
|
行、識蘊彼岸亦非即受、想、行、識蘊者,說受、想、行、
|
識蘊離繫。如色蘊彼岸,色蘊亦爾者,說色
|
蘊自性如是,即說色蘊如所有性本性不可
|
得;如受、想、行、識蘊彼岸,受、想、行、識蘊亦爾者,
|
說受、想、行、識蘊自性如是,即說受、想、行、識蘊
|
如所有性本性不可得。如色蘊如所有性本性
|
不可得,當知般若波羅蜜多亦復如是;如
|
受、想、行、識蘊如所有性本性不可得,當知般
|
若波羅蜜多亦復如是。 「善勇猛!即眼處非
|
般若波羅蜜多,即耳、鼻、舌、身、意處亦非般若
|
波羅蜜多;離眼處非般若波羅蜜多,離耳、
|
鼻、舌、身、意處亦非般若波羅蜜多。何以故?善
|
勇猛!眼處彼岸非即眼處,耳、鼻、舌、身、意處
|
彼岸亦非即耳、鼻、舌、身、意處。如眼處彼岸,眼
|
處亦爾;如耳、鼻、舌、身、意處彼岸,耳、
|
鼻、舌、身、意
|
處亦爾。善勇猛!此中眼處彼岸非即眼處
|
者,說眼處離繫;耳、鼻、舌、身、意處彼岸亦非
|
即耳、鼻、舌、身、意處者,說耳、鼻、舌、
|
身、意處離繫。
|
如眼處彼岸,眼處亦爾者,說眼處自性如是,
|
即說眼處如所有性本性不可得;如耳、鼻、舌、
|
身、意處彼岸,耳、鼻、舌、身、意處亦爾者,說耳、鼻、
|
舌、身、意處自性如是,即說耳、鼻、舌、身、意處如所
|
有性本性不可得。如眼處如所有性本性不
|
可得,當知般若波羅蜜多亦復如是;如耳、
|
鼻、舌、身、意處如所有性本性不可得,當知般
|
若波羅蜜多亦復如是。 「善勇猛!即色處非
|
般若波羅蜜多,即聲、香、味、觸、法處亦非般若
|
波羅蜜多;離色處非般若波羅蜜多,離聲、
|
香、味、觸、法處亦非般若波羅蜜多。何以故?善
|
勇猛!色處彼岸非即色處,聲、香、味、觸、法處
|
彼岸亦非即聲、香、味、觸、法處。如色處彼岸,色處
|
亦爾;如聲、香、味、觸、法處彼岸,聲、香
|
、味、觸、法處
|
亦爾。善勇猛!此中色處彼岸非即色處者,
|
說色處離繫;聲、香、味、觸、法處彼岸亦非即聲、
|
香、味、觸、法處者,說聲、香、味、觸、法處離繫。如
|
色處彼岸,色處亦爾者,說色處自性如是,即
|
說色處如所有性本性不可得;如聲、香、味、觸、
|
法處彼岸,聲、香、味、觸、法處亦爾者,說聲、香、味、
|
觸、法處自性如是,即說聲、香、味、觸、法處如所有
|
性本性不可得。如色處如所有性本性不可
|
得,當知般若波羅蜜多亦復如是;如聲、香、
|
味、觸、法處如所有性本性不可得,當知般若
|
波羅蜜多亦復如是。 「善勇猛!即眼界非般
|
若波羅蜜多,即耳、鼻、舌、身、意界亦非般若波
|
羅蜜多;離眼界非般若波羅蜜多,離耳、鼻、
|
舌、身、意界亦非般若波羅蜜多。何以故?善
|
勇猛!眼界彼岸非即眼界,耳、鼻、舌、身、意界
|
彼岸亦非即耳、鼻、舌、身、意界。如眼界彼岸,眼
|
界亦爾;如耳、鼻、舌、身、意界彼岸,耳、
|
鼻、舌、身、意
|
界亦爾。善勇猛!此中眼界彼岸非即眼界
|
者,說眼界離繫;耳、鼻、舌、身、意界彼岸非即
|
耳、鼻、舌、身、意界者,說耳、鼻、舌、身
|
、意界離繫。如
|
眼界彼岸,眼界亦爾者,說眼界自性如是,即
|
說眼界如所有性本性不可得;如耳、鼻、舌、身、
|
意界彼岸,耳、鼻、舌、身、意界亦爾者,說耳、鼻、舌、
|
身、意界自性如是,即說耳、鼻、舌、身、意界如所有
|
性本性不可得。如眼界如所有性本性不可
|
得,當知般若波羅蜜多亦復如是;如耳、鼻、
|
舌、身、意界如所有性本性不可得,當知般若
|
波羅蜜多亦復如是。 「善勇猛!即色界非般
|
若波羅蜜多,即聲、香、味、觸、法界亦非般若波
|
羅蜜多;離色界非般若波羅蜜多,離聲、香、味、
|
觸、法界亦非般若波羅蜜多。何以故?善勇
|
猛!色界彼岸非即色界,聲、香、味、觸、法界彼岸
|
亦非即聲、香、味、觸、法界。如色界彼岸,色界亦
|
爾;如聲、香、味、觸、法界彼岸,聲、香、
|
味、觸、法界亦
|
爾。善勇猛!此中色界彼岸非即色界者,說色
|
界離繫;聲、香、味、觸、法界彼岸非即聲、香、味、觸、
|
法界者,說聲、香、味、觸、法界離繫。如色界彼岸,
|
色界亦爾者,說色界自性如是,即說色界如
|
所有性本性不可得;如聲、香、味、觸、法界彼岸,
|
聲、香、味、觸、法界亦爾者,說聲、香、味、觸、法界自
|
性如是,即說聲、香、味、觸、法界如所有性本性不
|
可得。如色界如所有性本性不可得,當知般
|
若波羅蜜多亦復如是;如聲、香、味、觸、法界如所
|
有性本性不可得,當知般若波羅蜜多亦復
|
如是。 「善勇猛!即眼識界非般若波羅蜜多
|
即耳、鼻、舌、身、意識界亦非般若波羅蜜多;離
|
眼識界非般若波羅蜜多,離耳、鼻、舌、身、意識界
|
亦非般若波羅蜜多。何以故?善勇猛!眼識界
|
彼岸非即眼識界,耳、鼻、舌、身、意識界彼岸亦
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非即耳、鼻、舌、身、意識界。如眼識界彼岸,眼識界
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亦爾;如耳、鼻、舌、身、意識界彼岸,耳、
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鼻、舌、身、意
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識界亦爾。善勇猛!此中眼識界彼岸非即眼
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識界者,說眼識界離繫;耳、鼻、舌、身、意識界彼
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岸非即耳、鼻、舌、身、意識界者,說耳、鼻、舌、身、意
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識界離繫。如眼識界彼岸,眼識界亦爾者,說
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眼識界自性如是,即說眼識界如所有性本性
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不可得;如耳、鼻、舌、身、意識界彼岸,耳
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、鼻、舌、身、
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意識界亦爾者,說耳、鼻、舌、身、意識界自性如
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是,即說耳、鼻、舌、身、意識界如所有性本性不可
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得。如眼識界如所有性本性不可得,當知般
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若波羅蜜多亦復如是;如耳、鼻、舌、身、意識界
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如所有性本性不可得,當知般若波羅蜜多
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亦復如是。 「善勇猛!即一切法非般若波羅蜜
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多,離一切法亦非般若波羅蜜多,何以故?善
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勇猛!一切法彼岸非即一切法。如一切法彼
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岸,一切法亦爾。善勇猛!此中一切法彼岸非
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即一切法者,說一切法離繫;如一切法彼岸,
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一切法亦爾者,說一切法自性如是,即說一
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切法如所有性本性不可得。如一切法如所
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有性本性不可得,當知般若波羅蜜多亦復
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如是。 「復次,善勇猛!如是般若波羅蜜多,不依
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色蘊,亦不依受、想、行、識蘊;如是般若波羅蜜
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多,不依眼處,亦不依耳、鼻、舌、身、意處;如是般
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若波羅蜜多,不依色處,亦不依聲、香、味、觸、法
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處;如是般若波羅蜜多,不依眼界,亦不依耳、
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鼻、舌、身、意界;如是般若波羅蜜多,不依色界,
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亦不依聲、香、味、觸、法界;如是般若波羅蜜多,
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不依眼識界,亦不依耳、鼻、舌、身、意識界。如是
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般若波羅蜜多,於一切法都無所依。 「復次,善
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勇猛!如是般若波羅蜜多,不在色蘊內,不在
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色蘊外,不在兩間,遠離而住;亦不在受、想、行、
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識蘊內,不在受、想、行、識蘊外,不在兩間,遠離
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而住。如是般若波羅蜜多,不在眼處內,不在
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眼處外,不在兩間,遠離而住;亦不在耳、鼻、舌、
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身、意處內,不在耳、鼻、舌、身、意處外,不在兩間,
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遠離而住。如是般若波羅蜜多,不在色處內,
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不在色處外,不在兩間,遠離而住;亦不在聲、
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香、味、觸、法處內,不在聲、香、味、觸、法處外,不在
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兩間,遠離而住。如是般若波羅蜜多,不在眼
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界內,不在眼界外,不在兩間,遠離而住;亦不
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在耳、鼻、舌、身、意界內,不在耳、鼻、舌
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、身、意界外,
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不在兩間,遠離而住。如是般若波羅蜜多,不
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在色界內,不在色界外,不在兩間,遠離而
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住;亦不在聲、香、味、觸、法界內,不在聲
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、香、味、觸、
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法界外,不在兩間,遠離而住。如是般若波
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羅蜜多,不在眼識界內,不在眼識界外,不在
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兩間,遠離而住;亦不在耳、鼻、舌、身、意識界內,
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不在耳、鼻、舌、身、意識界外,不在兩間,遠離而
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住。如是般若波羅蜜多,不在一切法內,不
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在一切法外,不在兩間,遠離而住。 「復次,善勇
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猛!如是般若波羅蜜多,與色蘊非相應非不
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相應,與受、想、行、識蘊亦非相應非不相應。如
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是般若波羅蜜多,與眼處非相應非不相應,
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與耳、鼻、舌、身、意處亦非相應非不相應。如是
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般若波羅蜜多,與色處非相應非不相應,與
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聲、香、味、觸、法處亦非相應非不相應。如是般
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若波羅蜜多,與眼界非相應非不相應,與耳、
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鼻、舌、身、意界亦非相應非不相應。如是般若
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波羅蜜多,與色界非相應非不相應,與聲、香、
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味、觸、法界亦非相應非不相應。如是般若波
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羅蜜多,與眼識界非相應非不相應,與耳、鼻、
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舌、身、意識界亦非相應非不相應。如是般若
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波羅蜜多,與一切法非相應非不相應。
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「復次,善勇猛!色蘊真如、不虛妄性、不變異性、
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如所有性,是謂般若波羅蜜多;受、想、行、識蘊
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真如、不虛妄性、不變異性、如所有性,是謂般若
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波羅蜜多。眼處真如不虛妄性、不變異性、如
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所有性,是謂般若波羅蜜多;耳、鼻、舌、身、意處
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真如、不虛妄性、不變異性、如所有性,是謂般若
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波羅蜜多。色處真如、不虛妄性、不變異性、如
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所有性,是謂般若波羅蜜多;聲、香、味、觸、法處
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真如、不虛妄性、不變異性、如所有性,是謂般若
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波羅蜜多。眼界真如、不虛妄性、不變異性、如
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所有性,是謂般若波羅蜜多;耳、鼻、舌、身、意界
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真如、不虛妄性、不變異性、如所有性,是謂般若
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波羅蜜多。色界真如、不虛妄性、不變異性、如
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所有性,是謂般若波羅蜜多;聲、香、味、觸、法界
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真如、不虛妄性、不變異性、如所有性,是謂般若
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波羅蜜多。眼識界真如、不虛妄性、不變異性、
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如所有性,是謂般若波羅蜜多;耳、鼻、舌、身、意
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識界真如、不虛妄性、不變異性、如所有性,是謂
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般若波羅蜜多。一切法真如、不虛妄性、不變
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異性、如所有性,是謂般若波羅蜜多。 「復次,善
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勇猛!色蘊者離色蘊性,所以者何?非色蘊中
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有色蘊性。此無所有,是謂般若波羅蜜多。受、
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想、行、識蘊者離受、想、行、識蘊性,所以者何?
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非受、想、行、識蘊中有受、想、行、識蘊性。此無所
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有,是謂般若波羅蜜多。眼處者離眼處性,
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所以者何?非眼處中有眼處性。此無所有,
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是謂般若波羅蜜多。耳、鼻、舌、身、意處者離耳、
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鼻、舌、身、意處性,所以者何?非耳、鼻、舌、身、意
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處中有耳、鼻、舌、身、意處性。此無所有,是謂般
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若波羅蜜多。色處者離色處性,所以者何?
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非色處中有色處性。此無所有,是謂般若波
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羅蜜多。聲、香、味、觸、法處者離聲、香、味、觸、法處
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性,所以者何?非聲、香、味、觸、法處中有聲、香、
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味、觸、法處性。此無所有,是謂般若波羅蜜多。
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眼界者離眼界性,所以者何?非眼界中有
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眼界性。此無所有,是謂般若波羅蜜多。耳、
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鼻、舌、身、意界者離耳、鼻、舌、身、意界性,所以者
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何?非耳、鼻、舌、身、意界中有耳、鼻、舌
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、身、意界性。
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此無所有,是謂般若波羅蜜多。色界者離色
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界性,所以者何?非色界中有色界性。此
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無所有,是謂般若波羅蜜多。聲、香、味、觸、法界
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者離聲、香、味、觸、法界性,所以者何?非聲、香、
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味、觸、法界中有聲、香、味、觸、法界性。此無所有,
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是謂般若波羅蜜多。眼識界者離眼識界性,
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所以者何?非眼識界中有眼識界性。此無
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所有,是謂般若波羅蜜多。耳、鼻、舌、身、意識界
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者離耳、鼻、舌、身、意識界性,所以者何?非耳、
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鼻、舌、身、意識界中有耳、鼻、舌、身、意識界性。此
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無所有,是謂般若波羅蜜多。一切法者離一
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切法性,所以者何?非一切法中有一切法
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性。此無所有,是謂般若波羅蜜多。 「復次,善
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勇猛!色蘊自性離色蘊,受、想、行、識蘊自性
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離受、想、行、識蘊;此離自性,是謂般若波羅蜜
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多。眼處自性離眼處,耳、鼻、舌、身、意處自性
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離耳、鼻、舌、身、意處;此離自性,是謂般若波羅
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蜜多。色處自性離色處,聲、香、味、觸、法處自
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性離聲、香、味、觸、法處;此離自性,是謂般若波
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羅蜜多。眼界自性離眼界,耳、鼻、舌、身、意界自
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性離耳、鼻、舌、身、意界;此離自性,是謂般若波
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羅蜜多。色界自性離色界,聲、香、味、觸、法界自
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性離聲、香、味、觸、法界;此離自性,是謂般若波
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羅蜜多。眼識界自性離眼識界,耳、鼻、舌、身、意
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識界自性離耳、鼻、舌、身、意識界;此離自性,是
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謂般若波羅蜜多。一切法自性離一切法,此
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離自性,是謂般若波羅蜜多。 「復次,善勇猛!色
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蘊無色蘊自性,受、想、行、識蘊無受、想、行、識蘊
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自性;此無自性,是謂般若波羅蜜多。眼處無
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眼處自性,耳、鼻、舌、身、意處無耳、鼻、舌、身、意處
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自性;此無自性,是謂般若波羅蜜多。色處無
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色處自性,聲、香、味、觸、法處無聲、香、味、觸、法處
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自性;此無自性,是謂般若波羅蜜多。眼界無
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眼界自性,耳、鼻、舌、身、意界無耳、鼻、舌、身、意界
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自性;此無自性,是謂般若波羅蜜多。色界無
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色界自性,聲、香、味、觸、法界無聲、香、味、觸、法界
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自性;此無自性,是謂般若波羅蜜多。眼識界
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無眼識界自性,耳、鼻、舌、身、意識界無耳、鼻、舌、
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身、意識界自性;此無自性,是謂般若波羅蜜
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多。一切法無一切法自性,此無自性,是謂般
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若波羅蜜多。
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大般若波羅蜜多經卷第五百九十四
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