道行般若經卷第四
 
    後漢月支國三藏支婁迦讖譯
  摩訶般若波羅蜜嘆品第七
佛言:「彌勒菩薩摩訶薩作阿耨多羅三耶三
菩阿惟三佛時,亦當於是處說般若波羅蜜。」
須菩提白佛言:「云何彌勒菩薩摩訶薩於是
處說般若波羅蜜?」 佛語須菩提:「彌勒菩薩摩
訶薩於是成阿惟三佛時,不受色說般若波
羅蜜,不空色說般若波羅蜜,不受痛痒思想
生死識說般若波羅蜜,亦不空識說般若波
羅蜜,亦不脫色說般若波羅蜜,亦不縛色說
般若波羅蜜,亦不脫痛痒思想生死識說般
若波羅蜜,亦不縛識說般若波羅蜜。」 須菩提
白佛言:「般若波羅蜜甚清淨,天中天!」 佛言:「色
亦清淨。」 須菩提言:「故般若波羅蜜清淨。」 佛言:
「痛痒思想生死識亦清淨。」 須菩提言:「故般若
波羅蜜清淨。」 佛言:「如是空之清淨。」 須菩提言:
「故般若波羅蜜清淨。」 佛言:「色清淨無瑕穢,般
若波羅蜜亦如是,痛痒思想生死識清淨無
瑕穢,般若波羅蜜亦如是。」 佛言:「如空無瑕穢,
故般若波羅蜜亦清淨。」 須菩提白佛言:「其受
學誦般若波羅蜜者終不橫死,若干百天若
干千天常隨侍之。若善男子、善女人為法師
者,月八日、十四日、十五日說法時,得功德
不可復計。」 佛言:「如是,如是!須菩提!得其功德
不可復計。若守般若波羅蜜者,其功德出是
上去。何以故?須菩提!般若波羅蜜者,即是珍
寶故。於法無有作者,亦無有得法者,亦無有
持者。何以故?法甚深故。亦不可見,亦不可得,
亦無有得者。須菩提!亦不見般若波羅蜜。何
以故?須菩提!亦不可名,亦無有見,得般若波
羅蜜者。所索不可得,亦不見般若波羅蜜,
甚深如是亦無有生處,般若波羅蜜無所行,
亦無所不行,般若波羅蜜亦無有持法者,亦
無有守法者,如空無所取無所持,無所見,
亦不無觀,亦不無見。三千大千剎土諸天子
飛在上俱皆觀,便舉聲共嘆曰:『於閻浮利地
上再見法輪轉。』」 佛謂須菩提:「無兩法輪為轉,
亦不想有一法輪轉,不轉是者即般若波羅
蜜。」 須菩提言:「如是,天中天!極安隱摩訶波羅
蜜是,於菩薩摩訶薩無所罣礙法,阿耨多羅
三耶三菩阿惟三佛,是無有法成阿惟三佛
者。何所法輪,惟三佛見法為轉,無所還法
為轉,亦無法有恐者,無有法而憂者。何以
故?若有兩法,為不可得,何所法憂,亦無法
轉者,故諸法如空無所轉,亦無法有還者,乃
至諸法亦為無所有。」 佛語須菩提:「空者無所
轉,亦無轉還,亦無想,亦無願,亦無生死,亦
無所從生,亦不有轉,亦不轉還。作是說者,
是為說法無所說者,亦無所得,亦無有證,作
是說法亦不般泥洹,作是說法亦無有盡。」
須菩提白佛言:「無極波羅蜜,如空無有極。天
中天!一等波羅蜜者於諸法悉平等。天中天!
二恍忽波羅蜜者為本空。天中天!三無上
波羅蜜於諸法無所著。天中天!四無人波羅
蜜無有身。天中天!五無所去波羅蜜無所至。
天中天!六無所有波羅蜜無所持。天中天!
七無有盡波羅蜜無有極。天中天!八無所
從生波羅蜜無所滅。天中天!九無作波羅蜜
無有造者。天中天!十不知波羅蜜無所得。
天中天!十一無所至波羅蜜無所到。天中
天!十二無垢波羅蜜用淨故。天中天!十三
無著波羅蜜無所得。天中天!十四夢波羅蜜
無有我。天中天!十五清淨波羅蜜無瑕穢。
天中天!十六不可見波羅蜜無有處。天中天!
十七定波羅蜜不動搖。天中天!十八無念
波羅蜜悉平等。天中天!十九不動搖波羅
蜜法不移。天中天!二十無欲波羅蜜本無故。
天中天!二十一無所生波羅蜜無所向。天中
天!二十二寂波羅蜜無有想。天中天!二十
三無恚波羅蜜無有恨。天中天!二十四無人
波羅蜜本無故。天中天!二十五不觀波羅蜜
法無所從起。天中天!二十六不至邊波羅蜜
無所止,天中天!二十七不腐波羅蜜無有敗。
天中天!二十八無不入波羅蜜,諸羅漢、辟支
佛所不及。天中天!二十九不亂波羅蜜無有
誤。天中天!三十不可量波羅蜜無有小法。
天中天!三十一無形波羅蜜於諸法無所罣
礙。天中天!三十二不可得波羅蜜無所生。天
中天!三十三無常波羅蜜不有壞。天中天!
三十四無苦波羅蜜諸法不相侵。天中天!
三十五無我波羅蜜於諸法無所求。天中天!
三十六空波羅蜜於諸法不可得。天中天!三
十七無有想波羅蜜於諸法無所出。天中
天!三十八力波羅蜜於諸法為有勝。天中
天!三十九不可計佛法波羅蜜於諸法出計
去。天中天!四十自然波羅蜜,般若波羅蜜
是。天中天!四十一於諸法亦無自然故。」
  摩訶般若波羅蜜道行經持品第八
釋提桓因作是念:「其聞般若波羅蜜者,皆過
去佛時人,何況學持諷誦,學持諷誦已如教
住者,是人前世供養若干佛已,今復聞深般
若波羅蜜,學持諷誦如教住,其人從過去佛
時問事已,是善男子、善女人為更見過去三耶
三佛,從聞深般若波羅蜜,以不疑不恐不難
不畏。」 舍利弗白佛言:「菩薩摩訶薩信受深般
若波羅蜜者,當視之如阿惟越致。何以故?天
中天!般若波羅蜜甚深,本用精進信般若波
羅蜜故,設有輕般若波羅蜜,其人前世時亦
輕般若波羅蜜已。所以者何?用不信樂深般
若波羅蜜,為不問佛及弟子之所致。以是故,
當知之。」
釋提桓因語尊者舍利弗:「般若波羅蜜者為
甚深難及,其有說深般若波羅蜜,若不信者,
其人為未行菩薩道,反持作難。自歸般若波
羅蜜者,為自歸薩芸若慧已。」 舍利弗語釋提
桓因:「如是,如是!拘翼!歸薩芸若慧者,以為
自歸般若波羅蜜。何以故?從是中出怛薩阿
竭、阿羅呵、三耶三佛、薩芸若。薩芸若慧者,是般
若波羅蜜之所照明,於般若波羅蜜中住者
無不解慧。」 釋提桓因白佛言:「菩薩摩訶薩薩
芸若云何行般若波羅蜜?云何於般若波羅
蜜中住?云何解般若波羅蜜中慧?」 佛言:「善哉,
善哉!拘翼!乃作是問。今發汝者,皆佛威神之
所致。若菩薩摩訶薩行般若波羅蜜者,不住
色中,如色不住者即為行,於痛痒思想生死
識中不住,如是識不住者即為行,於色中不
究竟,如色不究竟者,爾故不於色中住,痛痒
思想生死識不究竟,如識不究竟者,爾故不
於識中住。」 舍利弗白佛言:「般若波羅蜜者甚
深,天中天!般若波羅蜜者,難得見邊幅,
天中天!」 佛語舍利弗:「色亦甚深不住,如色甚
深不住,如是色甚深不住者,是即為解痛痒
思想生死識甚深不住,如識甚深不住,如是
識甚深不住者,是即為解色亦甚深不隨,如
是色甚深不隨,如是色甚深不住,如色甚深
不住,是為色甚深不隨,痛痒思想生死識甚
深不隨,如是識甚深不隨,如是識甚深不住,
是識甚深不住,是為識甚深不隨。」 舍利弗白
佛言:「般若波羅蜜甚深,天中天!當於阿惟越
致菩薩前說之,聞是慧法不疑亦不癡之。」 釋
提桓因問舍利弗:「菩薩摩訶薩未受決者,於
前說之,將有何等異?」 舍利弗言:「是菩薩求佛
已來大久遠,為已受決,若未受決聞之,便於
中受決,亦復不久,若見一佛若見兩佛,便
受決,作阿耨多羅三耶三菩。菩薩摩訶薩未
受決者,聞是恐畏即捨還去。」 佛語舍利弗:「如
是,如是!菩薩摩訶薩求佛道以來大久遠,若
受決、未受決者,皆聞深般若波羅蜜。」 舍利弗
白佛言:「我亦樂喜聞是語,天中天!樂人令得
安隱。」 佛語舍利弗:「若樂者,於我前說之。」 舍利
弗言:「譬若是菩薩摩訶薩,天中天!自見於夢
中坐佛座,知今近阿耨多羅三耶三菩成至阿
惟三佛。如是,天中天!菩薩摩訶薩得聞深般
若波羅蜜者,是菩薩摩訶薩學已來大久遠,
今受決不復久,其功德欲成滿。菩薩摩訶薩
當作是知,其得深般若波羅蜜者,其功德欲
成滿。」 佛言:「善哉,善哉!舍利弗!乃樂作是說,
皆佛威神之所致。」 舍利弗白佛言:「譬如男子
行萬里,天中天!若數萬里者,到大空澤中,是
人遙相見牧牛者、若牧羊者、若見界、若見廬
舍、若見叢樹,作是想念:『如見郡,如見縣,如
見聚落。』若欲見聞,作是想,稍稍前行且欲近
之,不復畏盜賊。菩薩摩訶薩得深般若波羅
蜜者亦如是,天中天!今受決不復久,亦不畏
當墮阿羅漢、辟支佛道地。何以故?上頭有想
以聞見得深般若波羅蜜。譬若男子欲見大
海,天中天!便行之大海,若見樹有樹想,若見
山有山想,當知大海尚遠。稍稍前行,不見樹
亦無樹想,不見山亦無山想,心亦念知大海
且至亦不久,於中道無復有樹亦無樹想,無
復山亦無山想,是男子尚未見大海,是應且
欲為至,是菩薩摩訶薩當作是知。天中天!若
聞得深般若波羅蜜,雖不見佛從受決者,是
為今作佛不久。若聞得深般若波羅蜜者,譬
如若春時樹,天中天!其葉稍稍欲生,如是
不久當有華實。何以故?是樹本之瑞應,想
知不久當有葉若華實,閻浮利人者皆大歡
喜,曾見是樹,想知不久葉華實當成熟。如
是,天中天!菩薩摩訶薩得見深般若波羅蜜
者,其功德欲成滿,今於般若波羅蜜中自致
成就,是菩薩摩訶薩當知之,過去世時學般
若波羅蜜,其功德欲成滿之所致。以是故,復
得聞深般若波羅蜜,天上諸天無不代喜者,
想見過去菩薩摩訶薩受決時,知是菩薩摩
訶薩今復受決,不久作阿耨多羅三耶三菩。
譬如女人有娠,天中天!稍稍腹大身重,
不如本故,所作不便,飲食欲少,行步不能,稍
稍有痛,語言軟遲,臥起不安,其痛欲轉,當
知是婦人今產不久。菩薩摩訶薩亦如是,天
中天!其功德欲成滿,若得聞見深般若波羅
蜜,其念行者,當知是菩薩摩訶薩今受決不
久,得作阿耨多羅三耶三菩。」 佛言:「善哉,善哉!
舍利弗!若所說者悉佛威神之所致。」 須菩提
白佛言:「難及也,天中天!怛薩阿竭!阿羅呵!三
耶三佛,悉豫了了署菩薩摩訶薩。」 佛語須菩
提:「菩薩摩訶薩晝夜念世間悉使得安隱,傷
念天上天下,以是故,自致阿耨多羅三耶三
菩,成作佛時悉為說法。」
須菩提白佛言:「如是菩薩摩訶薩,天中天!行
般若波羅蜜者,當云何行,得成就?」 佛語須菩
提:「菩薩摩訶薩行般若波羅蜜者,不觀色過,
為行般若波羅蜜,不觀痛痒思想生死識過,
為行般若波羅蜜,不觀色無過,為行般若波
羅蜜,不觀痛痒思想生死識無過,為行般若
波羅蜜,不見是法,為行般若波羅蜜,亦不見
非法,為行般若波羅蜜。」 須菩提白佛言:「天中
天!所說不可計。」 佛語須菩提:「色亦不可計,痛
痒思想生死識亦不可計。不知色者,是為行
般若波羅蜜,不知痛痒思想生死識者,是為
行般若波羅蜜。」 須菩提白佛言:「誰當信是者,
天中天!是為菩薩摩訶薩行?」 佛謂須菩提:「何
所為行,正使菩薩摩訶薩行者為得字耳。是
菩薩摩訶薩行般若波羅蜜者,於力無所近,
於四事無所畏亦無所近,於佛法亦無所近,於
薩芸若亦無所近。何以故?力者不可計,四事
無所畏亦不可計,佛法亦不可計,薩芸若亦
不可計,色亦不可計,痛痒思想生死識亦不
可計,諸法亦不可計,心亦不可計。正使菩薩
摩訶薩作是行者,為無所行,是為行般若波
羅蜜,正使作是行者為得字耳。」
須菩提白佛言:「般若波羅蜜者,甚深珍寶中
王。天中天!般若波羅蜜者,大將中王。天中
天!般若波羅蜜與空共鬥無能勝者。天中天!
從是中不得斷。」 佛言:「如是,如是!須菩提!欲
疾書是經者,至一歲乃至竟。何以故?是善
男子於珍寶中,多有起因緣至使中斷。」 須菩
提言:「於般若波羅蜜中,弊魔常使欲斷。」 佛語
須菩提:「正使弊魔欲斷是經者,會不能得勝
菩薩摩訶薩。」 舍利弗問佛言:「持誰威神恩,
弊魔不能中道斷之?」佛告舍利弗:「皆佛威
神,及十方阿僧祇剎土現在諸佛,復假威神
之恩,諸佛悉共念之,悉共授之,悉共護之,
菩薩摩訶薩已為得護佛所授者。舍利弗!弊
魔不能得中道斷之。何以故?十方阿僧祇剎
土現在諸佛,皆共護般若波羅蜜,若有念說
誦者,若有學受書者,皆是諸佛威神之所致。」
舍利弗白佛言:「菩薩摩訶薩若有念誦者,若
持學書者,以為諸佛威神之所擁護。」 佛語舍
利弗:「皆是諸佛威神恩,是菩薩摩訶薩學般
若波羅蜜者,當知之為護佛所護。」 舍利弗言:
「若有學持誦般若波羅蜜者,佛以眼悉視之。」
佛語舍利弗:「怛薩阿竭以佛眼視學持誦般
若波羅蜜者,最後若書持經卷者,當知是輩
悉為怛薩阿竭眼所見已。」 佛語舍利弗:「菩薩
至德之人學受持是經者,是菩薩摩訶薩今
近佛坐,為阿耨多羅三耶三菩,最後若有書
持是經者,是輩人極尊得大功德。如是,舍利
弗!怛薩阿竭去後,是般若波羅蜜當在南天
竺。其有學已,從南天竺當轉至西天竺。其有
學已,當從西天竺轉至到北天竺。其有學者
當學之。」佛語舍利弗:「卻後經法且欲斷絕
時,我悉知持般若波羅蜜者,若最後有書者,
佛悉豫見其人稱譽說之。」 舍利弗問佛:「最後
世時,是般若波羅蜜當到北天竺耶?」 佛言:
「當到北天竺。其在彼者當聞般若波羅蜜復
行問之,當知是菩薩摩訶薩作衍已來大久
遠,以故復受般若波羅蜜。」 舍利弗言:「北天竺
當有幾所菩薩摩訶薩學般若波羅蜜者?」 佛
語舍利弗:「北天竺亦甚多菩薩摩訶薩,少有
學般若波羅蜜者。若有說者,聞之不恐不難
不畏,是人前世時聞怛薩阿竭、阿羅呵、三耶
三佛,以是菩薩至德之人持淨戒完具,欲為
一切人作本,多所度脫。是輩人索佛道者,我
知是善男子、善女人,今近薩芸若。作是學者,
在所生處常學是法,便行阿耨多羅三耶三
菩。是善男子、善女人為極尊貴,魔終無那
何,不能動還令捨阿耨多羅三耶三菩。是善
男子、善女人聞是波羅蜜者,以得極尊,勸樂
摩訶衍功德,還近阿耨多羅三耶三菩。是善
男子、善女人雖不見我,後世得深般若波羅
蜜者,為已面見佛,說是語無異,是為菩薩行
當所施行。其有若干百人若干千人,索阿耨
多羅三耶三菩者,當共教之,當共勸樂之,當
為說法皆令歡喜學佛道。」 佛語舍利弗:「我勸
助是善男子、善女人至德學菩薩道,有作是
教者,心心展轉相明。是善男子、善女人有代
勸助者,是輩欲行菩薩道者,若干百人若
干千人,索阿耨多羅三耶三菩者,當共教之,當
共勸樂之,當令歡喜學佛道。是輩善男子、善
女人心中踊躍歡喜者,願生他方佛剎,以生
異方者,便面見佛說法,復聞波羅蜜,皆悉
了了知之,復於彼剎教若干百千人皆行
佛道。」 舍利弗白佛言:「難及也,天中天!以過去、
當來、今現在法無所不了,悉知當來菩薩摩
訶薩行,令是輩不懈精進學入六波羅蜜中。」
佛言:「是善男子、善女人有行是法者,所求者
必得,若所不求會復自得。是善男子、善女人
本願之所致,不離是法,雖不有所索者,自得
六波羅蜜。」
舍利弗問佛:「從是波羅蜜中可出經卷耶?」 佛
語舍利弗:「是善男子、善女人深入般若波羅
蜜者,於是中自解出一一深法以為經卷。何
以故?舍利弗!其有如阿耨多羅三耶三菩教
者,便能教一切人,勸助之為說法,皆令歡喜
學佛道。是善男子、善女人自復學是法,用是
故,所生處轉得六波羅蜜。」
  摩訶般若波羅蜜道行經覺品第九(丹覺魔品)
須菩提問佛言:「善男子、善女人於學中當有
效驗。天中天!當何以覺其難?」 佛語須菩提:
「心不樂喜者,當覺知魔為;菩薩摩訶薩心卒
妄起者,覺知魔為;菩薩摩訶薩書是經時若
有雷電畏怖,當覺知魔為;菩薩摩訶薩書是
經時展轉調戲,當覺知魔為;菩薩摩訶薩書
是經時展轉相形,當覺知魔為;菩薩摩訶薩
書是經時左右顧視,當覺知魔為;菩薩摩訶
薩書是經時心邪念不一,當覺知魔為;菩薩
摩訶薩心不在經上數從坐起,當覺知魔為;
菩薩摩訶薩自念:『我未受決在般若波羅蜜
中。』心亂便起去,當覺知魔為;菩薩摩訶薩自
念:『我字不在般若波羅蜜中。』心不喜樂,當覺
知魔為。菩薩摩訶薩自念:『我鄉里郡國縣邑
不聞般若波羅蜜,及所生處了不聞是。』其意
欲悔便即捨去。其人卻後當復更劫數乃有
所得,甫當於若干劫中喜學餘經,不住薩芸
若。棄捨深般若波羅蜜去,若學餘經者,為
以捨本取其末;有學般若波羅蜜者,亦知俗
法,復知道法。譬若狗子從大家得食,不肯食
之,反從作務者索食。如是,須菩提!當來有菩
薩棄深般若波羅蜜,反索枝掖般若波羅蜜,
為隨異經術,便墮聲聞、辟支佛道地。譬若男
子得象觀其腳,於須菩提意云何,是男子為
黠不?」 須菩提言:「為不黠。」 佛言:
「是菩薩有德之
人,為二輩中有棄深般若波羅蜜去,反修學
餘經,得阿羅漢、辟支佛道,於須菩提意云何,
是菩薩為黠不?」 須菩提言:「為不黠。」
 佛言:「如是
當覺知魔為。」 佛語須菩提:「譬若男子欲見大
海者,常未見大海,若見大陂池水,便言:『是
水將無是大海?』於須菩提意云何,是男子為
黠不?」 須菩提言:「為不黠。」 佛言:
「如是菩薩有德
之人,棄般若波羅蜜去,反學餘經,墮聲聞、
辟支佛道地,於須菩提意云何,是菩薩摩訶
薩為黠不?」 須菩提言:「為不黠。」 佛
言:「是菩薩摩
訶薩當覺知魔為。譬若絕工之師能作殿舍,
意欲揆作如日月宮殿令高無不見者,於須
菩提意,乃能作不?」 須菩提言:「日月宮殿甚高,
終不能作。」 佛言:「於須菩提意云何,是男子為
黠不?」 須菩提言:「為不黠。」 佛言:
「如是,須菩提!
當來行菩薩道者,得聞深般若波羅蜜,不可
意便棄捨去,反明聲聞、辟支佛法,於中求薩
芸若。於須菩提意云何,是菩薩為黠不?」 須菩
提言:「為不黠。」 佛言:「是菩薩摩訶薩當覺知魔
為。譬若男子欲見遮迦越羅者,未見遮迦越
羅,反見小王,想其形容被服諦熟觀之,便呼
言是為遮迦越羅。於須菩提意云何,是男子
為黠不?」 須菩提言:「為不黠。」 佛言
:「如是,須菩
提!甫當來有菩薩得聞深般若波羅蜜,反不
可意便棄去,入聲聞法中欲求薩芸若。於須
菩提意云何,是菩薩為黠不?」 須菩提言:「為不
黠。」 佛言:「是菩薩摩訶薩當覺知魔為。譬若男
子大飢,得百味之食不肯食之,更食六十味
之食。於須菩提意云何,是男子為黠不?」 須菩
提言:「為不黠。」 佛言:「如是,須菩提!甫當來有菩
薩摩訶薩得聞深般若波羅蜜,而不可意,便
棄捨去,入聲聞法中,求薩芸若欲得作佛。於
須菩提意云何,是菩薩摩訶薩為黠不?」 須菩
提言:「為不黠。」 佛言:「是菩薩摩訶薩當覺知魔
為。譬如男子得無價摩尼珠,持水精比之,欲
令合同。於須菩提意云何,是男子為黠不?」 須
菩提言:「為不黠。」 佛言:「如是甫當來有行菩薩
道者,得聞深般若波羅蜜,反持比聲聞法,於
聲聞法中欲得薩芸若作佛。於須菩提意云
何,是菩薩摩訶薩為黠不?」 須菩提言:「為不黠。」
佛言:「是菩薩摩訶薩當覺知魔為。
「復次,須菩提!書般若波羅蜜時,若有財利起,
聞是言便棄捨去,是菩薩摩訶薩為自作留
難。」 須菩提問佛:「如是得書成般若波羅蜜
不?」 佛言:「不能得書成之,是善男子當覺知魔
為。」 佛言:「須菩提!若善男子多少書是經者,
其言:『我書般若波羅蜜。』於是中想聞其決,欲
有所得,當覺知魔為,其作想求者為墮魔
界。
「復次,須菩提!書般若波羅蜜時,意念鄉里,若
念異方,若念異國,若念王者,若念有賊,若念
兵,若念鬥,意念父母兄弟姊妹親屬,復有餘
念。魔復益其念,亂菩薩摩訶薩意,為作留難。
當覺知魔為。 「復次,須菩提!若有財利——震越
衣服、飲食、床臥具、病瘦醫藥——悉具足來,聞菩
薩耳令意亂,不得學誦書成般若波羅蜜。當
覺知魔為。 「復次,須菩提!有佛深法,魔從次
行亂之,令菩薩摩訶薩不復樂欲得漚和拘
舍羅,便不可意問般若波羅蜜。」 佛言:「我廣說
菩薩摩訶薩事,其欲學漚和拘舍羅者,當從
般若波羅蜜索之,其不可般若波羅蜜便棄
捨去,為反於聲聞道中索漚和拘舍羅。於須
菩提意云何,是菩薩為黠不?」 須菩提言:「為不
黠。」 佛言:「如是,菩薩摩訶薩當覺知魔為。
「復次,須菩提!若受經之人欲聞般若波羅蜜,
法師身得不安,如是菩薩摩訶薩當覺知魔
為。 「復次,須菩提!法師適安欲與般若波羅蜜,
其受經者欲復轉去,兩不和合,亦不得書成
般若波羅蜜。如是,菩薩摩訶薩當覺知魔為。
「復次,須菩提!學經之人來,欲受般若波羅蜜,
其心歡悅,法師欲至他方,如是兩不和合,不
得學書成般若波羅蜜。如是,菩薩摩訶薩當
覺知魔為。
「復次,須菩提!法師意欲有所得,若衣服財利,
受經之人亦無與心,兩不和合,不得學成般
若波羅蜜。如是,菩薩摩訶薩當覺知魔為。 「復
次,須菩提!受經之人無所愛惜,在所索者不
逆其意,法師所有經卷而不肯現亦不順解,
其受經者便不歡樂,兩不和合,不得學書成
般若波羅蜜。如是,菩薩摩訶薩當覺知魔為。
「復次,須菩提!法師適欲有所說,其受經之人
不欲聞知,如是兩不和合,亦不得聞般若波
羅蜜。如是,菩薩摩訶薩當覺知魔為。 「復次,須
菩提!法師若身疲極臥欲不起,不樂有所說,
受經之人欲得聞般若波羅蜜,如是兩不和
合,不得聞般若波羅蜜。如是,菩薩摩訶薩當
覺知魔為。 「復次,須菩提!若欲書般若波羅蜜,
若欲說時,於眾中儻有來者反說誹謗:『用是
為學,多負勤苦。』言泥犁禽獸薜荔甚大勤苦,
語人言:『當早斷生死根。』如是者,菩薩摩訶薩
當覺知魔為。
「復次,須菩提!若欲書般若波羅蜜,若欲說時,
其有來人坐於眾中,稱譽天上快樂五所欲
悉可自恣,其作禪者可得在色天中,念空寂
者可得在無色之天,是皆無常勤苦之法,
不如於是索須陀洹道,斯陀含、阿那含、阿羅漢
道,便不復與生死從事。如是,須菩提!菩薩摩
訶薩當覺知魔為。 「復次,須菩提!法師念:『我是
尊貴,有來恭敬自歸者,我與般若波羅蜜;若
有不恭敬自歸者,我不與之。』受經之人自歸,
作禮恭敬不避處難,法師意悔,不欲與弟子
經,聞異國中穀貴,語受經人言:『善男子知不?
能與我俱至彼間不?諦自念之莫得後悔。』弟
子聞其所言甚大愁毒,即自念言:『我悉見經
已,不肯與我,當奈之何。』如是兩不和合,不得
學書成般若波羅蜜。如是,須菩提!菩薩摩訶
薩當覺知魔為。 「復次,須菩提!法師欲到極劇
之處,語受經人言:『善男子能知不?其處無穀,
有虎狼多賊五空澤,我樂往至彼間。諦自
思議,能隨我忍是勤苦不?』復以深好語與
共語,弟子悉當厭已心,不復樂稍稍賜還。如
是,須菩提!乃作是礙,不得學般若波羅蜜。如
是,菩薩摩訶薩當覺知魔為。 「復次,須菩提!法
師健行乞丐,多有方略,殊不肯與弟子經,反
欲懈墮捨去,便語受經人言:『善男子知不?我
當有所至。』則有所問言。如是兩不和合,不得
學書成般若波羅蜜。如是,菩薩摩訶薩當覺
知魔為。 「復次,須菩提!弊魔常索其方便,不欲
令有學誦受般若波羅蜜者。」 須菩提問佛:「弊
魔何因常索其方便,不欲令有學誦受般若
波羅蜜者?」 佛語須菩提:「弊魔主行誹謗,是非
波羅蜜,言:『我有一一深經,快不可言,是故為
波羅蜜。』如是,須菩提!弊魔主行誹謗之,令新
學菩薩輩心為狐疑,便不復學誦書是經。菩
薩摩訶薩當覺知魔為。 「復次,須菩提!魔事
一起時,令深學菩薩為本際作證,便墮聲聞
中得須陀洹道。如是,菩薩摩訶薩當覺知魔
為。」
道行般若經卷第四
1 T08n0224_p0443b20
2 T08n0224_p0443b21
3 T08n0224_p0443b22
4 T08n0224_p0443b23
5 T08n0224_p0443b24
6 T08n0224_p0443b25
7 T08n0224_p0443b26
8 T08n0224_p0443b27
9 T08n0224_p0443b28
10 T08n0224_p0443b29
11 T08n0224_p0443c01
12 T08n0224_p0443c02
13 T08n0224_p0443c03
14 T08n0224_p0443c04
15 T08n0224_p0443c05
16 T08n0224_p0443c06
17 T08n0224_p0443c07
18 T08n0224_p0443c08
19 T08n0224_p0443c09
20 T08n0224_p0443c10
21 T08n0224_p0443c11
22 T08n0224_p0443c12
23 T08n0224_p0443c13
24 T08n0224_p0443c14
25 T08n0224_p0443c15
26 T08n0224_p0443c16
27 T08n0224_p0443c17
28 T08n0224_p0443c18
29 T08n0224_p0443c19
30 T08n0224_p0443c20
31 T08n0224_p0443c21
32 T08n0224_p0443c22
33 T08n0224_p0443c23
34 T08n0224_p0443c24
35 T08n0224_p0443c25
36 T08n0224_p0443c26
37 T08n0224_p0443c27
38 T08n0224_p0443c28
39 T08n0224_p0443c29
40 T08n0224_p0444a01
41 T08n0224_p0444a02
42 T08n0224_p0444a03
43 T08n0224_p0444a04
44 T08n0224_p0444a05
45 T08n0224_p0444a06
46 T08n0224_p0444a07
47 T08n0224_p0444a08
48 T08n0224_p0444a09
49 T08n0224_p0444a10
50 T08n0224_p0444a11
51 T08n0224_p0444a12
52 T08n0224_p0444a13
53 T08n0224_p0444a14
54 T08n0224_p0444a15
55 T08n0224_p0444a16
56 T08n0224_p0444a17
57 T08n0224_p0444a18
58 T08n0224_p0444a19
59 T08n0224_p0444a20
60 T08n0224_p0444a21
61 T08n0224_p0444a22
62 T08n0224_p0444a23
63 T08n0224_p0444a24
64 T08n0224_p0444a25
65 T08n0224_p0444a26
66 T08n0224_p0444a27
67 T08n0224_p0444a28
68 T08n0224_p0444a29
69 T08n0224_p0444b01
70 T08n0224_p0444b02
71 T08n0224_p0444b03
72 T08n0224_p0444b04
73 T08n0224_p0444b05
74 T08n0224_p0444b06
75 T08n0224_p0444b07
76 T08n0224_p0444b08
77 T08n0224_p0444b09
78 T08n0224_p0444b10
79 T08n0224_p0444b11
80 T08n0224_p0444b12
81 T08n0224_p0444b13
82 T08n0224_p0444b14
83 T08n0224_p0444b15
84 T08n0224_p0444b16
85 T08n0224_p0444b17
86 T08n0224_p0444b18
87 T08n0224_p0444b19
88 T08n0224_p0444b20
89 T08n0224_p0444b21
90 T08n0224_p0444b22
91 T08n0224_p0444b23
92 T08n0224_p0444b24
93 T08n0224_p0444b25
94 T08n0224_p0444b26
95 T08n0224_p0444b27
96 T08n0224_p0444b28
97 T08n0224_p0444b29
98 T08n0224_p0444c01
99 T08n0224_p0444c02
100 T08n0224_p0444c03
101 T08n0224_p0444c04
102 T08n0224_p0444c05
103 T08n0224_p0444c06
104 T08n0224_p0444c07
105 T08n0224_p0444c08
106 T08n0224_p0444c09
107 T08n0224_p0444c10
108 T08n0224_p0444c11
109 T08n0224_p0444c12
110 T08n0224_p0444c13
111 T08n0224_p0444c14
112 T08n0224_p0444c15
113 T08n0224_p0444c16
114 T08n0224_p0444c17
115 T08n0224_p0444c18
116 T08n0224_p0444c19
117 T08n0224_p0444c20
118 T08n0224_p0444c21
119 T08n0224_p0444c22
120 T08n0224_p0444c23
121 T08n0224_p0444c24
122 T08n0224_p0444c25
123 T08n0224_p0444c26
124 T08n0224_p0444c27
125 T08n0224_p0444c28
126 T08n0224_p0444c29
127 T08n0224_p0445a01
128 T08n0224_p0445a02
129 T08n0224_p0445a03
130 T08n0224_p0445a04
131 T08n0224_p0445a05
132 T08n0224_p0445a06
133 T08n0224_p0445a07
134 T08n0224_p0445a08
135 T08n0224_p0445a09
136 T08n0224_p0445a10
137 T08n0224_p0445a11
138 T08n0224_p0445a12
139 T08n0224_p0445a13
140 T08n0224_p0445a14
141 T08n0224_p0445a15
142 T08n0224_p0445a16
143 T08n0224_p0445a17
144 T08n0224_p0445a18
145 T08n0224_p0445a19
146 T08n0224_p0445a20
147 T08n0224_p0445a21
148 T08n0224_p0445a22
149 T08n0224_p0445a23
150 T08n0224_p0445a24
151 T08n0224_p0445a25
152 T08n0224_p0445a26
153 T08n0224_p0445a27
154 T08n0224_p0445a28
155 T08n0224_p0445a29
156 T08n0224_p0445b01
157 T08n0224_p0445b02
158 T08n0224_p0445b03
159 T08n0224_p0445b04
160 T08n0224_p0445b05
161 T08n0224_p0445b06
162 T08n0224_p0445b07
163 T08n0224_p0445b08
164 T08n0224_p0445b09
165 T08n0224_p0445b10
166 T08n0224_p0445b11
167 T08n0224_p0445b12
168 T08n0224_p0445b13
169 T08n0224_p0445b14
170 T08n0224_p0445b15
171 T08n0224_p0445b16
172 T08n0224_p0445b17
173 T08n0224_p0445b18
174 T08n0224_p0445b19
175 T08n0224_p0445b20
176 T08n0224_p0445b21
177 T08n0224_p0445b22
178 T08n0224_p0445b23
179 T08n0224_p0445b24
180 T08n0224_p0445b25
181 T08n0224_p0445b26
182 T08n0224_p0445b27
183 T08n0224_p0445b28
184 T08n0224_p0445b29
185 T08n0224_p0445c01
186 T08n0224_p0445c02
187 T08n0224_p0445c03
188 T08n0224_p0445c04
189 T08n0224_p0445c05
190 T08n0224_p0445c06
191 T08n0224_p0445c07
192 T08n0224_p0445c08
193 T08n0224_p0445c09
194 T08n0224_p0445c10
195 T08n0224_p0445c11
196 T08n0224_p0445c12
197 T08n0224_p0445c13
198 T08n0224_p0445c14
199 T08n0224_p0445c15
200 T08n0224_p0445c16
201 T08n0224_p0445c17
202 T08n0224_p0445c18
203 T08n0224_p0445c19
204 T08n0224_p0445c20
205 T08n0224_p0445c21
206 T08n0224_p0445c22
207 T08n0224_p0445c23
208 T08n0224_p0445c24
209 T08n0224_p0445c25
210 T08n0224_p0445c26
211 T08n0224_p0445c27
212 T08n0224_p0445c28
213 T08n0224_p0445c29
214 T08n0224_p0446a01
215 T08n0224_p0446a02
216 T08n0224_p0446a03
217 T08n0224_p0446a04
218 T08n0224_p0446a05
219 T08n0224_p0446a06
220 T08n0224_p0446a07
221 T08n0224_p0446a08
222 T08n0224_p0446a09
223 T08n0224_p0446a10
224 T08n0224_p0446a11
225 T08n0224_p0446a12
226 T08n0224_p0446a13
227 T08n0224_p0446a14
228 T08n0224_p0446a15
229 T08n0224_p0446a16
230 T08n0224_p0446a17
231 T08n0224_p0446a18
232 T08n0224_p0446a19
233 T08n0224_p0446a20
234 T08n0224_p0446a21
235 T08n0224_p0446a22
236 T08n0224_p0446a23
237 T08n0224_p0446a24
238 T08n0224_p0446a25
239 T08n0224_p0446a26
240 T08n0224_p0446a27
241 T08n0224_p0446a28
242 T08n0224_p0446a29
243 T08n0224_p0446b01
244 T08n0224_p0446b02
245 T08n0224_p0446b03
246 T08n0224_p0446b04
247 T08n0224_p0446b05
248 T08n0224_p0446b06
249 T08n0224_p0446b07
250 T08n0224_p0446b08
251 T08n0224_p0446b09
252 T08n0224_p0446b10
253 T08n0224_p0446b11
254 T08n0224_p0446b12
255 T08n0224_p0446b13
256 T08n0224_p0446b14
257 T08n0224_p0446b15
258 T08n0224_p0446b16
259 T08n0224_p0446b17
260 T08n0224_p0446b18
261 T08n0224_p0446b19
262 T08n0224_p0446b20
263 T08n0224_p0446b21
264 T08n0224_p0446b22
265 T08n0224_p0446b23
266 T08n0224_p0446b24
267 T08n0224_p0446b25
268 T08n0224_p0446b26
269 T08n0224_p0446b27
270 T08n0224_p0446b28
271 T08n0224_p0446b29
272 T08n0224_p0446c01
273 T08n0224_p0446c02
274 T08n0224_p0446c03
275 T08n0224_p0446c04
276 T08n0224_p0446c05
277 T08n0224_p0446c06
278 T08n0224_p0446c07
279 T08n0224_p0446c08
280 T08n0224_p0446c09
281 T08n0224_p0446c10
282 T08n0224_p0446c11
283 T08n0224_p0446c12
284 T08n0224_p0446c13
285 T08n0224_p0446c14
286 T08n0224_p0446c15
287 T08n0224_p0446c16
288 T08n0224_p0446c17
289 T08n0224_p0446c18
290 T08n0224_p0446c19
291 T08n0224_p0446c20
292 T08n0224_p0446c21
293 T08n0224_p0446c22
294 T08n0224_p0446c23
295 T08n0224_p0446c24
296 T08n0224_p0446c25
297 T08n0224_p0446c26
298 T08n0224_p0446c27
299 T08n0224_p0446c28
300 T08n0224_p0446c29
301 T08n0224_p0447a01
302 T08n0224_p0447a02
303 T08n0224_p0447a03
304 T08n0224_p0447a04
305 T08n0224_p0447a05
306 T08n0224_p0447a06
307 T08n0224_p0447a07
308 T08n0224_p0447a08
309 T08n0224_p0447a09
310 T08n0224_p0447a10
311 T08n0224_p0447a11
312 T08n0224_p0447a12
313 T08n0224_p0447a13
314 T08n0224_p0447a14
315 T08n0224_p0447a15
316 T08n0224_p0447a16
317 T08n0224_p0447a16
318 T08n0224_p0447a17
319 T08n0224_p0447a18
320 T08n0224_p0447a19
321 T08n0224_p0447a19
322 T08n0224_p0447a20
323 T08n0224_p0447a21
324 T08n0224_p0447a22
325 T08n0224_p0447a23
326 T08n0224_p0447a23
327 T08n0224_p0447a24
328 T08n0224_p0447a25
329 T08n0224_p0447a26
330 T08n0224_p0447a26
331 T08n0224_p0447a27
332 T08n0224_p0447a28
333 T08n0224_p0447a29
334 T08n0224_p0447b01
335 T08n0224_p0447b02
336 T08n0224_p0447b02
337 T08n0224_p0447b03
338 T08n0224_p0447b04
339 T08n0224_p0447b05
340 T08n0224_p0447b06
341 T08n0224_p0447b07
342 T08n0224_p0447b08
343 T08n0224_p0447b09
344 T08n0224_p0447b10
345 T08n0224_p0447b10
346 T08n0224_p0447b11
347 T08n0224_p0447b12
348 T08n0224_p0447b13
349 T08n0224_p0447b14
350 T08n0224_p0447b15
351 T08n0224_p0447b16
352 T08n0224_p0447b17
353 T08n0224_p0447b18
354 T08n0224_p0447b19
355 T08n0224_p0447b20
356 T08n0224_p0447b21
357 T08n0224_p0447b22
358 T08n0224_p0447b23
359 T08n0224_p0447b24
360 T08n0224_p0447b25
361 T08n0224_p0447b26
362 T08n0224_p0447b27
363 T08n0224_p0447b28
364 T08n0224_p0447b29
365 T08n0224_p0447c01
366 T08n0224_p0447c02
367 T08n0224_p0447c03
368 T08n0224_p0447c04
369 T08n0224_p0447c05
370 T08n0224_p0447c06
371 T08n0224_p0447c07
372 T08n0224_p0447c08
373 T08n0224_p0447c09
374 T08n0224_p0447c10
375 T08n0224_p0447c11
376 T08n0224_p0447c12
377 T08n0224_p0447c13
378 T08n0224_p0447c14
379 T08n0224_p0447c15
380 T08n0224_p0447c16
381 T08n0224_p0447c17
382 T08n0224_p0447c18
383 T08n0224_p0447c19
384 T08n0224_p0447c20
385 T08n0224_p0447c21
386 T08n0224_p0447c22
387 T08n0224_p0447c23
388 T08n0224_p0447c24
389 T08n0224_p0447c25
390 T08n0224_p0447c26
391 T08n0224_p0447c27
392 T08n0224_p0447c28
393 T08n0224_p0447c29
394 T08n0224_p0448a01
395 T08n0224_p0448a02
396 T08n0224_p0448a03
397 T08n0224_p0448a04
398 T08n0224_p0448a05
399 T08n0224_p0448a06
400 T08n0224_p0448a07
401 T08n0224_p0448a08
402 T08n0224_p0448a09
403 T08n0224_p0448a10
404 T08n0224_p0448a11
405 T08n0224_p0448a12
406 T08n0224_p0448a13
407 T08n0224_p0448a14
408 T08n0224_p0448a15
409 T08n0224_p0448a16
410 T08n0224_p0448a17
411 T08n0224_p0448a18
412 T08n0224_p0448a19
413 T08n0224_p0448a20
414 T08n0224_p0448a21
415 T08n0224_p0448a22
416 T08n0224_p0448a23
417 T08n0224_p0448a24
418 T08n0224_p0448a25
419 T08n0224_p0448a26
420 T08n0224_p0448a27
421 T08n0224_p0448a28
422 T08n0224_p0448a29
423 T08n0224_p0448b01
424 T08n0224_p0448b02
425 T08n0224_p0448b03
426 T08n0224_p0448b04
427 T08n0224_p0448b05
428 T08n0224_p0448b06
429 T08n0224_p0448b07
430 T08n0224_p0448b08
431 T08n0224_p0448b09
432 T08n0224_p0448b10
433 T08n0224_p0448b11
434 T08n0224_p0448b12
435 T08n0224_p0448b13
436 T08n0224_p0448b14
437 T08n0224_p0448b15
438 T08n0224_p0448b16
439 T08n0224_p0448b17
440 T08n0224_p0448b18
441 T08n0224_p0448b19
442 T08n0224_p0448b20
443 T08n0224_p0448b21
444 T08n0224_p0448b22
445 T08n0224_p0448b23
446 T08n0224_p0448b24
447 T08n0224_p0448b25
448 T08n0224_p0448b26
449 T08n0224_p0448b27
450 T08n0224_p0448b28
451 T08n0224_p0448b29

 

 

 

 

 

          網頁版大藏經之資料來源:中華電子佛典協會

             以下是資料來源的相關訊息:

【經文資訊】大正新脩大藏經 第八冊 No. 224《道行般若經》CBETA 電子佛典 V1.22 普及版

# Taisho Tripitaka Vol. 8, No. 224 道行般若經, CBETA Chinese Electronic Tripitaka V1.22, Normalized Version

=========================================================================

道行般若經卷第四

本經佛學辭彙一覽(共 112 條)

一法

十方

三佛

三耶三佛

三耶三菩

三藏

大千

大身

大空

中有

中道

天竺

心心

方便

世間

功德

四事

四事

平等

本願

生死

因緣

安隱

有作

有見

有所得

有法

有學

自恣

行者

西天

佛法

佛眼

佛道

佛說

弟子

那含

供養

受決

受持

念天

念誦

所作

泥洹

法師

法輪

空色

空無

舍利

舍利弗

阿那含

阿僧祇

阿羅漢

信樂

後有

持誦

施行

桓因

般若

般若波羅蜜

般若經

教一

欲有

清淨

深法

深經

淨戒

喜樂

尊者

無生

無作

無我

無念

無所有

無所得

無常

無著

善女人

善男子

菩提

菩薩

菩薩行

菩薩道

須陀洹

飲食欲

瑞應

當來

辟支

辟支佛

道中

道行

過去

僧祇

精進

聞法

說法

摩訶

摩訶衍

摩訶般若

摩訶薩

諸天

諸佛

諸法

輪轉

樹想

閻浮

彌勒

聲聞

羅漢

釋提桓因

魔事

歡喜