道行般若經卷第七
    後漢月支國三藏支婁迦讖譯
  摩訶般若波羅蜜守空品第十七
須菩提白佛言:「菩薩行般若波羅蜜,何等為
入空?何等為守空三昧?」 佛言:「菩薩行般若波
羅蜜,色痛痒思想生死識空觀,當作是觀,一
心作是觀不見法,如是不見法,於法中不作
證。」 須菩提言:「佛所說不於空中作證,云何菩
薩於三昧中住,於空中不得證?」 佛言:「菩薩悉
具足念空不得證,作是觀不取證,作是觀觀
入處,甫欲向是時不取證,不入三昧,心無所
著,是時不失菩薩法本,不中道得證。何以故?
本願悉護薩和薩故,為極慈哀故。自念言:
『我悉具足於功德,是時不取證。』菩薩得般若
波羅蜜,獲得極大功德,悉得智慧力。譬若人
能勇悍卻敵,為人極端正猛健,無所不能,
能曉兵法,六十四變皆知習之,為眾人所
敬。若有所至處,無不得其力者。有所得者轉
分布與人,其心歡欣。若有他事,與父母妻子
俱去,過大劇道厄難之中,安隱父母,語其妻
子言:『莫有恐懼,當俱出是難中。』既出,得送父
母妻子歸鄉里,不逢邪惡到家,莫不歡欣者。
何以故?用是人勇悍多智慧黠健故。是菩
薩行極大慈,心念十方薩和薩,是時持慈心
悉施人上,是菩薩過阿羅漢地,出辟支佛
地。於三昧中住,悉愍傷薩和薩無所見,於是
中不取證,入空中深不作阿羅漢。菩薩作是
行時,為行空三昧,向泥洹門不有想,不入空
取證。譬若飛鳥飛行空中無所觸礙,菩薩行
甫欲向空,至空向無想,不墮空中,不墮無想,
悉欲具佛諸法。譬若工射人射空中,其箭住
於空中,後箭中前箭,各各復射,後箭各各
中前箭,其人射欲令前箭墮,爾乃墮。菩薩行
般若波羅蜜,為漚和拘舍羅所護,自於其地
不中道取證,墮阿羅漢、辟支佛地,持是功德
逮得阿耨多羅三耶三菩,功德盛滿便得佛。
為菩薩於經本中觀,不中道取證。」 須菩提白
佛言:「菩薩謙苦作是學,不中道取證。」 佛
言:「是菩薩悉為護薩和薩,守空三昧向泥洹
門,心念分別。何等為分別?守空三昧、無相三
昧、無願三昧,是為分別漚和拘舍羅,使是菩
薩不中道取證。何以故?漚和拘舍羅護之故,
故心念一切薩和薩。持是所念故,得漚和拘
舍羅,不中道取證。若菩薩深入觀,守空三昧
向泥洹門,無想三昧向泥洹門,無願三昧向
泥洹門,用是故分別久遠已來人所因緣想
中,求得阿耨多羅三耶三菩為說經,當使遠
是因緣,守空三昧、守無想三昧、守無願三昧,
向泥洹門,皆不中道取證。菩薩如是念久遠
人,呼常有想,常有安想,常有我想,常有好想,
各各本。我作阿耨多羅三耶三菩時,用人故
為說經,使斷有想、有安想、有我想、有好想,悉
斷求。云何斷?是常無常,是樂皆苦,是身非身,
是好皆醜。菩薩自心念:『為得漚和拘舍羅,守
空、守無想、守無願三昧,向泥洹門,不中道
取證。』若有菩薩心念:『人發遠已來,求因緣,
求想,求欲,求聚想,求空想,求是想,皆現在。』
菩薩言:『我一切欲使世間無有是,用是念人
故得漚和拘舍羅,是法觀空、想、願、識,無所從
生齊限,是菩薩不中道取證,法當作是知。』云
何菩薩求般若波羅蜜,當曉習於法中,心當
何緣求,心當云何入,守空三昧、守無相三昧、
守無願三昧,向泥洹門,皆不中道取證。守無
識三昧,守無所從生三昧,是菩薩不得決故,
守空三昧、無相三昧、無願三昧、無識三昧、無
所從生三昧。念是三昧竟,有來問者,不即持
不可計心為解者,知是非阿惟越致菩薩。何
以故?阿惟越致心無央數悉知,用是比行不
具足,知是菩薩未得阿惟越致。」 須菩提白佛
言:「若有菩薩能解是者,便為阿惟越致。」 佛
言:「聞深般若波羅蜜,若不聞能解者,即是阿
惟越致。」 須菩提言:「不可計人求菩薩道,少
有能解者。」 佛言:「能解者以受決,以於是功
德中,極姝所知法者,阿羅漢、辟支佛所不
能及,諸天、阿須倫、龍、鬼神所不及,是為阿惟
越致相。」
  摩訶般若波羅蜜道行經遠離品第十八
佛言:「復次,須菩提!夢中菩薩摩訶薩不入
阿羅漢地,不入辟支佛地,不樂索其中,亦不
教他人入其中,心亦不念般若中諸法,夢中
視,不般若中為證,心悉常在佛。如是,須
菩提!阿惟越致菩薩摩訶薩當知是阿惟越
致相。 「復次,須菩提!菩薩摩訶薩夢中與若干
百弟子共會,在中央坐;不可數千弟子,不可
數百千弟子共會,在中央坐說經;與比丘僧
相隨,最在前頭。怛薩阿竭、阿羅呵、三耶三佛
說經悉見。亦復是,須菩提!阿惟越致菩薩摩
訶薩當知是阿惟越致相。 「復次,須菩提!菩薩
摩訶薩夢中在極高虛空中坐,為比丘僧說
經,還自見七尺光,自在所變化,於餘處所作,
為如佛說經,菩薩摩訶薩於夢中作是。亦復
是,須菩提!阿惟越致菩薩摩訶薩當知是阿
惟越致相。 「復次,須菩提!菩薩摩訶薩夢中不
恐不怖不難不畏,夢中若見郡縣,其中兵起
展轉相攻,若火起,若見虎狼師子及餘獸,若
見斷人頭者,如是餘變化大勤苦者,多困窮
者,飢者渴者,都以厄難,悉作是見,其心不恐
不怖不驚不搖。於夢中見,以覺即起坐,作
是念:『如夢中所見,都是三處,我作佛時悉
為說經遍教。』亦復是,須菩提!阿惟越致菩薩
摩訶薩當知是阿惟越致相。 「復次,須菩提!何
從知是菩薩摩訶薩得阿耨多羅三耶三菩
成作佛時,其境內一切無有惡心?是時,須菩
提!菩薩摩訶薩夢中若見畜生相噉、人民疾
疫時,其心稍稍生,逮得是願,作是念:『我會當
作佛,如我作佛時,使我境界中一切無有惡。』用
是故知。亦復是,須菩提!阿惟越致菩薩摩訶
薩當知是阿惟越致相。諸惡悉除賜,亦復是,須
菩提!阿惟越致相。 「復次,須菩提!是菩薩摩
訶薩於夢中覺已,若見城郭火起時,便作是
念:『我於夢中所見,用是比、用是相見不怖,用
是比、用是相行具足。』菩薩摩訶薩如是,是為
阿惟越致相。『持是比、持是相行具足,是為阿
惟越致菩薩摩訶薩。今我審應審至審,是所
向者,當無異今是城郭火起,用我故,悉當
滅,悉當消,悉當去,不復現。』」 佛言:「假令火賜滅
已、賜消已、賜去已,知是,須菩提!菩薩摩訶薩
受決已,過去怛薩阿竭阿羅訶三耶三佛,授
阿耨多羅三耶三菩,知是阿惟越致相。假令
火不滅、不消、不去,知是菩薩摩訶薩未受決。
設火神燒一舍置一舍,復越燒一里置一里,
知是,須菩提!其家人前世時斷經故所致,是
輩之人所作宿命悉自見,宿命所作惡於是
悉除賜,從是以來斷經餘殃悉盡,是宿命惡
悉消。如是,須菩提!知是菩薩摩訶薩未得阿
惟越致、阿耨多羅三耶三菩。 「復次,須菩提!用
是比、用是相行具足,菩薩摩訶薩當作是視,
持是比、持是相,當為說令知之。或時,須菩提!
若男子、女人為鬼神所下,若為所持,是彼菩
薩作是念:『或我受決,如過去怛薩阿竭、阿羅
訶、三耶三佛授我阿耨多羅三耶三菩阿惟三
佛,是阿耨多羅三耶三菩所念悉淨潔故。設
我當作阿耨多羅三耶三菩阿惟三佛,所念
皆淨潔,是阿耨多羅三耶三菩,卻阿羅漢心,
卻辟支佛心。設卻阿羅漢心以,設卻辟支佛
心以,阿耨多羅三耶三菩會當作佛,不得不
作佛。阿耨多羅三耶三菩當作佛者,十方阿
僧祇剎現在諸佛,無不知者、無不見者、無不
證者。今怛薩阿竭、阿羅訶、三耶三佛,悉知我
所識念,我審當作阿耨多羅三耶三菩阿惟
三佛,審如我所語,審如我所為,審如我所言,
是鬼神當用我故去。』便告言:『是男子、女人,何
等鬼神所取持乎?』鬼神即為去。設是不去者,
是菩薩摩訶薩說是時,當知,須菩提!是菩薩
摩訶薩未受決,過去怛薩阿竭、阿羅訶、三耶
三佛,不授阿耨多羅三耶三菩。」 佛語須菩提:
「其人審至誠者,弊魔往到是菩薩摩訶薩前
住,作是語言:『若本作是住,若本字某,若以受
決。』欲以亂之。是菩薩當說是語:『時我是真者,
鬼神當隨我語,我審受決,為阿耨多羅三耶
三菩。審如我至誠者,是鬼神即當去。』是弊魔
便作是念:『我當使鬼神去。』何以故?弊魔極尊
有威神,鬼神不敢當。魔作是念,鬼神用魔威
神故便捨去。如是菩薩作是念:『用我威神故,
鬼神即去耳。』」 佛言:「不知用魔威神故去也,是
彼菩薩摩訶薩以自謂審然,便自貢高,輕易
人形,笑人無所錄,語人言:『我於過去怛薩阿
竭、阿羅訶、三耶三佛所受決以,其餘人悉未
受決。』用是故自可、自貢高,反瞋恚起,恚怒稍
稍增多,則離薩芸若大遠,失阿耨多羅三耶
三菩智。是輩菩薩無有漚和拘舍羅,瞋怒更
生,起是兩地,當墮阿羅漢地,若墮辟支佛道
地。是輩,須菩提!持不成,是菩薩摩訶薩當覺
知魔為。捨善知識去,亦不與善知識語,亦不
與善知識從事,亦不錄善知識,用是故知為
魔所固。如是,須菩提!菩薩摩訶薩當知魔為。
何以故?當覺是事,知魔來在菩薩前,魔時時
變服,往作是語言:『過去怛薩阿竭、阿羅呵、三
耶三佛授,若受阿耨多羅三耶三菩,若本字
某,若母字某,若父字某,若兄字某,若姊字
某,若弟字某,若親厚字某,若知識字某,若父
母兄字某,若七世祖父母字某,若母外家
字某,若父外家字某,若在某城生,若在某國
生,若在某郡生,若在某縣生,若在某鄉生,若
常軟語,若今作是語,若乃前世時亦復作
是軟語,或時高才。』便復隨形,言:『若前世時
亦復高明,或見自字,或見乞食,或時一處飯,
或時就飯者,或時先噉果菜卻食飯,或時
在丘墓間,或時路靖,或時在樹間止,或時
有受請者,或時不受請,或時少多取足,或時
麻油不塗身,或時語聲好,或時巧談語。』魔
見如是,因底詭言:『若前世時亦復巧談語
如是,若前世時施行法亦復如是。何以故?若
前世時淨潔行今還得,若前世時行淨潔
故,功德所致,今若還是功德耳。若前世時
某家子,若種姓亦復字某,前世有是行,若今
世亦復淨潔得是。』彼菩薩心便作是念想:『我
得無爾乎?』是弊魔便復作是語言:『若以受決
阿惟越致,過去怛薩阿竭、阿羅訶、三耶三佛,若
授決已,用是故若得淨潔。』」 佛語須菩提:「我所
說阿惟越致菩薩摩訶薩,持是比、持是相、持是
行用占之,我所說者不具足,得反自用是,當
知是菩薩輩終不成就,當知為魔所壞。何以
故?用是比、用是相,阿惟越致菩薩摩訶薩,
知是了不得用,魔說其功德故,說其字故,是
輩菩薩摩訶薩聞魔所語,心歡欣,自謂審然,
便行形調人,輕易同學人,自貢高。彼菩薩用
受是字故,便失其本行,墮魔羅網。 「復次,須菩
提!用受是字故,菩薩摩訶薩不覺魔為,反
自呼得阿耨多羅三耶三菩。魔復作是語言:
『若當作阿耨多羅三耶三菩,若作佛時當字
某。』是菩薩聞是字,心中作是念:『我得無然乎?
我亦先時念如是,我本作是生意,以我本作
是念已。』」 佛言:「是菩薩如是於智中少,是菩薩
無有漚和拘舍羅,反作是念:『是所言我字當
作佛時,亦如我先時所念,我定當作阿耨多
羅三耶三菩,字如是。』」 佛言:「如魔所教,若魔天
共作,是比丘為魔所迷。」 佛語須菩提:「我所
署菩薩,用是比、用是相,我不教令作是為,我
所教了不得,亡是比、失是相,反用是字,故自
意念:『我是阿惟越致。』便輕餘菩薩,用是輕易
故離佛,遠離薩芸若,遠離阿耨多羅三耶三
菩智,遠是漚和拘舍羅,亡以般若波羅蜜,
亡以善知識,以更得惡知識,是菩薩會
墮阿羅漢、辟支佛道中。若後大久遠勤苦能
復求佛者,用般若波羅蜜恩故,當復得阿耨
多羅三耶三菩自致作佛。」 佛言:「爾時發意受是
字時,不即覺,不即改,不即悔,如是當墮阿羅
漢、辟支佛道。」 佛言:「若有比丘教重禁四事法,
若復他事,所犯毀是禁,不復成沙門,不復為
佛子,是壞菩薩輩,罪過於比丘四事法。是菩
薩言:『我於某國某郡某縣某鄉生。』作是意生
念時,其罪最重,當作是知。置是四事重法,
是為五逆惡,當意生是念時,其罪重。是菩薩
用受其字故,意信,生是念故,其罪大,當作是
知。如是,須菩提!用是字故,為魔入深罪。 「復次,
須菩提!遠離之德菩薩摩訶薩,弊魔復往作
是語言:『遠離法正當爾,怛薩阿竭、阿羅訶、三
耶三佛所稱譽。』」
佛語須菩提:「我不作是說遠離,教菩薩摩訶
薩於獨處止、於樹間止、於閑處止。」 須菩提白
佛言:「云何,天中天!菩薩摩訶薩遠離何所?復
有異遠離乎?亦不於獨處止,亦不於樹間止,
亦不於閑處止,何等為異遠離?」 佛語須菩提:
「正使各各有阿羅漢隨是行念,各各有辟支
佛隨是行念,各各有菩薩摩訶薩城外行
遠離,各各行菩薩摩訶薩,一切惡不得犯,各各
行菩薩摩訶薩,若當於獨處止,若於樹間止,
若於閑處止,了了行菩薩摩訶薩是遠離法。
我樂使作是行,不使遠行絕無人處於中也。
菩薩摩訶薩持是遠離,當晝夜行,當了了行,
是故菩薩摩訶薩遠離於城傍行。持是比菩
薩摩訶薩當各各行,若於獨處止,若於樹間
止,若於閑處止,各各行菩薩摩訶薩,我所說
遠離法如是。爾時弊魔,當往教行遠離法語
言:『若當於獨處止,若於樹間止,若於閑處止,
當作是行。』是菩薩隨魔教,便亡遠離法。魔語
言道:『等取阿羅漢法,作是念無有異,當隨是
行,辟支佛道作是念無有異,亦當隨是行,菩
薩道作是念無有異,亦當隨是行,般若波羅
蜜難了知入中,若當作是行捨般若波羅蜜。』」
佛言:「是菩薩所願未得,反隨其行,於法中未
了知,是菩薩摩訶薩反自用是,當輕易餘菩
薩,自念:『誰能過我者。』輕易城傍行菩薩。城傍
行菩薩,了了淨潔,心無所念,不入阿羅漢法
中住,不入辟支佛法中住,所有惡心不受,禪
悅棄定,於三昧中悉逮得,所願悉具足度。」 佛
言:「是無有漚和拘舍羅菩薩,正使於百千由
旬空澤中,在其中行,禽獸所不至處,賊所不
至處,羅剎所不至處,在彼間止,若百歲、若百
千歲、若百千萬歲,正使復過是,不知是遠離
法,會無所益。是遠離菩薩不具足,自念自用
悉得,以了不自知為亡也。自用在遠離中
立,是為兩舌耳,不得遠離也。我不喜是菩薩
心爾也,我所道遠離菩薩摩訶薩不爾也。是
所遠離不具足知,於是遠離中了不得,如是
為三遠離耳。如是弊魔便往飛在虛空中立,
作是語:『善哉,善男子!是真遠離法,怛薩阿竭、
阿羅訶、三耶三佛所說,正當隨是遠離行,如
是疾得阿耨多羅三耶三菩阿惟三佛。』是菩薩
聞是語喜,便從遠離起去,往到城傍遠離菩
薩所,是菩薩比丘成就有德人也,反往輕言:
『若所行法,非也。』」 佛言:「如是諸仁者中,有了了
隨行菩薩摩訶薩,反呼非,中有反行反呼是,
不當敬者而敬之,當所敬者反瞋向,語是菩
薩言:『我行遠離,有飛人來語我言:「善哉,善哉!
若審是遠離法,正當隨是行。」用是故我來相
語耳。今若當隨我所行,如我所行無有比,若
有城傍行,誰當來語若,誰當來告若善哉?』」 佛
言:「是菩薩有德之人,而反輕如是。須菩提!
菩薩當作是知,如擔死人種,無所復中直反
呼,是菩薩有短,是為菩薩怨家,是為厭菩薩,
以是為天上天下之大賊也;正使如沙門被
服,亦復是賊無異也;於菩薩有德人中,亦
復是賊也。是曹輩,須菩提!不當與共從事也,
不當與共語言也,亦不當恭敬視也。何以故?
多瞋怒起,敗人好心。是輩人也,當作是知。何
所,須菩提!菩薩摩訶薩不捨薩芸若?不置阿
耨多羅三耶三菩?是所菩薩摩訶薩不捨薩
芸若故,是阿耨多羅三耶三菩阿惟三佛,為
一切護薩和薩。是彼壞菩薩輩,不當與從事,
不當敬,不當與會。所當護法,一當自堅持,
常當急持淨潔心立,心所狎習,常當諦持,常
當正心,常當怖畏勤苦處,無得入其中,無
得入三處,是彼壞菩薩輩,所在彼處,常當持
慈心向,常當哀之令安隱,愍傷之、慈念之,
常當自護自念:『使我無得生是惡心,一切使
我心無瑕穢,我設有是不善,疾使我棄。』如是,
須菩提!菩薩摩訶薩所有行極上,當作是知。
  摩訶般若波羅蜜道行經善知識品第十九
「復次,須菩提!菩薩摩訶薩在事,欲得阿耨多
羅三耶三菩阿惟三佛,是彼當與善知識從
事,恭敬承事。」 須菩提問佛:「菩薩摩訶薩善知
識,當何以知之?」 佛語須菩提:「佛天中天,是菩
薩摩訶薩善知識;若有說般若波羅蜜者,教
人入是經中,是菩薩摩訶薩善知識;六波羅
蜜是菩薩摩訶薩善知識。當作是知。六波
羅蜜是舍怛羅,六波羅蜜是道,六波羅蜜是
護,六波羅蜜是一,六波羅蜜是將,過去怛薩
阿竭、阿羅訶、三耶三佛,皆從六波羅蜜出;甫當
來怛薩阿竭、阿羅訶、三耶三佛,皆從六波羅
蜜出;今現在十方阿僧祇剎怛薩阿竭、阿羅
訶、三耶三佛,亦皆從六波羅蜜出,成薩芸若。
皆於四事中取道,用四事護薩和薩。何等四
事?一者、布施於人,二者、歡樂於人,三者、饒益於
人,四者、等與。是為四。如是,須菩提!菩薩摩訶
薩是故為舍怛羅,是故為母,是故為父,是故
為舍,是故為臺,是故為度,是故為自歸,是故
為導,是故為六波羅蜜,是故為薩和薩之度。
何因菩薩摩訶薩學六波羅蜜?用無有極處
人民故,悉欲斷其根,是菩薩摩訶薩皆於般
若波羅蜜中學。」 須菩提問佛:「何所是般若波
羅蜜相?」 佛語須菩提:「無所罣礙是般若波羅
蜜相。」 須菩提言:「是所相得般若波羅蜜,如是
相得諸法。」 佛言:「如是,須菩提!無所有相得般
若波羅蜜,是所相得諸法。何以故?須菩提!諸
法各各異,諸法各各虛空。如是,須菩提!是所
相各各虛空,是為般若波羅蜜相,諸法各各
虛空。如是,須菩提!是所相般若波羅蜜各各
虛空,隨是相諸法各各虛空。」 須菩提問佛:「正
使,天中天!諸法各各虛空,何緣人民欲生無
有盡時,各各無有減時,各各無有盡處時,虛
空無有增時,虛空無有息時,各各虛空無有
阿耨多羅三耶三菩阿惟三佛,不從是中各
各虛空,是法不得阿耨多羅三耶三菩阿惟
三佛。云何,天中天!是法當何以知決?」 佛語
須菩提:「爾須菩提!晝夜人民欲得是因致是,
作是求。」 須菩提言:「如是,天中天!晝夜人民欲
得是因致是,作是求。」 佛言:「云何,須菩提!若見
我欲得是空不?」 須菩提言:「不也,天中
天!」 佛言:
「如是不?須菩提!自作是得是空不?」 須菩提言:
「如是,天中天!空。」 佛言:「云何,須菩提!但用是
故,欲得是因致是,人民用是故勤苦,無有解
已時。」 須菩提言:「如天中天極安隱人民,欲
得是因致是,勤苦無有休息時。」 佛言:「如是,須
菩提!人民所欲故便著,當作是知。人民所生
本從是生,從是中無可取,無可取者不作是
得,是了無所有。如是,須菩提!無有減盡時,從
是中了無有生增益者。作是曉知,是為菩薩
摩訶薩行般若波羅蜜。」 須菩提白佛言:「作是
曉知者,菩薩摩訶薩為不求色,不求痛痒思
想生死識。作是曉知,行般若波羅蜜菩薩摩
訶薩,為悉等行,諸阿羅漢、諸辟支佛所不能
及,有德之人所行道,是彼極過上,是所得愛
無有能逮者。是菩薩摩訶薩當作是念:『得般
若波羅蜜已,當作是行。』菩薩摩訶薩晝夜行,
疾近阿耨多羅三耶三菩阿惟三佛。」 佛言:「云何,
須菩提!閻浮利人民及四面,蜎飛蠕動悉令
作人,各各得人道已,皆令求阿耨多羅三耶
三菩,以發意索佛道,各各盡壽作布施,持
是布施施與作阿耨多羅三耶三菩。於須菩
提意云何,是菩薩摩訶薩作是布施,其福寧
多不?」 須菩提言:「甚多,甚多!天中天
!」 佛言:「不如
是菩薩摩訶薩得般若波羅蜜已守一日,正
使最後守一日,如般若波羅蜜中教,作是念
行,其福過彼上。或時菩薩摩訶薩得般若波
羅蜜已,如是法作是念行,是都盧於眾中極
尊。何以故?其餘人無有能及是慈者,捨諸
佛,是菩薩摩訶薩無有與等者。是善男子深
入知中,曉了是智悉具足,悉見世間勤苦
者,爾時極大愍傷,念眼徹視見不可計人
民,悉具足無有懈時,用不懈故得是行。當爾
時極大感念,悉念薩和薩,不用是相住,亦不
用餘住是所。須菩提!菩薩摩訶薩其智極大
明,雖未作阿耨多羅三耶三菩,明如是。隨
是行,一切剎土皆共尊舉,正上阿耨多羅三
耶三菩,終不逮,若受人衣被、飲食、床臥具、醫
藥悉具足。是般若波羅蜜者,心在其中立,所
受施悉除去,近薩芸若。如是,須菩提!菩薩摩
訶薩所噉無有罪益,於薩和薩悉示道徑,無
有邊,無有極處,悉明照;諸在牢獄中者,悉
欲度脫;薩和薩悉欲示眼。是般若波羅蜜中
法,當念行,當隨是教,用是念行,是般若波
羅蜜有入中者,不動行,不搖行。何以故?隨
是不動搖行,莫念想,莫得作異念持短入
般若波羅蜜中,當作是行,晝夜入般若波羅
蜜中莫懈止。譬若,須菩提!男子得摩尼珠,前
時未得,卻後得是摩尼珠,歡欣踊躍。得是
摩尼珠已,卻後復亡之,用是故大愁毒,坐起
憂念想,如亡七寶,作是念:『云何我直亡是珍
寶?』如是,須菩提!菩薩摩訶薩欲索珍寶者,常
當堅持心無得失薩芸若,常當入是中念。」 須
菩提白佛言:「設使所念用身亡乎?云何菩薩
摩訶薩念薩芸若不亡?」 佛語須菩提:「設是菩
薩摩訶薩作是知無為,不失般若波羅蜜。何
以故?須菩提!般若波羅蜜虛空,是般若波羅
蜜亦不增亦不減。」 須菩提言:「是般若波羅蜜
虛空,云何生菩薩摩訶薩,般若波羅蜜成就
其行,近阿耨多羅三耶三菩?」 佛言:「不也,須菩
提!菩薩摩訶薩亦不增亦不減。正使,須菩提!
是經中說時,菩薩摩訶薩聞是亦不恐亦不
怖,當作是知,是善男子則為行般若波羅蜜。」
須菩提白佛言:「如是般若波羅蜜為空行乎
不?須菩提有離般若波羅蜜行得不?須菩提
空行不?須菩提離空行不?須菩提敗色行不?
須菩提敗痛痒思想生死識行不?須菩提離
色頗所有行不?須菩提離痛痒思想生死識
頗所有行不?」 須菩提言:「云何,天中天,行般若
波羅蜜?」 佛言:「云何,須菩提!見是法不?何所法
行般若波羅蜜?」 須菩提言:「不見也,天中天!」 佛
言:「云何,須菩提!遍見不?見般若波羅蜜何
所菩薩摩訶薩行?」 須菩提言:「不見也,天中天!」
佛言:「設使,須菩提!遍見不?是菩薩摩訶薩行
般若波羅蜜。」 須菩提言:「不見也,天中天!」 佛
言:「設使,須菩提!不遍見,法有所生處不?」 須菩
提言:「不見也,天中天!」 佛語須菩提:「是菩薩摩
訶薩逮無所從生法樂,如是樂悉具足,無所
從生受決阿耨多羅三耶三菩,是怛薩阿竭、
阿羅訶、三耶三佛所至處,無所復畏,悉作是
護,菩薩摩訶薩作是求、作是行、作是力,為
逮佛慧、極大慧、自在慧、薩芸若慧、怛薩阿竭
慧。設見不得佛,佛語為有異。」 須菩提白佛
言:「設使諸法無所從生,受決阿耨多羅三耶
三菩。」 佛語須菩提:「不也。」 須菩提
白佛言:「云何
菩薩摩訶薩得阿耨多羅三耶三菩?」 佛語須
菩提:「見不所當受決阿耨多羅三耶三菩。」 須
菩提言:「我不見法當作阿耨多羅三耶三菩。」
佛言:「如是,須菩提!如是諸法,無無從中得。
菩薩不作是念:『持是法當受決不受決。』」
道行般若經卷第七
1 T08n0224_p0458b13
2 T08n0224_p0458b14
3 T08n0224_p0458b15
4 T08n0224_p0458b16
5 T08n0224_p0458b17
6 T08n0224_p0458b18
7 T08n0224_p0458b19
8 T08n0224_p0458b20
9 T08n0224_p0458b21
10 T08n0224_p0458b22
11 T08n0224_p0458b23
12 T08n0224_p0458b24
13 T08n0224_p0458b25
14 T08n0224_p0458b26
15 T08n0224_p0458b27
16 T08n0224_p0458b28
17 T08n0224_p0458b29
18 T08n0224_p0458c01
19 T08n0224_p0458c02
20 T08n0224_p0458c03
21 T08n0224_p0458c04
22 T08n0224_p0458c05
23 T08n0224_p0458c06
24 T08n0224_p0458c07
25 T08n0224_p0458c08
26 T08n0224_p0458c09
27 T08n0224_p0458c10
28 T08n0224_p0458c11
29 T08n0224_p0458c12
30 T08n0224_p0458c13
31 T08n0224_p0458c14
32 T08n0224_p0458c15
33 T08n0224_p0458c16
34 T08n0224_p0458c17
35 T08n0224_p0458c18
36 T08n0224_p0458c19
37 T08n0224_p0458c20
38 T08n0224_p0458c21
39 T08n0224_p0458c22
40 T08n0224_p0458c23
41 T08n0224_p0458c24
42 T08n0224_p0458c25
43 T08n0224_p0458c26
44 T08n0224_p0458c27
45 T08n0224_p0458c28
46 T08n0224_p0458c29
47 T08n0224_p0459a01
48 T08n0224_p0459a02
49 T08n0224_p0459a03
50 T08n0224_p0459a04
51 T08n0224_p0459a05
52 T08n0224_p0459a06
53 T08n0224_p0459a07
54 T08n0224_p0459a08
55 T08n0224_p0459a09
56 T08n0224_p0459a10
57 T08n0224_p0459a11
58 T08n0224_p0459a12
59 T08n0224_p0459a13
60 T08n0224_p0459a14
61 T08n0224_p0459a15
62 T08n0224_p0459a16
63 T08n0224_p0459a17
64 T08n0224_p0459a18
65 T08n0224_p0459a19
66 T08n0224_p0459a20
67 T08n0224_p0459a21
68 T08n0224_p0459a22
69 T08n0224_p0459a23
70 T08n0224_p0459a24
71 T08n0224_p0459a25
72 T08n0224_p0459a26
73 T08n0224_p0459a27
74 T08n0224_p0459a28
75 T08n0224_p0459a29
76 T08n0224_p0459b01
77 T08n0224_p0459b02
78 T08n0224_p0459b03
79 T08n0224_p0459b04
80 T08n0224_p0459b05
81 T08n0224_p0459b06
82 T08n0224_p0459b07
83 T08n0224_p0459b08
84 T08n0224_p0459b09
85 T08n0224_p0459b10
86 T08n0224_p0459b11
87 T08n0224_p0459b12
88 T08n0224_p0459b13
89 T08n0224_p0459b14
90 T08n0224_p0459b15
91 T08n0224_p0459b16
92 T08n0224_p0459b17
93 T08n0224_p0459b18
94 T08n0224_p0459b19
95 T08n0224_p0459b20
96 T08n0224_p0459b21
97 T08n0224_p0459b22
98 T08n0224_p0459b23
99 T08n0224_p0459b24
100 T08n0224_p0459b25
101 T08n0224_p0459b26
102 T08n0224_p0459b27
103 T08n0224_p0459b28
104 T08n0224_p0459b29
105 T08n0224_p0459c01
106 T08n0224_p0459c02
107 T08n0224_p0459c03
108 T08n0224_p0459c04
109 T08n0224_p0459c05
110 T08n0224_p0459c06
111 T08n0224_p0459c07
112 T08n0224_p0459c08
113 T08n0224_p0459c09
114 T08n0224_p0459c10
115 T08n0224_p0459c11
116 T08n0224_p0459c12
117 T08n0224_p0459c13
118 T08n0224_p0459c14
119 T08n0224_p0459c15
120 T08n0224_p0459c16
121 T08n0224_p0459c17
122 T08n0224_p0459c18
123 T08n0224_p0459c19
124 T08n0224_p0459c20
125 T08n0224_p0459c21
126 T08n0224_p0459c22
127 T08n0224_p0459c23
128 T08n0224_p0459c24
129 T08n0224_p0459c25
130 T08n0224_p0459c26
131 T08n0224_p0459c27
132 T08n0224_p0459c28
133 T08n0224_p0459c29
134 T08n0224_p0459c30
135 T08n0224_p0460a01
136 T08n0224_p0460a02
137 T08n0224_p0460a03
138 T08n0224_p0460a04
139 T08n0224_p0460a05
140 T08n0224_p0460a06
141 T08n0224_p0460a07
142 T08n0224_p0460a08
143 T08n0224_p0460a09
144 T08n0224_p0460a10
145 T08n0224_p0460a11
146 T08n0224_p0460a12
147 T08n0224_p0460a13
148 T08n0224_p0460a14
149 T08n0224_p0460a15
150 T08n0224_p0460a16
151 T08n0224_p0460a17
152 T08n0224_p0460a18
153 T08n0224_p0460a19
154 T08n0224_p0460a20
155 T08n0224_p0460a21
156 T08n0224_p0460a22
157 T08n0224_p0460a23
158 T08n0224_p0460a24
159 T08n0224_p0460a25
160 T08n0224_p0460a26
161 T08n0224_p0460a27
162 T08n0224_p0460a28
163 T08n0224_p0460a29
164 T08n0224_p0460b01
165 T08n0224_p0460b02
166 T08n0224_p0460b03
167 T08n0224_p0460b04
168 T08n0224_p0460b05
169 T08n0224_p0460b06
170 T08n0224_p0460b07
171 T08n0224_p0460b08
172 T08n0224_p0460b09
173 T08n0224_p0460b10
174 T08n0224_p0460b11
175 T08n0224_p0460b12
176 T08n0224_p0460b13
177 T08n0224_p0460b14
178 T08n0224_p0460b15
179 T08n0224_p0460b16
180 T08n0224_p0460b17
181 T08n0224_p0460b18
182 T08n0224_p0460b19
183 T08n0224_p0460b20
184 T08n0224_p0460b21
185 T08n0224_p0460b22
186 T08n0224_p0460b23
187 T08n0224_p0460b24
188 T08n0224_p0460b25
189 T08n0224_p0460b26
190 T08n0224_p0460b27
191 T08n0224_p0460b28
192 T08n0224_p0460b29
193 T08n0224_p0460c01
194 T08n0224_p0460c02
195 T08n0224_p0460c03
196 T08n0224_p0460c04
197 T08n0224_p0460c05
198 T08n0224_p0460c06
199 T08n0224_p0460c07
200 T08n0224_p0460c08
201 T08n0224_p0460c09
202 T08n0224_p0460c10
203 T08n0224_p0460c11
204 T08n0224_p0460c12
205 T08n0224_p0460c13
206 T08n0224_p0460c14
207 T08n0224_p0460c15
208 T08n0224_p0460c16
209 T08n0224_p0460c17
210 T08n0224_p0460c18
211 T08n0224_p0460c19
212 T08n0224_p0460c20
213 T08n0224_p0460c21
214 T08n0224_p0460c22
215 T08n0224_p0460c23
216 T08n0224_p0460c24
217 T08n0224_p0460c25
218 T08n0224_p0460c26
219 T08n0224_p0460c27
220 T08n0224_p0460c28
221 T08n0224_p0460c29
222 T08n0224_p0460c30
223 T08n0224_p0461a01
224 T08n0224_p0461a02
225 T08n0224_p0461a03
226 T08n0224_p0461a04
227 T08n0224_p0461a05
228 T08n0224_p0461a06
229 T08n0224_p0461a07
230 T08n0224_p0461a08
231 T08n0224_p0461a09
232 T08n0224_p0461a10
233 T08n0224_p0461a11
234 T08n0224_p0461a12
235 T08n0224_p0461a13
236 T08n0224_p0461a14
237 T08n0224_p0461a15
238 T08n0224_p0461a16
239 T08n0224_p0461a17
240 T08n0224_p0461a18
241 T08n0224_p0461a19
242 T08n0224_p0461a20
243 T08n0224_p0461a21
244 T08n0224_p0461a22
245 T08n0224_p0461a23
246 T08n0224_p0461a24
247 T08n0224_p0461a25
248 T08n0224_p0461a26
249 T08n0224_p0461a27
250 T08n0224_p0461a28
251 T08n0224_p0461a29
252 T08n0224_p0461b01
253 T08n0224_p0461b02
254 T08n0224_p0461b03
255 T08n0224_p0461b04
256 T08n0224_p0461b05
257 T08n0224_p0461b06
258 T08n0224_p0461b07
259 T08n0224_p0461b08
260 T08n0224_p0461b09
261 T08n0224_p0461b10
262 T08n0224_p0461b11
263 T08n0224_p0461b12
264 T08n0224_p0461b13
265 T08n0224_p0461b14
266 T08n0224_p0461b15
267 T08n0224_p0461b16
268 T08n0224_p0461b17
269 T08n0224_p0461b18
270 T08n0224_p0461b19
271 T08n0224_p0461b20
272 T08n0224_p0461b21
273 T08n0224_p0461b22
274 T08n0224_p0461b23
275 T08n0224_p0461b24
276 T08n0224_p0461b25
277 T08n0224_p0461b26
278 T08n0224_p0461b27
279 T08n0224_p0461b28
280 T08n0224_p0461b29
281 T08n0224_p0461c01
282 T08n0224_p0461c02
283 T08n0224_p0461c03
284 T08n0224_p0461c04
285 T08n0224_p0461c05
286 T08n0224_p0461c06
287 T08n0224_p0461c07
288 T08n0224_p0461c08
289 T08n0224_p0461c09
290 T08n0224_p0461c10
291 T08n0224_p0461c11
292 T08n0224_p0461c12
293 T08n0224_p0461c13
294 T08n0224_p0461c14
295 T08n0224_p0461c15
296 T08n0224_p0461c16
297 T08n0224_p0461c17
298 T08n0224_p0461c18
299 T08n0224_p0461c19
300 T08n0224_p0461c20
301 T08n0224_p0461c21
302 T08n0224_p0461c22
303 T08n0224_p0461c23
304 T08n0224_p0461c24
305 T08n0224_p0461c25
306 T08n0224_p0461c26
307 T08n0224_p0461c27
308 T08n0224_p0461c28
309 T08n0224_p0461c29
310 T08n0224_p0462a01
311 T08n0224_p0462a02
312 T08n0224_p0462a03
313 T08n0224_p0462a04
314 T08n0224_p0462a05
315 T08n0224_p0462a06
316 T08n0224_p0462a07
317 T08n0224_p0462a08
318 T08n0224_p0462a09
319 T08n0224_p0462a10
320 T08n0224_p0462a11
321 T08n0224_p0462a12
322 T08n0224_p0462a13
323 T08n0224_p0462a14
324 T08n0224_p0462a15
325 T08n0224_p0462a16
326 T08n0224_p0462a17
327 T08n0224_p0462a18
328 T08n0224_p0462a19
329 T08n0224_p0462a20
330 T08n0224_p0462a21
331 T08n0224_p0462a22
332 T08n0224_p0462a23
333 T08n0224_p0462a24
334 T08n0224_p0462a25
335 T08n0224_p0462a26
336 T08n0224_p0462a27
337 T08n0224_p0462a28
338 T08n0224_p0462a29
339 T08n0224_p0462b01
340 T08n0224_p0462b02
341 T08n0224_p0462b03
342 T08n0224_p0462b04
343 T08n0224_p0462b04
344 T08n0224_p0462b05
345 T08n0224_p0462b06
346 T08n0224_p0462b07
347 T08n0224_p0462b08
348 T08n0224_p0462b09
349 T08n0224_p0462b10
350 T08n0224_p0462b11
351 T08n0224_p0462b12
352 T08n0224_p0462b13
353 T08n0224_p0462b14
354 T08n0224_p0462b15
355 T08n0224_p0462b16
356 T08n0224_p0462b17
357 T08n0224_p0462b18
358 T08n0224_p0462b19
359 T08n0224_p0462b20
360 T08n0224_p0462b21
361 T08n0224_p0462b22
362 T08n0224_p0462b23
363 T08n0224_p0462b24
364 T08n0224_p0462b25
365 T08n0224_p0462b26
366 T08n0224_p0462b27
367 T08n0224_p0462b27
368 T08n0224_p0462b28
369 T08n0224_p0462b29
370 T08n0224_p0462c01
371 T08n0224_p0462c02
372 T08n0224_p0462c03
373 T08n0224_p0462c04
374 T08n0224_p0462c05
375 T08n0224_p0462c06
376 T08n0224_p0462c07
377 T08n0224_p0462c08
378 T08n0224_p0462c09
379 T08n0224_p0462c10
380 T08n0224_p0462c11
381 T08n0224_p0462c12
382 T08n0224_p0462c13
383 T08n0224_p0462c14
384 T08n0224_p0462c15
385 T08n0224_p0462c16
386 T08n0224_p0462c17
387 T08n0224_p0462c18
388 T08n0224_p0462c19
389 T08n0224_p0462c20
390 T08n0224_p0462c21
391 T08n0224_p0462c22
392 T08n0224_p0462c23
393 T08n0224_p0462c24
394 T08n0224_p0462c25
395 T08n0224_p0462c26
396 T08n0224_p0462c27
397 T08n0224_p0462c28
398 T08n0224_p0462c29
399 T08n0224_p0463a01
400 T08n0224_p0463a02
401 T08n0224_p0463a03
402 T08n0224_p0463a04
403 T08n0224_p0463a05
404 T08n0224_p0463a06
405 T08n0224_p0463a07
406 T08n0224_p0463a08
407 T08n0224_p0463a09
408 T08n0224_p0463a10
409 T08n0224_p0463a11
410 T08n0224_p0463a12
411 T08n0224_p0463a13
412 T08n0224_p0463a14
413 T08n0224_p0463a15
414 T08n0224_p0463a16
415 T08n0224_p0463a17
416 T08n0224_p0463a18
417 T08n0224_p0463a19
418 T08n0224_p0463a20
419 T08n0224_p0463a21
420 T08n0224_p0463a22
421 T08n0224_p0463a23
422 T08n0224_p0463a24
423 T08n0224_p0463a25
424 T08n0224_p0463a26
425 T08n0224_p0463a27
426 T08n0224_p0463a28
427 T08n0224_p0463a29
428 T08n0224_p0463b01
429 T08n0224_p0463b01
430 T08n0224_p0463b02
431 T08n0224_p0463b03
432 T08n0224_p0463b04
433 T08n0224_p0463b05
434 T08n0224_p0463b06
435 T08n0224_p0463b07

 

 

 

 

 

          網頁版大藏經之資料來源:中華電子佛典協會

             以下是資料來源的相關訊息:

【經文資訊】大正新脩大藏經 第八冊 No. 224《道行般若經》CBETA 電子佛典 V1.22 普及版

# Taisho Tripitaka Vol. 8, No. 224 道行般若經, CBETA Chinese Electronic Tripitaka V1.22, Normalized Version

=========================================================================

道行般若經卷第七   

本經佛學辭彙一覽(共 107 條)

七寶

人道

入空

入觀

十方

三佛

三昧

三耶三佛

三耶三菩

三藏

乞食

大慈

中有

中道

中觀

五逆

仁者

分別

心所

比丘

世間

功德

四事

四事

布施

本願

生死

生相

因緣

安隱

有所得

有相

有邊

自在

行法

行捨

佛地

佛法

佛道

佛說

佛慧

弟子

我所

沙門

兩舌

受決

念持

所作

泥洹

法樂

知法

空三昧

空無

空觀

阿僧祇

阿羅漢

施行

師子

畜生

般若

般若波羅蜜

般若經

貢高

鬼神

宿命

授決

教行

惡知識

智慧

無所有

無為

無相

無相三昧

無常

善男子

善知識

菩提

菩薩

菩薩行

菩薩道

虛空

當來

辟支

辟支佛

道中

道行

過去

僧祇

慧力

摩訶

摩訶般若

摩訶薩

瞋恚

諸天

諸佛

諸法

學人

閻浮

羅剎

羅漢

饒益

護法

魔天

魔羅

變化

觀空

恚怒