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大薩遮尼乾子所說經卷第五
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元魏天竺三藏菩提留支譯
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王論品第五之三
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王言:「大師!如是不放逸行法行王成就幾法,
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得名行法行王?」 答言:「大王!成就十法,而得名
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為行法行王。何等為十?一者、自性成就;二者、
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眷屬有禮;三者、智慧成就;四者、常勤精進;五
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者、尊重法;六者、猛利;七者、恩厚;八者、善解世
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間所行法;九者、能忍諸苦;十者、不取顛倒法。
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「大王當知!自性成就王者,有於二種功德成
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就:一者、王子、大臣、長者、居士、城邑聚落所有
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人民,皆愛重王;二者、無諸一切疾病。 「大王當
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知!眷屬有禮王者,亦有二種功德成就:一
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者、於王所作事中,即各競辦,不須王憂;二
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者、謹慎不犯王法。 「大王當知!智慧成就王者,
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亦有二種功德成就:一者、善知方便,依法善
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護眾生;二者、於欲所作之事自智能知,不依
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他作。 「大王當知!常勤精進王者,亦有二種功
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德成就:一者、一切庫藏滿足;二者、無諸一切
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怨賊,歡喜安住。 「大王當知!尊重法王者,亦有
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二種功德成就:一者、常行一切善法無有休
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息;二者、能化惡行眾生。 「大王當知!猛利王
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者,亦有二種功德成就:一者、於心所欲求事
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速能滿足;二者、發心所欲作事,不久思惟即
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成如法。 「大王當知!恩厚王者,亦有二種功德
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成就:一者、所有眷屬樂王;二者、大臣、一切人
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民皆信重王。 「大王當知!善解世間所行法王
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者,亦有二種功德成就:一者、能知惡行眾生、
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善行眾生;二者、王應民邊得物不令有失。 「大
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王當知!能忍諸苦王者,亦有二種功德成就:
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一者、於王所欲行事能滿成就;二者、不畏諸
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苦惱事。 「大王當知!不取顛倒法王者,亦有二
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種功德成就:一者、自能進趣勝道;二者、常不
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離善知識。 「大王當知!成就如是十種功德者,
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名為成就行法行王。」 王言:「大師!成就如是十
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種功德,而得名為行法行王者,若其國內有
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逆賊主,具四種兵,與法行王鬥諍國土,及外
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國王來相侵奪,欲與大鬥,集四部兵一切現
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前,行法行王云何與彼而共鬥戰?」 答言:「大王!
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行法行王當應思惟,於三時中出三方便,入
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陣鬥戰。何等三時?謂初入時、中入時、後入時。
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大王當知!初欲入時作方便者,行法行王若
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見逆王,爾時復作三種思惟:一者、思惟此
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返逆王所有兵馬為與我等,為當勝我?若
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與我等共鬥戰者,俱損無益;若其勝我,彼活
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我死。如是念已,應覓逆王所有親友及善
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知識,當令和解滅此鬥諍。二者、行法行王,見
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彼逆王與己平等及勝己力者,心自思惟,不
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應與戰,當與其物求滅鬥諍。三者、若見逆王
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多有士眾、眷屬、朋黨、象馬車步四兵力勝,行
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法行王士眾雖少,能以方便現大勇健難敵
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之相,令彼逆王生驚畏心以滅鬥諍,如是名
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為於初時中思惟三種方便之用。 「大王當知!
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若以親友與物驚怖,如此三事,不能滅彼鬥
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諍事者,行法行王爾時復起三種思惟入陣
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鬥戰。何等三種:一者、思惟此返逆王無慈
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悲心,自殺眾生,餘人殺者亦不遮護,我今不
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令如此相殺,此是初心護諸眾生。二者、思
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惟當以方便降伏逆王,士、馬、兵眾不與鬥
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戰。三者、思惟當以方便活繫、縛取不作殺害。
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生此三種慈悲心已,然後莊嚴四種兵眾,分
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布士馬唱說號令,簡選兵眾分作三品,於上
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品中有上、中、下,以上品中下勇猛者列在於
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前,次列第二中品健者,次列上品最健兵馬
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分在兩廂,令護步眾不生畏心。行法行王處
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在軍中,與最上品象馬車步猛健眾俱,如是
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入鬥。何以故?有五種事能令大軍競進不退。
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何等為五?一者、慚愧王;二者、畏王;三者、取
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王意;四者、令眾背後無畏;五者、令念報國王
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恩,如力如分,不生退轉,能勇戰鬥。大王當
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知!行法行王設是方便入陣鬥戰,爾時雖
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復殺害眾生,而彼王得輕微少罪,非決定受,
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懺悔能滅。何以故?彼法行王為欲入戰,先生
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三種慈悲心故,雖作此惡得罪輕微,非決定
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受。 「大王當知!彼法行王為令眾生,為護沙門、
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護沙門法,為護妻子、族姓、知識,能捨自身及
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資生物,作如是業,因此事故,彼法行王得無
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量福。大王當知!若為護國、養活人民,興兵鬥
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戰,彼時國王應當先發如上三心,敕令主將
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一依王教,如是鬥者有福無罪。」 王言:「大師!
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行法行王生幾種心,常能如是護諸眾生?」
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答言:「大王!行法行王於諸眾生生八種心。何
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等八種?一者、念諸一切眾生如念子想;二者、
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念於惡行眾生如病子想;三者、常念受苦眾
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生生大慈心;四者、念受勝樂眾生生歡喜心;
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五者、念於怨家眾生生護過想;六者、能於親
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友眾生生覆護想;七者、能於資生之中生如
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藥想;八者、能於自身生無我想。 「大王當知!念
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諸眾生如念子想者,起二種心:一者、能如父
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母念子遮護諸惡;二者、常於一切眾生不捨
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慈心。 「大王當知!念惡行眾生如病子想者,起
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二種心:一者、能忍如世病人罵諸良師,良師
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不生瞋恨之心;二者、為斷一切過失行如是
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心。 「大王當知!念受苦眾生生大慈心者,起二
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種心:一者、能於諸急難中救免其苦;二者、能
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與勝安隱樂。 「大王當知!於受樂眾生生歡喜
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心者,起二種心:一者、能於他財物中、他資生
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中不生貪心;二者、於他富貴勝樂不生嫉心。
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「大王當知!於怨家眾生生護過想者,起二種
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心:一者、常念斷彼過因遠離怨家;二者、能於
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怨家眾生生親友心,何況其餘非怨家者。 「大
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王當知!於親友眾生生覆護想者,起二種心:
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一者、念令親友堅固;二者、念令一切眾生不
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生怨憎。 「大王當知!於資生中生藥想者,起
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二種心:一者、有欲不行邪婬;二者、能於色
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香味中隨世受用不生貪著。 「大王當知!於自
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身中無我想者,起二種心:一者、往詣沙門大
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智人邊問法;二者、聞法如說修行。 「大王當
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知!行法行王常念思惟如是八法故,不求資
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生,而世間人自然奉獻珍奇異物國內無者,
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庫藏盈溢;而諸世間非法惡王,鞭打百姓逼
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惱索者,了無其一。大王當知!行法行王行此
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八法者,於所作業,歲時日月、星宿、節朔常與
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吉會。一切非人、諸惡邪鬼欲覓其便,無能得
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者。於其國內風雨以時,五穀豐熟,人民飽足
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無飢渴想,一切諸虫、雀鼠、龍雹能與世間作
|
無利者,悉皆息滅。若有怨賊在其國內,一
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切即依自業罪過受諸苦惱,依自業盡、依自
|
業滅。 「大王當知!行法行王若能如是護諸眾
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生、護器世間者,不負一切世間眾生、諸善行
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人、智慧人、聖人,一切眾生無能呵責者。何以
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故?無罪過故。大王當知!如是善行王若命
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終時,當生天上,受彼諸天妙境界樂。」而說偈
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言:
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「重法不放逸, 常念利眾生,
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眷屬有禮法, 善能知他行,
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自身常清淨, 離諸無益業,
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彼王勝世間, 名行法行王。
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貌重言常和, 於善勤精進,
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善能知世間, 一切諸伎藝。
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以常不懈怠, 方便護世間,
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眾生得安樂, 無有苦惱者。
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常樂利益他, 將護一切心,
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出口說愛語, 安隱決定言。
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知過有功德, 知勝知不如,
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如是王能共, 眾生受安樂。
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於他平等心, 能捨物解義,
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諸臣及眷屬, 一切愛樂王。
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具足善眾集, 常有大勢力,
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如是正法王, 能久住王位。
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慈心離殺生, 布施斷偷盜,
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正欲防邪婬, 實言止妄語,
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和合除兩舌, 軟語遮惡口,
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正說治綺語, 淨命對飲酒,
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淨心捨三毒, 受妙天王位,
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大王應當知, 常善護諸戒。」
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大薩遮尼乾子所說經請食品第六
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爾時嚴熾王聞大薩遮尼乾子所說法已,心
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大歡喜,即語薩遮尼乾子言:「大師仁慈不遺
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我國,今此曠野不可停止,願降神德,將諸大
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眾與我俱詣宮內寢息。何以故?我今心念欲
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為大師及諸大眾設於時供。」 薩遮尼乾子言:
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「善哉,善哉!善哉,大王!欲與我食,今正是時。何
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以故?大王當知!我從遠來,道路疲極,常多飢
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渴,日時已至,我受王請。」 時嚴熾王聞大薩遮
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尼乾子受其請已,心大歡喜,即以薩遮尼乾
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子及諸大眾置在於前,王與四兵導從前後
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俱入王宮。入已,王請薩遮尼乾子坐王七寶
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莊嚴間錯無價寶床,餘諸一切尼乾子眾隨
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所應坐,悉皆令坐。薩遮尼乾子受坐已,嚴熾
|
王即生至心、恭敬心、尊重心、希有心,自手供
|
給薩遮尼乾子及諸大眾百味飲食,極令飽
|
足,恣意令取豐滿盈溢。薩遮尼乾子食已,嚴
|
熾王即以價直百千萬億上下衣服,奉施薩
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遮尼乾子,餘弟子眾所應得者,悉皆施與上
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下衣服。 爾時薩遮尼乾子食食訖已,攝諸
|
缽器,澡漱清淨,即語嚴熾王言:「大王當知!王
|
今至心奉施沙門飲食、衣服,福不可量。今且
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略說十五功德。何等十五?一者、閉塞慳貪之
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心;二者、能開布施心手;三者、能滅無布施福
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邪見之心;四者、能生果報不亡正見之心;五
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者、隨順善知識人;六者、遠離下無智人;七者、
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能開諸善道門;八者、能閉諸惡趣門;九者、能
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種善根種子;十者、能拔不善根栽;十一者、能
|
漸薄一切諸煩惱結;十二者、能增長一切諸
|
善根分;十三者、能飽足一切諸持戒人;十四
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者、能應為自身所作已作;十五者、能為利益
|
他應作已作。何以故?大王當知!能施布施得
|
大富,施好色食,後得妙色,觀者無厭;施好
|
香食,後得名稱世間普聞;施美味食,後得資
|
生過諸世間種種勝妙;施樂觸食,後得手腳
|
細滑、柔軟;施能至心,後得一切世人親愛、恭
|
敬、供養;自手布施,得多僮僕圍遶給侍;依時
|
節施,隨心所須應時即得;以愛物施,後得勝
|
妙資生境界;不損害施,後得資生堅固,不壞、
|
不疲勞;施安坐,受報眷屬常愛;與飲食者,後
|
得大力自在無礙;與衣裳者,得好妙色世間
|
敬愛;施燈明者,得明淨眼,無諸病壞;施伎
|
樂者,得耳不聾,常聞妙聲;施諸乘者,常得安
|
樂,輦輿隨身;施湯藥者,得無疾病,形色肥鮮;
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施屋舍者,離諸恐怖,得安隱樂;布施法者,後
|
得不死甘露法藥;離殺生者,後得長壽,命不
|
中夭;離劫盜者,後得大富,資生無盡;離邪婬
|
者,後得好妻,他不能奪;離妄語者,後得實報,
|
不被他謗;離兩舌者,後得和合,眷屬無諍;離
|
惡口者,後得常聞,勝妙音聲;離綺語者,有所
|
言說他人受用;離貪心者,得不增上厚重貪
|
心;離瞋心者,得不增上厚重瞋心;離邪見者,
|
得不增上厚重癡心;離憍慢者,生豪貴家,得
|
人尊敬;離瞋心者,得身端正,見者愛樂;離嫉
|
心者,得大威力,所願皆成;離慳心者,生處富
|
足,資生無乏;離非處婬者,得勝諸根,具丈夫
|
相。大王當知!施飲食者,即是與命與色與力
|
與樂與辯。大王當知!施主愛眾生,智者讚
|
歎,名聞十方,入諸大眾心不怯弱;若命終已,
|
生上天中受妙境界,於最後身得無上道。」 爾
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時薩遮尼乾子而說偈言:
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「至心持戒人, 能生歡喜心,
|
時食施沙門, 來世得七福。
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得勝色命力, 樂辯才樂說,
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生天善道中, 終得至涅槃。
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所為事布施, 畢竟得彼事,
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為求樂布施, 後畢得安樂。
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施福最勝樂, 所求者畢成,
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當生天人中, 及色無色界。
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智慧聖施主, 若修精進行,
|
畢竟盡諸苦, 得上勝智慧。
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以作無量福, 天魔魔眷屬,
|
行惡不善者, 不能作障難。
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以故常布施, 求三種勝事,
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善道及富貴, 能證無上道。」
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大薩遮尼乾子所說經問罪過品第七
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爾時,嚴熾王即生是心:「薩遮尼乾子所說法
|
者,皆是隨順如來正法,作是思惟。我今當問
|
薩遮尼乾子,於如來所有尊重心不?」爾時嚴
|
熾王作是念已,即移座處,更敷下座,恭敬而
|
坐,問薩遮尼乾子言:「大師當知!我有少疑,
|
今欲請問,為見聽不?」 爾時薩遮尼乾子答言:
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「大王!隨汝所問,我當為汝分別解說,令得開
|
解。」 時嚴熾王聞大薩遮尼乾子聽其問已,即
|
作是言:「大師!世間頗有眾生於眾生界中聰
|
明大智、利根黠慧有罪過不?」 答言:「大王!有
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此眾生亦有罪過。」 王言:「大師!如是眾生今者
|
誰是?」 答言:「大王!此能雨婆羅門聰明大智,利
|
根黠慧,善知星宿,善知祭祀種種諸天,善知
|
咒術,善知事火,善知天文日月八星,善知
|
天雨石雹災害,善知地動吉凶變異,善知日
|
月運蝕殃災,善知年歲國土豐儉,善知世間
|
安隱破壞,彼婆羅門而有罪過。」 王言:「大師!彼
|
能雨婆羅門罪過云何?」 答言:「大王!此能雨婆
|
羅門常多婬欲,喜侵他妻。大王當知!黠慧之
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人不應侵他妻。何以故?大王當知!侵他妻者,
|
現在未來多受苦惱,一切天人之所呵責。」而
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說偈言:
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「自妻不生足, 好婬他婦女,
|
是人無慚愧, 常被世呵責。
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現在未來世, 受苦及打縛,
|
捨身生地獄, 受苦常無樂。」
|
王言:「大師!世間頗更有諸眾生聰明大智、利
|
根黠慧有罪過不?」 答言:「大王!有此眾生亦有
|
罪過。」 王言:「大師!如是眾生今者誰是?」 答言:
|
「大王!此頗羅墮婆羅門,聰明大智、利根黠慧,
|
知法知禮而有罪過。」 王言:「大師!彼頗羅墮婆
|
羅門罪過云何?」 答言:「大王!此頗羅墮婆羅門
|
常多睡眠。大王當知!黠慧之人不應睡眠。何
|
以故?大王當知!多睡眠人退失諸行,失於世
|
間出世間法,妨礙智慧離諸煩惱。」而說偈
|
言:
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「若人多睡眠, 懈怠妨有得,
|
未得者不得, 已得者退失。
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若欲得勝道, 除睡疑放逸,
|
精進策諸念, 離惡功德集。」
|
王言:「大師!世間頗更有諸眾生聰明大智、利
|
根黠慧有罪過不?」 答言:「大王!有此眾生亦有
|
罪過。」 王言:「大師!如此眾生今者誰是?」 答言:
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「大王!此黑王子聰明大智、利根黠慧,有大威
|
力而有罪過。」 王言:「大師!彼黑王子罪過云何?」
|
答言:「大王!此黑王子多諸嫉妒。大王當知!黠
|
慧之人不應嫉妒。何以故?大王當知!若有人
|
得生富貴家,資財豐足,不肯布施,懷嫉妒心,
|
如是之人,於資生中不取堅固,彼人空手命
|
終即去生餓鬼中,生彼處已,受諸種種飢餓
|
苦惱。」而說偈言:
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「惜財不布施, 藏積恐人知,
|
捨身空手去, 餓鬼中受苦。
|
飢渴寒熱等, 憂悲常煎煮,
|
智者不聚積, 為破慳貪故。」
|
王言:「大師!世間頗更有諸眾生聰明大智、利
|
根黠慧有罪過不?」 答言:「大王!有此眾生亦有
|
罪過。」 王言:「大師!如此眾生今者誰是?」 答言:
|
「大王!此勝仙王子聰明大智、利根黠慧,有
|
大威力而不怯弱,好行布施有大威德,而有
|
罪過。」 王言:「大師!彼勝仙王子罪過云何?」 答
|
言:「大王!此勝仙王子多作殺生。大王當知!有
|
黠慧者不應殺生。何以故?大王當知!殺生之
|
罪得短命報,命終生於地獄、畜生、餓鬼之中。」
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而說偈言:
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「殺生無善報, 短命多諸疾,
|
來世生惡道, 具受種種苦。
|
欲離諸苦惱, 未來求勝樂,
|
應當護他身, 如愛自己命。」
|
王言:「大師!世間頗更有諸眾生聰明大智、利
|
根黠慧有罪過不?」 答言:「大王!有此眾生亦有
|
罪過。」 王言:「大師!如是眾生今者誰是?」 答言:
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「大王!此無畏王子聰明大智、利根黠慧,而有
|
罪過。」 王言:「大師!彼無畏王子罪過云何?」 答
|
言:「大王!此無畏王子慈心太過。大王當知!黠
|
慧之人不應慈心太過。何以故?大王當知!
|
若王、王子慈心太過者,彼王、王子國內多有
|
群賊亂民,不可遮護,多有讎難。」而說偈
|
言:
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「若王及王子, 慈悲心太過,
|
長賊多欺誑, 民怖王命危。
|
王應思此過, 籌量行慈悲,
|
念世間受苦, 捨離太過心。」
|
王言:「大師!世間頗更有諸眾生聰明大智、利
|
根黠慧有罪過不?」 答言:「大王!有此眾生亦有
|
罪過。」 王言:「大師!如是眾生今者誰是?」 答言:
|
「大王!此天力王子聰明大智、利根黠慧,而
|
有罪過。」 王言:「大師!彼天力王子罪過云何?」 答
|
言:「大王!此天力王子飲酒太過。大王當知!黠
|
慧之人不應飲酒太過。何以故?大王當知!飲
|
酒太過,忘失諸事,障修大道,失於世間、出世
|
間利。」而說偈言:
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「飲酒多放逸, 現世常愚癡,
|
忘失一切事, 常被智者呵。
|
來世常闇鈍, 多失諸功德,
|
是故黠慧人, 離諸飲酒失。」
|
王言:「大師!世間頗更有諸眾生聰明大智、利
|
根黠慧有罪過不?」 答言:「大王!有此眾生亦有
|
罪過。」 王言:「大師!如是眾生今者誰是?」 答言:
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「大王!此婆藪天王子聰明大智、利根黠慧,有
|
大威力,心不怯弱,常好布施,有大威德,而有
|
罪過。」 王言:「大師!彼婆藪天王子罪過云何?」
|
答言:「大王!此婆藪天王子了達諸事而行事
|
太遲。大王當知!有黠慧人不應行事太遲。
|
何以故?大王當知!行事太遲者,不及時節,
|
多失諸利,令鬥諍事堅固難滅。是故大王!黠
|
慧之人有所作事,不失時節,不應太遲。」而說
|
偈言:
|
「行事太遲人, 多失所作業,
|
未得者不得, 已得者便失。
|
應捨遲行事, 慕速及時節,
|
過時不得利, 是故多所失。」
|
王言:「大師!世間頗更有諸眾生聰明大智、利
|
根黠慧有罪過不?」 答言:「大王!有此眾生亦有
|
罪過。」 王言:「大師!如是眾生今者誰是?」 答言:
|
「大王!此大仙王子聰明大智、利根黠慧,有大
|
威力,而有罪過。」 王言:「大師!彼大仙王子罪過
|
云何?」 答言:「大王!此大仙王子貪心太過,為
|
顛倒覆心,常奪他財。大王當知!黠慧之人不
|
應過貪。何以故?大王當知!過貪之人不為
|
一切眾生親附,捨此身命即生地獄。」而說偈
|
言:
|
「貪人多積聚, 得不生厭足,
|
無明顛倒心, 常念侵損他,
|
現在多怨憎, 捨身墮惡道。
|
是故有智者, 應當念知足。」
|
王言:「大師!世間頗更有諸眾生聰明大智、利
|
根黠慧有罪過不?」 答言:「大王!有此眾生亦有
|
罪過。」 王言:「大師!如是眾生今者誰是?」 答言:
|
「大王!此大天王子聰明大智、利根黠慧,有大
|
威力,而有罪過。」 王言:「大師!彼大天王子罪過
|
云何?」 答言:「大王!此大天王子輕躁、戲笑,放逸
|
太過。大王當知!黠慧之人不應輕躁放逸太
|
過。何以故?大王當知!放逸太過者,能障奢
|
摩他、毘婆舍那法,此戲笑之罪是惡道因。」而
|
說偈言:
|
「戲笑垢染心, 心不住三昧,
|
為智者所呵, 行善不解脫。
|
欲得速利益, 應離諸放逸,
|
現世無安隱, 失名稱功德。」
|
王言:「大師!世間頗更有諸眾生聰明大智、利
|
根黠慧有罪過不?」 答言:「大王!有此眾生亦有
|
罪過。」 王言:「大師!如是眾生今者誰是?」 答言:
|
「大王!此憍薩羅國波斯匿王聰明大智、利根
|
黠慧,而有罪過。」 王言:「大師!彼波斯匿王罪
|
過云何?」 答言:「大王!此波斯匿王噉食太過。大
|
王當知!黠慧之人不應噉食太過。何以故?大
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王當知!噉食太過者,體難迴動,嬾惰懈怠,
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所食難消,遠離現在、未來二世善法利益。」而
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說偈言:
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「噉食太過人, 身重多懈怠,
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現在未來世, 於身失大利。
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睡眠自受苦, 亦惱於他人,
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迷悶難寤寤, 應時籌量食。」
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王言:「大師!世間頗更有諸眾生聰明大智、利
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根黠慧有罪過不?」 答言:「大王!有此眾生亦有
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罪過。」 王言:「大師!如是眾生今者誰是?」 答言:
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「大王!此眾生者即王身是,大王亦甚聰明大
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智、利根黠慧,有大威力,心不怯弱,好喜布施,
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威德具足,亦有罪過。」 王言:「大師!我之所有
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罪過云何?」 答言:「大王!大王之罪太極暴惡,大
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王太嚴、大王太忽、大王太、大王太卒。
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大王當知!黠慧之人不應太惡。何以故?大王
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當知!若王、王子性太惡者,彼為一切多人不
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用、多人不愛、多人不喜,乃至父母亦不喜
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見,何況餘人大臣、王子、長者、居士等,是故大
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王,黠慧之人不應太惡。大王當知!有黠慧人
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所欲作事,應當安詳,不應太卒。」而說偈言:
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「若王行惡行, 瞋心不見事,
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動則怖眾生, 乃至父母畏,
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何況餘非親, 而當有念愛?
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大王應當知, 智者捨瞋恚。」
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爾時嚴熾王在坐對面,聞大薩遮尼乾子毀
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呰自身,心生不忍、瞋心、恚心、懊惱心、無歡喜
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心、生毒害心即作是言:「薩遮尼乾子!汝今云
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何於大眾中說我過惡,毀呰於我。我從昔來,
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無人敢正看我面者,汝今毀我罪應合死。」作
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是語已,以瞋恚心告諸臣言:「汝當捉此說不
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愛語、愚癡沙門,斷其命根。」 爾時薩遮尼乾子驚
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怖毛豎。語嚴熾王言:「大王!汝今莫速卒作如
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是惡事,不饒益我!我有善言,願王暫時施我
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無畏,聽我所說。」 王言:「沙門!與汝無畏,所欲說
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者,汝當速說。」 薩遮尼乾子言:「大王當知!我亦
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有罪。」 王言:「沙門!何者汝罪。」 薩遮尼乾子言:
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「大王當知!我罪過者,由太實語、不虛語、稱事
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語,以我如是大惡人前、可畏人前、急性人
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前、無慈悲人前、卒作事人前,如是惡行人前
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說如實語。大王當知!黠慧之人不應一切時、
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一切處常說實語。何以故?有不饒益故。大王
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當知!黠慧之人應當善觀可與語人、不可與
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語人,應當善知可語時、非語時,應當善知可
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語處、非語處,然後說語。何以故?大王當知!實
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語人者,世人不愛,世人不喜,智者不讚歎,世
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間癡人瞋。」而說偈言:
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「智者不知時, 卒隨意說實,
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彼人智者呵, 何況無智者。
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智者一切處, 亦不皆實語,
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是實憍尸迦, 實語入惡道。」
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爾時嚴熾王聞薩遮尼乾子說自身過,即便
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開解,心生歡喜,白薩遮尼乾子言:「大師!師
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無罪過,由我太卒。今聞師教,如闇得燈、如盲
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得眼,常當受持。我今懺悔,願師於我莫捨實
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語。」而說偈言:
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「我實愚癡闇, 不識知識語,
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是故生惡心, 出如是惡口。
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我今聖人前, 懺悔如是罪,
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願愍諸眾生, 令我罪除滅。」
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大薩遮尼乾子所說經卷第五
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