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佛說須真天子經卷第四
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西晉月氏三藏竺法護譯
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頌偈品第九
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須真天子復問文殊師利童子:「云何菩薩得
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持權慧自在所入隨俗教化?」 爾時文殊師利
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便為天子歌頌偈言:
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「心於欲無所著, 常志求無上道,
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意所習眼悉見, 以是故智慧相。
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令一切皆發意, 常使願於此道,
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心於道無所捨, 如是者善權相。
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一切人亦無人, 智慧者曉了是,
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悉已淨諸空寂, 以是故智慧相。
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悉合聚一切人, 諸受身有著者,
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以道德成熟之, 如是者善權相。
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身本空亦如是, 於本無無所見,
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猗三場為已淨, 以是故智慧相。
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諸所有悉惠施, 頭目身及珍寶,
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為一切立所願, 如是者善權相。
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樂清淨於寂默, 不於戒自貢高,
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身口意悉俱寂, 以是故智慧相。
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自身戒悉已備, 亦勸讚持戒者,
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佛亦皆從戒成, 如是者善權相。
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無吾我而得忍, 一切大亦皆空,
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身口意無缺漏, 以是故智慧相。
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亦不身口所說, 心於是不起亂,
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一切法皆寂淨, 如是者善權相。
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常忍於一切人, 若罵詈加捶杖,
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愍一切護不捨, 以是故智慧相。
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悉了信一切福, 皆勸勉一切人,
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常審行於道軌, 如是者善權相。
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常等行於三昧, 皆悉滅於愛欲,
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於習著而不為, 以是故智慧相。
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所樂禪皆棄捐, 於城郭而現行,
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欲愍導一切故, 如是者善權相。
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不在此不在彼, 已正住於中間,
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所不可見便離, 以是故智慧相。
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常於空無厭足, 如是者為曉空,
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便哀護一切人, 如是者善權相。
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無相法乃見佛, 等視之如虛空,
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於色像無所住, 以是故智慧相。
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已供養萬億佛, 為一切供養雄,
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悉已得佛相好, 如是者善權相。
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法淨無婬欲塵, 平等視如虛空,
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如此法無所持, 以是故智慧相。
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於法界為已住, 所造立常究竟,
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於是而不動搖, 如是者善權相。
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一切人無能知, 其法義亦皆如,
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察視之本端空, 以是故智慧相。
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無所生亦不滅, 悉曉知一切法,
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亦不去無從來, 如是者善權相。
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所在生常安隱, 於五陰無色欲,
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常悉護於一切, 以是故智慧相。
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常習在於空閑, 無我法不造立,
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常奉修禪三昧, 如是者善權相。
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於丘聚及城郭, 柔軟音以教授,
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所說法無厭極, 以是故智慧相。
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於三世無恐懼, 於苦樂無所住,
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自調身根已寂, 如是者善權相。
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於大眾心等定, 於憂慼意亦爾,
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悉現身於其中, 如是者善權相。
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悉已行無礙慧, 常不住於名字,
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如空等無所語, 以是故智慧相。
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於欲縛現其中, 法教授於人民,
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常讚歎於三寶, 如是者善權相。
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於神通行功德, 常調心寂三昧,
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自處中不高卑, 以是故智慧相。
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神通具飛變化, 便去到億剎土,
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悉供養巨億佛, 如是者善權相。
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視陰蓋譬如幻, 於愛欲無色著,
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便得滅諸魔眾, 以是故智慧相。
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於諸魔而示現, 示現已便捨離,
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於其中度一切, 如是者善權相。
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常親近度脫門, 便得空無思想,
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願施於所當施, 以是故智慧相。
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於瞋恚無怒害, 不愚癡慧之聚,
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無長益栽不生, 如是者善權相。
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所當作信已辦, 常奉行於眾慧,
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悉過諸波羅蜜, 以是故智慧相。
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雖現於貪欲癡, 喻忤之非黠根,
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用是護於一切, 如是者善權相。
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得平等若泥洹, 便能滅於叢聚,
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已降伏於三界, 以是故智慧相。
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於是世生死聚, 一切人是朋友,
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所作福無厭足, 如是者善權相。
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因八直而空寂, 是則為菩薩慧,
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智慧及權方便, 順此乘得世雄。
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行善權智慧俱, 亦不生亦不有,
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智慧與善權俱, 至得黠無貢高。
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智慧及善權慧, 常相隨與併行,
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如兩牛共一轢, 覺法田無有上。」
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道類品第十
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須真天子復問文殊師利童子:「道為何等類?」
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文殊師利答言:「天子!我所處是道類。」 天子
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復問:「文殊師利!何所處是道處?」 文殊師利
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答言:「天子!寂靜是道處。」 天子復問:「文殊師
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利!何所是道之相?」 文殊師利答言:「天子!虛
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空是道相。」 天子復問:「文殊師利!道何所住
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止而為道?」 文殊師利答言:「天子!住止於虛
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空是則為道。」 天子復問:「文殊師利!道誰之
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所立?」 文殊師利答言:「天子!道從諸法立。」 天
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子復問:「文殊師利!何所是道之本?」 文殊師
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利答言:「天子!平等則道之本。」 天子復問:「文殊
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師利!法何所持而為道?」 文殊師利答言:「天子!
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持無我、無人,是故為道。」 天子復問:「文殊師
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利!何所而與道等?」 文殊師利答言:「天子!無
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所生、無所起則與道等。」 天子復問:「文殊師利!
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道去至何所?」 文殊師利答言:「天子!道去至
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一切人心諸所行中。所以者何?無所行亦
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無所至。」 天子復問:「文殊師利!道何所出生?」
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文殊師利答言:「天子!大哀則道所出生。」 天
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子復問:「文殊師利!云何大哀是道之所生?」
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文殊師利答言:「天子!度於一切是則大哀,
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道之所生。」 天子復問:「文殊師利!道從何求?」
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文殊師利答言:「天子!道從一切愛欲中求。」 天
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子復問:「文殊師利!云何愛欲而能出道?」 文
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殊師利答言:「天子!淨八直行是故道。」 天子
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復問:「文殊師利!云何八直行與愛欲俱耶?」
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文殊師利答言:「天子!爾八道與愛欲俱,卿
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將讚道之淨乎?婬怒癡盡是故道,如行愛欲,
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行道亦爾。」 天子復問:「文殊師利!於此行中,
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何所為作而與道合?」 文殊師利答言:「天子!於
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此行中,亦不得愛欲,亦不得生死,亦不得
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泥洹,是故道。道之所行得合於道。」 天子復
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問:「文殊師利!何所是菩薩行?」 文殊師利答
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言:「天子!六十二見、四顛倒、五陰蓋,一切
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無功德輩,是菩薩行。」 天子復問:「文殊師利!是
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事云何?」 文殊師利答言:「天子!菩薩以善權方
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便,廣隨所入,欲救度一切。一切所求,惟因
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諸見、愛欲、四顛倒中求。所以者何?一切從是
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中生故。於此求索,一切不可得見,亦不見所
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見,愛欲亦不可見,四顛倒亦不可見,亦非一
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切亦非不一切。所以者何?護脫一切故。如
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是,天子!當作是知,菩薩道於愛欲中求。」 天
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子復問:「文殊師利!菩薩不從三脫門而求道
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耶?」 文殊師利答言:「天子!不可從空而成道,亦
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不可於無相、亦不可於無願而成道也。所以
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者何?於是中無心意識念亦無動故。有心意
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識念動者乃成其道。」 天子復問:「文殊師利!何
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所施行而名為道?」 文殊師利答言:「天子!愚
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癡與道等,道與愚癡等。施行是等,則名曰
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道等。於直見等、於邪見等,於直念等、於邪念
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等,於直語等、於邪語等,於直活等、於邪活
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等,於直業等、於邪業等,於直方便等、於邪方
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便等,於直意等、於邪意等,於直定等、於邪定
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等。」 天子復問:「文殊師利!云何直見與邪見等?」
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文殊師利答言:「天子!等於虛空,等於寂靜。」 天
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子復問:「文殊師利!空與寂靜有何差特?」 文殊
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師利答言:「天子!虛無等、虛空等,是寧有異
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不也?」 天子報文殊師利言:「虛無等、虛空等,
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實無有異也。」 文殊師利言:「如是,天子!空寂
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適等亦復無異。」 天子復問:「文殊師利!云何
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所說等而復有稱譽讚歎之差特耶?」 文殊師
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利答言:「天子!無思想因所作而自貢高,便有
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異而致稱譽讚歎。設使無思想因所作而自
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貢高,解知是義相者,是無有異也。譬如,天子!
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萬川四流各自有名,盡歸于海合為一味。所
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以者何?無有異故也。如是,天子!不曉了法
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界者便呼有異,曉了法界者便見而無異也。」
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天子復問:「文殊師利!法界乎寧可得見知不
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也?」 文殊師利答言:「天子!法界不可得見知
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也。所以者何?總合聚一切諸法故。於法界
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而不相知,於是法界而等念得三世之慧,是
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則法界之處。棄捐煩亂猶豫之心,是則知處
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所。亂語者終不受之,則知其處。譬若,天子!
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於無色像悉見諸色,是色亦無,等如虛空也。
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如是,天子!於法界為甚清淨而無瑕穢,如
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明鏡見其面像,菩薩悉見一切諸法。如是諸
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法及於法界,等淨如空。」 天子復問:「文殊師利!
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云何菩薩得辯才慧?」 文殊師利答言:「天子!
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菩薩以空身慧而無所斷,於諸所見自現其
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身,為一切人說無常法令離是身,是為菩
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薩得辯才之慧。知所有空,於一切皆無所有。」
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天子復問:「文殊師利!菩薩得分別諸法?」 文
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殊師利答言:「天子!知空寂,於有身無身而不
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作異,是故菩薩得分別諸法。」 天子復問:「文
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殊師利!云何菩薩得為導師?」
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文殊師利答言:「天子!菩薩法亦不住,亦不不
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住。是故,天子!菩薩得為導師。」 天子復問:「文殊
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師利!云何菩薩得知一事了無數事?」 文殊師
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利答言:「天子!菩薩於無思想而不動搖,是
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故菩薩得知一事了無數事。」 天子復問:「文殊
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師利!菩薩寧能有要現入三品不?何等為三?
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等於正要、入於不要、入於邪要。」 文殊師利答
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言:「天子!菩薩於正要入佛法,於不要入聲聞、
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辟支佛地,於邪要入度一切。」 天子復問:「文殊
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師利!菩薩寧有住於閑、復住於懅不?」 文殊
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師利答言:「天子!菩薩有閑務。」 天子復問:「何
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以正爾,何故得入於懅?」 答言:「以諸懅故
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而住示現,育養眾生而令得閑。所以者何?
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瞻視一切故。天子!聲聞解脫自為身故。所
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以者何?是為得閑。菩薩不於是中而示現。
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復次,有懅者皆來得道,菩薩而往示現。」
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天子復問:「文殊師利!仁者今得閑耶?而懅
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乎?」 文殊師利答言:「天子!吾亦不懅,亦復
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不閑。」 天子復問:「文殊師利!何故如是乎?」 文
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殊師利答言:「天子!吾未有所至,亦無所得,
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不閑於閑。亦不須臾,亦不一時,以生死為拘。」
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天子復問:「文殊師利!說是法言,為降伏魔場
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已?」 文殊師利答言:「實爾。天子!如仁者所
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云,說是法言為降伏魔場。何以故爾?天子!
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如是法言不識五陰,亦不於愛欲有所棄,亦
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不於解脫有所起,亦不近於解脫、降伏於異
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道。何以故爾?天子。一切異道行不在其中,
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為堅立法英。所以者何?無冥皆悉明故。為
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轉法輪,為斷一切諸所見已。」 天子復問:「文
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殊師利!說是法言,為有幾人得知法世?」 文殊
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師利答言:「天子!無世為不冥,是則法世之
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所作。」 天子復問:「文殊師利!世人聞是法言
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而得解脫,甚哉難值!」 文殊師利答言:「天子!
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其不厭於世縛者,乃信是法,無不解脫。」 天子
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復問:「文殊師利!厭於世縛為何所是?」 文殊
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師利答言:「遠婬怒癡、棄於愛欲,覺知苦者而
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欲求脫,是則厭於世間縛。」 天子復問:「文殊
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師利!誰復不厭世間縛者?」 文殊師利答言:
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「天子!等於婬怒癡、等於愛欲、等於解脫,是
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故不厭世間縛。」 於是眾會聞說法言,莫不踊
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躍皆得歡喜。爾時雨於天華及栴檀香。諸天
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亦復持衣盛花香,散於佛上及文殊師利
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上,鼓樂絃歌來供養佛。億百千諸天以柔
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濡聲讚歎於佛,復於虛空奮振衣服,喜踊
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加倍僥倖乃聞是法。 爾時眾會一切人民見
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是變化,皆以華香及與衣服,散於世尊及文
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殊師利童子上,便說是言:「世尊!聞是法言而
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不信解者,為不值見佛。云是法言非佛所說
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者,為非除鬚髮及持大戒者,亦不諷誦復不
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信樂,亦非沙門婆羅門。而不隨是,是輩無
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四德,亦無名字。所以者何?用恐畏故。聞是
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有信菩薩摩訶薩最上菩薩種種功德者,為
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盡生死底、斷絕諸惡道,於過去當來今現在
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佛世尊所,得持是法而堅住。聞是法因是皆
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當解脫,有受持諷誦廣為一切解說其義者,
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是為持戒清淨而完具,是為值見佛,是為轉
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法輪,是為沙門,是為婆羅門,是為除鬚髮,
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是為受大戒,是為有所得,是為有名字。」
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爾時世尊於眾會中讚言:「善哉,善哉!」於是佛
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語彌勒言:「受持是法,當諷誦讀廣為一切說
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之。」 說是經時,十二那術人眾遠塵離垢,諸法
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法眼生;八千比丘漏盡意解;三萬菩薩發阿
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耨多羅三藐三菩提心;五萬菩薩得無所
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從生法忍。佛語彌勒:「仁者得佛時,一切菩薩
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及諸會者,皆當逮得奉持是法。其聞受持是
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深經者,彌勒皆當授與其決。」 爾時世尊語賢
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者阿難:「書持諷受是法言品,廣為一切說之。」
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阿難白佛言:「唯受持之。」 阿難問佛:「是名何經?
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云何奉行之?」 佛言:「是經名“須真天子所問”,
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是名“文殊師利童子所報”,是名“斷一切諸法
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狐疑”,是名“一切諸佛法普入方便慧、分別
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照明教授之、持當持審持持而諦持”。」 說是法
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言時,三千大千不可計剎土六反震動。 佛說
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經已,文殊師利童子、須真天子、彌勒菩薩
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等,賢者阿難及大眾會,諸天人民及犍沓和,
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阿須輪、阿須輪人民,皆大歡喜,前為佛作
|
禮而去。
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佛說須真天子經卷第四
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