0721_013正法念處經卷第十三

正法念處經卷第十三

　　　　元魏婆羅門瞿曇般若流支譯

地獄品之九

又彼比丘。知業果報。觀大焦熱之大地獄。復

有何處。彼見聞知復有異處。名雨縷鬘抖擻

之處。是彼地獄第十一處。眾生何業生於彼

處。彼見有人。殺生偷盜邪行飲酒妄語邪

見。樂行多作。業及果報。如前所說。復有邪

婬。所謂侵近善比丘尼。或時荒亂。國土不

安。於比丘尼。正行持戒。而是童女。因時不

安。強逼侵犯。污其淨行。彼人以是惡業因

緣。身壞命終。墮於惡處。在彼地獄。生雨

縷鬘。抖擻之處。受大苦惱。所謂苦者。如前

所說活等地獄所受苦惱。彼一切苦。此中具

受。復有勝者。謂於彼處。復有無量金剛利

刀以為刀網。處處遍覆。隨所迴轉。身動則

割。遍體普割。如是刀網金剛刃縷罥縛罪人。

如此間蠅。在毛綿中。彼處罪人。在彼網中

生而復死。死而復生。閻魔羅人。以焰鐵箭射

其身分。一切普遍。如是罪人。金剛網縛焰

箭所射。受極堅第一苦惱。唱聲呻喚。悲

號啼哭。受大苦惱。普身破壞。一切堅縛。若

彼罪人。得脫彼處惡業因緣所受苦極。處處

馳走。復入熾燃普火炭聚。身體消洋。燒身

唱喚。孤獨無伴。遠見大門。門有光明。疾走

往赴。既到彼已。復有大蟒。毒乃甚熾。入其

口中。彼地獄人。於彼內燒。不能唱喚。如是

業蟒。如彼惡業。如是迴轉。彼地獄人。一切

身分碎散如沙。不能唱喚一切筋脈皆悉碎

壞。如是無量百千萬億阿僧祇歲在蟒腹中

燒捩破壞。如是罪人。若出蟒口。一切身中

筋脈皆緩。處處馳走。而復更見閻魔羅人來

取其身。以利鐵刀。一切身分。遍切遍割如

膾魱魚。如是無量百千年歲。亦不可數。常

一切時受大苦惱。乃至作集惡不善業。未壞

未爛。業氣未盡。於一切時。與苦不止若惡

業盡。彼地獄處爾乃得脫。雖得脫已。於五

百世生於餓鬼畜生之中。彼處脫已。難得人

身。如龜遇孔。若生人中同業之處。貧窮常

病。身體色惡。身體常有惡瘡毒瘡。恒受苦

惱。是彼惡業餘殘果報。又彼比丘。知業果

報。觀大焦熱之大地獄。復有何處。彼見聞

知。復有異處。名髮愧烏。是彼地獄第十二

處。眾生何業生於彼處。彼見有人殺生偷盜

邪行飲酒妄語邪見。樂行多作。業及果報。如

前所說。復有邪婬。或因酒醉。或復欲盛。婬

姊婬妹。彼人以是惡業因緣。身壞命終。墮於

惡處。在彼地獄髮愧烏處受大苦惱。所謂苦

者。如前所說活等地獄所受苦惱。彼一切苦

此中具受。復有勝者。所謂墮在熱焰銅爐。身

則消洋。還復和合。而更消洋於彼爐中。生已

復死。死已復生。常受大苦。如是爐中。閻魔

羅人。兩橐吹之爐火罪人。不可分別。如是

無量百千年歲爐中煮之。如此人中煮金無

異。如是如是。彼地獄中如是燒煮。惡業行

人。若得脫彼爐中惡業。出彼銅爐。閻魔羅

人。置鐵鈧上鐵椎打之。如鍛鐵師椎打鐵

塊。如是打時。打則命終。舉椎還活。彼地獄

人。於一切時。常被燒煮年歲無數。若脫彼

處。閻魔羅人置之鼓中。既置鼓中。以惡業

故。鼓出畏聲。聞則心破。散已更生。生已復

散。彼人如是死已復活。活已復死。乃至作

集惡不善業。未壞未爛。業氣未盡。於一切

時與苦不止。若惡業盡。彼地獄處爾乃得脫。

雖脫彼處。於六百世生畜生中。若生人中同

業之處。心常驚恐。如野鹿等。心驚不安。常

畏官人橫繫縛。壽命極短。心初不安。是

彼惡業餘殘果報。

又彼比丘。知業果報。觀大焦熱之大地獄。復

有何處。彼見聞知復有異處。名悲苦吼。是彼

地獄第十三處。眾生何業生於彼處。彼見聞

知。若人殺生偷盜邪行飲酒妄語及邪見等。

樂行多作。業及果報。如前所說。復有邪婬。所

謂有人。於女姊妹。在齋會中。見惡邪法。而

共行欲。從婆羅門聞是邪法。女若憶男。而男

不取。則得大罪。彼婆羅門作如是計。若不

爾者。破法得罪。如是邪聞惡法所誑而所邪

行。彼人以是惡業因緣。身壞命終。墮於惡

處。在彼地獄悲苦吼處受大苦惱。所謂苦

者。如前所說活等地獄所受苦惱。彼一切苦

此中具受。復有勝者。所謂彼處。閻魔羅人。熱

焰鐵杵極勢搗築。遍身破壞。體無完處如

米豆許。遍身是瘡。彼人身分一切是瘡。普受

熱苦。孤獨無伴。受堅苦。年歲久遠。無有

算數。若業因盡。得脫如是熱焰鐵杵。處處

馳走。復入鐵地。其鐵焰燃。入已則墮。受大

苦惱。唱聲吼喚。復見大林。相去不遠。色如

青雲。普林寂靜。饒鳥音聲。去其不遠。有大

池水。清淨可愛。彼地獄人起如是意。彼是

第一寂靜樹林。清淨池水。我於彼處應得安

樂。望救望歸。走向樹林。焰火集聚。熱焰鐵

地。罪人在中。見彼樹林相去不遠。多有眾

鳥。彼地獄人。馳走向林望有安樂。望救望

歸。彼人如是極受大苦。乃到樹林。一切所

見與本見異。一切皆惡極大怖畏。所謂彼處

大口惡龍。龍有千頭。其眼焰燃。惡毒甚熾。皆

是向者所見之樹。向者所聞眾鳥聲音。今則

皆是地獄罪人遍身焰燃唱喚之聲。向者遠

聞謂是眾鳥。皆是惡龍取地獄人。而噉食

之。與種種苦。如是罪人受大苦惱。唱聲大

喚。彼龍焰口如是食已。於龍口中而復還活。

自業所作。在龍口中死而復活。活而復死。如

是常食。年歲甚多。無有算數。食已復生。食

已復生。若於口中業盡得脫。熱渴甚急。復見

池水在於異處。疾走而往。彼處池水。闇火

遍覆。滿彼池中。地獄熾火深一由旬。彼地

獄人。到已入中。入則沈沒。受極苦惱。自業

相似。餘業非喻。所受苦惱。無異相似。乃至

惡業未壞未爛。業氣未盡。於一切時與苦不

止。若惡業盡。彼地獄處爾乃得脫。雖脫彼

處。於七百世生於餓鬼畜生之中。若脫彼

處。難得人身。如龜遇孔。若生人中同業之

處。貧窮多病。為他所使。在巷乞求。身形矬

短。是彼惡業餘殘果報。

又彼比丘。知業果報。觀大焦熱之大地獄。復

有何處。彼見聞知復有異處。名大悲處。是彼

地獄第十四處。眾生何業生於彼處。彼見聞

知。若人殺生偷盜邪行飲酒妄語。及邪見等。

樂行多作。業及果報。如前所說。復有善人。

從他人邊讀誦經論。或復從其聞有經論。彼

人多欲。婬其妻妾。教師等婦而實貞良。誘

誑行婬。常向人說。彼是我母。以教師婦。母

相似故。癡心違信。如是行欲。彼人以是惡

業因緣。身壞命終。墮於惡處。在彼地獄生

大悲處。受大苦惱。所謂苦者。如前所說活

等地獄所受苦惱。彼一切苦此中具受。復有

勝者。所謂彼處有熱鐵床。床有利刀。狀如

磨齒。罪人在中。恒常急磨。一切身分。皮肉

筋脈骨髓血汁。皆悉和合。既如是磨。悲號

啼哭。餘地獄人既聞其聲。生大苦惱。於自

身苦不復覺知。雖如是磨而常不死。如是無

量百千年歲磨而常活。乃至惡業未壞未爛。

業氣未盡。於一切時與苦不止。若惡業盡。彼

地獄處爾乃得脫。於六千世生於餓鬼畜生

之中。若脫彼處。難得人身。如龜遇孔。若生

人中同業之處或胎中死。或生已死。或有生

已未坐而死。或有生已未行而死。或有生已

能行而死。或有行走而便死者。隨其所生。諸

根不具。是彼惡業餘殘果報。

又彼比丘。知業果報。觀大焦熱之大地獄。復

有何處。彼見聞知復有異處。名無非闇。是

彼地獄第十五處。眾生何業生於彼處。彼見

聞知。若人殺生偷盜邪行飲酒妄語邪見。樂

行多作。業及果報。如前所說。又復有人婬

自子妻。彼人以是惡業因緣。身壞命終。墮於

惡處。在彼地獄無非闇處受大苦惱。所謂

苦者。如前所說活等地獄所受苦惱。彼一切

苦此中具受。復有勝者。彼處鐵地。焰燃熱

沸。閻魔羅人。執地獄人。在彼熱地。上下翻

覆。令彼罪人。遞互在上。迭互在下。百到千

到。和集同煮。合為一塊。不容毛頭。彼此如

是合為一塊。閻魔羅人。以杵搗築。復作異

塊。密於前塊。如是細搗。細密和合。不可分

別。如是無量百千年歲受堅苦。乃至惡業

未壞未爛。業氣未盡。於一切時與苦不止。若

惡業盡。彼地獄處爾乃得脫。雖脫彼處。於九

百世生於餓鬼畜生之中。若脫彼處。難得人

身。如龜遇孔。若生人中同業之處。貧窮常

疾。常為怨對之所破壞。生惡國土。海中夷

人。一切人中最為鄙劣。又不長命。是彼惡業

餘殘果報。

又彼比丘。知業果報。觀大焦熱之大地獄。復

有何處。彼見聞知復有異處。名木轉處。是彼

地獄第十六處。眾生何業生於彼處。彼見聞

知。若人殺生偷盜邪行飲酒妄語。及邪見等。

樂行多作。業及果報。如前所說。又復有人。他

救其命。有於病等臨欲命盡為他所救。或彼

殺者為他所救。彼則有恩而不識恩。反婬其

妻。彼人以是惡業因緣。身壞命終。墮於惡

處。在彼地獄生木轉處受大苦惱。所謂苦者。

如前所說活等地獄所受苦惱。彼一切苦此

中具受。復有勝者。彼處有河。名大叫喚在

彼河中。熱白鑞汁。燒煮漂流。無量百千。地

獄罪人在彼河中如是漂煮。彼地獄人。同在

其中為河所漂。以急漂故。頭在下入。入中

則沈。與餘罪人翻覆相壓。不可分別。如是

上下地獄以壓罪人在下。熱沸白鑞燒煮

唱喚。受無間苦。彼地獄人如是受苦。以惡

業故。而復更有魔竭受大魚。食其身分。食已

復生。彼木轉處受大苦惱。如是受苦。時節久

遠。自惡業故。如是受苦。乃至惡業未壞未

爛。業氣未盡。於一切時。與苦不止。若惡業

盡。彼地獄處爾乃得脫。雖脫彼處。於五百

世生於餓鬼畜生之中。既得脫已。若生人中

同業之處。一切女人之所憎賤。於自父母兄

弟妻子悉皆嫌惡。五百世中不能行欲。是彼

惡業餘殘果報。

又彼比丘。知業果報。觀大焦熱之大地獄唯

有如是十六別處。更不見有第十七處。普觀

一切。唯十六處。此大極惡極大焦熱極大地

獄。如是無邊。此自業果。地獄中受。燒煮罪

人受大苦惱。如業相似。非異人作。異人受

苦。自作不失。不作不得。如自作業。相似得

果。自作業生。眾生如是。如業所作。自業所

得。若善不善。如業得果。彼比丘如是思惟

地獄果報地獄行業。既思惟已。厭離生死。不

見有樂。不見有常。不見有我。不見有淨。如

是唯見一切生死。皆悉無常苦空無我。如是

見已。離一切欲。離於欲結。離於欲行。離於

欲意。離於欲因。見欲過惡。轉復增上。更生

怖畏。如是正攝身口意行三業勝行。魔不得

便。不繫屬魔。彼如是修。緩於生死。惡相續

鎖。破壞離散。

又修行者。內心思惟。隨順正法。觀察法行。作

如是意。彼比丘甚為希有。有增上力。得十

一地。彼地夜叉。見彼比丘不惓精進。有增

上力。心生歡喜。轉復上聞虛空夜叉。虛空

夜叉聞四大王。如前所說。次第乃至向大梵

天。如是說言閻浮提中。某國某村。某善男

子。如是種姓名字某甲。剃除鬚髮。被服法

衣。正信出家。心不樂住魔之境界。不樂喜

欲愛心共住。於煩惱蛇不生喜樂。見他苦

惱。則於世間一切生死深生厭離。彼梵身天。

聞已歡喜。說如是言。魔分損減。正法朋長。彼

修行者。以天眼觀。見彼比丘。如是已得第

十一地。見於正道。如是諦見知業報法。諦

見身業口業意業。諸比丘。如是三種微細身

業口業意業。分分細知。若天世間。若魔世

間。若梵世間。若沙門界。婆羅門界。如是天

人。不能如是分分細知。何況外道遮羅迦波

利婆闍迦而能得知。唯我能知。及我弟子。若

從我聞。能如是知。微細三業。分細分細。如

是皆知。汝等比丘。若有餘人。若彼外道遮

羅迦波利婆闍迦如是問者。汝如是答。若如

是問彼諸外道遮羅迦波利婆闍迦。心則迷

沒。不能答汝。何以故。諸比丘。一切生死所

攝眾生。非其所行。非境界故。彼人麤知。不

能正知。忽知垢知。微劣少知。彼三種業。身

口意業。彼人所說。為他破壞。不能斷絕。生

老病死憂悲啼哭。一切苦惱。不證聖法。不到

涅槃。非究竟道。非寂靜法。非安樂法。非生

天道。彼人思惟。三種業道。身口意業唯有

慢心。諸比丘。彼外道遮羅迦波利婆闍迦。自

意歡喜。心不思惟。諸過功德。彼人如是此

三種業。身業口業意業大惡。彼人於我無少

相似。譬如涅槃之與生死。乃至無有少分相

似。理相玄遠。彼知三業。我知三業。無少相

似。諸比丘。汝等應知彼外道問。唯有言語。

佛有正道寂滅涅槃。一切生死無常敗壞。皆

苦無樂。諸比丘。應如是知。無有物常。無物

不動。無物不變。無物不異。諸比丘。彼修行

者。見彼比丘。如是身業口業意業。種種諦

見。趣涅槃城。

又復觀察。云何彼比丘。得十二地。彼修行

者。如是觀察。見彼比丘。不惓精進。復更諦

觀惡業因果七大地獄。并及別處。如業報

法。諦觀察已。彼見聞知。又復更有最大地

獄。名曰阿鼻。七大地獄。并及別處。以為一

分。阿鼻地獄一千倍勝。眾生何業生彼地獄。

彼見聞知。若人重心殺母殺父。復有惡心出

佛身血。破和合僧。殺阿羅漢。彼人以是惡

業因緣。則生阿鼻大地獄中。經一劫住。若減

劫住。業既平等。而減劫住。以劫中間造作

惡業墮阿鼻故。彼人減劫。阿鼻燒煮。何以

故。時節已過。不可令迴。是故於彼減劫燒

煮。苦惱堅。以多惡業少時受故。如是造

作阿鼻之業。有悲堅心軟中心作。受苦不

重。如人造作一阿鼻業。若重心作。彼受勝

苦。一切作業。及業果報。一切皆是心心數

法。皆心自在。皆心和合。心隨順行。復有六

結繫縛眾生。若心寂靜。眾生解脫。如彼次

第。在於阿鼻地獄之中。苦因緣故。所受苦

惱。身有軟麤。若五逆人。於地獄中其身長

大五百由旬。若四逆人。四百由旬。若三逆

人。三百由旬。若二逆人。二百由旬。若一逆

人。一百由旬。

又彼比丘。觀察阿鼻大地獄處。此名毛起。最

大地獄凡有幾處。彼見聞知。普此地獄有十

六處。何等十六。一名烏口。二名一切向地。

三名無彼岸常受苦惱。四名野干吼。五名鐵

野干食。六名黑肚。七名身洋。八名夢見畏。

九名身洋受苦。十名兩山聚。十一名閻婆叵

度。十二名星鬘。十三名苦惱急。十四名臭

氣覆。十五名鐵鍱。十六名十一焰。普彼阿

鼻最大地獄。有如是等十六別處。

又彼比丘。如是觀察人欲死時。乃至中有。云

何阿鼻地獄行人此中受苦復生苦處。彼見

眾生。貪欲瞋恚愚癡所覆。造作惡業。成就阿

鼻地獄惡行。如是造作阿鼻地獄惡業行人。

有為生天故以大火燒殺其母。又復有人。高

山嶮岸推母令墮。如是殺母。又復有人。置

母水中。如是殺母。又復有人。餓殺其母。惡

道癡人。惡聞所誑。是故殺母。貪心悕天。如

是殺母。或有餓殺。或在山上。嶮處推殺。或

火燒殺。或水中殺。為得天故。彼人愛天。而

殺自母。有以瞋心毒等而殺。有輕心故。心

因緣故。心自在故。是故殺母。如是殺父。以

三毒過故如是殺。或復有人。以癡心故。不

知如來是大福田。生瞋惡心。出其身血。如

是破僧。殺阿羅漢。以多瞋故。彼人如是一

切因緣。一切作業。皆悉遠離。生於阿鼻大

地獄中。彼惡業人。臨欲死時。有人即身阿

鼻地獄大火已生。或復有人。臨欲死時。及中

有中彼中間生。得阿鼻苦。彼如是等。墮於

何時造作阿鼻。地獄惡業。即時燒燃一切善

業。所有出家決定受業。解脫分業。一切燒燃。

不得受戒。如是燒已。不善惡業。燒彼人身。過

去久遠所作勝業。以作五逆。彼如是業決定

不受。何處決定地獄決定。能令命短。若百年

命。二十年盡。思念所求。皆不可得。譬如下

種在於鹹地。彼惡業人。如是乃至自隨身天。

即時捨去一切所作。不得果利。諸根頑鈍。於

境界中數見惡夢。常得一切不饒益事。所有

妻子及奴婢等。皆悉捨去。常患飢渴。若遇

美食。不得本味。聲已破壞。一切惡觸面色

甚惡。心常驚恐人中鄙劣。一切諸親兄弟等

眾。無惡因緣而生驚畏。一切世界。處處見

煙。此人身中諸界不調。遠見惡色。洗浴速

乾。身恒患熱。喜患黃病。口常鹹苦。床敷雖

軟。得堅惡觸。吹笛打鼓琵琶等聲。聞之猶惡。

況餘鄙聲。又復彼人。鼻識破壞。於好香物。嗅

則惡臭。一切身分。皆悉臭爛。一切髮毛。墮

落不堅。齒色變壞。手足破裂。一切算數。盡

皆忘失。天常怖嚇。夢則心驚。以心驚故。常

瘦不肥。若以好花置頭及身。則速萎乾。衣

裳健破。喜生垢穢。澡浴浣衣而速有垢。於道

中行。無因緣倒。既倒地已。壞身作瘡。於其

身體。瘡更多出。而復難差。臥睡咽乾。常喜

多飲。城邑聚落。實自饒人。而見皆空。不睹

日月星宿實色。微軟風來。覺有堅觸。如鐵

觸身。如欲近火。身則被燒。兩重熱觸。於月

覺溫。於極冷水。亦覺其煖。極好樹林。見為

惡處。先時所聞可愛鳥聲。聞如野干。見一

切人。如塚無異。常一切時聞不喜聲。雖復

飲酒。心亦不喜。不曾作惡而得罪罰。於大

巷中。四出巷中。三角巷中。放屎放尿。如是

之人。諸天捨離。常得一切不饒益事。彼人

身色。如被燒林。一切世人。憎而不愛。彼惡

業人。於現在世先有如是阿鼻之相。次死相

現。白日見月。夜中見日。不見自影。無有因

緣而聞惡聲。鼻則欹(去奇)倒。髮毛相著。身得

熱等必死之病。普身蒸熱。四百四病。唯見

四百。普身逼惱。如在火坑而被燒煮。八十種

虫在其身體。一切身脈筋皮脂肉。皆悉遍有。

八十種風。吹殺彼虫。謂八十種虫。八十風所

殺。何等八十。一名毛虫。毛過風殺。二名黑

口虫。隨時風殺。三名無力虫。夢見亂風殺。

四名大力作虫。不忍風殺。五名迷作虫。虫

色字作風殺。六名火色作虫。味押風殺。七

名滑虫。鐵過風殺。八名河漂虫。糞屎上風

殺。九名跳虫。糞門行風殺。十名分別見虫。

憶念過風殺。十一名惡臭虫。皮過風殺。十二

名骨生虫。味過風殺。十三名赤口虫。脈過

風殺。十四名針刺虫。欲過風殺。十五名脈行

食虫。骨過風殺。十六名必波羅虫。食力風殺。

十七名堅口虫。持牛風殺。十八名無毛虫。

垢作風殺。十九名針口虫。濕過風殺。二十

名胃穿破虫屎多過風殺。二十一名不行

虫。食和合風殺。二十二名屎散虫。齒破風

殺。二十三名三節虫。喉集風殺。二十四名腸

破虫。下行風殺。二十五名塞脹虫。上行風殺。

二十六名金虫。三廂風殺。二十七名糞門

熟虫。節節行風殺。二十八名皮作虫。心過風

殺。二十九名脂嘴虫。散亂風殺。三十名和

集虫。開合風殺。三十一名惡臭虫。送閉風殺。

三十二名五風共未虫。藏集風殺。三十三名

築築虫。藏散風殺。三十四名藏華虫。行去來

住走作風殺。次名大諂虫。蛇虫。黑虫。大食虫。

煖行虫。眼耳鼻虫。身風所殺。次名舐骨虫。瞻

過風殺。次名黑足虫。冷沫過風殺。次名密割

虫。髓過風殺。次名腦虫。依爪風殺。次名髑髏

行虫。依足一廂風殺。次名頭骨行虫不覺作

風殺。次名煩惱與虫。破壞風殺。次名耳行虫。

行劈風殺。次名家旋身虫。塊過風殺。次名

脂遍行虫。破髀風殺。次名涎灑虫。破節風殺。

次名齧齒骨虫。髀破不覺風殺。次名涎食虫。

力爛風殺。次名唾冷沫虫。筋推柱風殺。次名

吐虫。十和漂內行旋風殺。次名密醉虫。密

亂風殺。次名六味悕望虫。毛爪屎壞風殺。

次名抒氣虫。精出風殺。次名增味虫。破壞

作風殺。次名夢悕望虫。寬柱風殺。次名毛

生虫。乾屎作風殺。次名善味虫。一廂縛風

殺。次名虫母虫。六鷲風殺。次名毛光虫。一切

身分作風殺。次名毛食虫。健壞風殺。次名習

習虫。一切動身分風殺。次名酢虫。熱作風殺。

次名瘡生虫。和集風殺。次名粥粥虫。下上風

殺。次名筋閉虫。命風所殺。若人命風。并屎

出時。彼人即死。次名脈動虫閉風所殺。

一切眾生臨欲死時。如是等虫。如是等風。不

相應風而殺彼虫。如是阿鼻地獄之人。顛倒

惡業。如是下上。顛倒風吹。彼惡業故。作大

力風。遍吹其身。此如是等八十種風。殺八十

種虫。如相應殺。如顛倒殺。有風。名為必波

羅針。能令一切身分乾燥。如以機關用壓

甘蔗。一切血乾。一切脈閉。一切筋斷。一切

髓洋。受大苦惱。惡業行人。阿鼻之人。臨欲

死時。彼虫欲死。則見有色。阿鼻之人。見地

獄相。如見屋舍黑幕所覆。一廂火起。次第

周遍。黑幕屋內。一切焰燃。彼人如是見屋

燃已。驚怖戰恐。皺面呻喚。兩手亂動。眼轉

涎出。齧齒作聲。兩脣相觸。彼人更復見第

二色大黑闇聚。轉復驚恐。多饒師子虎豹熊

羆。及蛇蟒等。極生怖畏。大高山上。欲墮嶮

岸。屎污床敷。畏墮彼山。申手向上。諸親見

已。皆言此人手摩虛空。如是病人。見彼山

林巖崖窟穴。多饒柳樹。火焰熾燃。欲墮其

上。心生驚怖。踧聲唱喚。復更失糞。眼目動

轉。恐怖皺面。眼中淚出。遍身毛起。如棘刺

針卵縮卻入。口中涎出。然後此人四大怒

盛。四者。所謂地界水界火界風界。地界瞋

怒。一切身分不堅破壞。如兩石間壓水聚沫。

如壓沙摶。一切身骨。身分脈道斷絕散壞。普

彼人身受第一苦。如是地界。瞋怒故爾。以惡

業故。水界瞋怒。咽喉不利。抒氣欲死。筋肉

皆緩。見大水漂。流入眼耳。火界瞋怒。自見

其身在大屋中而被燒燃。受大苦惱。一切

身分受堅苦。以受苦故。呻喚迴轉。手足

亂動。頭不暫住。風界瞋怒。有堅澀觸。種種

輕冷。一切身分。堅閉塞。種種能吹。輕者

上去。如昇虛空。墮大嶮岸。冷能攣縮一切

筋卷。彼人四大。臨欲死時。四大力盛。如是

四大毒蛇瞋怒。受如是等種種苦惱。彼苦惱

者。無有譬喻。彼人如是一切身分皆悉破壞

如水沫塊水漂燒等受第一苦把挽臥敷。手

摩虛空。現在心滅。中有心生。如在山頂。放

身墮地。既離山頂。無所攀捉。空中轉行。彼

人如是生在中有。如印相似。中有心生。於彼

則見惡面手足。豬。象。驢。馬。熊。羆。虎。豹。師

子。蛇蟒。野干。狗犬。之屬。閻魔羅人。手捉

種種可畏器仗。打其身體。唯罪人見。餘人

不見。如是見故。極皺面眼。如油漸盡。然亦

漸滅。彼惡業人。如是死滅。中有色生。不見

不對。其身猶如八歲小兒。即死即倒。即於

倒時。閻魔羅人之所執持。焰燃鐵罥。繫縛

其咽。反束兩手。東西南北。四維上下。見火

焰燃。見彼火中種種惡面閻魔羅人。火中沸

熱手執種種可畏器仗而打其身。彼人既見

反縛其臂。極大怖畏。閻魔羅人呵責罪人。

既呵責已。將向南廂。懊惱啼哭。而說偈

言。

　我離世間命　　如癡無伴行

　惡人將我去　　周匝饒惡人

　一切唯火焰　　遍空無中間

　四方及四維　　地界無空處

　去處不自在　　彼處不可知

　曠野漂我去　　無一切伴侶

　無人見安慰　　無救脫我苦

　無力無自在　　燒身極受苦

　送我不自在　　不知何處去

　遍身一切處　　皆以鐵繫縛

　非物非知識　　非妻亦非子

　無人來救我　　以嫌我惡故

　失法無歸救　　苦惱破壞心

　閻魔羅縛我　　歸救不可得

　瞋我故如是　　與我多急苦

　何人是誰遣　　遍縛我身體

　我今如是見　　行物不動物

　如是一切處　　大火悉充滿

　一切地界處　　惡人皆遍滿

　我今無所歸　　孤獨無同伴

　在惡處闇中　　入大火焰聚

　我於虛空中　　不見日月星

　此一切顛倒　　一切普闇覆

　一切五根等　　皆悉顛倒見

　鉤我身一切　　破裂受大苦

　我無所歸依　　云何而得脫

　增長苦惱聚　　一切周匝人

　念念增聚苦　　身心皆受苦

　苦惱逼我身　　更無餘同伴

閻魔羅人。聞惡業人所說偈已。以瞋怒心。答

自惡業所誑人曰。

　汝前已作惡　　後何用思量

　前為癡所誑　　今悔何所及

　汝所作惡業　　惡中之大惡

　不善中不善　　苦中之大苦

　或劫或減劫　　大火燒汝身

　癡人已作惡　　今何用生悔

　非是天修羅　　揵闥婆龍鬼

　業罥所繫縛　　無人能救汝

　若人為業縛　　被縛在地獄

　送到不自在　　一切因緣行

　汝作惡中惡　　此惡第一惡

　造殺母惡業　　此業已決定

　若人本所生　　父身分增長

　汝父不自在　　汝惡以刀殺

　三界最為勝　　一切過已離

　一切縛解脫　　汝於彼作惡

　一切法之藏　　能開解脫門

　汝惡人破僧　　彼果今此受

　一切使已過　　一切結已捨

　癡人殺羅漢　　彼果今此受

　諸法中如火　　破壞實語寶

　汝常妄語說　　彼果今此受

　迭相破壞義　　念念中憶念

　汝作兩舌說　　彼果如是受

　如刀如火毒　　惡中第一熱

　汝常惡口說　　彼果今此受

　前後顛倒句　　無義不相應

　汝多綺語說　　彼果今此受

　眾生無自在　　常愛命怖畏

　汝多殺眾生　　今受苦惡果

　貪心陵他人　　而取他財物

　貪欲心故盜　　今時果報熟

　癡暗所覆故　　覆作第二惡

　已作欲邪行　　何故今生悔

　於他物欲得　　自多貪思惟

　彼物不可得　　今得如是果

　汝已多多瞋　　瞋猶多思惟

　如是得地獄　　何故今生悔

　顛倒惡邪見　　二業已破壞

　汝以邪見心　　令他住邪見

　此等諸惡法　　從身口意生

　汝以癡心故　　自作向他說

　多多作惡已　　決定不善行

　今此處我執　　何故心生悔

　如於大海中　　唯取一掬水

　此苦如一掬　　後苦如大海

　若人作惡業　　彼人不自愛

　惡業地獄煮　　不應念惡業

　惡人見惡行　　善人亦如是

　惡行憎善人　　如是生地獄

　癡人則捨善　　而入於不善

　汝癡人捨寶　　而取於石等

　饒種種好法　　佛寶等無量

　汝既得人身　　何故不樂法

　常捨離惡人　　常有善心意

　求得於涅槃　　外道不能得

　初中後皆善　　於法常生樂

　初中後生苦　　是惡業果報

　如是常捨惡　　攀緣於善行

　捨惡業之人　　生處常受樂

　無始生死來　　惡業數數燒

　何故不疲倦　　愚癡屬癡心

　汝前惡業燒　　後為大火燒

　惡業地獄因　　惡業人煮熱

　聞說惡業果　　心則應調伏

　況作惡業已　　如是燒煮苦

　如是等無量　　種種大苦惱

　汝於須臾間　　受如是苦惱

閻魔羅使。如是呵責惡業之人。既呵責已。

將向地獄極苦惡處。經無量時。業罥所縛。

彼人惡業。一切身分皆悉火燃。如樹內乾。多

時被燒。去地獄門。道里不遠。彼地獄處。不

可譬喻。爾時世尊。而說偈言。

　四角有四門　　廣長分分處

　燒煮不自在　　地獄人多倒

去彼二萬五千由旬。聞彼地獄無量堅惡啼

哭之聲。堅苦無味。破壞可畏。無異相似。異

地獄中。生彼眾生。彼人若聞一切地獄所有

苦惱。皆悉不憶。聞此則死。何況未生地獄之

人。彼地獄人。人世間中作惡業已。於中有

中種種苦覆。復聞彼聲。十倍悶絕。彼人如是

苦惱無邊。身心苦惱。心更起亂。如夢相似。彼

人轉復近阿鼻住。以惡業故。寒風所吹。地下

水中。人不曾觸。彼處無日。彼風勢力過劫

盡風。彼風極冷。形此中雪。如冰無異。彼處

水上。冷風更冷。以惡業故。風如利刀。此風

勢力。能吹大山。高十由旬而令移散。如是

惡風吹中有人。彼人寒苦。色等諸陰。受極苦

惱。如是苦惱。不可譬喻。如劫盡時七日出

熱。更一千倍勝熱悕望。此取因緣。則有有

分。即彼悕望。中有陰滅。而生異陰。有受陰

生。譬如第二三十三天。五四三二一由旬等。

業力自在。相似生身。頭面在下。足在於上。臨

欲墮時。大力火焰。抖擻打壞。經二千年皆

向下行。未到阿鼻地獄之處。阿鼻地獄如是

向下。在於中間未可往到。謂阿鼻者。阿鼻地

獄。欲界最下。從此欲界色界上行。如是乃至

阿迦尼吒兩界已上。更無有處。阿鼻地獄。亦

復如是下更無處。墮彼處已。惡業力故。受極

苦惱。如是阿鼻地獄之人。見大焦熱地獄罪

人。如是他化自在天處相似不異。彼阿鼻獄。

多饒焰鬘。既生彼中。先燒其頭。次燒其身。彼

人如是頭身燒熱。今說少喻。如是焰鬘。須彌

山王。少時圍遶。并彼山王六萬眷屬所有山

河陂池林樹皆能燒盡。唯地獄人。久燒不死。

今說少喻。譬如火煮鐵器極熱。置脂一渧。即

時燒盡。如是如是。一逆罪業。阿鼻之火。能

燒人身。四天下處眾生。及山天阿修羅諸龍

山窟洲林大海。皆能燒燃。若人造作二逆惡

業。能燒二海。如前說燒。若人造作三逆惡

業。能燒三海。如是四業。能燒四海。彼身燒

熱。如鐵器燒。即於入時。更復輪山及大輪

山。即於入時皆能燒盡。一切海畔所攝諸龍

大阿修羅諸畜生眾。復有善業。四天下處。

欲界六天。聞地獄氣。即皆消盡。何以故。以地

獄人極大臭故。地獄臭氣。何故不來。有二大

山。一名出山。二名沒山。遮彼臭氣。彼惡臭

氣無異相似。以惡業故。地獄寬廣。彼地獄

中。有焰嘴鳥。其嘴堅利。色白如冰。如是惡

鳥。於地獄中一切罪人身皮脂肉骨髓皆食。

復有異鳥。火中而生。火中而行。火中而食。如

是惡鳥。食地獄人一切身肉。次破其骨。既破

骨已。破肉飲血。彼飲血已。次飲其髓。彼地

獄人。唱喚悲號。啼哭悶絕。次復有鳥。名火

髻行。火所不燒。極大歡喜。破其頭已。先飲

其血。次復有鳥。名食髑髏。以火焰嘴。破其

髑髏而飲其腦。次復有鳥。名為食舌。而食

其舌及齒根肉。食已復生。新生柔軟。如蓮

華葉。如是復食。食已復生。次復有鳥。名為

拔齒。嘴如焰鉗。其鳥大力。盡拔牙齒。次復

有鳥。名執咽喉。身甚微細。食其咽喉。次復

有鳥。名苦痛食。而食其肺。次復有鳥。名食

生藏。破其心已而飲其汁。次復有鳥。名為

脾聚。而食其脾。次復有鳥。名腸內食。食其

腸內。次復有鳥。名喜背骨。破其背骨而飲

其髓。飲已外出。次復有鳥。名為脈藏。脈脈

斷已。入脈孔中而飲其汁。受苦唱喚。次復有

鳥。名為針孔。嘴利如針。而飲其血。次復有

鳥。名骨中住。破其頰骨。在內而食。次復有

鳥。名食肉皮。食其外皮。次復有鳥。名為拔

爪。拔一切甲。次復有鳥。名為食脂。破其皮

已而飲其脂。次復有鳥。名為緩筋。破裂

其筋。一切皆食。次復有鳥。名為拔髮。拔其

髮根。如是阿鼻地獄之處。三千由旬名惡鳥

處。彼復更有異地獄人。同共被食。如是無

量百千年食。食已復生。彼人如是怖畏鳥

食。阿鼻地獄。一切苦網遮覆之處。既得脫

已。望歸望救。次復更入。名墮嶮岸受苦之

處。普彼地獄。十一焰聚。周匝圍遶。孤獨無

伴。業罥所縛。一切內外皆悉遮障。曠野中

行。一切地獄。諸苦惱中。勝苦欲到。疾走往

詣。名墮嶮岸受苦之處。下足則洋。舉足則

生。生則更軟。其觸甚苦。堅利苦惱。極大怖

畏。如是怖畏。皺面喎口。手足身分。一切消

洋。然後次第到彼嶮岸。彼人彼處。墮於嶮

岸。以惡業故。作風舉之。三千由旬。下未到

地。雕鷲烏狗獯狐食之。風復更舉。彼惡風

觸。如火如刀。舉令在上。更復食之。如是上

下。乃過無量百千年歲。若離彼處。更復走

向旋轉印孔地獄之處。到彼處已。在下則有

千輻輪生。輪金剛軸。焰利速轉。彼地獄人。

即於到時。其輪疾轉。一輪破身一輪破頭。於

彼破處。熱焰脂出。兩眼消洋。復有二輪。轉

在兩肩。破兩肩骨。一切消洋。於其兩手。各

有一輪。其輪疾轉。猶如攢火。火生於手。有

二種火。一是輪火。一是攢火。肉中出火。如

是鐵輪焰燃疾轉。彼人身骨一切碎壞。疾轉

破碎。令如沙摶。又復背上火輪。千輻速疾

而轉。從於背骨乃至跨骨。到人根處。復有鐵

鎖。兩頭繫柱。罪人在上。推令來去。次第摽

之。入於熟藏。復入生藏。破生藏已。次斷其

腸。又令大坐。髀上輪生。疾轉破髀。內踝輪

生。破骨髓出。足下鐵鉤破其兩足。受大苦

惱。惡業行人。如是無量百千年歲。受阿鼻

苦。堅惡苦。不可忍耐。自業所作。若離彼

處受惡苦惱。望歸望救。疾走異處。彼既走

已。見有大山。走赴彼山。多有異虫。虫身焰

燃。滿彼山中。彼地獄人。入黑虫處。彼黑虫

身。其觸如焰。如是黑虫。食彼罪人。分分分

散。碎壞如塵。苦惱唱喚。以唱喚故。焰燃黑

虫即入其口。從咽喉等。乃至熟藏入已而食。

彼人極受堅惡苦惱。若彼罪人造作惡業。五

逆阿鼻。十不善業。和合業同。相似受果。如

是無量百千年歲。黑虫所食受大苦惱。若離

彼處。復見食肉畜生之林。多饒惡狗。野干師

子。熊羆虎等。疾走往趣。既到彼已。為諸惡

獸。分分分張而噉食之。破頭食腦。有食咽

者。有食頭者。有食肩者。有食胸者。有食腹

者。有食腸者。食腸根者。食大腸者。食小腸

者。食熟藏者。食生藏者。有食髀者。有食踹

者。食足趺者。彼人如是食已復生。初生軟

嫩。以軟嫩故。更食苦重。食已肉生。又多殺

生作集惡業。受惡果故。彼地獄人。如是無

量百千年歲彼地獄處受惡業果。惡業惡果。

無異相似不可譬喻。

正法念處經卷第十三

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　　　　　　　　　　網頁版大藏經之資料來源：中華電子佛典協會

　　　　　　　　　　　　　以下是資料來源的相關訊息：

【經文資訊】大正新脩大藏經第十七冊 No. 721《正法念處經》CBETA 電子佛典 V1.24 普及版

# Taisho Tripitaka Vol. 17, No. 721 正法念處經, CBETA Chinese Electronic Tripitaka V1.24, Normalized Version

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正法念處經卷第十三

本經佛學辭彙一覽(共 187 條)

一切法

一切時

一地

七大

二業

人見

人身

十二地

十不善業

三毒

三界

三業

下地

千輻輪

口業

大悲

不生

中有

五根

五逆

六天

六處

分別

天眼

天道

心心

心心數

比丘

比丘尼

毛頭

世界

世尊

世間

他化自在天

出家

功德

叫喚

四大

四天下

四門

外道

平等

正行

正法

生死

生身

由旬

印相

因果

因緣

地獄

妄語

如來

如是果

有色

有為

有無

死相

自在

自在天

色界

行人

行者

行業

佛身

佛寶

作業

劫燒

弟子

我執

沙門

見地

身心

身受

身苦

身業

邪見

兩舌

兩界

受戒

和合僧

夜叉

彼岸

念念

念處

所作

果報

空處

空無

空無我

金剛

阿修羅

阿僧祇

阿鼻

阿鼻地獄

阿羅漢

思惟

持戒

柔軟

相應

苦因

苦空

倒見

修行

修羅

師子

涅槃

涅槃城

畜生

破和合僧

破法

破僧

般若

偷盜

國土

執持

婆羅門

寂滅

寂靜

欲界

欲愛

殺生

清淨

現在世

異相

眾生

貪欲

勝行

勝業

喜樂

惡口

惡因

惡行

惡果

惡業

減劫

無我

無始

無始生死

無常

無量

無間

無餘

善心

善惡

善業

虛空

飲酒

意業

業力

業因

業果

業報

業餘

煩惱

經論

解脫

解脫門

遍行

僧祇

壽命

實語

福田

精進

綺語

鼻識

增上

增長

瞋心

瞋恚

諸天

諸法

餓鬼

閻浮

閻浮提

隨順

歸依

瞿曇

離生

攀緣

繫縛

羅漢

顛倒

饒益

魔羅

歡喜

讀誦