摩訶僧祇律卷第三十一 　 　　　　東晉天竺三藏佛陀跋陀羅 　　　　共法顯譯 明雜跋渠法之九 內宿內煮自煮者。佛住曠野精舍。諸天世人 之所供養。爾時僧院內作食廚。潘汁盪器 惡水流出巷中。為世人所嫌。云何沙門釋子 住處食廚不別。諸比丘以是因緣。往白世尊。 佛告諸比丘汝等正應為世人所嫌。從今日 不聽內作淨廚潘汁流外。作淨廚法不應 東方北方作淨廚應南方西方作。若比丘 內作淨廚潘汁流外者。越比尼罪。 復次佛俱娑羅國遊行。至呵帝欽婆羅門 聚落。如上粥緣中廣說。乃至不聽內宿內煮。 復次佛俱薩羅國遊行。至固石婆羅門聚落。 時有剃髮師摩訶羅父子出家。聞佛來欲作 粥。如上粥緣中廣說乃至不聽內宿內煮自 煮。 復次佛鴦求多羅國遊行。爾時支尼耶螺 髮梵志。聞世尊來作僧坊淨廚。遣人請佛。 佛告優波離。汝於先去為僧處分受食廚。勿 令初夜過。若過者即名僧住處不得作。時優 波離白佛言。世尊。得一覆別隔不。佛言得。復 問得通隔別覆不。佛言得。復問得通覆通隔 不。佛言得。復問得別隔別覆不。佛言得。復問 得一邊二邊三邊一切盡得不。佛言得。隔道 得不。佛言得。得閣上閣下不。佛言得。或有樹 根在淨地。枝葉在不淨地。或有樹根在不淨 地。枝葉在淨地。或有樹根枝葉俱在不淨地。 或有樹根枝葉俱在淨地。一覆別隔者。僧得 受作淨屋。如是乃至別隔別覆僧得受作淨 屋。一邊二邊三邊一切盡得作淨屋。隔道者。 道兩邊淨中間不淨。若置酥等在中間 者。應穿兩邊流入淨地者聽取。若穀麥豆囊 橫置中間者。得解兩頭取。若蘿蔔蔥甘蔗在 道中者。得截取淨者。閣上閣下者。若閣上若 閣下得受作淨屋。樹根在淨地枝葉在不淨 地者。樹根在淨地生。枝葉蔭不淨地。若果落 地者應時取內淨屋中。若不取至初夜過者。 即名不淨。樹根在不淨地枝葉在淨地者。樹 在不淨地生。枝葉蔭淨地。若果落地即名為 淨。隨時欲取便取。二俱不淨者。樹不淨地生。 枝葉亦蔭不淨地。果落應時取內淨屋中。 若不時取至初夜過者。即名不淨。二俱淨者。 樹淨地生。枝葉亦蔭淨地。果落者。即名為 淨。隨時欲取便取。是名二俱淨。若不淨地生 蘿蔔蔥菜若取應。時取。內置淨屋中。若 不時取。至初夜若過。即名不淨若賊來偷 果菜。覺已恐怖捨果菜而去。應即取內淨 屋中。若言明日當取。至初夜過者。即名不淨。 若不覺棄時。早晚即見時。應取內淨屋中。若 不取至初夜過者。即名不淨。若不淨地中生 若瓜瓠者。擿取應時內淨屋中若不內過初 夜即名不淨。若僧住處有檀越施僧穀。瀉著 不淨地中。應時取著淨屋中。若不取至初夜 過者。即名不淨。若白衣持餅糗糧食來寄宿。 明日去。時與比丘者。即名淨。若比丘作是 念。明日去必當與我。若與者即名不淨。持果 菜來宿亦如是。若運致穀米。淨屋倉滿已。若 著講堂中溫室中若井屋若薪屋中庭若 非淨地者。初中後夜隨時應徙。若不徙至初 夜過者。即名不淨。若欲作新住處者。營事比 丘應以繩量度作分齊。爾許作僧淨屋。爾許 作僧住處。應作是說。此中爾許作僧淨屋。受 若不受者。至初夜過即名不淨。隨事定淨屋。 淨屋定。如是住處溫室講堂門屋浴室薪屋 井屋。井屋定。若檀越言莫預分處。須待成 設飯施僧已。僧隨意分處。成已應作是說。 下閣中閣上閣僧淨屋受(受已即名淨亦得住)若復不受。 國土亂時王未立。爾時得受。若復一王逝。 一王眾人未舉。爾時得受。 若復不受者住處聚落停廢二年得受。是中 或有聚落停廢。非住處停廢。或住處停廢。非 聚落停廢。或聚落停廢。住處亦停廢或非聚 落停廢。非住處停廢。是中不受即名不淨。 若停可食物。是名內宿內煮。自煮者。比丘不 得自煮食。若病應使淨人煮。若無淨人者。有 淨銅器不受膩者。應淨洗自炊令沸。使淨 人知著米。著米已比丘不得自燃。應使淨人 燃。沸已淨人欲去。得受取自煮令熟。當慎莫 令不受物落中。如是煮肉令臉菜令萎。受已 得自煮令熟。下至煮薑湯亦不得自煮使淨 人煮。若乞食。食冷得自溫無罪。若淨人病。 應使他淨人煮粥與。若無淨人者。淨米已得 自煮。若有長粥不得自食。是名內宿內煮自 煮。 受生肉者佛住曠野。爾時六群比丘持肉段 生魚。為世人所嫌。云何沙門不能乞食。持肉 段生魚而行。此壞敗人何道之有。諸比丘以 是因緣往白世尊。佛言。呼六群比丘來。來 已佛問比丘。汝實爾不。答言實爾世尊。佛告 諸比丘。從今日後。不聽受生肉。若比丘病得 使淨人知煮臉已。受取得自煮令熟。若比丘 林中經行坐禪。若見樹下有死獐鹿殘。若須 者不得自取。當使淨人知。若自取者不得自 食。應與園民若與沙彌。若見鷹殘亦如是。 若比丘乞食時得燥脯火上燎。已得受。有眾 生名俱耶。無腸肚。吞肉段還完出。若須者得 受。不聽受生穀。穀者。白米穀赤米穀。麥 小麥悉不聽受。若生癰痤癤。須小麥塗者。 應使淨人作淨已得自取。研破用塗之不聽 受。若淨屋中有穀麥。若須者得自取不 聽受。若蒙具豆摩沙豆大豆小豆如是比。若 須者得受。是名受生穀。 自取更受皮淨者。佛住舍衛城。時王波斯匿 有菴拔羅園。時果茂盛。王問園民。諸比丘頗 來食果不。園民答言。大王不請何由來食。王 言。汝可往請比丘來食果。即往詣僧所。頭 面禮足胡跪合掌白言。王請僧食果。諸比丘 即往就園食果。狼藉棄地或復持還。於是 園民不得送果。王問園民。何故不送果。園 民即以上事具白王。王聞已其心不悅。作是 言。諸比丘但當食果。何故棄地復持而去與 誰。諸比丘以是因緣往白世尊。佛言呼是比 丘來。來已佛具問上事。汝實爾不答言實爾。 佛問比丘。汝但當食果。何故棄地復持還為。 答言世尊。我持來受已更食。佛言。汝云何自 取已後受更食。佛言。從今日不聽食菴拔羅 果。 復次佛住王舍城耆舊童子菴拔羅園。時耆 舊童子問園民言。諸比丘食菴拔羅果不。答 言。世尊不聽。時耆舊童子聞是語已。往到世 尊所。頭面禮足卻住一面白佛言。世尊。菴拔 羅是時果。願世尊聽諸比丘食。佛言。從今日 聽淨果皮食。時諸比丘使淨人盡剝果皮而 食。淨人嫌言。合皮可食。何故使我盡剝皮為。 諸比丘以是因緣往白世尊。佛言。不須盡去 皮。當爪淨聽食。不聽自取後受食。應先使淨 人爪淨然後受食。若比丘園林中行。見落 果在地。須者應使淨人取。若自取者不得自 食。應與園民若沙彌若果熟落地傷破。即名 爪淨。應受取卻核得食。若鳥啄若器中傷 破。下至如蚊腳。即名皮淨。卻核得食。若欲食 核者。火淨已聽食。若皮淨不火淨食核者。波 夜提。若火淨不皮淨。皮核俱得食。若不火淨 不皮淨食者。一波夜提一越比尼。若俱作無 罪。是名自取後受皮淨。 比尼斷當事障礙非障礙。 比丘尼內宿內煮并自煮。 受生肉并穀自取後更受。 皮淨并火淨第六跋磲竟。 重物者。佛住舍衛城。爾時諸比丘賣僧床 褥。或借人或私受用。諸比丘以是因緣往白 世尊。佛言。呼是比丘來。來已佛問比丘。汝 實爾不。答言實爾世尊。佛言。從今日不聽 比丘賣僧床褥借人私受用。設一切僧集亦 不聽賣借人私用。若賣借人私用。越比尼 罪。云何名重物。床褥鐵器瓦器木器竹器。 如盜戒中廣說。是名重物檀越施僧床褥俱 氍杭腰帶刀子鉹傘蓋扇革屣 針筒剪爪刀澡罐。是中床褥俱杭氍 如是重物。應入四方僧。其餘輕物應分。 若檀越言一切盡分。應從檀越意分。若言一 切施四方僧者。不應分。若比丘道路行。俗人 見比丘心生歡喜。持種種雜物布施比丘。是 中有重物。應與隨近精舍。當語檀越持是床 褥與某精舍比丘。若言我已決意施。復用問 我為。比丘言。亦可置此間供給客僧得其功 德。復言不能我已決意。應語。長壽此是重 物難致。可此間貿取直彼間還作不。若言任 尊者意。得貿取直至彼住處。床直買床褥 直貿褥。如是一切隨直貿易。若言一切盡分 者。應隨施主意分。若言一切施四方僧者。不 應分。請有二種。一僧次二私請。彼間得。種種 雜施。僧次得物入僧。私請得物自入已。若床 褥多釜鑊少。當語檀越令知已。得轉床褥作 釜鑊。若釜鑊多貿易床褥亦如是。若有破器 得融作大者是名重物。無常物者。佛住曠野。 爾時尊者。阿若憍陳如在巨摩帝住。時有放 牧人名渠尼。婦名尸婆離。憍陳如時到著衣 持缽入聚落乞食。得已常到放牧人家食。時 婦人信心歡喜。常供給乳酪生酥熟酥。飲 已還住處。便作是念。用是苦器久在世為。 我厭患此身。便持衣缽著一處。在林樹下 以頭枕象團右脅著地。心不亂即入無餘涅 槃。尸婆離知時節應來。即敷床座掃地辦 乳酪漿待。時過不來。時尸婆離便作是念。阿 闍梨常日日來。今何故不來。將不病耶。不為 惡蟲所傷。即往看之。見樹下臥作是念。阿闍 梨故當眠。默然立聽。不聞喘息。以手摩心。身 體已冷。便言。奇哉已無常。我當供養舍利。即 歸語夫。取斧折好薪置一處。即便闍維 舍利。在一面立看。見有四鳥種種異色從四 方來。鳥身即自變白而去。時夫渠尼苦住 不樂作是念。是比丘衣缽當輸王。王法難了 恐復更索餘物。即持詣王白言。此憍陳如比 丘無常。有是衣缽輸王。王即評此衣缽價 直五錢。官斷言。此沙門無常。衣缽還歸比丘。 即持還白僧言。尊者阿若憍陳如無常。有此 衣缽。諸比丘見已識彼衣缽。即問言。頗見 異事不。答言見。我闍維時。見有四鳥有種 種色。乃至比丘以是因緣往白世尊。是事云 何。佛告比丘。此是四魔天。來欲觀其識神。不 見已變白而去。諸比丘白佛言。此衣缽應屬 誰。佛言應屬僧。 復次佛住舍衛城。時有病比丘。語比丘言。看 我當與長老衣缽。時病比丘無常。諸比丘僧 集欲分彼衣缽。看病比丘言。是病比丘存在 時語我言。看我當與汝衣缽。諸比丘以是因 緣往白世尊。佛言已與未。答言未佛言。不 與已無常。得越比丘罪。彼不應得。 復次佛住舍衛城。時有病比丘。語比丘言。看 我當與長老衣缽。即便與。得已不作淨。還置 病人邊。時病比丘無常。乃至諸比丘以是因 緣往白世尊。是事云何。佛言為作淨不作淨 答言不作。佛言不應得。 復次佛住舍衛城。時有病比丘。語比丘言。看 我當與長老衣缽。即便與。得已作淨。還置病 比丘邊。乃至佛問作淨不。答言作。佛言應得。 復次佛住舍衛城。有沙彌無常。諸比丘問佛。 此衣缽物應屬誰。佛言屬和上。復次看病 比丘作是恨言。我看病不避寒暑。執眾苦事 求索湯藥。乃至除大小行器。其實如是。是誰 應得。言眾僧得耶。諸比丘以是因緣。往白 世尊。佛言。看病比丘甚苦。應與三衣缽盂 及所受殘藥。 時尊者優波離知時而問世尊。病比丘得囑 與人物不。佛言得。復問得囑與醫藥不。佛 言得。若囑言我不差當與。若差即名捨。若 囑言我向彼聚落。若不到當與。若到者即名 捨。若囑言我行去。若無常者當與。還者 即名捨。若決定囑言。我若死若活。其心決 定與者應與。若囑與眾多者。最後人應得。 若與眾多人。在前者應得。若比丘無常若般 泥洹。不應便閉其戶。彼若有共行弟子依止 弟子持戒可信者。得與戶鉤。若不可信者。當 持戶鉤與僧知事人已。供養舍利料理竟然 後出彼衣物。若有共行依止弟子持戒可信 者使出。若不可信。應使知事人出。若比丘作 是言。我此中亦有衣缽者。當觀前人持戒。可 信者應與。不可信者不應與。若有可信人證 明者。應先與。然後僧受。受有三種。羯磨受。 分分受。貿易分受。羯磨受者。羯磨人應作是 說。大德僧聽。某甲比丘無常若般泥洹。所有 衣缽及餘雜物。應現前僧分。若僧時到。僧現。 前羯磨與某甲比丘受。白如是。 大德。僧聽。某甲比丘無常若般泥洹。所有衣 缽及餘雜物。現前僧應分。僧今現前持是衣 缽及餘雜物。與某甲比丘受。諸大德忍。持是 衣缽及餘雜物與某甲比丘受。忍者僧默然。 若不忍者便說。僧已忍持是衣缽及餘雜物 與某甲比丘受竟。僧忍默然故。是事如是持。 是名羯磨受。分分受者。作分已唱言。各各 自取分。是名分分受貿易分受者。互相貿 易。是名貿易分受。若四比丘聚落中住。一比 丘無常者。三比丘應受。應作是說。諸長 老。某甲比丘無常若泥洹。有是衣缽及餘雜 物。現前僧應分。此處無僧。我等現前應分。 若三比丘住。一比丘無常者。二比丘應受。應 作是說。乃至此處無僧。我現前應得。若二比 丘共住。一比丘無常者。一比丘得受。應心 念口言。某甲比丘無常若涅槃。有是衣缽。 現前僧應分。此處無僧。我現前應得。若欲與 看病比丘物者。應行舍羅知人多少。知已應 與亡人所受持衣缽及所受殘藥。羯磨者應 作是說。大德僧聽。某甲比丘無常若涅槃。所 有衣缽現前僧應分。若僧時到。僧持是衣缽 及所受殘藥。與看病比丘某甲。如是白。白 一羯磨。乃至僧已與看病比丘某甲衣缽及 餘殘藥竟。僧忍默然故。是事如是持。看病人 云何應得不應得。不應得者。暫作不應得。 差作不應得。樂福德作不應得。邪命作不應 得。暫作者。暫作不作是名暫作。差作者。僧次 差是名差作。樂福德作者。自為福德故看是 名樂福德。邪命者。希望故看病是名邪命。應 得者。佛言。欲饒益故。下至然一燈炷。欲令病 人除差應得。作羯磨已應量影。若有客比 丘來者。應知在羯磨前在羯磨後。或值死不 值羯磨。有值羯磨不值死。或有值死值羯 磨或不值死不值羯磨。是中值羯磨不值死 值死值羯磨者應得。是中值死不值羯磨不 值死不值羯磨者不應得。若為病人求醫藥。 若為塔事僧事去應與。是名無常物法。 癡法者。佛住王舍城。爾時長老劫賓那。有二 共行弟子。一名難提。二名缽遮難提。癡病。有 時來有時不來。破僧羯磨。諸比丘以是因緣 往白世尊。佛語諸比丘。難提缽遮難提癡病。 有時來有時不來破僧羯磨者。僧應與作癡 羯磨。羯磨人應作是說。大德僧聽。難提缽遮 難提癡病。有時來有時不來破僧羯磨。若僧 時到。僧與難提缽遮難提癡病羯磨。白如 是。大德僧聽。難提缽遮難提癡病。有時來有 時不來破僧羯磨。僧今與難提缽遮難提癡 病羯磨。諸大德忍與難提缽遮難提癡病羯 磨者默然。若不忍者便說。是第一羯磨。第二 第三亦如是說。僧已與難提缽遮難提癡病 羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。作是羯磨 已。若來若不來不破羯磨。若癡病差得本 心。即名捨。是名癡羯磨。 見不欲者。佛住舍衛城。爾時瞻波比丘。鬥 諍相言同止不和。一比丘舉一比丘。二比丘 舉二比丘。眾多比丘舉眾多比丘。諸比丘以 是因緣往白世尊。佛言。從今日聽作見不欲。 見不欲者。若僧中作非法羯磨事。若有力者 應遮言。諸長老是非法非比尼不應作。若 前人兇惡力勢。恐有奪命傷梵行者。應作見 不欲。作是說。此非法羯磨。我不忍與見不欲。 如是三說。作見不欲時。不得趣人邊作。應 同意人邊作。不得眾作見不欲。得二人三人 作。餘者當與如法欲已捨去。若僧中非法斷 事。不遮不與欲。不作見不欲。越比尼罪。若 作是念。隨其業行如火燒屋。但自救身得護 心相應無罪。是名見不欲。 破信施者。佛住舍衛城。爾時鹿長者次請 僧食時優波難陀次到其家。長者問言。欲此 間食欲持去。答言欲持去。即取其缽盛滿中 種種飲食。優波難陀得食已。即持到婬女家。 問言。欲得食不。答言欲得。取汝器來。即與飲 食羅列槃上。復更乞去。時長者子食已往婬 女家。女言。大家郎欲食不。答言取來。即持槃 上食與。見已便識。問言。汝何處得此食。女言 大家郎但食。用問為。諸年少邊得。不爾。我欲 知處問不止。便言阿闍梨優波難陀見與。長 者子嫌言。我以眾僧為良福田。而優波難陀 反以婬女為良福田。 復次佛住王舍城。時有無畏薩薄主。施僧兩 張細。時優波難陀僧中知得已。即持與婬 女。婬女得已便被著入市肆。時無畏薩薄主 見已便識。問言。汝何處得此。答言。大家郎 何故問耶。諸年少邊得。復問不爾我欲知之 問不止。便言。尊者優波難陀見與。時薩薄主 嫌言。我以眾僧為良福田。而優波難陀反以 婬女為良福田。諸比丘聞已。以是因緣往白 世尊。佛言。呼優波難陀來。來已。佛問優波 難陀。汝實爾不。答言實爾。佛言。此是惡事。 汝云何壞信施物。從今日不聽壞信施物。信 者。信心與歡喜與。施者有八種。時食夜分 乃至淨不淨。破者。欲心與婬女寡婦大童女 不能男惡名比丘尼惡名沙彌尼。下至欲心 與畜生。得越比尼罪。有人僧中乞食得與一 摶。若人多者等分與。若於前人有欲心者不 應與。若父母貧苦無信心者得少多與。若有 信心者得自恣與。有二種應與。益者損者。益 者。若檀越若優婆塞。作塔事僧事應與損者 若賊若王。若兇惡人不與者。能作不饒益 事。此人應與。是名破信施。 革屣法者。佛住王舍城。時難陀優波難陀。 著金革屣行。為世人所嫌。云何沙門釋子如 王大臣貴勝人。著金革屣。諸比丘以是因緣 往白世尊。乃至佛言。從今日後。不聽著金 革屣。復次世人吉祥日時。六群比丘有著種 種異色革屣。有著一重革屣者。共期遊觀。為 世人所嫌。云何沙門釋子著種種革屣。如王 大臣見著惡者。復作是言。云何沙門釋子如 下賤人。著一重革屣。此壞敗人何道之有。諸 比丘以是因緣。往白世尊。佛言。從今日不 聽著一重革屣。 復次佛住王舍城尸陀林。爾時。世尊身少 不和。耆舊童子往至佛所。頭面禮足白佛言。 世尊。聞世尊不和。可服下藥。世尊雖不須。 為眾生故願受此藥。使來世眾生開視法明。 病者受藥施者得福。爾時世尊默然而受。耆 舊復念。不可令世尊如常人法服藥。當以藥 熏青蓮華授與世尊。世尊三嗅藥勢。十八行 下。下已光相不悅。爾時阿難語尊者大目連 言。世尊服藥何處有隨病食。時目連即觀見 瞻波國。恕奴二十億子日煮五百味食。是時 目連。即以神力到其前立。時二十億子。見尊 者目連威儀神德。心懷踊躍歎未曾有。目連 爾時即說偈言。 　天尊甚奇妙　　無量功德聚 　身中小不和　　宜須隨病食 　汝今得善利　　當獲大果報 　聲聞諸弟子　　仰比於世尊 　喻如須彌山　　得一芥子分 時長者子聞說此偈。心大歡喜。歎言善哉。今 得斯利。即辦餚膳請目連住。食時目連作是 念。我為世尊索隨病食。不宜先食。即便受食 置虛空中。然後自食。二十億童子語尊者目 連言。我欲令世尊先食然後我食。云何得知。 目連言。此食器須臾當還。自知食訖。爾時目 連屈申臂頃。到世尊所奉食世尊。世尊食已 器乘空而還。時恕奴二十億童子遙見器還。 起迎頂戴而受。時瓶沙王來問訊世尊。聞 食香問言。此何香。答言食香。佛語大王。欲食 如來殘食不。白言欲食世尊。我大得善利。得 如來殘食。食已白佛言。世尊。我生王家已 來。未曾得如是食。世尊。此為是天食龍食鬱 單越食鬼神食耶。佛言。此非天食乃至非。鬼 神食也。此是王土恕奴二十億童子家常所 食耳。世尊即為王說恕奴二十億童子腳下 金色毛長四寸福德如是。王聞已即欲往看。 臣白王言。云何此是王之民。應當命來不宜 自往。即遣人往喚。語父母言王欲見童子。 父母言。王喚正當欲方便罰我錢耳。寧輸千 萬不能令子詣王。即連車載金銀寶物送詣 王所。白王言。童子軟弱。不堪自致。所有珍寶 今送獻王。王言。我自有金銀寶物。不須是為。 但欲見童子身耳。使還白王言。童子是極樂 人。柔弱不堪車乘。王言。若爾者裝船載來。 若至不通船處。鑿地作渠。以芥子填滿牽 來。即便牽來至山口。童子柔弱以衣褥敷地 躡上而來。遙見世尊在露地坐。見已即卻 衣褥躡地而來。世尊見已而發微笑。諸比丘 白佛言。世尊何因而笑。佛告諸比丘。汝見此 童子不。答言見。佛言此童子從九十一劫已 來。足未曾躡地。今見如來恭敬故非是福德 盡也。前至佛所。頭面禮足卻坐一面。佛為隨 順說法示教利喜。得法眼淨。佛教童子。若王 來入者。當下地跏趺坐現腳。時王來入。童子 即下地跏趺現腳而坐。時王侍者即拔劍欲 向。王即呵之。時童子見已心生恐畏。即白王 言。聽我出家。王言欲何道出家耶。答言。欲佛 法出家。王即遣使語其父母聽出家不。父母 聽已即求佛出家受具足。諸比丘白佛言。是 童子有何因緣。九十一劫足不蹈地。佛告諸 比丘。過去世時九十一劫。有佛名毘缽施如 來應供正遍知。出現於世。時有長者子九十 人。請佛及僧八十千眾。三月安居。一人供一 日。是長者子最後設供。加以白敷地供養 眾僧。因是果報九十一劫生天人中未曾 蹈地。爾時長者子即今恕奴二十億童子 是也。童子出家已在尸陀林中經行不倦。腳 底傷破血出在地。佛見已知而故問。比丘此 誰經行處血出乃至如是。比丘答言。是恕 奴二十億童子經行處。佛告諸比丘。是恕奴 二十億童子設使精進經行。須彌山碎如粉 塵。不能得道。況復傷皮。時恕奴二十億童子 聞是語已。至一空靜處結跏趺坐作是思 惟。佛聲聞弟子中。精進不懈無過於我。世尊 方言不能得道。不如捨戒還家作諸功德供 養佛及比丘僧。佛知其心。即以神足乘虛而 來在其前坐。佛語比丘。我今問汝。隨汝意 答。汝本能彈琴不。答言能彈。絃急時得成 音不。不也世尊。復問。絃緩時得成音不。不 也世尊。復問比丘。絃不急不緩得成音不。 答言爾。佛告比丘。精進太急心生結使。精 進太緩心生結使。不急不緩心渟鑒徹一 切。如增一線經中廣說。佛告比丘。汝信心 捨二十億出家。云何於正法中起增上慢自生 苦惱。佛告比丘。我因汝聽諸比丘著革屣。恕 奴二十億童子白佛言。但聽諸比丘著革屣。 我漸漸習行以當著革屣。佛言。從今以後。聽 著一重革屣。時阿難邠低姊。聞世尊聽諸比 丘著一重革屣持五百緉革屣到世尊所。 頭面禮佛足卻住一面白佛言。唯願世尊。受 此革屣。佛即為說偈咒願。 　身口意離惡　　清淨梵行人 　革屣布施者　　人天中受樂 　金地種種報　　莊嚴諸宮殿 　得如意神足　　清淨無障礙 　施少得大利　　清淨福田故 　智者願清淨　　能得福田果 復次佛住舍衛城。爾時世尊五日一按行諸 比丘房。見諸革屣狼藉在地。知而故問。比 丘。此何等革屣。狼藉乃爾。比丘答言世尊。 此革屣破。畏兩重故不敢補。佛言聽補。復次 佛住舍衛城。時南方比丘來禮拜世尊。中路 革屣破故腳底穿壞。曳腳而行頂禮佛足。佛 知而故問。何故曳腳而行。答言世尊。我著一 重革屣中路破。不敢著兩重。是故腳破。佛言。 從今日聽作尼目呵革屣法。著福羅不聽遮 前應遮後。革屣法不聽羝羊角白羊角金 革屣真珠革屣琉璃水精馬瑙。種種色革屣 不聽著。若得新重革屣者不聽著。應使淨 人知著。下至五六步然後著。若得著者越比 尼罪。是名革屣法。 屐法者。佛住王舍城耆舊童子菴拔羅園。佛 為阿闍世王竟夜說沙門果經。時優波難陀 聽久疲極還自房宿。至後夜起著屐而來。 唧唧作聲。象馬聞之競驚而鳴。時王聞 已恐怖即還入城。諸比丘以是因緣往白世 尊。佛言。呼優波難陀來。來已佛問優波難陀。 汝實爾不。答言實爾。佛言。從今日後。不聽 著屐。復次佛住王舍城。時比丘在天。帝釋 石室邊坐禪。有比丘著屐在前經行。時坐 禪比丘聞聲已心不得定。諸比丘以是因緣 往白世尊。乃至佛言。從今日後不聽著屐。 屐者。金屐銀屐摩尼屐牙屐木屐皮 屐馬尾屐麻屐欽婆羅屐綖屐芒草屐 樹皮屐。如是比。一切屐不聽著。腳穿屐時 越比尼罪若欲洗腳得橫屐躡上不犯。比 丘著革屐時應牽根上。若不牽上者越比 尼心悔。若著無根者得越比尼罪。是名 屐法。浴法者。佛住舍衛城時六群比丘至阿 脂羅河上洗浴。用揩石揩身。為世人所嫌。 云何沙門釋子用揩石揩身如王家鬥人力士 此壞。敗人何道之有諸比丘以是因緣往白 世尊乃至佛言從今已後不聽用揩石揩身。 揩石者木作若石若塼。如是比皆不聽用。若 水中有柱亦不得就揩身。若浴時當使一人 揩。揩時不得俱舉兩臂。應一臂自遮次第 而揩。若無人者當自揩。不得立浴如俗人法。 應坐。亦應次第洗手臂。若身體有垢膩者。不 得以拳揩。應舒手揩。若用揩石洗浴者。越 比尼罪。是名浴法。 屑末者。佛住舍衛城。時難陀優波難陀。持種 種香屑來詣阿脂羅河上浴。時有外道弟子。 見已作是念。我等當共擾沙門優婆塞去。即 往其所。作如是言。誰師少欲知足。時優婆塞 言。我師少欲知足。外道弟子復言。我師少欲 知足。優婆塞言。汝師無慚無愧噉酒糟驢。我 師少欲知足有慚愧。外道弟子言。若汝師少 欲知足者。當共賭物。答言。欲賭何物。外道 答言。欲賭五百舊錢。優婆塞言。可爾。便共議 言。當作何等試之。即作種種香屑末已。欲先 至誰師所。外道弟子言。先至我師。即先遣人 往語己師。我持香屑末往可現少欲相慎莫 受。尋即持往語言。諸師哀愍故願受香屑。答 言。我出家人非王子大臣。用是香屑為。不受 已。復持詣祇洹精舍。作如是言。諸師哀愍 我故受是香屑。優婆塞質直先不語故。比丘 即打揵椎。集僧欲分香屑。有不來者。有弟 子為迎分言。與我和上阿闍梨迎分。如是競 索語聲高大。外道弟子見已拍手大笑。我得 子便今日得勝。時優婆塞慚愧無言。往至佛 所頭面禮足卻住一面。具說上事白佛言。世 尊我不惜錢。但以外道得勝是故慚愧。佛 即為優婆塞說法示教利喜。發喜心已頭面 禮足而退。世尊往眾多比丘所。敷尼師檀而 坐。具以上事為諸比丘說。佛告諸比丘。從今 日不聽用香屑。復次佛住王舍城。如來以五 事利益故。五日一行諸比丘房。見比丘癬病。 佛知而故問。比丘。汝調適安樂住不。答言 世尊。我病癬。得香屑末洗浴便差。世尊 制戒不得用香屑是故苦住。佛言。從今日聽 病比丘用香屑。香屑者。於尸屑馬耳屑七色 屑栴檀屑俱哆屑菴拔羅屑閻浮尸利屑阿淳 屑伽比羅屑。如是比一切不聽。若比丘病癬 。須屑末塗浴差者得用無罪。聽用迦羅屑 摩沙屑摩瘦羅屑沙坻屑塗土。是名末屑 法。 杖絡囊法者。佛住王舍城。爾時六群比丘難 陀優波難陀。持寶絡囊盛缽。復有持黑繩絡 囊以杖串肩上而行為世人所嫌。云何沙門 釋子如王大臣。持寶絡囊盛缽肩上而行。有 見惡者復言。云何沙門釋子如下賤使人。持 黑絡囊盛缽串肩上而行。此壞敗人何道之 有。時諸比丘以是因緣往白世尊。乃至佛言。 從今已後。不聽畜杖絡囊。復次佛住舍衛 城。如來五日一行諸比丘房。見比丘痏手。 知而故問。比丘。調適安樂住不。答言世尊。我 痏手故破缽。世尊復制不聽畜杖絡囊。是 故不樂。佛言。從今日後。病比丘聽從僧乞畜 杖絡囊。僧應與作羯磨。乞法者。偏袒右肩 胡跪合掌作如是言。大德僧聽。我某甲痏 手故破缽。今從僧乞畜杖絡囊羯磨。唯願僧 與我羯磨。第二第三亦如是說。羯磨人應作 是說。大德僧聽。某甲比丘痏手故破缽已從 僧乞畜杖絡囊羯磨。若僧時到。僧與某甲比 丘畜杖絡囊羯磨。如是白。白一羯磨。乃至僧 已與某甲比丘畜杖絡囊羯磨竟。僧忍默然 故是事如是持。作羯磨已欲行時。手捉杖及 絡囊。不得舉著肩上而行。若持杖者得越 比尼心悔。持絡囊者。亦越比尼心悔。若持 杖絡囊及缽者。越比尼罪。若道路行時。得 繫漉水囊杖頭手捉而行。不聽著肩上。若不 作羯磨持杖者。越比尼罪。持絡囊亦越比 尼。若持杖絡囊者。得二越比尼罪。是名持 杖絡囊法。 　重物亡人衣　　癡狂見不欲 　壞信施革屣　　著屐揩身石 　香屑杖絡囊　　第七跋渠竟 蒜法者。佛住王舍城。爾時彌祇居士請僧 食蒜。時六群比丘詣園食蒜。狼藉棄地。復持 還歸。時居士按行蒜園。見已即問園民。何故 如是。園民即具說上事。居士言。比丘但當食。 何故棄地如是。復持去與誰。諸比丘以是因 緣往白世尊。乃至佛告諸比丘。從今日不聽 食蒜。復次佛住王舍城。爾時世尊為大眾說 法。時有比丘食蒜在下風而坐。畏熏諸梵行 人。佛知而故問。此是何等比丘。獨坐一處 如鬥諍人。諸比丘白佛言。世尊。是比丘食蒜。 畏熏梵行人故在下風獨住。佛語諸比丘。當 知是比丘若不噉蒜時。當欲得失如是甘露 法不。答言不也。佛言。是比丘以食蒜故。失 如是不死之法。佛言。從今已後不聽食蒜。 復次佛住迦維羅衛釋氏尼拘律精舍。如來 五日一行諸比丘房。見比丘病羸瘦瘀黃。佛 知而故問。比丘調適安隱住不。答言世尊。 我病不調。本俗人時食蒜便差。世尊制不 聽食蒜。是故不樂。佛言。從今日聽病比丘 食蒜。應隨順行。蒜者。若種生若山蒜。如是比 蒜及餘一切。若生若熟若葉若皮悉不得食。 若癰腫若癬瘡得用蒜塗。蒜塗已不得於 眾中住。應在屏處。差已當淨洗浴還入僧 中。病時醫言。長老。此病比丘服蒜當差。若 不服不差。若更無餘方治者聽服。服已應 七日行隨順法。在一邊小房中。不得臥僧床 褥。不得上僧大小便處行。不得在僧洗腳處 洗腳。不得入溫室講堂食屋。不得受僧次差 會。不得入僧中食及禪坊。不得入說法布薩 僧中。若比丘集處一切不得往。不應遶塔。若 塔在露地者。得下風遙禮。七日行隨順法已。 至八日。澡浴浣衣熏已得入僧中。若比丘 不病食蒜病食蒜。不行隨順法。二俱越比尼 罪。是名蒜法。覆缽法者。佛住舍衛城。時城內 法預優婆塞。常請僧次食。比丘到已詰問 其義。能解釋者。便大歡喜手自與種種食。若 不能答者。即便毀呰使下人與麤食。以是故 僧次上座應去不去。皆言下過。乃至年少盡 不能去。於是便高聲大語。佛知而故問。 何故高聲大語。答言世尊。法預優婆塞常 請僧次食。乃至應去不去。因是故高聲大 語。佛告諸比丘。法預優婆塞輕慢諸比丘 僧。應作覆缽羯磨。優婆塞有八事。僧應與作 覆缽羯磨。何等為八。現在前誹謗比丘。現 前訶責比丘。作如是言。汝是惡行人。現前瞋 恚輕罵比丘。斷比丘利養。不樂與比丘共事。 罵佛罵法罵僧。是名八事。僧應作覆缽羯 磨。羯磨者應作是說。大德僧聽。是法預優 婆塞輕慢比丘。若僧時到。僧。法預優婆塞 輕慢比丘與作覆缽羯磨。白如是。白三羯磨。 乃至僧已與法預優婆塞輕慢比丘作覆缽 羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。法預優婆 塞常飯比丘已。然後自食。其日待比丘。時過 不來。便往佛所頭面禮足卻住一面白佛言。 世尊。諸比丘何故不來食。佛言。汝輕慢諸比 丘僧。欲饒益故與汝作覆缽羯磨。爾時去佛 不遠有一羅漢。佛語優婆塞。汝往問是比丘。 云何名鹽。鹽有幾種。即往到。和南阿闍梨。比 丘言善來。便問言。尊者云何名鹽鹽有幾種。 比丘言。我已知。汝是法預優婆塞。輕慢比 丘僧。已與汝作覆缽羯磨。故不足耶。我此間 樂住復來惱我。鹽正是鹽。聞比丘語已心懷 惘然。還到佛所佛知而故問。汝問鹽義得 悉意不答言世尊。是比丘少聞未從師學。問 鹽故言鹽。時去佛不遠復有一法師比丘。名 弗絺盧。佛語法預。汝往問彼比丘鹽義。即 往其所言。阿闍梨和南。答言善來檀越。 即語令坐。雖未問義且聞命坐。便大歡喜尋 即就坐。問言尊者鹽有何義。比丘答言。此是 好問。今當為汝解鹽義者。二種味性。味者。如 海水同一鹹味。性者。黑鹽赤鹽辛頭鹽味拔 遮鹽毘攬鹽迦遮鹽私多鹽比迦鹽。略說二 種。若生若煮是名鹽。聞已心中喜悅來至佛 所。頭面禮足卻住一面白佛言。世尊。是比 丘善解分別廣略鹽義。順逆能答。佛言。此是 凡夫。於我法中未得法味。前比丘者是阿羅 漢。而汝憍慢不識真偽。長夜作不饒益事。於 是法預聞佛語已即生怖懼。頭面禮足白佛 言。世尊。我今懺悔唯願。世尊哀愍我故。令諸 比丘從今已後還受我供養。佛言。汝還去 沐浴著新衣。與眷屬相隨往到僧中。乞捨覆 缽羯磨。僧當與汝捨。法預如教還歸沐浴著 新淨衣來入僧中。胡跪合掌作如是言。大德 僧憶念。我優婆塞法預。輕慢比丘僧。欲饒 益故作覆缽羯磨。我今見過行隨順法心已 柔軟。唯願僧哀愍故。與我捨覆缽羯磨。如是 三乞已。僧應語令在界內。應安法預置眼 見耳不聞處。現前僧與作羯磨。非徒眾現前。 羯磨者應作是說。大德僧聽。是法預優婆塞 輕慢比丘僧。欲饒益故先與作覆缽羯磨。今 日見過行隨順心柔軟已。從僧乞捨覆缽羯 磨。若僧時到。僧與法預優婆塞捨覆缽羯 磨。如是白。白三羯磨。乃至僧已與法預優 婆塞捨覆缽羯磨竟。僧忍默然故。是事如是 持。若僧與作覆缽羯磨已。比丘比丘尼式 叉摩尼沙彌沙彌尼優婆塞優婆夷盡不聽 往。應持袈裟繫其門上。應巷中唱言。某甲 家作覆缽羯磨。若有客比丘來者。應語言。 某甲家作覆缽羯磨不應往。作覆缽羯磨時 不得越趣作。若彼言沙門不入我家者好。 若如是人不應作。若有慚愧者應與作。若 自見過已行隨順心柔軟應與捨。是名覆缽 法。衣紐帖法者。佛住舍衛城。爾時有乞食 比丘。一手捉缽一手捉俱缽。有旋風來吹衣 去。著內衣入祇洹。佛知而故問。比丘。衣在何 處。答言世尊。旋風吹去。佛言。從今日後。應 安紐帖。爾時諸比丘便用金銀作紐帖結。 佛言。一切金銀寶物不聽作紐帖結。應用銅 鐵白蠟若木竹具線安紐作結。不聽不著 紐入聚落。若無者應用針綴。若復無針者下 至手捉。若衣無紐著入聚落。得越比尼罪 如是若入家家。隨得越比尼心悔。若有而 不著。得越比尼心悔。不犯者。若入比丘尼 精舍外道精舍。若檀越唱言隨所安者無罪。 是名衣紐帖結法。腰帶法者。佛住王舍城。 時有乞食比丘。一手捉缽一手捉俱缽。旋風 吹內衣去。著上衣入祇洹精舍。佛知而故問。 比丘汝安陀會何處。答言世尊。旋風吹去。佛 言。從今已後應著腰帶。復次諸比丘散縷 作帶紐縷作空中作者。佛言。散縷紐縷 作盡不聽。空中者應當中縫。若織編作若團 作盡聽著。著時不聽四匝一匝繫。應再匝乃 至三匝。若比丘身軟不堪繫者應持去。至聚 落邊欲入時應繫。出已還解。若不著腰帶入 聚落。越比尼罪。有而不著越比尼心悔。若 一匝著越比尼罪。若再匝三匝著無罪。是 名腰帶法。帶結法者。佛住舍衛城。時比丘帶 頭不作結在店肆前行帶解曳地而行。為世 人所嫌。云何沙門釋子曳腸而行。諸比丘以 是因緣往白世尊。佛言。從今日後應帶頭作 結。復次有比丘。金銀作帶結。佛言比丘。一 切寶物不聽作繫帶頭若二若三結不聽作 一結四結若一切不作結得越比尼罪。是 名帶結法。乘法者。佛住舍衛城。時節會日 人民出看。時六群比丘乘象乘馬有乘驢者。 為世人所嫌。云何沙門釋子如王大臣。乘象 馬行有見乘驢者。復言是沙門釋子如下賤使 人。乘驢而行。諸比丘以是因緣往白世尊。佛 言。從今已後。不聽乘驢乘馬。復次佛住王 舍城耆舊童子菴婆羅園精舍。如來五事利 益故。五日一按行諸比丘房。佛見一比丘病 瘦瘀黃。佛知而故問。比丘。汝病增損氣息 調不。答言世尊。我病苦氣息不調。佛言。汝不 能到耆舊醫看病耶。答言。世尊制不聽騎 乘。我病苦不能得往。佛言。從今日聽病比丘 騎乘。乘者。象乘馬乘驢乘駝乘船乘牛乘車 乘輦乘。如是一切乘不病不聽乘。若病者得。 不聽乘雌乘。應乘雄乘。若病重不分別者乘 無罪。若有因緣。上下水行及直渡。應作是 念。我有緣事。爾時得乘渡。若比丘無病 乘乘者得越比尼罪。是名乘法。共床臥法 者。佛住舍衛城。時六群比丘。二人三人共床 而臥。床褥故破在地。如來五事利益故。五 日一行諸比丘房。見破床在地。知而故問。比 丘。此是誰破床。狼藉在地。諸比丘具說上事。 佛言。從今日後。不聽同床眠。床褥者如上 說。一人應一床眠。若坐床者。二人得連三床 眠。但申腳時不得過膝頭。若橫褥者。聽三人 橫眠。若方褥者。得二人連三褥眠。但申腳時 不得過膝。若草敷各各敷尼師檀坐具臥 不犯。若寒者得通覆上下。不得大相近。中 間相去一肘不舒手大小降三臘得共床坐不 得共床眠。若共床眠越比尼罪。是名共床 法。共坐法者。佛住舍衛城時六群比丘。三人 四人共坐一床。床座折破。如來五事利益故。 五日一按行諸比丘房。見床破狼藉在地。 佛知而故問比丘。此是何等破床。狼藉在 地乃爾諸比丘聞已具白世尊。佛言。從今日 後。不聽共床坐。復次佛住舍衛城。爾時世尊 語優波離。諸比丘受誦比尼不。答言誦但誦 少。佛語優波離。何故少。答言。世尊制戒不聽 共床坐。諸比丘一人獨固一床。是故受誦者 少。佛言。從今日後。聽降三歲比丘得共床 坐。無歲比丘得共三歲比丘坐。如是乃至七 歲。比丘得共十歲比丘坐。若臥床得三人坐。 坐床應二人共坐。若床長。一肘半。相降三歲 得二人共坐。若減應并與上座。若臥床過三 肘。得與降四歲比丘共坐。若減者不得共坐。 若大會眾集床座少者。得連床相接繫。令相 著繫時。當令堅牢勿使動褥得共坐。若方 褥長三肘。得共四歲比丘坐。若減不得。若 散草敷地共坐無罪。是名共坐法。 摩訶僧祇律卷第三十一

1 T22n1425_p0477a01 2 T22n1425_p0477a02 3 T22n1425_p0477a03 4 T22n1425_p0477a04 5 T22n1425_p0477a05 6 T22n1425_p0477a06 7 T22n1425_p0477a07 8 T22n1425_p0477a08 9 T22n1425_p0477a09 10 T22n1425_p0477a10 11 T22n1425_p0477a11 12 T22n1425_p0477a12 13 T22n1425_p0477a13 14 T22n1425_p0477a14 15 T22n1425_p0477a15 16 T22n1425_p0477a16 17 T22n1425_p0477a17 18 T22n1425_p0477a18 19 T22n1425_p0477a19 20 T22n1425_p0477a20 21 T22n1425_p0477a21 22 T22n1425_p0477a22 23 T22n1425_p0477a23 24 T22n1425_p0477a24 25 T22n1425_p0477a25 26 T22n1425_p0477a26 27 T22n1425_p0477a27 28 T22n1425_p0477a28 29 T22n1425_p0477a29 30 T22n1425_p0477b01 31 T22n1425_p0477b02 32 T22n1425_p0477b03 33 T22n1425_p0477b04 34 T22n1425_p0477b05 35 T22n1425_p0477b06 36 T22n1425_p0477b07 37 T22n1425_p0477b08 38 T22n1425_p0477b09 39 T22n1425_p0477b10 40 T22n1425_p0477b11 41 T22n1425_p0477b12 42 T22n1425_p0477b13 43 T22n1425_p0477b14 44 T22n1425_p0477b15 45 T22n1425_p0477b16 46 T22n1425_p0477b17 47 T22n1425_p0477b18 48 T22n1425_p0477b19 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　　　　　　　　　　網頁版大藏經之資料來源：中華電子佛典協會

　　　　　　　　　　　　　以下是資料來源的相關訊息：

【經文資訊】大正新脩大藏經 第二十二冊 No. 1425《摩訶僧祇律》CBETA 電子佛典 V1.24 普及版

# Taisho Tripitaka Vol. 22, No. 1425 摩訶僧祇律, CBETA Chinese Electronic Tripitaka V1.24, Normalized Version

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摩訶僧祇律卷第三十一

本經佛學辭彙一覽(共 182 條)

一行

一法

一空

一燈

二邊

人天

三衣

三藏

下地

上座

上慢

凡夫

乞食

中有

內煮

六群比丘

分別

天人

天竺

天尊

心相

方便

比丘

比丘尼

火淨

世尊

出家

功德

四魔

外道

布施

布薩

正法

生酥

白衣

目連

共法

合掌

因緣

地種

如來

如法

安居

安隱

有見

有無

自恣

行人

行者

衣缽

佛具

佛陀

佛教

利養

坐具

坐禪

弟子

沙門

沙彌

沙彌尼

邪命

事障

依止

供養

制戒

取著

受具

受持

咒願

和南

命者

居士

果報

泥洹

波斯匿

法味

法服

法師

法眼

法眼淨

法顯

舍利

舍衛

長老

長者

阿闍世

阿闍梨

青蓮

青蓮華

非天

信心

俗人

剃髮

威儀

帝釋

持戒

施主

柔軟

界內

相應

祇洹精舍

食時

涅槃

琉璃

畜生

病苦

破僧

神力

神足

鬼神

偏袒

國土

婆羅門

得通

得道

捨戒

梵行

梵志

欲取

清淨

現前

眾生

莊嚴

袈裟

頂禮

喘息

尊者

惡行

智者

無畏

無常

無量

無愧

無慚

無餘

童子

結使

結跏趺坐

善來

虛空

須彌山

經行

道中

過去

僧祇

僧祇律

慚愧

福田

福德

精舍

精進

說法

增上

增上慢

摩訶

緣事

羯磨

蓮華

諸天

閻浮

隨順

優波離

優婆夷

優婆塞

應供

應現

檀越

聲聞

羅漢

難陀

懺悔

釋子

饒益

露地坐

魔天

歡喜

跏趺

漉水囊

憍陳如

憍慢

遶塔

闍梨