四分律卷第二十一(初分之二十一) 　 　　　　姚秦罽賓三藏佛陀耶舍 　　　　共竺佛念等譯 百眾學法之三 爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有居士。 請諸比丘欲供設種種飲食。即其夜辦具。 明日往白時到。諸比丘。著衣持缽往其家 就座而坐。居士手自斟酌飲食。時有六群 比丘頰食。居士見已嫌言。此沙門釋子。不 知慚愧食如似獼猴。時諸比丘聞。其中有 少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責 已往世尊所。頭面禮足在一面坐。以此因 緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘 僧。如上呵責六群比丘。乃至最初犯戒已。 告諸比丘。自今已去與比丘結戒。集十句 義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。不 得頰食食尸叉罽賴尼。是中頰食者。令 兩頰鼓起。如似獼猴狀耶。若故作大滿口 鼓起頰食者。犯應懺突吉羅。以故作故。犯 非威儀突吉羅。若不故作犯突吉羅。比丘 尼乃至沙彌沙彌尼突吉羅。是為犯不犯 者。或時有如是病。或日時欲過。或命難梵 行難疾疾食者無犯。無犯者。最初未制戒。 癡狂心亂痛惱所纏(四十一竟)。 爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有居士。 請諸比丘供設種種好美食。即夜辦具。明日 往白時到。諸比丘。著衣持缽往其家就 座而坐。居士手自斟酌飯食。六群比丘嚼飯 作聲食。居士見已嫌言。此沙門釋子無有 慚愧。乃至何有正法。如上食如似豬狗駱 駝牛驢烏鳥。時諸比丘聞。其中有少欲知 足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責六群比 丘言。云何嚼飯作聲食。諸比丘往世尊所。 頭面禮足在一面坐。以此因緣具白世尊。 世尊爾時以此因緣集比丘僧。如上訶責 六群比丘。乃至最初犯戒已。告諸比丘言。 自今已去與比丘結戒。集十句義乃至正 法久住。欲說戒者當如是說。不得嚼飯 作聲食。尸叉罽賴尼。若比丘故嚼飯作聲 食者。犯應懺突吉羅。以故作故。犯非威儀 突吉羅。若不故作犯突吉羅。比丘尼式叉 摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。 或時有如是病。嚼乾餅及燋飯肉甘蔗 果菴婆羅果閻蔔果蒲萄胡桃椑桃梨風 梨無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛 惱所纏(四十二竟)。 爾時世尊在舍衛國祇樹給孤獨園。時有 居士。請諸比丘供設種種好食。即夜辦具。 明日往白時到。諸比丘。著衣持缽往詣其 家就座而坐。居士手自斟酌飲食。六群比 丘大飯食。居士見已嫌言。此沙門釋子無 有慚愧。乃至何有正法。如上食如似豬狗 駱駝牛驢烏鳥。時諸比丘聞。其中有少欲知 足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責六群比 丘已往世尊所。頭面禮足在一面坐。以此 因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集比 丘僧。如上呵責六群比丘。乃至最初犯戒已。 告諸比丘。自今已去與比丘結戒。集十句 義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。不 得大飯食。尸叉罽賴尼。是中飯者。 張口遙呼食。若比丘故飯食。犯應懺 突吉羅。以故作故。犯非威儀突吉羅。若不 故作犯突吉羅。比丘尼乃至沙彌沙彌尼突 吉羅。是謂為犯。不犯者。或時有如是病。若 口痛。若食羹。若食酪酪漿酥毘羅漿。若 苦酒無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心亂 痛惱所纏(四十三竟)。 爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有居士。 請諸比丘供設種種好食。即其夜辦具。明 日往白時到。諸比丘。著衣持缽往詣其家 就座而坐。居士手自斟酌飲食。六群比丘吐 舌舐食。時居士。見已嫌言。此沙門釋子 無有慚愧。乃至何有正法。如上食如似豬 狗駱駝牛驢烏鳥。時諸比丘聞。其中有少欲 知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責六群 比丘已。往世尊所。頭面禮足在一面坐。 以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣 集比丘僧。如上呵責六群比丘。乃至最初 犯戒已。告諸比丘言。自今已去與比丘結 戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當 如是說。不得舌舐食。尸叉罽賴尼。舌舐 者。以舌舐飯摶食。若比丘故作舌舐食。犯 應懺突吉羅。以故作故。犯非威儀突吉羅。 若不故作犯突吉羅。比丘尼乃至沙彌沙彌 尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。或時有如是 病。或時被縛。或手有泥及垢膩污手舌舐 取無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛 惱所纏(四十四竟)。 爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時有居 士。請諸比丘供設種種好食。即夜辦具。明 日往白時到。諸比丘。著衣持缽往詣其家 就座而坐。居士手自斟酌飲食。時有六群 比丘振手而食。居士見已嫌言。此沙門釋子 無有慚愧。乃至何有正法。如上食如似王 若王大臣。時諸比丘聞。其中有少欲知足 行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責已往世尊 所。頭面禮足在一面坐。以此因緣具白世 尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧。如上呵 責。乃至最初犯戒已。告諸比丘。自今已去 與比丘結戒。集十句義乃至正法久住。欲 說戒者當如是說。不得振手食。尸叉罽 賴尼。若比丘故作振手食。犯應懺突吉羅。 以故作故。犯非威儀突吉羅。若不故作犯 突吉羅。比丘尼乃至沙彌沙彌尼突吉羅。是 謂為犯。不犯者。或時有如是病。或食中有 草有蟲。或時手有不淨欲振去之。或有 未受食手觸而污手振去之無犯。無犯者。 最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(四十五竟)。 爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有居士。 請諸比丘供設種種好食。即夜辦具。明日 往白時到。諸比丘。著衣持缽往詣其家就 座而坐。居士手自斟酌飲食。時有六群比 丘。手把散飯食。居士見已嫌言。此沙門釋子 無有慚愧。乃至何有正法。如上食如似雞 鳥耶。時諸比丘聞。其中有少欲知足行頭 陀樂學戒知慚愧者。嫌責已往世尊所。頭 面禮足在一面坐。以此因緣具白世尊。世 尊。爾時以此因緣集比丘僧。如上呵責六 群比丘。乃至最初犯戒已。告諸比丘。自今 已去與比丘結戒。集十句義乃至正法久 住。欲說戒者當如是說。不得手把散飯 食。尸叉罽賴尼。把散飯者。散棄飯也。 若比丘故作手把散飯食。犯應懺突吉羅。 以故作故。犯非威儀突吉羅。若不故作犯 突吉羅。比丘尼乃至沙彌沙彌尼突吉羅。是 謂為犯。不犯者。或時有如是病。或時食中 有草有蟲。或有不淨污。或有未受食捨棄 無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱 所纏(四十六竟)。 爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有居士。 請諸比丘供設種種好食。即夜辦具。明日 往白時到。諸比丘。著衣持缽往至其家就 座而坐。居士手自斟酌飲食。時有六群比 丘。以不淨膩手捉飲器食。居士見已嫌 言。沙門釋子無有慚愧。乃至何有正法。如 上以不淨手捉飲器。如似王王大臣。時 諸比丘聞。其中有少欲知足行頭陀樂學 戒知慚愧者。嫌責已往世尊所。頭面禮足 在一面坐。以此因緣具白世尊。世尊爾時 以此因緣集比丘僧。如上呵責六群比丘。 乃至最初犯戒已。告諸比丘。自今已去與 比丘結戒。集十句義乃至正法久住。欲說 戒者當如是說。不得污手捉飲器。尸叉 罽賴尼。是中污手者。有膩飯著手。若比丘 故作不淨膩手捉飲器者。犯應懺突吉羅。 以故作故。犯非威儀突吉羅。若不故作犯 突吉羅。比丘尼乃至沙彌沙彌尼突吉羅。是 謂為犯。不犯者。或時有如是病。或草上受 葉上受洗手受無犯。無犯者。最初未制戒。 癡狂心亂痛惱所纏(四十七竟)。 爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有六群 比丘。在居士家食已洗缽。棄洗缽水及餘 食狼藉在地。居士見已譏嫌言。沙門釋子 無有慚愧乃至何有正法。如上多受飲食 如飢餓之人。而捐棄狼藉如王大臣。時諸 比丘聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒 知慚愧者。嫌責已往世尊所。頭面禮足在 一面坐。以此因緣具白世尊。世尊爾時以 此因緣集比丘僧。如上呵責六群比丘。乃 至最初犯戒已。告諸比丘。自今已去與比 丘結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒 者當如是說。不得洗缽水棄白衣舍內。尸 叉罽賴尼。是中洗缽水者。雜飯水。若比丘。故 作洗缽水棄白衣舍內。犯應懺突吉羅。以 故作故。犯非威儀突吉羅。若不故作犯突 吉羅。比丘尼乃至沙彌沙彌尼突吉羅。是謂 為犯不犯者。或時有如是病。或時以器 若澡槃承取水持棄外無犯。無犯者。最初 未制戒癡狂心亂痛惱所纏(四十八竟)。 爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時六群比 丘。大小便涕唾生草菜上。時有居士見已嫌 言。沙門釋子無有慚愧。外自稱言。我知正 法。如是何有正法。大小便及涕唾生草菜 上。如豬狗駱駝牛驢。時諸比丘聞其中有 少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責 已往世尊所。頭面禮足在一面坐。以此因 緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘 僧。如上呵責六群比丘。乃至最初犯戒已。 告諸比丘。自今已去與比丘結戒。集十 句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。 不得大小便涕唾生草菜上。尸叉罽賴尼。 如是世尊與比丘結戒已。病比丘不堪避 生草菜疲極。佛言。病比丘無犯。自今已去 當如是說戒。不得生草菜上大小便涕唾 除病。尸叉罽賴尼。若比丘不病故生草菜上 大小便者。犯應懺突吉羅。以故作故。犯 非威儀突吉羅。若不故作犯突吉羅。比丘 尼乃至沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不 犯者。或時有如是病。若在無草菜處大小 便流墮生草菜上。或時為風吹。或時為 烏所銜而墮生草菜中者無犯。無犯者。最 初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(四十九竟)。 爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時六群比 丘。水中大小便涕唾。居士見已嫌言。此沙門 釋子無有慚愧。外自稱言。我知正法。如是 何有正法。水中大小便。如似豬狗牛驢駱駝。 時諸比丘聞。其中有少欲知足行頭陀樂 學戒知慚愧者。嫌責六群比丘已往世尊 所。頭面禮足在一面坐。以此因緣具白世 尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧。如上呵 責六群。乃至最初犯戒。已告諸比丘。自今 已去與比丘結戒。集十句義乃至正法久 住。欲說戒者當如是說。不得水中大小便 涕唾。尸叉罽賴尼。如是世尊與比丘結戒。 時病比丘避有水處疲極。佛言。病者無犯。 自今已去當如是說戒。不得淨水中大小 便涕唾除病。尸叉罽賴尼。若比丘故於水 中大小便涕唾。犯應懺突吉羅。以故作故 犯非威儀突吉羅。若不故作犯突吉羅。比 丘尼乃至沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。 不犯者。或時有如是病。或時於岸上大小 便流墮水中。或時為風吹烏銜墮水中無 犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所 纏(五十竟)。 爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時六群比 丘立大小便。居士見已嫌言。此沙門釋子無 有慚愧。外自稱言我知正法。如是何有正 法。立大小便。如似牛馬豬羊駱駝。時諸比丘 聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知 慚愧者。嫌責六群比丘已往世尊所。頭面 禮足在一面坐。以此因緣具白世尊。世尊 爾時以此因緣集比丘僧。如上訶責六群 比丘。乃至最初犯戒。已告諸比丘。自今已 去與比丘結戒。集十句義乃至正法久住。 欲說戒者當如是說。不得立大小便。尸叉 罽賴尼。如是世尊與比丘結戒。時諸病比 丘疲極不堪蹲。佛言。病者無犯。自今已去 當如是說戒。不得立大小便除病。尸叉罽 賴尼。若比丘故作立大小便者。犯應懺突 吉羅。以故作故犯非威儀突吉羅。若不故 作犯突吉羅。比丘尼乃至沙彌沙彌尼突吉 羅。是謂為犯。不犯者。或時有如是病。被繫 縛。或時腳有垢膩。若泥污無犯。無犯 者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(五十一竟)。 爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有六群 比丘。與不恭敬反抄衣人說法。時諸比丘聞。 其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧 者。嫌責六群已往世尊所。頭面禮足在一 面坐。以此因緣具白世尊。世尊爾時以此 因緣集比丘僧。如上訶責六群比丘。乃至 最初犯戒。已告諸比丘。自今已去與比丘 結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者 當如是說。不得與反抄衣不恭敬人說法。 尸叉罽賴尼。爾時諸比丘疑。病反抄衣者不 敢為說法。佛言。病者無犯。自今已去不得 與反抄衣不恭敬人說法除病。尸叉罽賴 尼。若比丘故為反抄衣不恭敬無病人說法。 犯應懺突吉羅。以故作故犯非威儀突吉 羅。若不故作犯突吉羅。比丘尼乃至沙彌 沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。或時有 如是病。若為王王大臣無犯。無犯者。最 初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(五十二竟)。 不得為衣纏頸者說法除病。尸叉罽賴尼。 如上(三)。 不得為覆頭者說法除病。尸叉罽賴尼如 上(四)。 不得為裹頭者說法除病。尸叉罽賴尼。如 上(五)。 不得為叉腰者說法除病。尸叉罽賴尼。 如上(六)。 不得為著革屣者說法除病。尸叉罽賴尼。 如上(七)。 不得為著木屐者說法除病。尸叉罽賴尼。 如上(八)。 不得為騎乘者說法除病。尸叉罽賴尼。如 上(九)。 爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時六群比 丘止宿佛塔中。時有諸比丘聞。其中有少欲 知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責六群 比丘言。云何止宿佛塔中。往世尊所頭面 禮足在一面坐。以此因緣具白世尊。世尊 爾時以此因緣集比丘僧。如上呵責六群 乃至最初犯戒。自今已去與比丘結戒。集十 句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。 不得在佛塔中止宿。尸叉罽賴尼。如是世 尊與比丘結戒。時有比丘疑。不敢為守護 故止宿佛塔中。佛言。為守護故無犯。自 今已去應如是說戒。不得在佛塔中止宿。 除為守護故。尸叉罽賴尼。若比丘故為佛 塔中止宿。犯應懺突吉羅。以故作故犯非 威儀突吉羅。若不故作犯突吉羅。比丘尼 乃至沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯 者。或時有如是病。若為守護故止宿。或為 強力者所執。或命難梵行難止宿無犯。無 犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(六十竟)。 爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有六群 比丘。藏財物置佛塔中。諸比丘聞。其中有 少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責 六群比丘已往世尊所。頭面禮足卻坐一 面。以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因 緣集比丘僧。如上呵責六群比丘。乃至最 初犯戒。已告諸比丘。自今已去與比丘結 戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當 如是說。不得藏財物置佛塔中。尸叉罽 賴尼。如是世尊與比丘結戒。時比丘有疑。 不敢為堅牢故藏財物著佛塔中。佛言。若 為堅牢無犯。自今已去應如是說戒。不 得藏財物置佛塔中。除為堅牢。尸叉罽 賴尼。若比丘故為持財物置佛塔中。除為 堅牢。犯應懺突吉羅。以故作故犯非威儀 突吉羅。若不故作犯突吉羅。比丘尼乃至 沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。或 時有如是病。為堅牢故藏著佛塔中。或 為強力者所執。或命難梵行難無犯。無犯 者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(六十一竟)。 爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時六群比 丘。著革屣入佛塔中。諸比丘聞。其中有少 欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責六 群比丘。云何汝等。著革屣入佛塔中。諸比 丘呵責已。往詣世尊所頭面禮足在一面 坐。以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因 緣集比丘僧。如上呵責六群比丘。乃至最 初犯戒。自今已去與諸比丘結戒。集十句 義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。不 得著革屣入佛塔中。尸叉罽賴尼。若比丘 故為著革屣入佛塔中者。犯應懺突吉羅。 以故作故犯非威儀突吉羅。若不故作犯 突吉羅。比丘尼乃至沙彌沙彌尼突吉羅。是 謂為犯。不犯者或時有如是病。或為強 力者所執將入塔中無犯。無犯者。最初 未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(二竟)。 不得手捉革屣入佛塔中。尸叉罽賴尼。 如上(三)。 不得著革屣遶塔行。尸叉罽賴尼。如上 (四)。 不得著富羅入佛塔中。尸叉罽賴尼。如 上(五)。 不得手捉富羅入佛塔中。尸叉罽賴尼。如 上(六)。 爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時六群比 丘。在塔下坐食已留殘食及草污地而去。 諸比丘聞。其中有少欲知足行頭陀樂學 戒知慚愧者。嫌責六群比丘已。往世尊所 頭面禮足在一面坐。以此因緣具白世 尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧。呵責六 群比丘如上。乃至最初犯戒。自今已去與 比丘結戒。集十句義乃至正法久住。欲說 戒者當如是說。不得塔下坐食。尸叉罽賴 尼。如是世尊與比丘結戒。時諸比丘。作塔 已施食。作房已施食。若施池井。若眾集坐 處迮狹。疑佛未聽我等塔下坐食。往白 佛。佛言。聽坐食。不應留草及食污地。時 有一坐食比丘若作餘食法不食比丘若 有病比丘不敢留殘食草污地。佛言。聽 聚著腳邊出時持棄之。自今已去當如是 說戒不得塔下坐食留草及食污地。尸叉 罽賴尼。若比丘。故為在塔下食已留草及 殘食污地者。犯應懺突吉羅。以故作故犯 非威儀突吉羅。若不故作犯突吉羅。比丘 尼乃至沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不 犯者。或時有如是病。或時聚一處出時持 棄無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛 惱所纏(七竟)。 爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時六群比 丘。擔屍死從塔下過。護塔神慎。諸比丘聞。 其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧 者。嫌責六群比丘言。云何汝等。於佛塔下 擔死屍過。呵責已往詣佛所。頭面禮足在 一面坐。以此因緣具白世尊。世尊爾時以 此因緣集比丘僧。如上呵責六群比丘。乃 至最初犯戒。自今已去與比丘結戒。集十 句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。 不得擔死屍從塔下過。尸叉罽賴尼。若比 丘。故擔死屍從塔下過者。犯應懺突吉羅。 以故作故犯非威儀突吉羅。若不故作犯 突吉羅。比丘尼乃至沙彌沙彌尼突吉羅。是 謂為犯。不犯者。或時有如是病。或時須 此道行或為強力者所將去無犯。無犯者。 最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(八竟)。 不得塔中埋死屍。尸叉罽賴尼。如上(九)。 不得在塔下燒死屍。尸叉罽賴尼。如上 (七十)。 不得向塔燒死屍。尸叉罽賴尼。如上(七十一)。 不得佛塔四邊燒死屍使臭氣來入。尸叉 罽賴尼。如上(二)。 爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有六群 比丘。持死人衣及床從塔下過。彼所住處 神瞋。諸比丘聞。其中有少欲知足行頭陀 樂學戒知慚愧者。嫌責已往至佛所。頭 面禮足在一面坐。以此因緣具白世尊。世 尊爾時以此因緣集比丘僧。如上呵責六 群比丘。乃至最初犯戒。自今已去與比丘 結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者 當如是說。不得持死人衣及床從塔下 過。尸叉罽賴尼。如是世尊與比丘結戒。爾 時諸糞掃衣比丘疑。不敢持如是衣從塔 下過。比丘白佛。佛言。聽浣染香熏已持來 入。自今已去應如是說戒。不得持死人衣 及床從塔下過。除浣染香熏。尸叉罽賴尼。 若比丘。故持死人糞掃衣不浣不染不熏 從塔下過。犯應懺突吉羅。以故作故犯非 威儀突吉羅。若不故作犯突吉羅。比丘尼 乃至沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯 者。或時有如是病。若浣染香熏者無犯。無 犯者最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(三)。 不得佛塔下大小便。尸叉罽賴尼。如上(四)。 不得向佛塔大小便。尸叉罽賴尼。如上(五)。 不得遶佛塔四邊大小便使臭氣來入。 尸叉罽賴尼。如上(六)。 不得持佛像至大小便處。尸叉罽賴尼。如 上。有三事不犯或時有如是病。或時道由 中而過。或為強力者所持將去無犯(七)。 不得在佛塔下嚼楊枝。尸叉罽賴尼。如上 (八)。 不得向佛塔嚼楊枝。尸叉罽賴尼。如上 (九)。　不得佛塔四邊嚼楊枝。尸叉罽賴尼。如 上(八十)。 不得在佛塔下涕唾。尸叉罽賴尼。如上(八十 一)。 不得向佛塔涕唾。尸叉罽賴尼。如上(二)。 爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時六群 比丘。佛塔四邊涕唾。時諸比丘見已嫌責言。 汝等云何塔四邊涕唾耶。諸比丘往世尊所。 頭面禮足在一面坐以此因緣具白世尊。 世尊爾時以此因緣集比丘僧。訶責六群 比丘。乃至最初犯戒。如上告諸比丘。自今 已去與比丘結戒。集十句義乃至正法久 住。欲說戒者當如是說。不得塔四邊涕 唾。尸叉罽賴尼。若比丘。故為塔四邊涕唾 者。犯應懺突吉羅。以故作故犯非威儀突 吉羅。若不故作犯突吉羅。比丘尼乃至沙 彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。或時 有如是病。或為大鳥銜置塔邊。或為風吹 去無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛 惱所纏(三)。 爾時佛在舍衛國。時六群比丘向塔舒腳。 諸比丘聞。其中有少欲知足行頭陀樂學 戒知慚愧者。嫌責已往詣佛所。頭面禮足 在一面坐。以此因緣具白世尊。世尊爾時 以此因緣集比丘僧。呵責六群比丘。乃至 最初犯戒如上。已告諸比丘。自今已去與 比丘結戒。集十句義乃至正法久住。欲說 戒者當如是說。不得向塔舒腳坐。尸叉 罽賴尼。如是世尊與比丘結戒。彼比丘疑。 不敢向塔間舒腳。佛言。中間有隔聽。自今 已去當如是說戒。不得向塔舒腳坐。尸叉 罽賴尼。若比丘。故作向塔舒腳者。犯應 懺突吉羅以故作故犯非威儀突吉羅。若 不故作犯突吉羅。比丘尼乃至沙彌沙彌尼 突吉羅。是謂為犯。不犯者。或時有如是病。 若中間隔障。或為強力者所持無犯。無 犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(四)。 爾時佛在拘薩羅國遊行。向都子婆羅門 村。爾時六群比丘。安佛塔在下房已在上 房住。諸比丘聞。其中有少欲知足行頭陀 樂學戒知慚愧者。嫌責六群已往世尊 所。頭面禮足在一面坐。以此因緣具白世 尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧。呵責六 群比丘。乃至最初犯戒。自今已去與比丘結 戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當 如是說。不得安佛塔在下房已在上房 住。尸叉罽賴尼若比丘。故為安佛塔在下 房已在上房住。犯應懺突吉羅。以故作故 犯非威儀突吉羅。若不故作犯突吉羅。比 丘尼乃至沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不 犯者。或時有如是病。持佛塔在下房已 在上房住。或命難梵行難無犯。無犯者。最 初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(五)。 人坐己立。不得為說法。尸叉罽賴尼。如上。 彼疑。不敢為病人說法。佛言聽。自今已去 應如是說戒。人坐己立不得為說法。除病。 尸叉罽賴尼。若比丘。人坐己立故為說法 者。犯應懺突吉羅。以故作故犯非威儀突 吉羅。若不故作犯突吉羅。比丘尼乃至沙 彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。或時 有如是病。若王王大臣捉立無犯。無犯者。 最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(六)。 人臥己坐。不得為說法。除病。尸叉罽賴尼。 如上(七)。 人在座己在非座。不得為說法。除病。尸叉 罽賴尼。如上(八)。 人在高坐己在下坐。不得為說法。除病。 尸叉罽賴尼。如上(九)。 人在前行己在後。不得為說法。除病。尸 叉罽賴尼。如上(九十)。 人在高經行處己在下經行處。不應為說 法。除病。尸叉罽賴尼。如上(九十一)。 人在道己在非道。不應為說法。除病。尸叉 罽賴尼。如上(二)。 爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時六群比 丘。攜手在道行或遮他男女。諸居士見已 皆譏嫌言。沙門釋子不知慚愧。外自稱言。 我知正法。如是有何正法。攜手在道行。 如似王王大臣豪貴長者。諸比丘聞。其中 有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌 責六群比丘已往世尊所。頭面作禮在一 面住。以此因緣具白世尊。世尊爾時以此 因緣集比丘僧。呵責六群比丘。乃至最初 犯戒。自今已去與比丘結戒。集十句義乃 至正法久住。欲說戒者當如是說。不得攜 手在道行。尸叉罽賴尼。若比丘故作犯應 懺突吉羅。以故作故犯非威儀突吉羅。若 不故作犯突吉羅。比丘尼乃至沙彌沙彌尼 突吉羅。是謂為犯。不犯者。或時有如是 病。或時有比丘患眼闇須扶接無犯。無犯 者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(三)。 爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有一比 丘。在大樹上受夏安居。於樹上大小便下。 爾時樹神慎。伺其便欲斷其命根。爾時諸 比丘聞。嫌責已往白世尊。世尊爾時以此因 緣集比丘僧。如上呵責此一比丘言。汝所 為非。非威儀非沙門法非淨行非隨順 行。所不應為。云何乃於樹上大小便。呵責 已告諸比丘。自今已去不得樹上安居。不 得遶樹大小便。若先有大小便處大小便 無犯。以無數方便呵責已告諸比丘。此癡 人多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘 結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者 當如是說。不得上樹過人。尸叉罽賴尼。 如是世尊與比丘結戒。爾時諸比丘。向拘 薩羅國遊行。於道中值惡獸。恐怖上樹 齊人。自念言。世尊制戒不得上樹過人。不 敢過上。即為惡獸所害。爾時諸比丘。以 此因緣往白佛佛言。自今已去聽諸比丘若 命難梵行難得上樹過人。自今已去當如是 說戒。不得上樹過人。除時因緣。尸叉罽賴 尼。若比丘。故作上樹過人。犯應懺突吉羅 以故作故犯非威儀突吉羅。若不故作犯 突吉羅。比丘尼乃至沙彌沙彌尼突吉羅。是 謂為犯不犯者。或時有如是病。或命難梵 行難上樹過人無犯。無犯者。最初未制 戒。癡狂心亂痛惱所纏(四)。 爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時跋難 陀。絡囊中盛缽。貫著杖頭肩上擔。爾時諸 居士。見已謂是官人。皆下道避於屏處看 之。乃知是跋難陀。時諸居士皆嫌言。此沙 門釋子不知慚愧。云何絡囊盛缽肩上擔在 道而行。如似官人。令我下道避之。時有比 丘聞。呵責已往白世尊。世尊爾時以此因 緣集比丘僧。呵責跋難陀言。汝所為非。非 威儀非沙門法非淨行非隨順行。所不 應為。云何汝絡囊盛缽貫杖頭肩上擔行。 使諸居士下道避之。以無數方便呵責已 告諸比丘。是癡人多種有漏處最初犯戒。自 今已去與比丘結戒。集十句義乃至正法 久住。欲說戒者當如是說。不得絡囊盛 缽貫杖頭著肩上而行。尸叉罽賴尼。若比 丘故作犯應懺突吉羅。以故作故犯非威 儀突吉羅。若不故作犯突吉羅。比丘尼 乃至沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯 者。或時有如是病。或為強力者所逼。若 被繫縛。若命難梵行難無犯。無犯者。最 初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(五)。 爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有六群 比丘。為執杖不恭敬者說法。時諸比丘 聞。呵責如上。往白世尊。世尊爾時亦呵責 如上已告諸比丘。自今已去與諸比丘結 戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當 如是說。人持杖不應為說法。尸叉罽賴尼。 彼疑。不敢為病人持杖者說法。佛言。為病 人無犯。自今已去與諸比丘結戒。人持 杖不恭敬不應為說法。除病。尸叉罽賴 尼。若比丘。故為持杖者說法。犯應懺突吉 羅。以故作故犯非威儀突吉羅。若不故作 犯突吉羅。比丘尼乃至沙彌沙彌尼突吉羅。 是謂為犯。不犯者。或時有如是病。或為王 及大臣無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心 亂痛惱所纏(六)。 人持劍。不應為說法。除病。尸叉罽賴 尼。如上(七)。 人持鉾。不應為說法。除病。尸叉罽賴尼。 如上(八)。 人持刀。不應為說法。除病。尸叉罽賴尼。 如上(九)。 人持蓋。不應為說法。除病。尸叉罽賴尼。 如上(一百竟)。 七滅諍法。 如是七悔過法。半月半月說戒經來。若有 諍事起。即應除滅。應與現前毘尼。當與現 前毘尼。應與憶念毘尼。當與憶念毘尼。 應與不癡毘尼。當與不癡毘尼。應與自言 治。當與自言。治應與覓罪相。當與覓罪 相。應與多人覓罪。當與多人覓罪。應 與如草覆地。當與如草覆地。 四分律卷第二十一

1 T22n1428_p0707b01 2 T22n1428_p0707b02 3 T22n1428_p0707b03 4 T22n1428_p0707b04 5 T22n1428_p0707b05 6 T22n1428_p0707b06 7 T22n1428_p0707b07 8 T22n1428_p0707b08 9 T22n1428_p0707b09 10 T22n1428_p0707b10 11 T22n1428_p0707b11 12 T22n1428_p0707b12 13 T22n1428_p0707b13 14 T22n1428_p0707b14 15 T22n1428_p0707b15 16 T22n1428_p0707b16 17 T22n1428_p0707b17 18 T22n1428_p0707b18 19 T22n1428_p0707b19 20 T22n1428_p0707b20 21 T22n1428_p0707b21 22 T22n1428_p0707b22 23 T22n1428_p0707b23 24 T22n1428_p0707b24 25 T22n1428_p0707b25 26 T22n1428_p0707b26 27 T22n1428_p0707b27 28 T22n1428_p0707b28 29 T22n1428_p0707b29 30 T22n1428_p0707c01 31 T22n1428_p0707c02 32 T22n1428_p0707c03 33 T22n1428_p0707c04 34 T22n1428_p0707c05 35 T22n1428_p0707c06 36 T22n1428_p0707c07 37 T22n1428_p0707c08 38 T22n1428_p0707c09 39 T22n1428_p0707c10 40 T22n1428_p0707c11 41 T22n1428_p0707c12 42 T22n1428_p0707c13 43 T22n1428_p0707c14 44 T22n1428_p0707c15 45 T22n1428_p0707c16 46 T22n1428_p0707c17 47 T22n1428_p0707c18 48 T22n1428_p0707c19 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【經文資訊】大正新脩大藏經 第二十二冊 No. 1428《四分律》CBETA 電子佛典 V1.34 普及版

# Taisho Tripitaka Vol. 22, No. 1428 四分律, CBETA Chinese Electronic Tripitaka V1.34, Normalized Version

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四分律卷第二十一(初分之二十一)

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