十誦律卷第五十六(第十誦之一) 　 　　　　後秦北印度三藏弗若多羅譯 　　　比丘誦 佛在王舍城。語諸比丘。十種明具足戒。何 等十。佛世尊自然無師得具足戒。五比丘得 道即得具足戒。長老摩訶迦葉自誓即得具 足戒。蘇陀隨順答佛論故得具足戒。邊地 持律第五得受具足戒。摩訶波闍波提比丘 尼受八重法即得具足戒。半迦尸尼遣使得 受具足戒。佛命善來比丘得具足戒。歸命三 寶已三唱我隨佛出家即得具足戒。白四羯 磨得具足戒。是名十種具足戒。三種得具 足戒。一善來作比丘。二歸命三唱。三白四 羯磨。於是中若未結白四羯磨。若人歸命 三唱。我隨佛出家。是善受具足戒。若結白 四羯磨後。若歸依三唱出家。不名得具足 戒。善來作比丘。若結白四羯磨前。若結白 四羯磨後。皆善來得具足戒。何以故。佛法 王自與受戒。無有在學地命終故。諸比丘尼 三種得受具足戒。一受八重法。二遣使。三白 四羯磨。是中受八重法。初一人得後不得。 遣使者。如半迦尸尼得。若有欲出家道路障 礙。相似亦得。是使人眾僧中受羯磨。不多 不少。向半迦尸尼說。亦說三依止。應說受 戒歲月時節。亦應廣說八波羅夷法。如是名 得具足戒。若不如是。不得具足戒。可受具 足戒者。若男子女人無遮受戒法。是名可受 具足戒。不可受具足戒者。若男子女人有遮 法。無和上阿闍梨。無衣缽。不能男。污比 丘尼。殺父母殺阿羅漢。破僧惡心出佛身血。 如是人不可受具足戒。若受戒污眾僧。與受 戒者得突吉羅。若人諸根具足無障礙。某種 姓某名字某事業。眾僧一心如法和合。問無 遮受戒法已。然後與受戒。如蘇陀等如法得 受具足戒。於是中十三人先來。不得具足戒。 殺父殺母殺阿羅漢。破僧惡心出佛身血。先 破戒賊住比丘。先來白衣不能男。污比丘尼。 越濟人。滅羯磨人及非人。如是等名污眾僧 人。不得受戒。與受戒者得罪。是名善受具 足戒法。有二種羯磨。一治罪羯磨。二成善 羯磨。治罪羯磨者。謂苦切羯磨依止羯磨驅 出羯磨下意羯磨擯羯磨。如是等苦惱羯磨。 是名治罪羯磨。成善羯磨者。謂受戒羯磨布 薩羯磨自恣羯磨出罪羯磨布草羯磨。如是 等能成善法羯磨。是名成善羯磨。羯磨事者。 隨所從因緣作羯磨。是名羯磨事。遮羯磨者。 若羯磨時不如法作白。不如法唱說。別眾非 法可壞。是名遮羯磨。不遮羯磨者。若羯磨 時如法作白如法唱說。和合眾如法不可壞。 是名不遮羯磨。出羯磨者。諸比丘語擯比丘 言。汝已被舉。出去。僧不得與汝同事。何以 故。僧已作羯磨。汝今出去。是名出羯磨。捨 羯磨者。擯比丘僧還與解擯。還共作羯磨同 事共住。是名捨羯磨。苦切事者。若比丘喜 鬥亂諍訟。僧因是故作苦切羯磨。是名苦切。 出罪事者。三種出罪事。若見若聞若疑。是 三種事應以時出。莫以非時。當以實出。莫 以妄語。當以利益出。莫以無益。當軟語出。 莫以惡口。以慈悲心莫以瞋恨。因緣事者。 隨所從因緣作羯磨。是名因緣事。如跋陀婆 羅經中廣說五攝。語治事者。四種羯磨名 為治事。謂苦切羯磨依止羯磨驅出羯磨下 意羯磨。除滅事者。隨所從因緣滅鬥諍亂事。 是人得心悔折伏。恭敬禮拜軟語問訊捨離 本事。是名除滅事。學者。三學。善戒學善心 學善慧學。是名為學。還戒者。若比丘言。我 捨佛捨法捨僧捨戒。捨和上阿闍梨。捨同和 上同阿闍梨。捨比丘比丘尼式叉摩尼沙彌 沙彌尼。汝等當知。我是白衣若沙彌。我非 比丘非沙門非釋種子。乃至言。我不喜與 汝等共住。是名還戒。不捨戒者。若狂人捨 戒。不名捨戒。若散亂心病壞心捨戒。不名 捨戒。若向狂人散亂心人病壞心人捨戒。不 名捨戒。若獨捨戒。若獨非獨想。若非獨獨 想捨戒。不名捨戒。若中國人向邊地人。若 邊地人向中國人捨戒。不相解語。不名捨戒。 若向啞人聾人啞聾人不智人非人睡眠人入 定人捨戒。若隔障若自瞋若向瞋人捨戒。若 夢中捨戒。若不決定心捨戒。若人不了其語。 若前人不決定知捨。是皆不名捨戒。是名不 捨戒。戒羸者。若比丘愁憂不樂比丘法。厭 惡比丘法。欲墮聖相。欲立白衣相須在家 法。不須比丘法求白衣法。作是言。我憶念 父母兄弟姊妹妻子。速教我世間諸巧便事。 教我令得世間安隱住處。囑累我令得善知 識。是比丘愁憂不樂比丘法。乃至求白衣法。 如是言說音聲慚愧故。不欲了了向人說我 反戒。是故名戒羸。戒羸不出者。不令他人 了知。諍事者。云何是諍事。有四種諍事。相 言諍。無事諍。犯罪諍。常所行諍。是名為 諍事。正取事者。隨事起因緣正取其實。是 名正取事。滅事者。七滅事法。現前滅事法。 憶念滅事法。不癡滅事法。自言滅事法。實 覓滅事法。多覓滅事法。如草布地滅事法。 是名滅事。除滅事者。有五因緣事則易滅。 是事白僧。用佛語斷二部伴黨。共軟語。諍 訟比丘瞋恨必折。有罪比丘可出。若事有 此五因緣。則易除滅。是名除滅事。說者。若 布薩說戒時。若說四事。若說十三事等。是 名說。不說者。若住處布薩說戒時。上座不 諳不誦次第二上座應說。若復不諳不誦。 第三上座應說。如是展轉一切皆不諳不誦 故不說。是名不說。獨住法者。若比丘獨阿 蘭若處十五日布薩時。應灑掃塔寺布薩處 及中庭次第敷座。應求火應求火爐燃燭應 辦籌。若客比丘未布薩者來。應共作布薩 說戒。若無比丘來。應高上遙望。若遙見比 丘。喚言速來。今是布薩日。若不見。是比丘 還坐處坐。應心念口言。今眾僧布薩。若十 四日若十五日。我某甲亦布薩。若十四日若 十五日。是比丘如是作。名得布薩。是名獨 住法。癡羯磨者。若比丘狂心顛倒。或來布 薩或不來。或來眾會或不來。或來羯磨或不 來。是比丘應以白二作癡羯磨。廣說如施越 比丘。是名癡羯磨。不癡羯磨者。除癡羯磨。 餘諸羯磨。名不癡羯磨。不消供養者。施與 持戒人。持戒人轉與破戒人。是名不消施。 與正見人。正見人轉與邪見人。是名不消。 若過度用。是名不消供養。十種不現前羯 磨者。覆缽羯磨。仰缽羯磨。作學家羯磨。捨 學家羯磨。治僧伽藍羯磨。監僧伽藍民羯 磨。使沙彌羯磨。不禮拜羯磨。不共語羯 磨。不供養羯磨。是名十不現前羯磨。非羯 磨者。若應四眾作羯磨。而減四眾。是不名 作羯磨。若白衣作第四人。若沙彌非比丘外 道。不見擯不作擯惡邪不除擯。不共住種種 不共住。自言犯重罪先來白衣。污比丘尼不 能男。殺父殺母殺阿羅漢。破僧惡心出佛 身血。如是等作第四人。是不名作羯磨。若 應五眾作羯磨。而減五眾作。是不名作羯磨。 若白衣作第五人。若沙彌非比丘外道。不見 擯不作擯惡邪不除擯。不共住種種不共住。 自言犯重罪先來白衣。污比丘尼不能男。殺 父殺母殺阿羅漢。破僧惡心出佛身血。如 是等作第五人。是不名作羯磨。若應十眾作 羯磨。而減十眾作羯磨。是不名作羯磨。若 白衣作第十人。沙彌非比丘外道。不見擯不 作擯惡邪不除擯。不共住種種不共住。自言 犯重罪先來白衣。污比丘尼不能男。殺父殺 母殺阿羅漢。破僧惡心出佛身血。如是等作 第十人。是不名作羯磨。若應二十眾作羯磨。 而減二十眾作羯磨。是不名作羯磨。若白衣 作第二十人。若沙彌非比丘外道。不見擯不 作擯惡邪不除擯。不共住種種不共住。自言 犯重罪先來白衣。污比丘尼不能男。殺父殺 母殺阿羅漢。破僧惡心出佛身血。如是等作 第二十人。是不名作羯磨。善者。如毘尼中 廣說善法。出罪者。有五種如法出罪。不向 不共住人別住人未受具足戒人出罪。出殘 罪出見罪。是名如法出罪。白者。白眾是事 故名白。有僧事初向僧說故名白。白羯磨者。 受具足戒布薩說戒自恣等。是名白羯磨。白 二羯磨者。若白已一唱說如是白二羯磨。 是名白二羯磨。白四羯磨者。若白已三唱說。 是三羯磨并白為四。是名白四羯磨。佛言。白 羯磨。若離白作。是則可壞。白二羯磨。若離 白作。是名可壞。若白不唱說。若唱說不白。 亦可壞。白四羯磨。若離白作。是則可壞。若 白不三唱說。若三唱說不白。亦可壞。白羯 磨。若以白作。是不可壞。白二羯磨者。若先 白已唱說。是不可壞。白四羯磨者。若先白 已三唱說。是不可壞。如是等諸羯磨。皆應 以是聞知。或有重說羯磨無罪。若減不名作 羯磨。若和合眾僧中。若白未唱說若唱說。 不白眾僧從坐起去。應語眾言。諸長老。還 和合應更作白唱說。若具足是事作羯磨。墮 不可壞中。是名羯磨。苦切羯磨者。為鬥諍 相言比丘。以白四作苦切羯磨。是名苦切羯 磨。依止羯磨者。為喜作罪比丘。以白四作 依止羯磨。是名依止羯磨。驅出羯磨者。為 污他家比丘。以白四作驅出羯磨。是名驅出 羯磨。下意羯磨者。為罵白衣比丘。以白四 作下意羯磨。是名下意羯磨。不見擯羯磨者。 為比丘作罪不如法見。以白四作不見擯羯 磨。是名不見擯羯磨。不作擯羯磨者。為比 丘見罪不如法除。以白四作不作擯羯磨。是 名不作擯羯磨。惡邪見不除擯羯磨者。為 貪著邪見不捨。比丘以白四。作惡邪不除擯 羯磨。是名惡邪不除擯羯磨。別住羯磨者。 若比丘十三事中。得一一罪覆藏。隨覆藏日。 以白四作別住羯磨。是名作別住羯磨。摩那 埵羯磨者。若比丘十三事中得一一罪不覆 藏。僧以白四作六夜摩那埵羯磨。是名摩 那埵羯磨。本日治羯磨者。若比丘六夜行 摩那埵中。更得僧伽婆尸沙罪。是比丘眾僧 還以本日。以白四作本日治羯磨。是名本 日治羯磨。出罪羯磨者。若比丘得僧伽婆尸 沙罪。行摩那埵竟。眾僧心悅。以白四作出 罪羯磨。令出不善法。是名出罪羯磨。問何 故善法中別住。答為摩那埵故。問何故本 日治。答為折伏心故。問何故摩那埵。答為 出罪故。問何故出罪。答為戒清淨故。問何 故別住為摩那埵。答是比丘行別住法。能令 諸比丘心悅。諸比丘發心思惟。欲與摩那 埵。問何以故。本日治為折伏心。答若還從 本日行是事。令心折伏。諸比丘作是念。是 人結使厚重。以本日治令慚愧。更不復作。 爾時諸比丘發心與摩那埵。是故名本日治。 為折伏心故。問何以故。行摩那埵為出罪。 答是比丘行摩那埵法時。能令諸比丘心悅。 諸比丘作是念。長老。一心好作善法。欲出 是罪不欲違逆。我等當令是人得從罪出。是 故名摩那埵。為出罪故。問何以故。出罪為 戒清淨。答是比丘若得出罪。離諸罪得清 淨戒。如比尼中說二人清淨。一人先不作 罪。一人作罪已如法除滅。二俱清淨。是比 丘以出罪羯磨故。還得清淨戒。是故名以出 罪。為戒清淨故。覓罪相羯磨者。若比丘自 言。我犯是罪。後還言。我不作。眾僧與是人 覓實罪相羯磨。廣說如象首比丘覓實罪相 羯磨。阿跋提者。五種罪。名阿跋提。何等五。 謂波羅夷僧伽婆尸沙。波夜提波羅提提舍 尼突吉羅。於此五種罪。比丘若作若覆障不 遠離。是名阿跋提。無阿跋提者。波羅夷。僧 伽婆尸沙。波夜提。波羅提提舍尼。突吉羅。 是五種罪不作不覆障遠離。淨身口業淨命。 若狂人病壞心人散亂心人作罪。若無先作。 是名無阿跋提罪。輕阿跋提罪者。可懺悔即 覺心悔。是名輕阿跋提罪。重阿跋提罪者。 若罪可以羯磨得出者。是名重阿跋提罪。殘 阿跋提罪者。五種罪中後四種罪可除滅。是 名殘阿跋提罪。無殘阿跋提罪者。五種罪中 初種。是名無殘阿跋提。惡罪者。謂波羅夷 僧伽婆尸沙。雖一切罪皆名惡。此是惡中之 惡。故名惡罪。非惡罪者。波夜提波羅提提 舍尼突吉羅。是非惡罪。可治罪者。可出可 除滅。是名可治罪。不可治罪者。不可出不 可除滅。是名不可治罪。若犯罪者若四若五。 法中作是念信是罪如法滅。若犯罪者若四 若五。法中不作是念。不信是罪不如法滅。 攝罪者。以一因緣故盡攝所犯。所謂惡律儀。 攝無罪者。以一因緣故攝一切不犯。所謂行 善律儀故。以一因緣故說一切罪。所謂惡律 儀。以一因緣故說一切無罪。所謂善律儀。語 者。比丘應語。長老。汝作某罪。是罪當發露。 莫覆藏。當如法除滅。是名為語。憶念者。比 丘應語。長老。汝憶念某時某處作如是罪不。 是名憶念。說事羯磨者。汝長老。於此處不白 我等不得餘處去。是名說事羯磨。薩耶羅羯 磨者。有五種。比丘語餘比丘言。長老。聽我 語是事。應此處作薩耶羅。餘事當彼間作薩 耶羅。某事當隨處作薩耶羅是比丘說犯事 示他過故。拔羈繫逸去。如惡馬。是名薩耶 羅羯磨。誣謗者。誣謗事誣謗方便。是名 誣謗事。誣謗發者。發起誣謗。是名誣謗發。 誣謗滅者。不作誣謗。是名誣謗滅。應五種 從他求聽。長老。我說汝事語汝。令汝憶念。 出汝事聽我。是故名求聽與聽者。應五種與 聽。說來語來憶念來出來聽汝來。是名與聽。 用聽者。以是聽如法出他事。是名用聽。遮 波羅提木叉者。有十種如法遮波羅提木叉。 說波羅提木叉時。若比丘犯波羅夷者。若欲 出波羅夷事。若輕呵僧。欲出輕呵僧事。若 捨戒。若欲出捨戒事。若比丘不隨順如法僧 事。若見聞疑他破戒事。若見聞疑他有破正 見事。若見聞疑他有破威儀事。以是事故 遮。是名如法遮波羅提木叉。遮自恣者。四 種如法遮自恣。以有根破戒遮自恣。以有 根破正見破正命破威儀遮自恣。是名四種 如法遮自恣。內宿者。若以羯磨結淨地已。 僧坊內宿飲食。大比丘不應食。故名內宿。 內熟者。以羯磨結淨地已。僧坊內煮飲食。 大比丘不應食。故名內熟。自熟者。若大比 丘自作飲食不應食。如佛在毘耶離。儉時諸 檀越欲與僧作飲食。作如是念。若我自舍 作飲食。多諸知識親里來。皆應與分。若佛 聽僧坊內作者我當作。佛即聽近僧坊外作。 是火起煙塵。多人來索。若與則不供。若 不與恐來傷害。往白佛。佛言。聽汝僧坊內 作。僧坊內作時。諸沙彌守園人。先自食飽 滿。餘殘與僧。僧食不足故皆疲極羸瘦。是 事白佛。佛言。從今日如是飢餓時。若結淨 地若未結。聽大比丘自作自食。從今日若非 飢餓時。結淨地已二事不應用。謂內宿內熟。 不應食。若結淨地若不結。大比丘自作飲食。 不應食。若食者犯突吉羅。是故說名自熟。 惡捉者。若持淨戒比丘。故自取食。大比丘 不得食。是名惡捉。不受者。若男若女若黃 門若二根人不授與。大比丘不應食。是名不 受。惡捉受者。若大比丘先自取。然後從淨 人受。大比丘不應食。是故名惡捉受。初日 受者。如佛在毘耶離。飢餓時飲食難得。語 諸比丘。從今日如是飢餓時。聽汝若食竟不 受殘食法初日受食。聽汝食初日受食者。若 比丘早起。從他受飲食。未食留置食後。是 名初日受食。從是出者。如佛在毘耶離。語 諸比丘。從今日如是飢餓時。從是出食聽汝 食。從今聽諸比丘。食竟若不受殘食法。從 是出食應食。從是出者。諸比丘所從檀越家 食已。從是家中持食出。是名從是出。食木 果者。如雞尼耶結髮梵志。多持木果來詣佛 所與佛。佛語雞尼耶。與眾僧作分。是人即與 諸比丘。諸比丘不受。作是言。我等食已竟。 佛言。從今日如是飢餓時。食已雖不受殘食 法。聽汝食木果。木果者。胡桃栗捺婆陀摩。 如是等木果。是名木果。池物者。舍利弗熱 血病發。諸藥師教食池物。舍利弗言。佛未 聽我等食池物。是事白佛。佛言。從今日聽 食池物。目連以神通力。曼陀耆尼池中。多 持大藕根來。大如人髀。香美第一。如淨白 蜜。若折乳汁流出。持與舍利弗。舍利弗問。 何處得來。答言。曼陀耆尼池中得來。舍利 弗言。是非人處誰授汝耶。答非人授我。舍 利弗言。佛未聽我等從非人受食。是事白佛。 佛言。從今日聽從非人受食食。如是藕等池 物。多煮多食多殘。以是餘與諸比丘。諸 比丘不食。作是言。我等食竟不受殘食法。 是事白佛。佛言。從今日如是飢餓時。雖不 受殘食法。聽食池物。池物者。藕根藕子菱 芡根雞頭子等。是名池物。受者。受迦絺那 衣處得七種利。隨意畜長衣。常不失三衣。 數數食別眾食。過中不白善比丘入聚落。若 檀越請食。食前食後隨意至餘處。有住處無 住處。得迦絺那衣施物。應屬安居比丘。餘 比丘不應分。是故名受。與上相違。是名不 受。捨者。有八事捨迦絺那衣。一者衣足時。 二者衣成時。三者去時。四者聞時。五者失 時。六者發心。七者出界。八者捨時。是名 為捨。不捨者。與上相違。是名不捨。可分物 者。若物諸比丘現前應分。何等是。除死比 丘重物。餘輕物。是名可分物。不可分物者。 若物諸比丘現前不應分。何等是。除死比丘 衣物。餘重物。是五事不分不可取。若眾僧 若三人若二人若一人不應分。何等五。僧伽 藍地。房舍地。僧伽藍房舍。床臥具。是名不 可分。輕物者。可分物。是故名輕物。重物者。 不可分物。是故名重物。屬物者。若在聚落 若空處屬他。若男若女若黃門若二根。是名 屬物。不屬物者。若物在聚落空地不屬他。 若男若女若黃門若二根。是名不屬物。手受 物者。若物從他受用。何等是。一切入口物。 除水及齒木。是名手受物。非手受物者。若 物不從他受中用。何等是。一切所用衣缽等。 不入口物及水齒木。是名不手受物。人物者。 佛聽僧坊使人佛圖使人。是人屬佛圖屬眾 僧。是名人物。非人物者。佛聽象馬駱駝牛羊 驢騾。屬佛圖屬僧。是名非人物。因緣衣者。 若般遮于瑟等諸大會中得。是名因緣衣。死 衣者。若五眾死。五眾所應分物。是名死衣。 糞掃衣者。五種糞掃衣不應畜。一火燒。二 牛嚼。三鼠嚙。四初嫁女不淨衣。五產衣。是 五種不應畜。四種糞掃衣應畜。一塚間衣 二往還衣。三無主衣。四弊納衣。是四種應 畜。是名糞掃衣。灌鼻者。佛聽眼病比丘畜 灌鼻筒。如畢陵伽婆蹉等。是名灌鼻。刀治 者。若病餘藥所不能治佛聽猥處以刀治。 若病餘藥能治。而以刀治。得偷蘭遮罪。是 名刀治。活帝治者。佛言。若比丘病。餘藥 不能治。聽活帝。若餘藥能治。而以活帝治。 得偷蘭遮罪。是名活帝治。剃毛者。除鬚髮。 身上餘毛不應剃。若剃得突吉羅。是名剃毛。 剃髮者。不得移處剃。應一處剃。是名剃髮。 故用者。如比丘五種子。五種淨應用。八種 漿以水淨。十種衣三種壞色。是名故用。果 蓏者。毘耶離諸比丘多有果蓏。諸比丘各自 恣噉。佛言。作分分與。是中一比丘取二三 人分。有噉不能盡者不得者。是時鬥諍。佛 言。從今日諸果蓏不應分。若有淨人受取。 以五種比丘淨法。以火刀爪鸚鵡。若不生子 淨應噉。人用物者。人間若金銀琉璃頗梨 床榻器物。比丘不應坐不應用。是名人用物。 非人用物者。天上金銀琉璃頗梨地床榻器 物。比丘應行應坐應用。是名非人用物。五 百人集比尼者。佛初滅度後。五百比丘和 合一處。集一切修多羅一切比尼一切阿毘 曇。是名五百人集比尼。七百人集比尼者。 佛滅度後百一十歲。毘耶離十事出。非法非 比尼非佛教。是十事不入修多羅比尼中。 與法相違威儀相違。是十事七百比丘和合 一處滅。是名七百人集比尼。比尼攝者。 二部波羅提木叉。并義解比尼。增一餘殘 雜說。若共若不共。是名攝比尼。黑印者。 四黑印。如經中說。四大印亦如經中說。問 佛何以故。說是四黑印。答欲說真實佛法 相故。來世比丘當了了知是佛說是非佛說。 是故說黑印。何以故。說四大印。為成就大 事不令諸比丘錯謬故。說大印。合藥者。諸 根藥莖藥葉藥華藥果藥。是藥草各各差別 和合。是名合藥。和合藥者。即日受時藥。 受時分藥。受七日藥。受盡形藥。共合一處。 時應服。過時不得服。即日受時分藥。受七 日藥盡形藥。共和合一處。時分應服。過時 分不應服。即日受七日藥。受盡形藥共和合 一處。七日應服。過七日不應服。若盡形藥。 隨意應服。即日受時藥昨日受時分藥七日 藥盡形藥。共和合一處不應服。即日受時分 藥。昨日受七日藥盡形壽藥。共和合一處不 應服。即日受七日藥。昨日受盡形藥。共和 合一處不應服。是名和合法。問時分七日盡 形壽得宿受不。答不得。惡捉不受得受不。 答不得。手受口受無病得服不。答不得。手 受口受病得服不。答得。僧坊淨法者。若五 寶若似五寶。在僧坊內。比丘取時應作是念。 此誰物當還。是名僧坊淨法。林淨法者。林 名眾多樹一處。是中應隨上座取。是名林淨 法。房舍淨法者。僧坊中多有別房舍。是中 應隨上座取次第應住。是中隨檀越分處供 養應受。是名房舍淨法。時淨法者。飢餓時。 老病時。因緣時。佛有所聽。是名時淨法。 方淨法者。如比丘閻浮提住至俱耶尼。用 閻浮提時俱耶尼食。三方亦如是。是名方 淨法。國土淨法者。得神通諸比丘。至惡賤 國土乞食。是比丘先從惡賤人受食噉。此 人心悔。我等墮不淨數。便不復乞。是人持 食於比丘前棄地而去。諸比丘不知云何。佛 言。從今日至惡穢國土。棄食著地得自取食。 隨國土法故。如邊地持律。第五得受具足戒。 阿葉波伽阿槃提國土。聽著一重革屣常洗 浴皮褥覆。如寒雪國土中。聽畜俗人靴具。 是名國土淨法。衣淨者。佛聽著十種衣。何 等十。白麻衣。赤麻衣。芻摩衣。憍施耶衣。 翅夷羅衣。欽跋羅。衣劫貝衣。缽兜路衣。頭 頭羅衣。俱遮羅衣。是名衣淨法(具足戒竟)。 自恣法者。安居比丘應一處和合。眾僧應 三種自恣。若見若聞若疑問。何以故。佛聽 自恣。答以攝眾僧故。好惡相教化故。爾時 出過罪如法得清淨。是名自恣法。與自恣 者。病比丘不能來。應與自恣。若不病比丘 自恣時不來。得突吉羅。若是比丘。畏失命 若破戒。若八難中一一難起。不得止。應與 自恣。是名與自恣。受自恣法者。若比丘從 他比丘受自恣。界內應受。若畏失命破戒若 八難中一一難起。爾時應出界去。是名受自 恣法。說自恣法者。比丘從他受自恣。到僧中 應說。若不說得突吉羅。若受自恣人睡眠若 入定。若八難中一一難起不說無罪。是名說 自恣法。布薩法者。半月半月諸比丘和合一 處。自籌量身。晝作何罪夜作何罪。從前說 戒以來。將不作罪耶。若有罪。當向同心淨 戒比丘如法懺悔。若不得同心淨戒比丘。當 生心。我後得同心淨戒比丘。當如法懺悔。問 何以故。佛聽作布薩。答令諸比丘安住善法 中捨離不善離不善法得清淨故。是名布薩 法。與清淨法者。布薩時病比丘不能來。應 與清淨。若能來而不來。得突吉羅。若是比丘。 畏失命若破戒。若八難中一一難起。不得已 與清淨。是名與清淨法。受清淨法者。若比 丘從他比丘受清淨。界內應受。若是比丘。 畏失命破戒。若八難中一一難起。爾時應出 界去。是名受清淨法。說清淨者。比丘受他 清淨。到僧中說者善。若不說。得突吉羅。若 受清淨人。若睡眠若入定。若八難中一一 難起。不說無罪。是名說清淨法。欲法者。欲 名發心。如法僧事中隨僧法與欲。是名欲法。 與欲法者。若比丘病不能來。應與欲。若不 病能來而不來。得突吉羅。若比丘畏失命畏 破戒。若八難中一一難起。不得止故與欲。 得來而不來。得突吉羅。與欲者應言。比 丘與欲來。若言與。是名得欲。若身業與。 是名得欲。若口業與。是名得欲。若身口業 不與。不名得欲。應將是比丘來僧中。若 不來應一切僧就是比丘諸比丘不應別作羯 磨。若別作羯磨。諸比丘得罪。是名與欲 法受。欲法者。若比丘從他比丘受欲。界內 應受。若是比丘畏失命畏破戒。若八難中 一一難起。應出界去。是名受欲法。說欲 法者。受欲比丘到僧中。應說彼比丘。欲 若說者善。若不說得突吉羅。若是比丘。若 睡眠若入定。若八難中一一難起。不說。無 罪。是名說欲法。清淨法者。比丘語他。我 清淨無罪。是名清淨法。與清淨法者。若比 丘病不能來。應與清淨。若無病能來而不來。 得突吉羅。若比丘畏失命畏破戒。若八難中 一一難起。不得止故。應與清淨。與清淨法 者。語比丘言。與清淨來。若言與。是名得清 淨。若身業與。亦名得清淨。若口業與。是名 得清淨。若不以身口業與。不名得清淨。應 將是比丘來僧中。若不來。一切僧應就是比 丘。諸比丘不應別作布薩。若別作。諸比丘 得罪。是名與清淨法。欲清淨法者。若布薩 時僧欲作種種羯磨。爾時應俱與欲清淨。是 名欲清淨法。與欲清淨法者。若比丘病不能 來。應與欲清淨。若不病能來。應到眾僧布 薩羯磨處。若無病能來而不來。得突吉羅。 若是比丘。畏失命畏破戒。若八難中一一難 起。不得出故。應與欲清淨。比丘應語他比 丘。與欲清淨來。若言與。是名得欲清淨。若 身業與。亦名得欲清淨。若口業與。是名得 欲清淨。若不以身口業與。不名得欲清淨。 應將是比丘到僧中。若不能來。一切僧應就 是比丘。諸比丘不應別作布薩羯磨。若別作。 諸比丘得罪。是名與欲清淨法。受欲清淨法 者。比丘欲受他欲清淨。應界內受。若畏失 命畏破戒。若八難中一一難起。應出界去。 是名受欲清淨法。說欲清淨法者。受他欲清 淨者。應到僧中說。彼比丘欲清淨。若說者 善。若不說。得突吉羅。是比丘若睡眠若入 定。若八難中一一難起。不說無罪。是名說 欲清淨法。起塔法者。給孤獨居士深心信佛。 到佛所頭面禮足一面坐。白佛言。世尊。世 尊遊行諸國土時。我不見世尊故甚渴仰。願 賜一物我當供養。佛與爪髮言。居士。汝當 供養是爪髮。居士即時白佛言。願世尊。聽 我起髮塔爪塔。佛言。聽起髮塔爪塔。是名 起塔法。塔地者。屬塔地者。園田穀田。於 中初起塔。是名塔地。龕塔法者。佛聽作龕 塔柱塔。佛廣聽一切作塔。是名塔法。塔物 無盡者。毘耶離諸估客。用塔物翻轉得利 供養塔。是人求利故欲到遠處。持此物與比 丘言。長老。是塔物。汝當出息令得利供養 塔。比丘言。佛未聽我等出塔物得利供養塔。 以是事白佛。佛言。聽僧坊淨人若優婆塞出 息塔物得供養塔。是名塔物。無盡供養塔法 者。所應供養塔。若白色赤色青色黃色諸 色等。聽供養塔及諸嚴飾具。是名供養塔法。 莊嚴塔法者。所應莊嚴塔。若金剛座。高堂 高樓重閣。懸諸寶鈴光相瓔珞繒幡華蓋金 銀真珠車磲馬瑙琉璃頗梨等種種寶物。 如是等妙莊嚴具。是應供養塔。是名莊嚴 塔法。花香瓔珞法者。所應供養塔。花香末 香塗香。花瓔珞寶瓔珞。羅列然燈作眾伎 樂。香塗牆壁分布香奩。應布花香香油灑地。 是名花香瓔珞法。堅法者。比丘隨所住房。 是中隨檀越分處應受供養。是名堅法。堅堅 法者。若檀越與比丘飲食并衣被。以是因緣 故。捨離二事數數食別眾食。是名堅堅法。 粥法者。佛聽食八種粥。酥粥油粥。胡麻粥 乳粥。小豆粥摩沙豆粥。麻子粥清粥。啜時 不作聲。是名粥法。噉法者。佛聽九種噉。 根噉莖噉葉噉。磨噉果噉胡麻噉。石蜜噉 白蜜噉。噉時勿令大作聲。是名噉法含消法 者。佛聽四種含消。酥油蜜石蜜。比丘含 是四含消時。應作是念。我以治病因緣故含。 不為美味。是名含消法。食法者。佛聽食五 種食。飯糗糒魚肉。比丘食是食。應生厭 心。為存身命故。念莫墮數數食別眾食。又 作是念。受殘食想。是名食法。缽法者。佛聽 畜二種缽。瓦缽鐵缽。八種缽不應畜。金缽 銀缽。琉璃缽摩尼缽。銅缽白鑞缽。木缽石 缽。是名缽法。衣法者。七種衣。不須作淨。 得自畜。僧伽梨。鬱多羅僧。安陀會。雨浴衣。 覆瘡衣。尼師壇。及餘如法所用衣物。是名 衣法。尼師壇法者。佛聽畜尼師壇。為愛護 臥具故。無尼師壇不應坐僧臥具上。是名尼 師壇法。針法者。佛聽畜二種鍼。銅鍼鐵鍼。 糠米鼻小豆鼻圓鼻。是名鍼法。鍼筒法者。 佛聽畜鍼筒。為愛護針不令數失。更求覓妨 行道故。是名針筒法。水瓶法者。佛聽畜水 瓶。好淨潔畜。是名水瓶法。常用水瓶法者。 亦應淨潔畜水瓶水。蓋亦如是。是名常用水 瓶法。和上法者。諸比丘無和上。則作諸 弊惡。若病無人瞻視。是故佛聽有和上。和 上當教化瞻視為汝說法。佛雖聽作和上。諸 比丘不欲作和上。佛教令作和上。是名和 上法。共行弟子法者。所欲出行應白和上。 行時應隨和上後供給所須。常隨逐不遠 離。如法事中莫違逆意。一切所作皆應白和 上。除大小便嚙齒木禮佛法僧。是名共行弟 子法。阿闍梨法者。諸比丘無阿闍梨。作諸 弊惡若病無人瞻視是故佛聽有阿闍梨。阿 闍梨常教化瞻視為汝說法。佛雖聽作阿 闍梨。諸比丘不欲作阿闍梨。佛教令作阿 闍梨。是名阿闍梨法。近行弟子法者。所欲 出行應白阿闍梨。行時應隨阿闍梨後供給 所須。當隨逐不遠離。如法事中莫違逆意。 一切所作皆應白阿闍梨。除大小便嚙齒木 禮佛法僧。是名近行弟子法。和上阿闍梨共 行近行弟子法者。和上阿闍梨。於共行近行 弟子。應生兒子想。共行近行弟子。於和上 阿闍梨。應生父想。汝等能如是者。於我法 中增長善法。是名和上阿闍梨。共行近行弟 子法沙彌法者。佛聽沙彌極小乃至七歲能 驅食上烏者。是名沙彌法。依止法者。有一 客比丘。未滿五歲。日暮來入僧坊求依止。 久而不得。迷悶躄地垂死。諸比丘以是事 白佛。佛言。從今日莫即日急求依止。聽一 宿息已當求依止。爾時諸比丘。不問好惡趣 得依止。不能增長善法。佛言。莫趣得依止。 當觀是比丘能教化弟子令善不。如是觀察。 具足功德者。當求依止。若無具足功德者。 當更求依止。是名依止法。與依止法者。比 丘若滿十歲。應與他依止法。滿十歲鈍 根不了。不應與他依止。是名與依止法。受 依止者。比丘應從座處起。偏袒著衣脫革屣 胡跪曲身。兩手捉上座兩足。應三說求依止。 是名受依止法。捨依止法者。有五因緣捨依 止。一師波那禰。二自捨住處去。三反戒。 四捨此部到異部中。五見本和上。是名捨依 止法。地法者。隨應何地欲起塔僧坊。先應 看是地中作。不妨行來處。樹林具足。水具 足。晝夜靜寂。少蚊虻少風少熱少諸毒蝎。 如是觀察地起塔僧坊。若不觀察是地。起 塔僧坊者。治塔僧坊比丘。得突吉羅。是名 地法。僧坊法者。佛聽諸僧坊中溫室講堂樓 閣一重舍尖頭舍揵那舍。佛聽是諸坊舍 眾僧畜。亦聽一人畜。是名僧坊法。臥具法 者。佛所聽諸比丘臥具。麤陛繩床細陛繩 床。氈褥臥具種種覆處。佛聽眾僧畜。亦聽 一人畜。是名臥具法。治塔僧坊法者。阿羅 毘國諸塔僧坊毀壞。佛知已故問阿難。是諸 塔僧坊。何以故毀壞。阿難言。諸六群比丘 欲治故。餘比丘畏不敢治。佛言。此六群比 丘所欲治塔僧坊。眾僧應羯磨與餘人治。受 羯磨比丘少多造手。或著一土墼。或以一束 草或塞一孔。或塗地泥壁。或以牛糞塗地塗 壁。如是少多作已言。我更不欲作。佛言。如 是人不應與作羯磨。若是比丘能大作功德 修治者。應與治塔僧坊羯磨。是名治塔僧坊 法。治塔僧坊人法者。若比丘欲新起塔僧坊 新作臥具。佛言。以是事故。僧應令十二歲 悉捨餘事。當隨事大小。或十一歲十歲。九 歲八歲。七歲六歲。五歲四歲三二一歲。 應捨餘事。但令壘壁搆架材木泥覆污飾。 是名治塔僧坊人法。恭敬法者。隨上座次第。 禮拜迎來送去。合掌曲身上座邊立。是名恭 敬法。澡豆法者。佛聽用小豆大豆摩沙豆豍 豆胡豆屑一梨梨頻陀等乾草屑。莫雜香 作。除病人。餘不聽用。若不索。檀越自與。 隨意得用。是名澡豆法。漿法者。佛聽八種 漿等。比丘應飲。昭梨漿。莫梨漿。拘羅漿。 舍梨漿。舍多漿。蒲桃漿。頗樓沙漿。梨漿。 是八種漿等。以水作淨應飲。是名漿法。藥 法者。根藥莖藥葉藥花藥果藥。佛聽是藥 草。亦聽眾僧畜。亦聽一人畜。是名藥法。 蘇毘羅漿法者。佛聽飲蘇毘羅漿。為冷病比 丘故。如為舍利弗故聽飲。是名蘇毘羅漿法。 皮韋法者。若諸皮韋。比丘不應畜著不應 坐。除富羅。除革屣。除富羅帶革屣帶。除 摩棧皮鹿皮。及除革屣網紐。是名皮韋 法。革屣法者。佛聽二種革屣。一重革屣。破 慢淨革屣。若雜色莊嚴革屣不應畜。是名革 屣法。支足法者。佛聽二種支足物。一者廁 蹬。二者支床腳物。八種支足物不聽用。是 名支足法。机法者。若動搖若有聲若莊嚴。 如是机不應畜。是名机法。杖法者。佛聽杖 。若鐵若銅。為堅牢故。上作樓環。又杖法 者。佛在寒園林中住。多諸腹行毒蟲嚙諸比 丘。佛言。應作有聲杖驅遣毒蟲。是名杖法。 杖囊法者。佛聽以絡囊盛杖。為愛護故。莫令 破失。更求覓妨行道故。是名杖囊法。噉蒜 法者。佛聽冷病比丘噉蒜。以藥和噉。如舍 利弗等。隨噉蒜法應行。是名噉蒜法。剃刀 法者。佛聽眾僧畜剃刀。一人亦畜。為剃鬚 髮故。是名剃刀法。剃刀鞘法者。佛聽諸 比丘畜剃刀鞘。為賞護莫令失。更求覓妨 行道故。戶鉤法者。佛聽畜戶鉤。為守護房 舍。守護房舍故則守護自身。守護自身故則 守護臥具。若鎖若戶橝鑐鑰等亦如是。是名 戶鉤法。乘法者。佛聽眼病諸比丘乘乘。如 畢陵伽婆蹉。是名乘法。蓋法者。不應捉蓋 入白衣舍。除施蓋持入。是名蓋法。扇法者。 佛聽眾僧畜扇。一人亦畜。是名扇法。拂法 者。佛聽眾僧畜拂。一人亦畜。是名拂法。鏡 法者。比丘不應鏡中觀面。不應缽中水中自 看面。除面上有瘡。是名鏡法。治眼法者。有 五種治眼物。黑物青白物屑草屑華屑果汁。 佛言。莫為端嚴故治眼。為治眼病故。是名 治眼法。治眼籌法者。佛聽治眼籌法以鐵作 銅作貝象牙角木瓦作。是名治眼籌法。盛眼 藥籌物法者。是物應好賞護。莫令失更求覓 妨行道。是名盛眼藥籌物法。華香瓔珞法者。 比丘自不得著。亦不應教他人著。若不乞 而得。應隨意受已持供養佛塔及阿羅漢塔。 是名花香瓔珞法。歌舞伎樂法者。歌舞伎 樂。比丘自不應往觀。亦不應教他往觀。是 事一切不聽。是名歌舞伎樂法。臥法者。無 病比丘晝日不應臥。夜若然燭不應臥。若 喜鼾眠。應起經行。若不能起。應屏處去。 莫以是因緣惱亂餘人。是名臥法。坐法者。 比丘晝日若坐若經行。以遮惱蓋法。晝日若 坐若經行。遮惱蓋已。初夜若坐若經行。亦 以遮惱蓋法。初夜若坐若經行。遮惱蓋已至 中夜。息故入房舍。四牒敷鬱多羅僧僧伽梨 枕頭下。方脅著床累足。明相現前憶念起想。 後夜早起。若坐若經行。遮惱蓋法。是名坐 法。禪杖法者。佛聽法杖及安法杖處。為賞 護莫令失。更求覓妨行道。是名禪杖法。禪 帶法者。佛聽腰病比丘畜禪帶。如為舍利 弗故聽畜。是名禪帶法。帶法者。佛聽三種 帶。繩織帶編帶毳繩帶。是名帶法。衣鞙 帶法者。佛聽畜衣鞙帶。為攝衣令不墮落。 應好賞護。莫令失。更求覓妨行道故。是名 衣鞙帶法。抄繫衣法者。除上高作。餘時不 應抄繫。是名抄繫衣法。挑擲法者。佛聽挑 擲作聲。為怨賊故。莫令著。餘時不得作。 是名挑擲法。地法者。佛聽受地。為僧伽藍 故。聽僧起坊舍故。林者。林名眾樹。事者。 名鬥亂相言讒謗出罪過咎。共相憎共相別 離。如是於自身惡。亦令他惡。亦二惡故。不 應作如是等種種衰惱事。一切不應作破僧。 有二種破羯磨破輪。破羯磨者。若諸比丘 一界內別作布薩羯磨。是名破羯磨。破輪 者。輪名八種聖道分。令人捨八聖道入邪道 中。是名破輪。是名二種破僧。如是應看和 上阿闍梨。看上座中座下座。如上所說法應 學。如上所說法中。亦應善知(法部竟)。 行法之初。 行法者。擯比丘云何行。諸比丘應教擯比丘 捨是惡事。擯比丘。不應與他受具足戒。不 應與他依止。不應畜沙彌。眾僧不應羯磨是 人令教化比丘尼。若僧羯磨作教化比丘尼。 是人不應受。不應重犯所擯罪。又不應作相 似罪。過本罪亦不應作。不應呵羯磨。不應 呵作羯磨人。不應受不擯比丘禮拜。亦不應 受起迎。不應受合掌曲身恭敬。不應受衣缽 供養。不應受所敷臥具坐具供養。不應受 洗足水供養。不應受拭足供養。不應受承足 机。不應受按摩手足。不應出不擯比丘過 罪。不應言不擯比丘。不應共事。常行自折 伏心。隨順諸比丘。應禮拜迎送種種供養。 若不如是法行。盡形不得解擯。是名擯比丘 行法。種種不共住行法。云何種種不共住。 有二種。一自作不共住。二眾僧羯磨作不共 住。種種不共住比丘。不應與他受具足戒。 不應與他依止。不應畜沙彌。眾僧不應羯磨 令教化比丘尼。若僧羯磨作教化比丘尼。 不應受。不應起本所作種種不共住罪。亦 不應犯相似罪。亦不應作過本罪。不應呵羯 磨。亦不應呵作羯磨人。不應受不別住比丘 禮拜。不應受起迎合掌曲身種種供養。不應 受衣缽供養。不應受所敷坐具臥具供養。不 應受洗足水承足机按摩手足等供養。不應 出不別住比丘過罪。不應言不別住比丘。不 應共事。僧不應羯磨作敷臥具人。若僧羯磨 作。不應受。僧羯磨作使沙彌人。不應受。僧 若羯磨不應作。僧若羯磨作使守園人。不應 受。僧若羯磨不應作。若僧羯磨作處分受請 人。不應受。若僧羯磨不應作。一切羯磨作 典知眾事人。不應受。若僧羯磨不應作。應 折伏心行。莫犯諸比丘。若犯諸比丘。更增 種種不共住。諸比丘應語是比丘言。長老。 當折伏惡心下意除去瞋恨破憍慢。莫令眾 僧合種種不共住罪。驅汝去。處處皆不容汝。 汝應在此眾僧中懺悔此罪。汝此罪此僧能 解。餘處僧不得解。若是人聞是語。心不折 伏。當驅遣。如惡馬拔羈繫逸去。是名種種 不共住比丘行法。闥賴吒比丘行法。云何 有二十二法。當知是利根多聞。何等二十二。 善知事起根本。善分別事相。善知事差別。 善知事本末。善知事輕重。善知除滅事。善 知滅事更不起。善知作事人有事人。有教 敕力。能使人受力。有方便軟語力。亦能使 人受。有自折伏力。亦能使人受。知慚愧心 不憍慢無憍慢語。身口意業無所偏著。不隨 愛行。不隨恚行。不隨怖行。不隨癡行。成 就是二十二法能遏諍事。不依二伴黨求法 求財。是名闥賴吒比丘行法。實覓罪相行者。 若比丘自言。我有是罪。後還言無。是比丘。 以白四羯磨。與實覓罪相。廣作羯磨。如象 首比丘。若比丘得是實覓罪相羯磨。是比丘 亦不應與他受具足戒。不應與他依止。不 應畜沙彌。眾僧不應羯磨令教化比丘尼。若 僧羯磨作教化比丘尼。不應受。不應起本所 作罪。亦不應犯相似罪。亦不應作過本罪。 不應呵羯磨。亦不應呵作羯磨人。不應受淨 戒比丘禮拜。不應受起迎合掌曲身種種供 養。不應受衣缽供養。不應受所敷坐具臥具 供養。應受洗足水承足机按摩腰背手足等 供養。不應出淨戒比丘過罪。不應言淨戒 比丘。常行自折伏心。隨順諸比丘。應禮拜 迎送種種供養。若不如是法行。盡形不得解 是羯磨。是名實覓罪相比丘行法。波羅夷與 學沙彌行法者。若比丘作婬欲已。乃至彈指 頃。不生覆藏心。眾僧以白四羯磨。還與是 比丘學法。廣說如與難提。是名與學沙彌。 大比丘戒一切應持。應在大比丘下行坐。應 授大比丘飲食。自應從未受具戒人受飲食。 得與大比丘同室再宿。自不得與未受大戒 人過再宿。是與學沙彌。得作二羯磨。布薩 羯磨自恣羯磨。是與學沙彌。不得與眾僧足 數作布薩及諸羯磨。是名波羅夷與學沙彌 行法。 十誦律卷第五十六

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【經文資訊】大正新脩大藏經 第二十三冊 No. 1435《十誦律》CBETA 電子佛典 V1.31 普及版

# Taisho Tripitaka Vol. 23, No. 1435 十誦律, CBETA Chinese Electronic Tripitaka V1.31, Normalized Version

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十誦律卷第五十六(第十誦之一)

本經佛學辭彙一覽(共 190 條)

一心

二根

二眾

人非人

入定

八波羅夷

八重

八聖

八聖道

八難

三衣

三學

三藏

上座

乞食

口業

大比丘

大戒

不生

中觀

五比丘

五見

五眾

內煮

六群比丘

分別

心行

方便

比丘

比丘尼

世尊

世間

出家

出息

功德

四大

四事

四事

四眾

外道

布薩

布薩日

正見

白衣

目連

共相

合掌

因緣

妄語

如法

如是作

安居

安隱

式叉

有教

自恣

行法

行者

衣法

衣缽

佛身

佛法

佛教

佛滅

佛滅度

佛說

伽藍

別眾食

利根

坐具

弟子

戒法

戒學

沙門

沙彌

沙彌尼

身業

邪見

事相

依止

供養

具戒

具足戒

受戒

受具

和合眾

夜摩

居士

往還衣

所作

波羅夷

法見

法相

法滅

空處

舍利

舍利弗

金剛

金剛座

長老

長衣

阿羅漢

阿闍梨

非人

非時

俗人

剃髮

威儀

律儀

思惟

持戒

持律

界內

迦葉

修多羅

差別

琉璃

破戒

破僧

神通

納衣

偏袒

國土

捨戒

教化

梵志

清淨

深心

淨戒

淨命

現前

莊嚴

貪著

通力

惡口

惡趣

無盡

無遮

發心

發露

等妙

結使

善心

善來

善法

亂心

塗香

意業

慈悲

愛行

敬禮

滅度

經行

僧伽

僧伽梨

僧伽藍

慚愧

盡形壽

睡眠

種子

說法

增長

慧學

摩訶

摩訶迦葉

緣事

羯磨

遮罪

閻浮

閻浮提

隨順

優婆塞

應供

檀越

糞掃衣

聲杖

歸依

歸命

壞色

羅漢

藥師

邊地

顛倒

懺悔

覺心

瓔珞

蘭若

伎樂

憍慢

闍梨