根本說一切有部毘奈耶卷第三 十四 　 　　　　三藏法師義淨奉　制譯 第四攝頌曰。 　數食一宿處　　受缽不為餘 　足食別非時　　觸不受妙食 　　　展轉食學處第三十一 爾時薄伽梵。在王舍城羯蘭鐸迦池竹林園 中。時具壽大目乾連於時時中常往捺落迦 傍生餓鬼人天諸趣慈愍觀察。於捺落迦中 見諸有情備受刀劍斬斫其身。屍糞煻煨猛 焰爐炭燒煮等苦。於傍生中見其更互相食 噉等苦。於餓鬼處見為種種飢渴所逼等苦。 於諸天處見將墜墮愛別離苦。於人趣中見 有種種艱辛求覓資生衣食殺罰等苦。既見 是已。於四眾中普皆宣告。諸人當知。如我所 見五趣差別。苦樂之報皆悉不虛。汝等應信。 勿致疑惑。受苦報者惡業所招。謂殺盜邪婬 乃至邪見。不敬三寶欺慢尊親。無慈愍心不 持禁戒。由斯惡行得苦異熟。受樂報者善業 所感謂不殺盜乃至不邪見。崇信三寶敬重 尊親。具慈愍心奉持禁戒。由斯善行得樂異 熟。諸人聞已歎未曾有。悉皆舉手高聲唱言。 善哉聖者能為我等盲冥之輩。但見現在不 睹未來。親於五趣觀善惡事。還來相告。我等 始知報應影響必不唐捐。從今已去改惡修 福。希生善道不墮惡趣。是時四眾既自聞已 皆作是念。我之男女或弟子等常為惡業。不 勤修習清淨梵行。欲令棄捨諸惡業故。悉皆 將至聖者大目乾連處。令其聽法。既聞法已 冀修善行。免墮惡趣證殊勝果。當爾之時四 眾雲集來聽法要。人眾諠囂。世尊知而故問。 具壽阿難陀曰。何故大目乾連處四眾雲集。 時阿難陀白佛言。世尊具壽大目乾連遊行 五趣見諸苦惱。於四眾中具說其事。由此諸 人為聽法故皆來集會。 爾時世尊告阿難陀。非一切時處常有大目 乾連。如是之輩頗亦難得。是故我今敕諸苾 芻。於寺門屋下畫生死輪。時諸苾芻不知畫 法。世尊告曰。應隨大小圓作輪形處中安轂。 次安五輻表五趣之相。當轂之下畫捺洛迦。 於其二邊畫傍生餓鬼。次於其上可畫人天。 於人趣中應作四洲。東毘提訶。南贍部洲。西 瞿陀尼。北拘盧洲。於其轂處作圓白色。中畫 佛像。於佛像前應畫三種形。初作鴿形表多 貪染。次作蛇形表多瞋恚。後作豬形表多愚 癡。於其輞處應作溉灌輪像。多安水罐畫作 有情生死之像。生者於罐中出頭。死者於罐 中出足。於五趣處各像其形。周圓復畫十二 緣生生滅之相。所謂無明緣行乃至老死。無 明支應作羅剎像。行支應作瓦輪像。識支應 作獼猴像。名色支應作乘船人像。六處支應 作六根像。觸支應作男女相摩觸像。受支應 作男女受苦樂像。愛支應作女人抱男女像。 取支應作丈夫持瓶取水像。有支應作大梵 天像。生支應作女人誕孕像。老支應作男女 衰老像。病應作男女帶病像。死支應作輿 死人像。憂應作男女憂慼像。悲應作男女啼 哭像。苦應作男女受苦之像。惱應作男女挽 難調駱駝像。於其輪上應作無常大鬼蓬 髮張口。長舒兩臂抱生死輪。於鬼頭兩畔書 二伽他曰。 　汝當求出離　　於佛教勤修 　降伏生死軍　　如象摧草舍 　於此法律中　　常為不放逸 　能竭煩惱海　　當盡苦邊際 次於無常鬼上應作白圓壇。以表涅槃圓淨 之像。如佛所教。於門屋下應作生死輪者。時 諸苾芻奉教而作。諸有敬信婆羅門居士等。 見畫輪像問言。聖者此之畫輪欲表何事。苾 芻答曰。我亦不知何所表示。諸人報曰。若不 解者何因圖畫。時諸苾芻默無所對。即以此 緣具白世尊。世尊告曰。應差苾芻於門屋下 坐。為來往諸人婆羅門等。指示生死輪轉因 緣。如佛所教令指示者。時諸苾芻遂不簡擇。 令無識解者開導其事。不生物信更招譏醜。 佛言。令知解者指示諸人。時王舍城有一長 者。娶妻未久便誕一男。顏容端正人所樂見 告其妻曰。賢首我今有子。多有費用。宜入大 海經求珍貨。妻告言善。長者即便持諸雜物 入大海中。因風破舶往而不返其妻辛苦或 假宗親。或以自力長養小兒。以孤貧養育名 曰貧生。時貧生童子既漸長大。付師受業。遂 與同學往竹林園。至寺門下見畫五趣生死之 輪。問言。聖者此名何物。苾芻報曰。此是五趣 生死之輪。白言聖者為我宣說。苾芻告曰。汝 當善聽。所謂捺洛迦傍生餓鬼人天趣別。又 問聖者此捺洛迦有情。曾作何業受斯斬斫 碎身等苦。苾芻報曰。賢首此於十惡業道。以 極重心數作不息。由彼業力今受斯苦。又問 聖者此傍生趣。曾作何業受斯負重相食等 苦。苾芻報曰。賢首此由造作十惡業道以輕 微心數作不息。由彼業力今受斯苦。又問聖 者此餓鬼趣。曾作何業受斯飢渴燒然等苦。 苾芻報曰。賢首此由慳惜己物不肯惠施。見 他施時便為遮止。於三寶處父母親族無分 布心。數習不已。由彼業力今受斯苦。又問聖 者此之天趣。曾作何業受勝妙樂苾芻報曰。 賢首此由以慇重心修十善業。敬信三寶受 持禁戒。由彼業力今得生天受勝妙樂。又問 聖者此之人趣。曾作何業受處中樂。而有馳 求活命等苦。苾芻報曰。賢首此於十善業道。 以輕微心而數修習。由彼業力今得人身受 處中樂。而有馳求活命等苦童子白言。聖者 下三惡趣我所不欲。生人天中情有欽尚。聖 者我作何業生彼天中。答曰汝若能於佛正 教中善說法律而出家者。於現世中策勵修 習。斷諸煩惱盡苦邊際。若不獲果有餘煩惱。 而命終者當生天上。聖者若出家者當作何 業。答曰乃至命終無虧梵行曰我不能作。更 有何業得生天上。若受八支及五學處為近 住近事曰此作何事。答曰若一日夜或至盡 形。不殺盜婬不妄語等。曰此亦不能。更作何 業當得生天。問曰若以飲食供佛及僧。由此 福因當生天上。聖者可用。幾物得為飲食供 佛及僧。答曰可用五百金錢。聖者此事可辦。 即從座起禮足而去。還家白母曰。我於向者 詣竹林園。於寺門下見有彩畫五趣生死之 輪。所謂捺洛迦傍生餓鬼及以人天。下三惡 趣我所不欲。上之二趣心有愛樂。母今欲得 生人天不。母曰欲得。若如是者當可與我五 百金錢。奉佛及僧一中供養當得生天。母曰 汝少失父孤惸養育。或以自力或假宗親。今 始成人付師受業。束脩之直尚自不充。五百 金錢卒何能得白言若貧無者。我當傭力求 覓金錢。母曰汝今少年氣力微劣。何能客作 求覓珍財。答曰我當戮力望及餘人。母見慇 懃即放令去。往市店所求自傭賃。時有婆羅 門居士等來覓作人。曾不見問乃至日暮。佇 立行中諸人散盡。遂便還舍。母問曰得傭力 處不。答言曾無見問。母曰豈有作人如汝束 帶。凡作人者。頭蒙塵土著破弊衣。在作行中 他人見問。既至明朝如母所說。著麤衣服住 作行中。時有長者欲造宅舍。來至行中覓傭 力者。將餘人去不問貧生。于時貧生報長者 曰。我亦客作何不相雇。長者曰汝容貌柔 軟。豈能執作。答曰傭力之人豈先與價。長 者曰日暮方酬貧生曰我且為作。至日晡時 若稱作功當酬價直。若不愜意物不須與。長 者將歸令其作務。諸餘作者並不齊心。唯此 貧生盡力為作。諸人報曰。觀汝形勢未解客 作。但可度日。何苦自身。貧生報曰。兄等知不。 我由惡業生在貧家。今更欺人當生何道。諸 人報曰。汝今未解且事勤勞。不久之間懶劇 於我。時彼貧生善能談說。為諸作者巧說當 機。諸人樂聞執作隨走欲聽其話。不暇徐行。 貧生引之乃至終日。一日之作比餘兩倍。長 者至暮自來檢察。睹其所作倍勝於常。問當 作人曰。汝於今日加作人耶。報言不加。若爾 何故兩倍於前。其當作人以事具告。長者聞 已極生歡喜。遂與貧人兩倍之價。貧入問曰。 兩日之價豈併相酬。長者曰我心愧汝。故倍 酬直。貧人曰若稱意者。乃至宅成常容我作。 所有價直且未須還。作了之辰一時當付。長 者曰善哉。遂常令執作。至宅功畢長者算錢 欲酬作直。唯得四百五十未滿所期。貧人見 已遂便啼泣。長者曰何故啼泣。豈我於汝相 欺負耶。答曰長者大人無容欺負。然我本心 求錢五百。於佛及僧擬申供養。錢既未足更 復苦身。為此因緣我悲啼耳。長者曰若緣福 事我願助成。貧人報曰。長者添滿自成福業。 乖我本願不得生天。長者曰汝以信心奉佛眾 不。報言如是若爾汝可往問世尊。如佛所說 汝當奉行。時彼貧人尋詣佛所。禮佛足已在 一面坐。白佛言。世尊我為供佛僧眾。自賃己 身求五百金錢。在某長者家多時客作。及至 作了五百不充。長者見欠為我添滿。為當取 耶為不取耶。佛言。童子應可取之。白佛言。世 尊他物相助恐不生天。佛言。童子汝初發心 當生天處。何況捨施不生天耶。奉佛教已 歡喜而去。至長者家取五百金錢還詣母所 白言。慈母此是五百金錢。幸願營辦供佛及 僧。母曰汝豈不知。家道先貧觸途闕乏。食手 器具座褥皆無。欲請佛僧若為能濟。汝今可 去白傭力處長者令知彼舍寬容或能為作。 貧人聞告。詣長者處白言。今我家貧觸途匱 乏。食手器具座席並無。欲請佛僧事不能濟。 敢欲憑告就此宅中為辦所須。請佛僧食是 事得不。長者便念。我造新宅得供佛僧斯成 善事。告曰汝可留物往請佛僧。來就宅中為 受供養。時彼貧生留物而去。遂於明日往詣 佛所。禮佛足已長跪合掌白言。世尊唯願明 日就某宅中哀受微供。 爾時世尊默然受請。見佛受已禮足而去。報 長者知時。彼長者即為具辦種種上妙飲食。 於晨朝時敷設座褥。安大水器布列香花。令 使白佛。飲食已辦。願佛知時。爾時世尊。於日 初分著衣持缽。與諸聖眾詣長者家。是時六 眾苾芻問授事人曰。今日誰家請佛僧眾。報 言某長者子。六眾議曰。彼客作人有何飲食。 我今宜往餘相識處求覓小食。至彼舍已。彼 言聖者可食小食。即皆飽食方詣請處。爾時 世尊。并諸大眾至長者家。各洗足已就座而 坐。是時貧生便以清淨上妙飲食。手自供給 悉令飽滿。見六眾苾芻不能美食。便詣佛所 白言。世尊。我見眾中有諸聖者不能美食。將 非由此障我生天。佛言賢首。但施座褥定得 生天。何況佛僧為受飲食。是時貧人見佛僧 眾飯食既訖。收缽器已。便持小席在佛前坐。 聽說妙法。佛為宣說示教利喜從座而去。當 爾之時有五百商人。從大海來過王舍城。初 至之日遇大節會。所將珍貨無人交易。共相 議曰。既無交易事欲如何。飲食所須無求覓 處。中有一人。曾近苾芻諳知法式。告諸人曰。 宜可散問。今朝何處供佛及僧。其家必有餘 殘飲食。我等往彼而求覓之。訪知某甲長者 之宅已供佛僧。我等往彼當以價直而求贖 之。即便至舍白言。長者。佛僧食訖必有餘殘。 求贖多少。長者報言。非是我食。是此少年所 設飲食。商人就彼同前求覓。貧人報曰。我不 須錢直爾相惠。時彼商人悉皆恣食。既飽滿 已咸並稱歎。白長者曰。仁於今日獲大善利。 於己舍內供佛及僧。我等商人亦蒙飽足。長 者報曰。此非我食。是此少年所設供養。問曰。 今此少年是誰之子。報云是某甲長者子。商 主報曰。此人即是我知識之子。便以大疊 敷之于地。并安珍寶普相告曰。諸君當知。我 聞眾縷成衣渧水盈器。仁有施者宜安此處。 須臾之間便成寶聚。商主報曰。當受此物。貧 生曰。我但施食無求物心。商主曰。斯非食價。 此中一寶能成百供。非關食直以慶喜心共 相贈遺報言。我今設食求覓生天。仁雖見惠 我不敢取。勿緣此故障我生天。商主曰。汝信 佛不。答言。我信。若信佛者可往問佛。隨佛所 教當奉行之。時長者子往詣佛所。禮佛足已 白言。世尊。我向設供尚有餘食。與五百商人 皆令飽滿。時彼歡喜以眾多珍寶見惠於我。 為受此物為不受耶。佛言。受取。白言。世尊勿 緣此寶障我生天。佛言。此是花報。果報在後。 時長者子禮佛而去。為受珍寶。 爾時王舍城中有一首望長者。遇疾身亡更 無子息。眾人議曰。長者身死首望交無欲覓 於誰共相領攝。宜應共覓大福德人立為首 望。諸人議曰。如何得知是大福德。中有智 者。告諸人曰。應以眾多種子置一中。令 彼諸人以手探取。若得一色種子者。當立其 人以為首望。即便如議。以雜種子置一瓨中。 眾人各探咸得雜種。獨此貧生得純色種子。 眾人雖見而僉議曰。我等豈可立客作人以 為首望。便令三取皆得純色。諸人既見共生 希有。云是天神之所加護。我等今者宜可同 心。請為尊首是時郭邑共拜貧生以為首望。 時設供長者見是事已。即以眾寶瓔珞嚴飾 其女而娉與之。時貧生善業力故宅中珍寶 忽然自生。眾人因此號曰善生。時善生長者 作如是念。今我宅中所受果報。皆是世尊威 神之力。我今宜可請佛及僧。來至宅中受我 供養。是時善生長者往詣佛所。禮佛足已在 一面坐。佛為說法既聞法已。即起長跪整衣 一肩。合掌恭敬白佛言。世尊。唯願慈悲與諸 苾芻。明當就宅為受微供。爾時世尊默然為 受。善生長者見佛受已。即禮佛足從坐而去。 時善生長者。即於其夜備辦種種上妙飲食。 廣說如前。手自持食奉佛僧眾。見收缽已為 欲聽法。便持小席在佛前坐。爾時世尊知彼 長者意樂根性隨機說法。令彼長者心得開 悟。即於座上夫婦二人以金剛智杵。摧破二 十種薩迦耶見山。得預流果。既見諦已白佛 言。世尊。我等由佛得解脫果。此非父母高祖 人王。及諸天眾沙門婆羅門。親友眷屬之所 能作。我逢世尊大善知識故。於地獄傍生餓 鬼趣中拔濟令出。安置人天勝妙之處。當盡 苦際得涅槃樂。乾竭血海超越骨山。無始積 集所有身見。悉皆除滅獲得初果。我今歸依 佛法僧寶。唯願世尊證知我是鄔波索迦鄔 波斯迦。始從今日乃至命終。受五學處不殺 生乃至不飲酒。說是語已俱禮佛足歡喜奉 行。爾時世尊為彼夫婦宣說法要。示教利喜 得勝果已。從座而去至住處已。時諸苾芻咸 皆有疑。請世尊曰。彼善生長者曾作何業。由 彼業力為客作人。復作何業於其宅中珍寶 自出。世尊告曰。今此善生先所作業。緣合成 熟果報不失。凡諸有情先身所作善惡之業。 非於外界地水火風而令成熟。然於自身蘊 界處中業果成熟。即說頌曰。 　假令經百劫　　所作業不亡 　因緣會遇時　　果報還自受 汝等苾芻此之因緣。汝等應聽。過去世時於 聚落中有一長者。大富多財受用豐足。春陽 之月眾花遍開。茂林清池皆可愛樂。異色諸 鳥發和雅音。所謂舍利鸚鵡百舌之類。時彼 長者將諸男女。詣花林中共為遊觀。爾時世 間無佛。有獨覺者出興於世。於貧窶類常懷 哀愍。住下房舍及以麤食。譬如麟角獨現世 間。時此獨覺為愍物故。人間遊行至斯聚落。 於日初分著衣持缽欲行乞食。復自思念。我 今何故為難滿身辛苦入村多處求食。宜住 園內。若有節會人來。隨彼所施用自充足。 是時獨覺即往園中。長者遙見身心湛寂容 儀詳序。彌加信敬起渴仰心。便就禮足白 言。聖者。仁為求食。我為求福。宜住園中受我 供養。時彼獨覺默然許之。長者於日日中奉 施飲食。後時長者有事須詣餘村。告其婦曰 賢首。我今有事須往某村。汝於聖者如常供 養勿令有闕。告已便去。時長者婦晨朝早起 備辦飲食。其子問曰。母今辛苦每日為誰。母 曰。為上福田。聞已怒曰。彼不傭力而受他食。 母便訶叱。汝莫作此口業重罪。長者後還問 其妻曰。聖者飲食無闕乏不。婦報之曰。所供 飲食無闕時須。然我童兒於聖者處作口業 罪。具陳子語。長者便念。小兒無識自害其軀。 當墮惡趣。即攜童兒詣尊者處。時彼獨覺遙 見長者與子俱來。便作是念。長者比來獨行 而至。何故今日與伴俱來。觀知事已不用口 言以身說法。為愍彼故踊身空界。猶若鵝王。 現大神通作十八變。上騰紅焰下流清水。卷 舒自在令生深信。凡夫之人見神通時。速能 發悟如摧大樹。頓首歸依遙禮尊足。白言。尊 者慈悲淨意。唯願哀愍速為下來受我微誠 略申供養。時彼聖者為哀愍故縱身而下。長 者即以隨時香花慇懃供養。父子悉皆頂禮 尊足。而發願言。此大福田是應供養。而反為 惡罵出傭力言。願於當來勿受苦報。所有勤 誠供養功德。願於來世生大富家。并得如是 殊勝之果。勝此大師我當承事不生厭背。汝 等苾芻勿生異念。往時長者子者即今善生 長者是。由於獨覺所發瞋怒心作傭力語。遂 於五百生中常為客作。至今傭力惡業方盡。 復由至誠供養功德生大富家由。昔願言并 得如是殊勝果者。今於我所得見真諦。又 願勝此大師我當承事不生厭背者。我勝獨 覺百千億倍。供養於我無厭背心。是故汝等 苾芻若作純黑業得純黑異熟。若作純白業 得純白異熟。若作黑白雜業得雜異熟。汝等。 苾芻應離純黑及以雜業。當修純白業得純 白報。如是應學。此是緣起尚未制戒。 爾時世尊出王舍城詣廣嚴城。住獼猴池側 高閣堂中。時有長者名曰勇利。聞佛來至在 高閣堂中。便詣佛所禮佛足已卻坐一面。佛 為說法示教利喜。令歡悅已默然而住。時勇 利長者即從座起。頂禮佛足白言。世尊。唯願 哀愍佛及眾僧明就我家為受微供。世尊爾時 默然而受。是時長者見佛受已禮足而去。既 至宅已告家人曰。我已請佛及僧明當就食。 然佛僧眾疲於道路。汝等多辦上妙飲食。時 彼家人依言備辦。長者於晨朝時敷設座褥 安大水器。遣使白佛。飲食已辦。願佛知時。六 眾苾芻前至此城往門徒舍。彼見致敬報言。 聖者。當食小食。答曰。我受他請。又復白言。 可食少許菴沒羅餅。答言好。遂即飽食。時有 乞食苾芻從門前過。長者出見亦喚食餅。苾 芻報曰。我一坐食不應二處。長者曰。若如是 者隨意將去就彼俱食。即以小缽受取赴彼 請家。爾時世尊不去赴請。苾芻皆往。有五因 緣佛遣取食。云何為五。一為自宴默。二為諸 天說法。三為觀病者。四為觀臥具。五為弟子 制其學處。此中所為欲制學處。住在堂中令 人取食。時勇利長者睹眾坐定。手自奉獻種 種清淨上妙飲食。悉令飽滿。時彼長者行食 之時見乞食者於小缽中所持之飯。行食將 了在乞食者前立。乞食苾芻作如是念。今此 長者獨觀於我欲有言說。乃至此未發言我 當先語。報言長者。何但我獨食此菴沒羅餅。 彼六眾苾芻亦皆食訖。長者答言。聖者是何 言歟。乞食者曰。非我獨食菴沒羅餅。彼之六 眾亦皆食訖。長者聞已忿怒作色。告言聖者。 豈我宅內無斯餅耶。告家人曰。汝可行此菴 沒羅餅。彼即行餅。時取食苾芻受得食已。往 詣佛所頂禮佛足在一面立。世尊常法與取 食人共相言問。今日眾僧飲食飽不。白言世 尊。上妙飲食悉皆飽滿。然彼勇利長者有忿 僧眾。佛言。何意。時彼苾芻以事具白佛言。勇 利長者出忿恨言。是應道理。爾時世尊飯食 訖收衣缽。澡漱已出外洗足。旋入房中宴默 而坐。於晡後時便從定起。詣常集處於僧眾 前就座而坐。告六眾曰。汝等實作展轉食耶。 六眾白言。實爾大德。世尊種種呵責。汝非威 儀非隨順行。非清淨法所不應為。云何汝等 作展轉食。既呵責已告諸苾芻。廣說如前乃 至為制學處應如是說。 若復苾芻展轉食者。波逸底迦。如是世尊為 諸苾芻制其學處。佛在廣嚴城高閣堂中。時 有苾芻身嬰疾苦。有解醫者來入寺中。苾芻 見已報言。賢首宜觀我病為處藥方。醫言聖 者。可食小食。報言。賢首世尊不許。醫言。此 即是藥。非餘能療。苾芻答曰。世尊制戒不許 我食。醫曰。世尊大悲。為有病緣必應聽食。時 諸苾芻聞斯事已以緣白佛。佛言。除病因緣。 又有苾芻為營僧務。或為窣睹波事身體飢 虛遂便偃臥廢修善品。時有淨信婆羅門居 士等來入寺中。見其偃臥作如是語。聖者世 尊教法一向勤修。何故今時偃臥而住。答言 賢首。我極虛羸。報言。應食小食。答曰。佛制 不許。諸苾芻白佛。佛言。除作因緣。 爾時世尊從廣嚴城往給孤獨園。時有苾芻。 疲於道路身體羸損。共相謂曰。我身疲倦。若 佛世尊聽許我等食小食者。雖涉長途身不 勞倦。以事白佛。佛言。除道行時。 爾時世尊至室羅伐城給孤獨園。時此城中 有一長者。自立要期。每於月八日十五日二 十三日月盡日。於此四日受聖八支近住學 處。又作要期請苾芻就舍而食。乃至苾芻未 來食者。必不先食。同於此日有餘長者。請佛 及僧就舍受食。佛及僧眾赴請之後長者遂 遣使人。往詣寺中請僧來食。使者至寺不見 苾芻。還報長者。我於寺內不見一人。長者曰。 彼何處去。答曰。有別長者。請佛僧眾就舍而 食。長者曰。彼食苾芻隨喚取一。使人去喚。見 彼苾芻悉皆食訖從舍而出。白言聖者。某甲 長者家中設食。唯願慈悲無違所請。苾芻曰。 我已食訖。還報長者。苾芻食訖。長者曰。汝更 疾去。白言聖者。可來就食食了之後以大 施。使者復去報苾芻曰。可來就食。食了之後 以大施。苾芻曰。我已足食。隨大小無宜 更去。使報長者。苾芻足食更不肯來。隨衣大 小無宜重食。時彼長者為待苾芻日時已過。 遂便一日絕食。時彼鄰人聞是事已共生嫌 賤。云何此諸沙門釋子他施衣時。亦不肯食。 違彼長者信敬之心。由不受請令他絕食。諸 苾芻聞以此因緣具白世尊。世尊告曰。除施 衣時。爾時世尊讚歎少欲持戒敬重戒者。說 隨順法告諸苾芻曰。前是創制此是隨開。廣 說如前。我今為諸苾芻制其學處應如是說。 若復苾芻展轉食者。除餘時。波逸底迦。餘時 者。病時作時道行時施衣時。此是時。 若復苾芻者。謂是六眾也。餘義如上。展轉食 者。謂數數食。除餘時者。謂除其時。此中時者 謂是病時。病時者。若苾芻於一坐時不能飽 足。作時者。若於窣睹波所有營作及眾僧事 業。或時掃灑大如席許。或復塗拭如牛臥處。 道行時者。若行半驛回還。或直行一驛。施衣 時者。謂如拭巾裙量縵條量等。此皆無犯。結 罪同前。此中犯相其事云何。施衣之時請有 多種謂有衣施或無衣施等有十六番。 若苾芻前請有食有衣。後請有食有衣。兩請 俱受二處皆食。並悉無犯。若苾芻前請有衣 後請無衣。應受前請。勿受後請若受已應轉 與餘人。若不轉與人受時惡作食得墮罪。若 苾芻前請有衣。後請有衣有衣直。俱受無犯。 若苾芻前請有衣。後請無衣無衣直。應受前 請。勿受後請。若受已應轉與餘人。若不轉與 餘人。受時惡作食得墮罪(此是初番餘句應准此)。 若苾芻前請無衣後請有衣。俱受無犯。若苾 芻前請無衣後請無衣。應受前捨後。若苾芻 前請無衣。後請有衣有衣直。俱受無犯。若苾 芻前請無衣。後請無衣無衣直。應受前請。勿 受後請。若受已應轉與餘人。若不轉與人。受 時惡作食得墮罪(此是第二四番)。 若苾芻前請有衣有衣直。後請有衣。俱受無 犯。若苾芻前請有衣有衣直。後請無衣。應受 前捨後。若苾芻前請有衣有衣直。後請有衣 有衣直。俱受無犯。若苾芻前請有衣有衣直。 後請無衣無衣直。應受前請。勿受後請。若受 已應轉與餘人。若不轉與人。受時惡作食得 墮罪(此是第三四番)。 若苾芻前請無衣無衣直。後請有衣。俱受無 犯。若苾芻前請無衣無衣直。後請無衣。應受 前捨後。若苾芻前請無衣無衣直。後請有衣 有衣直。俱受無犯。若苾芻前請無衣無衣直。 後請無衣無衣直。應受前請。勿受後請。若受 已應轉與餘人。若不轉與餘人。受時惡作食 得墮罪(此是第四四番)。 又無犯者最初犯人。或癡狂心亂痛惱所纏。 根本說一切有部毘奈耶卷第三十四

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【經文資訊】大正新脩大藏經 第二十三冊 No. 1442《根本說一切有部毘奈耶》CBETA 電子佛典 V1.25 普及版

# Taisho Tripitaka Vol. 23, No. 1442 根本說一切有部毘奈耶, CBETA Chinese Electronic Tripitaka V1.25, Normalized Version

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根本說一切有部毘奈耶卷第三十四

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