根本說一切有部毘奈耶卷第三 十七 　 　　　　三藏法師義淨奉　制譯 　　　索美食學處第四十 爾時薄伽梵。在釋迦住處人間遊行。至劫比 羅城多根樹園。時釋子大名。聞佛世尊今來 至此多根樹園中。即便往詣。既至彼已頂禮 佛足在一面坐。佛為說法示教利喜默然而住。 時釋子大名即從座起。偏露右肩合掌恭敬 白佛言。世尊。唯願慈悲。佛及僧眾。明日就舍 受我微供。爾時世尊默然而受。時釋子大名 見佛默然為受請已。禮佛而去。既至舍中告 家人曰。佛及僧眾新來至此。道路艱辛。汝等 宜應具辦美食。冀解疲倦。時彼家人既承教 已。即於其夜備辦種種上妙飲食。時六眾苾 芻晨朝起已共聚一處。上座難陀告諸人曰。 諸具壽。我等宜可詣親友家觀其好不。諸人 報曰。如是應行。是時六眾共詣俗舍。親友見 之白言。聖者可於此食。六眾曰。我等已受釋 子大名請食。諸人曰。若如是者明當來食。答 言爾。時釋子大名遣使往白。飲食已辦。願聖 知時。爾時世尊并諸大眾往大名舍。於所設 座就之而坐。大名既見佛僧坐已。即奉種種 上妙飲食。大眾食訖乃至為其說法。佛及大 眾從座而去。時釋子大名隨從佛後既出舍 已。繞佛三匝還入舍中。於高樓上修習施 觀。時彼家人收攝座耨及餘食已。是時六眾 於三十家勸覓食已。更相告曰。日時將至可 往請家。既至釋子大名舍內。見無坐處復無 飲食。闡陀報曰。請佛及僧就舍受供。不見敷 座復無飲食。欲令佛眾於一日中而絕食耶。 家人報曰。仁豈晝寢不覺他行。佛及僧眾食 了皆去。闡陀曰看爾意況不與我食。家人報 曰。聖者暫住待白家尊。即便入白。六眾苾芻 今來索食。大名曰。所有殘餘任與令食。遂命 安坐授與飲食。見彼單疏互相告曰。釋子大 名大張其口。請佛僧眾受供家中。如此輕微 得請佛僧者。我鄔陀夷亦能日日請佛及僧。 然此貧窮何所噉嚼。告家人曰。咄男子。汝向 某家取好乳來。某家取酪。某家取酥。某家取 魚肉及乾脯等。家人即為取來。既飽滿已便 歸寺內。諸苾芻問曰。仁等今朝何處受食。答 曰。與仁同處。諸苾芻曰。我不相見。答曰。我 在後至。問曰。食何飲食。答曰。乳酪酥肉是事 豐盈。諸苾芻曰。我於彼家無如是食。阿說迦 曰。彼貧窮人寧有此食。我自從彼親友之家 索來飽食。諸苾芻曰。仁等豈合於白衣家從 索如是美好飲食。六眾曰。從合不合我已食 訖。豈令我等餓腹經宵。少欲苾芻聞是語已 共生嫌恥。云何苾芻於白衣家從索如是美 好飲食。以緣白佛。佛以此緣集苾芻眾。問六 眾曰。汝諸苾芻如我所說上妙美食。謂乳酪 生酥魚肉乾脯如是美食。汝於俗舍而乞食 耶。答言。實爾大德。爾時世尊種種呵責。廣說 如前。告諸苾芻。乃至為十利故。制其學處應 如是說。如世尊說上妙飲食。乳酪生酥魚及 肉。若苾芻為已詣他家乞取食者。波逸底迦。 如是世尊為諸苾芻制學處已。時有苾芻身 嬰患苦。問醫人曰。賢首。為我處方冀愈斯疾。 醫人報曰。聖者宜可飲乳。報言。賢首。誰與 我乳。答言。聖者於門徒家乞取當飲。報言。 賢首。世尊制戒不許從乞。醫曰。由病因緣佛 當聽許。苾芻以緣白佛。佛言。有病因緣乞好 美食者無犯。爾時世尊讚歎持戒及尊重戒 者。為說法已。告諸苾芻曰。前是創制此是隨 開。重為制戒應如是說。 如世尊說上妙飲食。乳酪生酥魚及肉。若苾 芻無病為己詣他家乞取食者。波逸底迦。如 世尊說者。謂如來應正等覺。上妙飲食謂乳 酪等。無病者謂無病苦。為己者。謂自欲得不 為餘人。他家者謂四姓等。乞取者謂乞覓也。 食者謂吞咽也。結罪同前。此中犯相其事云 何。若苾芻無病乞美食無病而食。乞時惡作。 食便墮罪。苾芻無病時乞有病而食。乞時惡 作。食時無犯。苾芻有病時乞無病而食。乞時 無犯。食時墮罪。若有病乞有病食無犯。若苾 芻入村乞食至彼門前。女人見已持飯而出。 苾芻若須餘物者。勿受其飯默然而住。女人 問曰。聖者欲何所須。作此言時即是表其隨 情所欲。苾芻須者即可隨覓。此無有犯。又若 施主見苾芻時報言。聖者有所須者隨意當 索。苾芻隨覓何物。皆無有犯。又無犯者。謂最 初犯人。或癡狂心亂痛惱所纏。 第五攝頌曰。 　蟲水二食舍　　無服往觀軍 　兩夜覿遊兵　　打擬覆麤過 　　　受用蟲水學處第四十一 佛在憍閃毘國瞿師羅園。爾時闡陀苾芻用 有蟲水。時諸苾芻見而告曰。具壽闡陀。何因 故心用有蟲水。闡陀報曰。此水內蟲誰數付 我。諸餘盎瓮江河池沼。四大海水何不往耶。 自生自死於我何過。少欲苾芻聞是語已。共 生嫌恥作如是語。云何苾芻知水有蟲故心 受用。時諸苾芻以此因緣具白世尊。世尊以 此因緣集苾芻眾。問其實不。廣說如上。世尊 種種呵責已。告諸苾芻。乃至為十利故。制其 學處應如是說。 若復苾芻知水有蟲受用者。波逸底迦。 若復苾芻者謂闡陀。餘義如上。知者或自知 或他告。水有蟲者蟲有二種。一謂纔觀即見。 二羅漉方見。水謂諸水。用水有二。一謂內受 用。二謂外受用。云何內受用。謂是內身所有 受用。洗浴飲噉或嚼齒木。或洗手足。云何 外受用。謂於身外所有受用。謂洗濯衣缽。 若浣染衣。若灑地。若牛糞塗拭等。波逸底迦。 釋義如上。此中犯相其事云何。苾芻用蟲水 作有蟲想及疑。皆得波逸底迦。若水無蟲作 有蟲想。疑得惡作罪。餘二無犯。若苾芻知糗 蜜糖油醋水漿及醋乳酪餅果等有蟲而受用 者。皆得墮罪。又無犯者。謂最初犯人。或癡狂 心亂痛惱所纏。 　　　知有食家強坐學處第四十二 佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。爾時具壽鄔 陀夷。解俗法術預知他事。時鄔陀夷晨朝著 衣持缽入城乞食。時此城中有一賣香少年。 初為婚娶。至香鋪所纔始開鋪便生邪念。欲 還舍內與婦交歡。還閉香鋪時鄔陀夷見而 生念。自餘諸鋪今始開張。此一少年何因掩 閉。即以他心道術而觀察之。知其欲歸共婦 歡戲。我今宜可廢彼欲情。即在少年前往其 宅內。就座而坐。告彼婦曰。汝來此坐我為說 法。婦便敬禮聽受法義。正說法時少年來至。 告其婦曰。汝宜取食與聖者鄔陀夷令其歸 寺。時鄔陀夷報少年曰。賢首。我廢善品來汝 宅中。令增信心為汝說法。汝不樂聽欲何所 為。即強喚坐令其聽法。既久聽已欲念便歇。 鄔陀夷知已從座而去。時彼少年極生嫌賤作 如是語。云何苾芻知他俗人有欲樂意。故相 惱亂使失望心。令於己妻不得自在。此則何 有沙門之法。少欲苾芻聞是語已咸生嫌恥。 云何苾芻知有食家強為住止。即以此緣具 白世尊。世尊以此因緣集苾芻眾。具問鄔陀 夷。廣說如上。世尊種種呵責已。告諸苾芻。乃 至為十利故。制其學處應如是說。 若復苾芻知有食家強安坐者。波逸底迦。 若復苾芻者謂鄔陀夷。餘義如上。知義如上。 有食者男以女為食。女以男為食。更相愛故。 名之為食。家者謂四姓等。強者謂他不許強 縱自心。坐者謂放身而坐。結罪如上。此中犯 相其事云何。若苾芻知他男女有欲意。強於 家中而坐者。得波逸底迦。若知無欲心者無 犯。又無犯者。謂最初犯人。具如上說。 　　　知有食家強立學處第四十三 佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。爾時具壽 鄔陀夷晨朝乞食。見賣香少年初為婚娶。開 閉香鋪染念歸家。鄔陀夷見已前詣其舍。廣 說如前。鄔陀夷既入舍已。於戶扇後藏蔽其 身。家有婢使。見苾芻默爾無言。時彼少年從 市歸家。捉其婦臂牽至屏處欲行非法。其婢 報曰。家主此戶扇後有尊者鄔陀夷。少年聞 已作色而住。報其婢曰。聖者鄔陀夷在自房 中。修習諸定受三摩地樂。因何至此。便觀戶 扇後見鄔陀夷。欲情遂歇。作如是語。云何苾 芻失沙門法。來至俗家屏處強立。令他俗人 於自妻室不得自在。少欲苾芻聞是語已共 生嫌賤。以此因緣具白世尊。世尊即便集諸 苾芻。問答同前。世尊種種呵責已。告諸苾芻。 乃至為十利故。制其學處應如是說。 若復苾芻知有食家屏處強立者。波逸底迦。 若復苾芻者謂鄔陀夷。餘義如上。釋此戒相 廣說同前。但屏立為異。餘並可知。乃至痛惱 所纏。 　　　與無衣外道男女食學處第四十四 佛在王舍城羯闌鐸迦池竹林園中。時此城 內有諸商人。來詣佛所頂禮雙足在一面坐。 爾時世尊為諸商人說微妙法。示教利喜默 然而住。時諸商人既聞法已深心歡喜。禮佛 而去。復詣具壽阿難陀所。禮已而坐。尊者為 說法要。乃至默然而住。時諸商人既聞法已。 即從坐起白言。大德。世尊於此夏安居了當 向何處。阿難陀曰。人等自可往問世尊。商 人答曰。世尊大師威德嚴重。我等何敢輒有 諮問。時阿難陀報商人曰。我亦見佛威德尊 重。豈能專輒有所諮白。商人曰。大德阿難 陀若不問者。云何得知如來大師三月夏了 欲向某處。阿難陀曰。由觀相貌及以言說。方 知世尊欲向某處。商人問曰。觀何相貌及何 言說。得知如來欲向某處。阿難陀曰。若望彼 方而坐嚼齒木者。此是相貌。若讚彼方人物 者。此是言說。商人復問。比者世尊向何方處 而嚼齒木。復於何處讚歎其人。阿難陀曰。近 者世尊向憍薩羅而嚼齒木。讚歎室羅伐城 所有人物。時諸商人聞是語已。知佛世尊不 久當向室羅伐城。禮足而去。時諸商人。即便 收覓入室羅伐城所有賄貨。 爾時世尊三月夏了。命阿難陀曰。汝可告諸 苾芻。世尊今欲往憍薩羅人間遊行。若有情 願隨逐如來出行者。應可料理衣服。時阿難 陀奉佛教已。告諸苾芻。如前具說。乃至料 理衣服。時諸商人聞阿難陀告苾芻眾。世尊 欲往憍薩羅國室羅伐城。時彼商人往詣佛 所。禮雙足已在一面坐。爾時世尊為諸商人 宣說妙法。示教利喜默然而住。商人皆起稽 首合掌白佛言。世尊。我聞如來欲往室羅伐 城。經遊道路所須四事。佛及僧眾我悉供養。 唯願慈悲為我哀受。于時世尊默然為受。時 諸商人見佛受已。禮佛而去。便詣尊者阿難 陀所。禮已白言。大德。世尊一日可行幾許。阿 難陀曰。猶如輪王。復問。輪王之法日行幾多。 答曰。兩踰繕那。時諸商人准當程路每兩踰 繕那安置所須。於日初分供佛及僧。食既了 已商人前去。如是准置乃至室羅伐城。爾時 世尊將諸大眾隨路而行。自寂靜故寂靜圍 遶。阿羅漢阿羅漢圍遶。如是等廣說如前。往 室羅伐。時商旅內有露形外道。亦與隨行。于 時外道每於行路為飢渴所逼。作如是念。我 今云何得設方便免斯飢苦。便作是念。應投 釋子共為徒伴可免飢虛。雖涉長途而不勞 倦。即詣苾芻所白言。聖者。仁之大師性愛美 好。常以金犁而為耕種。許仁等弟子受百味 食著千金衣。上妙房舍價直一億。由斯仁等 於現在世得安樂住。命終之後必定生天當 得解脫。我之大師性愛麤惡。麻滓之犁亦不 耕種。令我弟子拔髮露形。乞食人間寢居 地。由斯我等於現在世身常受苦。命終之後 生地獄中久淪苦海。時諸苾芻聞是語已便 作是念。此之外道有信敬心。告言。外道。汝今 情樂苾芻所有。缽食之餘而能食不。外道聞 已遂生念曰。苾芻殘食我不餐者。必當飢虛 受餓而死。報苾芻言。聖者。我能食之。苾芻答 曰。眾僧食時汝於見處隨意而住。苾芻當以 缽中餘食見惠於汝。答言。極善。便持大銅甌 隨教而住。時諸苾芻。既並食已。各持殘食授 與露形。餅果之類填滿其器。時彼外道得滿 器已。持之出外。於其門首。商主見怪問曰。誰 以餅果見惠於仁。答商主曰。汝之所重為福 田者。我與彼類而作福田。彼以餅果見贈於 我。商主聞已語外道曰。苾芻於汝起慈悲心 持以相遺。汝今乃說為彼福田。此非善事。 若其世尊聞此語者。必緣斯事為諸苾芻制 立學處。外道聞已情懷愧色。報商人曰。向是 戲言勿以為意。即便辭去。于時有別商旅從 室羅伐城來。彼商旅中有一露形外道。彼既 見此問言。仁於行路有道糧不。答言。有。問 曰從何而得。答曰。有禿居士為我濟辦。時彼 外道怒而告曰。汝不知恩。蒙彼惠給得免飢 虛。乃出麤言云禿居士。然我見彼釋子苾芻 數有五百。獲阿羅漢入般涅槃。我等群類外 道之中。頗曾見有一涅槃不。作是語已說伽 他曰。 　云何汝身不陷地　　云何舌不百片裂 　云何諸神見此事　　不以霹靂破汝身 　野干每食師子殘　　而常有念害師子 　十力聖眾以食濟　　汝今見罵不知恩 　彼定證得一切智　　於友非友心平等 　汝等外道可惡人　　尚亦相依蒙濟給 　若人不識恩與義　　當知此類不如狗 　狗於人處解施恩　　汝似惡蛇常吐毒 時彼露形外道說伽他已捨之而去。此是緣 起尚未制戒。爾時世尊。於憍薩羅國人間遊 行。漸至室羅伐城。時此城中於一園處有五 百女人。依此園林撚劫貝線以自活命。時諸 女人。見佛世尊三十二相八十種好。諸功德 法悉皆顯現。身如火聚放大光明。亦如金輪 映發燈炬。尊重徐進如移寶山。又如金幢莊 以雜寶。光明清淨智無所畏。時諸女人既見 佛已心大歡喜。譬如有人於十二年中勤修 妙定。忽然通悟心生悅樂。如貧窮人遇珍寶 藏。如無子人獲得子息。如求王者得灌頂位。 女人歡喜復過於此。時諸女人便詣佛所。頂 禮佛足退坐一面。爾時世尊。為彼女人演說 妙法。示教利喜。既說法已默然而住。時諸女 人更相謂曰。若佛世尊入王城已。暫求禮敬 亦無由得。我等宜可即於今時。請佛及僧為 受微供。作是議已俱從座起。各禮佛足白佛 言。唯願世尊及苾芻眾。明當受我所設供養。 于時世尊默然而受。時諸女人見佛受已 辭佛而去。諸女即便詣尊者阿難陀所。禮足 已白言。王子。供佛僧眾可費幾多。阿難陀曰。 可用五百金錢。時彼女人各留一錢以充供 直。作如是語。王子。我等貧人無有器具及諸 座席。唯願王子。為辦供設及諸所須。我等至 時手自行食。阿難陀報曰。我當為作。時諸女 人留錢而去。時給孤獨長者聞佛世尊遊化 至此。往詣佛所禮佛足已在一面坐。佛為說法 乃至默然而住。是時長者即從座起。整衣左 肩合掌恭敬。而白佛言。唯願世尊及苾芻眾。 明當就舍受我微供。世尊告曰。長者我已受 彼五百女人明日請食。長者聞已心生隨喜 禮佛而去。時給孤獨長者次往具壽阿難陀 所。致敬禮足在一面坐。見彼金錢問言。尊者 此是誰物。答曰。有五百女人留此金錢。明 當請佛及僧一中供養。仁可持此金錢更添 己物。營造妙供明日持來。長者於是持錢而 去。既至家中更添己物。營辦上供送至給園。 時阿難陀遣使報諸女曰。營辦既了可來行 食。諸女俱至白阿難陀。仁是我等真善知識。 幸見慈愍自手助我供佛及僧。時阿難陀即 共行食。有二女人。一老一少。少是露形外道。 來從乞食諸女報曰。此是王子之供。時露形 女詣阿難陀從乞飲食。白言。王子。我等飢乏。 願惠餘餐阿難陀曰。坐與汝食彼二便坐時 阿難陀授食之時。不善觀察餅有相黏。老者 與一。少者得二。于時老者既食餅已。問少者 曰。汝得幾餅。報云得二。老者曰。王子與我 一餅。汝便得二。定知於汝心生愛念。當自 嚴飾。少者曰。勿作是語。今此王子棄上宮闈 出家厭俗。脫屣塵勞如捐涕唾。豈當於我垢 穢容儀而生顧盻。老母曰。汝豈不知。凡諸 丈夫於女人處愛樂不同。觀斯意況似求於 汝。時少欲苾芻聞是說已。各生嫌恥作如是 語。云何苾芻自手與諸露形外道。及餘外道 男女。飲食餅果之類。時諸苾芻即以此緣具 白世尊。世尊因此集苾芻眾。廣說如前。問答 呵責。種種方便讚寂靜行毀不寂靜。告諸苾 芻。乃至我觀十利。為諸苾芻制其學處應如 是說。 若復苾芻自手授與無衣外道。及餘外道男 女食者。波逸底迦。 若復苾芻者謂阿難陀。自手等者。謂以手授 食。食義同前。無衣者謂是露形之儔。及餘 雜類外道。皆得波逸底迦。餘義如上。此中犯 相其事云何。若諸苾芻自手與諸外道男女 食者。皆得墮罪。若是親族。或是病人。與者無 犯。或欲以食因緣除彼惡見與亦無犯。又無 犯者。謂初犯人。或癡狂心亂痛惱所纏。 　　　觀軍學處第四十五 佛在室羅筏城逝多林給孤獨園。時憍薩羅 國邊隅反叛。勝光大王令一大將領兵征伐。 其軍至彼遂被他降。如是再三皆被他破。是 時大將歸白王曰。叛者兵強王師力弱。自非 大王親臨無由降伏。願王整旆除彼不臣。時 勝光王擊鼓宣令敕國人曰。若有解武用者 悉可從軍。無由放免。若不去者罰五百金 錢。時六眾苾芻聞兵欲去。共相告曰。難陀鄔 波難陀。我等宜去觀大勝王軍士何如。所發 四兵堪能戰不。便往路所見象軍來。難陀問 曰。君向何處。答言。聖者。今有邊隅不臣。王 命我等欲去除其叛逆。難陀報曰。癡人。如此 象軍豈能降彼。我觀汝象其狀如豬。邊隅大 象形如山嶽。看汝形勢有去無歸。汝可暫還 與宗親取別。以苣勝水共相祭祀方可從 軍。時彼諸人聞此語已。情懷不樂在一邊住。 次見馬軍來。鄔波難陀問曰。君向何處。答言。 聖者。今有邊方不奉王命。我等欲去征彼不 臣。報曰。癡人。如此馬軍豈能降彼。我觀汝馬 狀如鈍牛。邊隅之馬其形若象。看汝形勢有 去無歸。汝可還家。廣如上說。次見車軍來。六 眾見已問答同前。報曰。癡人。如此車軍豈能 降彼。我觀汝車形狀朽壞。彼車牢固形若峰 樓。汝可還家。廣如上說。次見步軍來。六眾見 已問答同前。報曰。癡人。我觀汝等兵士如縛 草為人。彼之兵眾如勇健藥叉。汝可還家。廣 如上說。時勝光王整軍後至。見兵不進問 曰。汝等軍士何故不行。白言。大王。我等奉命 出征恐成不利。今禿沙門披割壞服出無義 言。令我憂惱。王問是誰。答曰。聖者六眾。王 曰。彼是豪貴沙門隨情出語。君等宜去不應 採錄。時勝光王便作是念。勿使沙門數相惱 亂。命使者曰。汝今可往詣世尊所。頂禮足已 當傳我言。敬問世尊。少病少惱起居輕利氣 力調適女樂行不。復傳我語。唯願大德為諸 聖眾。少有憶念為制學處。勿令苾芻往觀軍 陣。時彼使人既奉王教往詣佛所。禮佛足已 在一面立。白言。世尊。勝光大王故遣我來。禮 世尊足敬問世尊。少病少惱起居輕利氣力 調適安樂行不。爾時世尊告使者曰。勝光大 王得安樂不。汝身健不。使者曰。王有啟白。今 諸聖眾來觀軍陣。極相擾惱。唯願世尊少有 憶念為制學處。勿令苾芻往觀軍陣。爾時世 尊聞使語已默然而許。時彼使者知佛許已 禮足而去。世尊以此因緣集苾芻眾。問六眾 曰。汝等實往觀整裝軍耶。答言。實爾。世尊 即便種種呵責。廣說如前。乃至為十利故。與 諸苾芻制其學處應如是說。 若復苾芻往觀整裝軍者。波逸底迦。若復苾 芻者謂是六眾。餘義如上。整裝軍者。謂將欲 戰整帶甲冑裝束軍儀。有一類軍謂唯有象 有二類軍謂兼以馬。有三類軍謂兼以車。有 四類軍謂兼以步。往觀者謂向其處。結罪如 上。此中犯相其事云何。若苾芻觀整裝軍者。 得波逸底迦。若苾芻為行乞食路見軍來。或 時寺近大路。或軍入寺。或苾芻為王所喚。或 夫人太子大臣及諸人等所請。設見軍時。並 皆無犯。若見軍時不應說其好惡。又八難緣 隨一現前。見亦無犯。又無犯者。謂最初犯人。 或癡狂心亂痛惱所纏。 　　　軍中過二宿學處第四十六 佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。時憍薩羅 國邊隅叛逆。王命討罰同前被破。大臣白王。 廣說乃至罰錢五百。于時大王親帥軍旅自 往邊城。至彼合圍尚未降伏。大臣白王曰。給 孤獨長者有大福力。彼若來者或可歸降。王 曰。此亦善哉。應與敕書命來至此。令使齎敕 至長者處。長者奉敕頂戴而受。白世尊已尋 詣王營。雖在軍中彼仍不伏。時給孤長者身 形羸瘦。時王見已問言。長者。豈可長者憶男 女耶。長者答曰。不思男女但思聖眾。時勝光 王即便以書白諸僧眾。今有少緣欲見聖眾。 使往眾內宣王敕書。大眾聞已即遣行籌。諸 老宿苾芻作如是語。我年朽老不復堪行。其 少年者亦云不堪。我豈至彼為他添瓶取水 耶。為王說法我等不解。空往何益。時彼六眾 共相告曰。難陀鄔波難陀。今既大師住世。我 等亦存。無上正法廣流化世。若大師涅槃弟 子隨滅。所有正教悉亦淪亡。我等今時幸有 餘力。於聖教轅當牽莫倦。遂即取籌赴王軍 所。既至彼已為王說法。王大歡喜。夫人太 子及大臣等悉為說法。咸皆欣慶。王命諸將 曰。好整軍兵共破邊賊。六眾聞已即相告曰。 我等豈能多日作他威儀。今可作自儀式隨 意而住。可共觀彼大勝王所整軍兵其狀何 似。便詣路所見象軍來。告軍人曰。君欲何為。 報曰。欲戰。告曰。汝等此象其狀若豬。如何 欲戰。便捉象牙撲之於地。見馬兵來。同前問 答。此馬如牛。即便捉尾擲置一邊。見車兵來。 云此破車。即便捉軸拔之路左。見步兵來。云 如草人。便扼其項擲之軍外。時彼四兵既見 陵辱無可奈何。各在一邊懷憂而住。王仗後 至問言。卿等何故不行。軍人答曰。大王當知。 我等豈能降伏叛逆。今禿沙門以惡身語極 相折辱。王曰。是誰。答云。六眾。王曰。卿等宜 戰。彼是豪貴沙門無勞採錄。時勝光王便作 是念。勿彼聖者數相惱亂。命使者曰。汝持我 語往世尊處。如前廣說。唯願世尊為諸聖眾 少有憶念制其學處。勿復更令久住軍內。使 者便去。如前廣說。問起居已辭佛而去爾時 世尊以此因緣集苾芻眾。問答同前。乃至我 觀十利。為諸苾芻制其學處應如是說。 若復苾芻有因緣往軍中應齊二夜。若過宿 者波逸底迦。 若復苾芻者謂是六眾。餘義如上。有緣者。謂 是王等乃至眾庶所有請喚。軍中者。謂軍兵 欲戰。四兵如前。齊二夜者。二夜應宿過此不 應。若過宿者波逸底迦。此中犯相其事云何。 若諸苾芻至軍中過二夜而止宿者皆得波 逸底迦。若其王等請留住宿及八難事。過宿 無犯。又無犯者。謂最初犯人。或癡狂心亂痛 惱所纏。 　　　擾亂軍兵學處第四十七 佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。同前邊隅 叛逆。王師既去令命給孤長者。遣使白眾。 對眾行籌。六眾取籌。乃至為其說法咸皆喜 慶。王整軍兵將欲出戰。六眾共行觀兵何似 為勇為怯。遂於險林之處預先藏伏。四兵欲 至便作叫聲。所有軍師逃走驚怖。六眾就 問。君等何驚。答言。賊城兵出。我等逃竄。六 眾報曰。非是賊來。是我笑耳。若彼賊城知汝 怯弱者。每於日日繩繫汝頸牽入城中。我欲 為汝安布軍陣必望得勝。諸人許可便與象 軍。見小象時云此何所用。便撲一邊。次與馬 軍。見患腳馬此何所用。捉尾棄卻。次與車軍。 見有舊車此何所用。即便捉軸棄在一邊。次 與步軍。見額人云禿頭人此何所用。便扼 其項棄在一邊捨之而去。時諸四兵既被辱 已。各在一邊懷憂而住。王仗既至問諸人曰。 何不布陣。諸人答曰。臣等何有情賴欲布兵 軍求決勝事。王問何故。廣答如前。乃至彼是 豪貴苾芻。言何採錄。卿等宜應自布軍陣。王 作是念。勿令六眾更為擾惱。我今宜可白世 尊知。便命使者敬問世尊。述起居事已白佛 言。世尊。六眾苾芻久宿軍中擾動兵眾。唯願 世尊少有憶念為制學處。令諸聖眾雖過二 夜在軍中宿。勿觀軍士共相擾亂。使受王語 往世尊處。皆悉白知。世尊默許。使去之後。 佛集僧眾問答呵責如前廣說。乃至我觀十 利。為諸苾芻制立學處應如是說。 若復苾芻在軍中經二宿。觀整裝軍見先旗 兵及看布陣者。波逸底迦。 若復苾芻者謂是六眾。餘義如上。過二宿者 謂過二日二夜。整裝軍者。謂將欲戰往布 陣處。旗者有四種。一師子旗。二大牛旗。三鯨 魚旗。四金翅鳥旗。兵有四種。謂象馬車步。陣 有四種。一槊刃勢。二車轅勢。三半月勢。四 鵬翼勢。若觀此等軍陣之時。苾芻便得波逸 底迦罪。此中犯相其事云何。若苾芻二夜在 軍中。若觀四兵未著甲冑未執杖者。得惡 作罪。若觀整裝者得波逸底迦。若其王等請 留住者及八難事。見亦無犯。又無犯者。謂最 初犯人。或癡狂心亂痛惱所纏。 　　　打苾芻學處第四十八 佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。大目乾連 與十七眾出家并受圓具。此十七眾咸皆親 近六眾苾芻共為狎習。時鄔陀夷報言。汝等 可來作如是如是事業。彼便答曰。仁等豈復 是我親教師軌範師耶。所有處分我不能作。 時鄔陀夷便搭一人報云。癡物汝等更復作 何事業不受我言。時十七人悉皆仰倒啼泣。 而言打我。諸苾芻見已問鄔陀夷曰。何故打 彼少年。答曰。我唯打一。十七皆倒高聲啼 泣。苾芻問曰。彼唯打一何故總啼。報言。上 座若不總啼皆被打搭。少欲苾芻聞是事已。 各生嫌賤作如是語。云何苾芻以瞋恚心打 他苾芻。以此因緣往白世尊。世尊由此集苾 芻眾。問答呵責。乃至我觀十利。為諸苾芻制 其學處應如是說。 若復苾芻瞋恚故不喜打苾芻者。波逸底迦。 若復苾芻者謂鄔陀夷。餘義如上。瞋者謂恚 纏心起忿惱時。打者謂打搭也。苾芻者。謂此 法中人已受圓具。釋罪如上。此中犯相其事 云何。若苾芻以內身分。或以外物。或兩俱兼。 云何內身。苾芻以瞋恚心。若以一指打苾芻 時。得一墮罪。若二得二。乃至以五指打時得 五墮罪。若以拳肘頭肩胯膝乃至足指。皆得 墮罪。是謂內身。云何外物。苾芻心瞋恚心將 細草莛。或以箭簳及餘器具乃至棗核。或掬 芥子遙打擲他。隨一著時皆得墮罪。是謂外 物。云何二俱。若苾芻手執刀杖打擊前人。及 餘種種兵器之類。乃至帚莛樹葉。隨所著處 皆得墮罪。是謂二俱。若為令彼怖。或為成就 咒術打搭前人。此皆無犯。又無犯者。謂最 初犯人。或癡狂心亂痛惱所纏。 根本說一切有部毘奈耶卷第三十七

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【經文資訊】大正新脩大藏經 第二十三冊 No. 1442《根本說一切有部毘奈耶》CBETA 電子佛典 V1.25 普及版

# Taisho Tripitaka Vol. 23, No. 1442 根本說一切有部毘奈耶, CBETA Chinese Electronic Tripitaka V1.25, Normalized Version

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根本說一切有部毘奈耶卷第三十七

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