根本說一切有部毘奈耶卷第四 十八 　 　　　　三藏法師義淨奉　制譯 入王宮門學處第八十二之五 時諸商人聞是語已。咸皆大怖無計所出。至 十五日褒灑陀時。皆向城北詣天馬所。時彼 天馬從大海出。於海岸邊食自然香稻。是時 有一無智商人。不記前言見馬王已作如是 語。君等知不。此是婆羅訶天馬王食噉香稻。 我等宜應就禮其足白言。我向彼岸歸贍部 洲。時彼商主告諸人曰。我於鐵城受彼言告。 事不如是。乃至馬王未語已來無宜逼近。要 待馬王飽食香稻身體充悅。舉首四顧三說 是言。誰向彼岸歸贍部洲。聞是語時方至馬 所求渡大海。時馬食訖四顧三告。諸人聞已 就禮其足。合掌恭敬作如是語。我等求向彼 岸還贍部洲。時彼馬王告諸人曰。汝等若欲 安渡大海歸贍部洲者。當依我教諦受思惟。 若不依者無由越渡。彼羅剎女化作美容倍 勝常日。將諸男女來相誘誑作如是語。我依 汝活為作歸依。今棄我去欲何所適。如上所 陳。宅舍珍寶咸皆具說若不住者汝之男女 自可持將。汝等若聞如是告時。生顧戀心作 妻子想。愛彼珍寶及諸園觀。情生願樂欲到 還者。縱昇我背必當墮落。猶如熟果不住其 枝。時彼諸女復羅剎像。皆競取食皮肉筋骨。 腸胃血髓髮毛爪齒。皆盡無餘。廣說如前。 乃至渧血在地悉皆取食。若其汝等遵奉我 教。不起如是愛戀心者。持我一毛亦不墮落。 能超大海至贍部洲。時彼馬王於諸商人善 教語已。即便低身令彼附近。或持騣尾及以 身毛隨情執捉。時彼天馬踊身虛空。望贍部 洲騰驤雲路。爾時恐畏幡動。羅剎見怪作如 是念。今此幡動豈非贍部洲人棄我逃逝。遍 觀房舍不見有人。即皆變形作美女像。持諸 男女咸至大海求覓商人。既遙見已隨後啼 泣。告言。賢首何意疏我并諸男女棄捨而去。 君等若並厭背我者。汝之稚子各並攜將。時 諸商人聞是語已各生顧戀。於彼宅舍及以 園池并諸珍寶。起愛念時於天馬上身皆墮 落。猶如熟果不住其枝。時羅剎女隨取食之 如馬王所說。唯商主一人心無顧戀。憑附天 馬得出海岸。安隱無礙達贍部洲。 爾時世尊告諸苾芻曰。汝等觀此諸人。由生 愛戀不順教故悉皆墜墮。當知汝等若於自 身作如是念。眼即是我。我有於眼。乃至耳鼻 舌身意亦復如是。又念色即是我。我有於色。 乃至聲香味觸法。又念地界是我。我有於地。 乃至水界火界風界空界識界。又念色蘊是 我。我有色蘊。受想行識亦復如是。汝等苾芻 若起如是我我所想。於自於他情生耽著。棄 背正教欣樂邪道。便當墮落生死海中。受諸 苦惱無有出期。譬如無智商人棄天馬教。愛 羅剎女墮大海中。汝諸苾芻若於自身不作 是念。眼即是我。我有於眼。乃至耳鼻舌身意。 色即是我。我有於色。乃至聲香味觸法。地界 是我。我有於地。乃至水界火界風界空界識 界。色蘊是我。我有色蘊。受想行識亦復如是。 汝等苾芻若能不作如是我我所想。於自於 他情無耽著。受行正教棄背邪道。即不墮落 生死海中。安隱快樂趣涅槃城。譬如有智商 主受天馬教。棄羅剎女能出大海至贍部洲。 爾時世尊說伽他曰。 　諸有無智人　　不信於佛教 　當受輪迴苦　　如愛羅剎女 　若有智慧人　　遵奉於佛教 　當出生死海　　如隨天馬言 爾時世尊。告諸苾芻。彼諸商人不能奉持天 馬教故。於大海中悉皆墮落。被羅剎女之所 噉食。唯商主師子胤。受天馬教堅心專一。安 隱能得出於大海至贍部洲。時師子胤妻大 羅剎女。不尋其夫住在城內。諸羅剎女俱來 告曰。如我等輩尋覓逃夫。持以歸還俱共噉 食。汝夫主去竟不遠求。准此情狀遣還贍部。 若即尋覓獲得者善。若不得者我當食汝不 應致恨。彼既聞已極生憂怖。告諸羅剎女曰。 汝等固執苦令覓者。我今宜往贍部洲內擒 捉將來。眾羅剎女曰。斯為甚善。時商主婦即 自騰虛超越大海。屈伸臂頃至贍部洲。化作 可畏藥叉之像。猛害倍常在師子胤前當路 而住。時師子胤睹藥叉像。即拔利劍欲斬藥 叉。彼便驚走避道而住。如是展轉不相捨離。 遂於中路逢遇商旅。彼之商主與師子胤是 舊知識。情懷莫逆歡讌言離。時彼羅剎化為 美女。并攜稚子具妙莊嚴。便詣中國商主之 前。禮彼足已作如是白。我是赤銅洲國王之 女。父母娉我與師子胤商主為妻。攜我母子 歸贍部洲。於大海內遇摩竭魚觸破船舶。所 有珍寶散失無遺。以我為不祥遂便見棄。我 之幸會今得相逢。唯願將母子就彼申謝。彼 即告言。我當送去。時彼商主見此婦人慇懃 懇惻。為往師子胤處告言。知識汝之妻室儀 容可愛。復是王女。如此儔匹舉世難求。既無 大愆。不應輒棄。宜應收採與彼同居。時師 子胤告曰。彼非王女。是赤銅洲暴惡羅剎眾 中之大。食人血肉非我妻也。商主答曰。若 如是者何緣至此。時師子胤具告因緣。商主 聞已。默然無語。即以路糧并諸雜物贈已而 去。時師子胤。漸漸歸還至于本舍。時羅剎女 亦隨其後。并攜小童至師子胤宅。從倚門側 在一邊住。時彼眾人見其兒子共相告曰。仁 等當知。今此童兒觀其貌狀。是師子胤兒子 不虛。羅剎報曰。君等鑒貌知是非虛。宿緣薄 福被父所棄告言。姊妹從何處來。汝是誰婦。 羅剎告曰。我是赤銅洲國王之女。父母娉我 與師子胤商主為妻。攜我母子歸贍部洲。於 大海內遇摩竭魚觸破船舶。所有珍寶散失 無遺。以我為不祥遂便見棄。流離辛苦得達 於此。幸願諸君將我及子。就商主處而申懺 謝。時彼諸人詣商主父母處。以事陳告。于時 父母語師子胤曰。彼是王女宗族尊高隨汝 遠來。深可悲歎。并攜稚子益用傷懷。汝可愍 之無宜見棄。違心之事仁者不為。時師子胤。 稽首三拜白父母曰。彼非王女是惡羅剎。於 赤銅洲縱大暴虐。漂泊商旅皆取食之。我輩 諸人並皆食盡。我有餘福得奉尊顏。父母告 曰。一切女人皆是羅剎。何故爾婦獨與惡名。 宜應收納召入居室。重白父母曰。我知非人 不堪共住。尊必愛念隨意納之。我向他家別 求居止。親曰我為汝故喚入家庭。汝苦見嫌 於我何用。宜隨汝意令彼母子逐緣自活。即 遣使者驅之使去。時彼母子既被擯斥便詣 王門。諸臣總集嗟其美麗。即便俱入白大王 言。門有女人儀容罕匹。忽然至此靡識所由。 王言引入。我自親問。臣即召進。王見女人姿 容絕代美貌無雙。便起染心極生愛著。告 言。善來美女從何所來。因何至此。女便稽首 白大王言。我本住在大海南岸赤銅洲所。是 國王女。其師子胤因風漂蕩舟楫為遺。與諸 商人漂至我國。父母娉我與彼為妻。為立新 舍多賜珍寶。經歷歲時誕生幼稚。攜我母子 遠渡滄溟。遇摩竭魚破其船舶。遭大辛苦達 贍部洲。以我為不祥便生棄擲。今歸本宅復 不相容。無處存生故來啟白。唯願大王恩慈 動殖。喚商主來為我申謝。王聞語已起悲愍 心。告言。勿憂宜可寬意。即遣使者喚商主來。 師子胤至致敬王已在一面立。王告師子胤 曰。此是王女娉汝為妻既生子息。相隨至此。 因何非理輒為擯斥。設令有過亦可相容。時 師子胤進啟。大王此非赤銅洲大王之女。是 惡羅剎殘害生靈。具以海洲所經之事委悉 陳述。我之同侶總皆食盡。唯我得存。此羅 剎女尚不相放。飛騰大海變作美容。王熟察 之宜須驅逐。勿令縱暴。王曰。一切女人皆 是羅剎。何但此女獨見相嫌。必汝不愛宜當 與我。白言大王。我聞孝竭於家忠盡於國。恐 延大禍事在非輕。大王有心生愛念者。我不 敢進亦不敢止。必有禍生非臣之過。 爾時世尊。告諸苾芻曰。當知女人於諸男子。 是繫縛處是沈溺處。貪染容色不信忠言不 思其禍。汝等應知。時師子頂王心生愛著。 即令此女進入後宮。時師子胤知王意止進 諫無路。遂在殿前告諸輔相曰。諸君當知。王 愛羅剎將入後宮。必延大禍知非我過。說是 語已掩泣而出。 其王後時於羅剎女深生愛念。倍異常流耽 染荒迷不思國政。時羅剎女縱諸妖媚。總攝 王宮令無自在。便於夜半凌虛而還。往赤銅 洲羅剎女所。諸女見來俱生慶喜。問言商主 今在何處。告諸女曰。姊妹汝何念彼一商主 乎。我別汝等至贍部洲。到師子劫城師子頂 王所。彼遂納我令入後宮。冊我為后。我縱妖 媚使城中人皆無自在。王不理政心醉荒迷。 汝等可共俱行詣彼城所。隨情噉食任意持 歸。諸羅剎女聞是告已。歡喜踊躍飛騰虛空。 即於其夜至師子劫。食噉城內所有人物。至 天曉已城門不開。於王宮上見諸雕鷲食人 肉者飛滿空中。輔國大臣俱集門所。佇立經 久待門不開。各共高聲遍告城邑。天明已久 王門不開。於內宮上多食人鳥。飛騰亂下口 銜骨肉。人並驚惶圖計無所。時師子胤聞斯 告已。便拔利劍趨走城門。告諸人曰。君等 何議。我於先時已相告白。王納羅剎定招其 禍。今城門不開滿空飛鳥。觀此相貌禍延王 室。諸臣曰。其計何圖。商主曰。宜置高梯上城 瞻察。既安梯已。商主乃拔利劍上城隅。遙望 宮中見死屍狼籍。即便跳下。誦神咒麾利劍 擊彼五百羅剎。四散馳走或持人手或有擎 足。或持頭腹飛騰而去。城外諸人悉皆遙見。 于時商主大開城門。諸人競入共睹荒殘。輔 相大臣號叫城邑。共諸人眾灑淚宮中。各並 歸家荒迷無次。後於他日總集諸人。共相議 曰。國主大王自貽伊咎。納羅剎女不受忠言。 今並滅亡。君等欲為何計。第一大臣告諸人 曰。先王已死復靡儲君。寶位既虛百姓無主。 無君不立。今當冊誰。次臣告曰。為國主者有 智有勇方昇鼎位。諸人告曰。商主師子胤與 五百人入海取寶。餘人皆被羅剎所害。唯獨 一身得歸鄉國。被羅剎女尋至本城不受其媚。 王納此女。固詞直諫。不受忠言荒婬失道以 取亡滅。商主拔劍獨入城中。為我國人屏除 群禲。此則大勇大智餘莫過也。大臣議曰。誠 如所言。宜令彼人以為君主。即便共至商主 之處。同心請曰。商主知不。大王已。死復無儲 君。國祚空虛不可無主。國人今欲奉冊為王。 垂哀為受。是時商主告諸人曰。我是商人經 求活命。寧堪重位為國主耶。可覓餘人以當 寶位。眾復請曰。餘無堪者。幸願慈悲受眾人 請。時彼商主如是固辭。國人再三頻求頂 禮。 爾時商主既辭不獲免。告眾人曰。我實不材 無心當此。隨眾人意。共立盟言。我為王後 所有教令無違逆者。我當受冊。眾人稽首謝 已咸曰奉行。其大臣等即便灑掃城隍莊嚴 殿宇。以妙香水灌頂稱王。萬機之務一朝權 執。王乃念曰。我昔商人入海取寶。同行之輩 為羅剎所食。我時無力除彼怨害。今為國主 所欲隨情。屏除羅剎滿我宿願。即便下令廣 召咒師能役使鬼神者。遠近咸集。更持明咒 靈驗肅成。復揀兵旗令習弓矢。命大臣曰。 卿等知不我有宿讎。在大海外欲往除殄。多 須舟楫宜可營辦。不久將行。是時諸臣多造 船舶。卜日揆時嚴整四兵至大海口。遇風陞 舶。欲達南岸。時羅剎城內凶幡飄動。諸女見 已共相謂曰。姊妹當知今凶幡動。必有贍部 洲人念昔怨惡。情懷酷暴來誅我等。宜往海 濱觀其所作。總命徒侶俱臨海岸。見諸船舶 蓋海而來。各並驚惶欲為拒戰。其時師子胤 王總命維舟。四兵俱下奮臂大呼。與羅剎共 戰。乃縱神咒冥縛羅剎。鉾矢既交殺戮過 半。明咒力故走叛無由。所有餘殘請命求救。 王乃告曰。共立要盟方存汝命。汝從今後移 向餘處。不得重來更為殘戮。若隨教者得存 餘命。諸羅剎女稽首拜曰。我等昔來廣興暴 惡。從今已往奉遵言教。遷移遠去不敢傷殘。 時羅剎女拜辭王已遠適餘方。時師子胤王 平除舊城破鐵城獄。重開疆宇建立新城。召 募諸人住斯寶渚。廣收珠玉還贍部洲。彼國 因王以為其號名師子洲。 爾時世尊告諸苾芻。汝等勿生異念。往時師 子胤王者即我身是。彼師子頂王者即老叟 苾芻是。彼羅剎女者即無比是。往時師子頂 由愛羅剎女故遂至命終。今貪無比還致身 死。汝諸苾芻。我於往時已曾捨棄彼羅剎女。 豈於今日遂彼求心。是故汝等當善思惟。知 諸女人是沈溺境。作不淨想深生厭離。於我 教誡專心奉持。時諸苾芻及餘大眾。聞佛說 已歡喜奉行禮佛而去。 爾時無憂婆羅門。將無比女往憍閃毘。娉與 鄔陀延王。時王便置無比於妙花樓。給五百 侍女日與五百金錢。廣說乃至王授無憂為 輔國大臣。時有二人。來至王所樂為奉事。一 人能說喜事。一人能說憂事。曾於一時王與 二夫人。一處同坐鄔陀延王啑。紺容夫人云。 南無佛陀願王長命無病。無比夫人云。南無 大天願王具壽無病。是時無比情懷嫉妒。便 白王言。紺容食大王食而思佛陀。王聞語已 默然無對。又於他日數於王處搆扇讒言。王 作番次就二夫人處而受飲食。次至紺容。時 無比夫人密作是計。令捕鳥者將活鳥而進 於王。王曰。我於今日誰處食耶。無比答曰。次 至紺容。王曰。可持此鳥令充食用。紺容見活 不肯受之。捕人還送。王見怪言。何不烹宰。王 復尋思。由彼念善情存護命。無比白言。若為 佛及僧彼便殺鳥以充供養。王曰。可報紺容 為佛辦食。無比即便教捕人曰。汝可殺鳥授 與夫人。即殺將付。紺容見死受以充廚。捕人 還報夫人已受。王便大瞋。為我不受為餘便 殺。王持弓箭往射紺容。夫人遙見即入慈定。 王所射箭中路而墮。迴鏃向王。王便更射。夫 人白言。王勿自害。王曰。何意如是。夫人曰。我 證不還復無愆過。王興惡意必招重罪。王問 知實。便就禮敬懺謝前非。情厚夫人作姊妹 想。從茲已後但有新穀新果必先見授。日日 常自問其安不。時王邊境有城反叛。王親領 兵自往征罰遂敕大臣無憂留守都邑。其二 夫人掌率宮內。王曰。汝之二人勿相嫉妒。晨 昏靡怠守護宮闈。夫人曰善。是時無比每勸 其父令害紺容。無憂遂即作殺方便。時紺容 夫人。夜讀佛經復須抄寫。告大臣曰。樺皮貝 葉筆墨燈明。此要所須便宜多進入。大臣依 教奉進。於樺皮內密安火炭置在宮門。夜被 風吹火便大發光徹樓上。城人咸至悉皆持水 共救火災。時無憂大臣更拔利劍遮不令進。 告諸人曰。汝等豈欲劫內宮耶。諸人遂散。時 紺容夫人與五百綵女俱昇樓閣。告諸女 曰。我與汝等自業所招。卒難逃避。說伽他曰。 　我於城隙處　　遙望見世尊 　依教具修行　　已獲真實諦 諸女皆悉投身火聚猶若飛蛾。同時命殞。曲 脊侍女從水竇出得免火災。無憂大臣至天 曉已。收諸女骨棄在尸林。苾芻入城為行乞 食。見斯事已還白世尊。佛因廣說如增五經。 乃至世尊將諸苾芻往尸林處。觀五百諸女 所有殘骸。告諸苾芻說伽他曰。 　世間癡所縛　　惡事將為善 　貪愛繫愚人　　常居黑闇獄 　不善將為善　　觀察盡空無 　當起厭離心　　勿生於染著 爾時國人及留守臣。見紺容死計無所出。遂 喚能說憂事人曰。汝比受王祿。今正是時往 白大王云。紺容夫人赴火而死。廣說乃至。其 人即共大臣等議。可畫一幀作紺容夫人所 為因緣。投火死狀并與象馬各數滿五百。童 男童女亦各五百。真金一億。別嚴四兵。如是 辦已我當為去。大臣即皆為辦。其說憂事人。 領斯兵眾詣王營所。去營不遠遣使持書。白 鄔陀延王曰。我是某國大王。唯有一子被死 將去。我今求死來至此國。欲以象馬乃至金 寶將贖子命。若允者善。若不得者我當共戰。 願王助我。時王啟封讀書而笑。遣使往喚外 國王來。奉命尋至。申問訊已問言。知識比曾 見有被死將去求索得耶。答曰。若被死將去 求不得者。可開此幀善為觀察。王遂開看。告 曰。豈可紺容被火燒死耶。答言已死。願王寬 其罪勿責於我。恐王憂惱設此權謀。說伽他 曰。 　我不是王非子死　　我是王臣食王祿 　有非愛事白王知　　唯願恩寬恕其罪 時王聞已遂即旋軍還憍閃毘國。敕法官曰。 可執無憂。身塗紫礦置熱陶內斷其命根。又 以無比頭髮繫不調馬。足踐踏之令死。時法 官大臣遂殺無憂。以無比夫人置地牢內。王 經七日不見無比。極懷憂悴。王問無比今何所 在。大臣曰王敕令死。王曰。紺容已被火燒。無 比今復身死。卿等意欲令我出家。諸臣皆默 然無對。臣知王念遂出無比將以見王。王時 大悅具問其故。嗟嘆希奇。王有疑心。遂往問 佛。廣說乃至請世尊曰。何因緣故紺容獲得 不還道果。以五百婇女而為待從。俱悉同時 被火燒死。唯曲脊女一人得活。幸願世尊為說 本緣。佛言。大王當知。乃往古昔婆羅斯國 有王。名梵摩達多。其王最大夫人。曾於一時 與五百婇女。遊觀花園入芳池浴。既出池已 時寒求火。去此不遠有獨覺聖者。造一草庵 在中住止。時彼夫人命一使女。汝可以火燒彼 草庵。女遂往彼見出家者住草庵中。不忍放 火。夫人即便自往放火。諸女見已悉共觀笑。 俱言好火。聖者見已心生悲愍。便從火內飛 騰大虛。現大神通冀拔其苦。諸女見已遙請 下來。求哀懺謝為設飲食。以申供養各為發 願。爾時夫人者即紺容是。彼侍女者即五百 內人是。由彼業力雖復妙容得聖道果。然於 五百生中及五百侍女被火燒死。彼使女者 即曲脊女是。由不肯燒故常得免難。善惡報 應大王當知。王又請問。以何因緣其曲脊女 受曲脊報。所聽受經一聞領悟。而身居賤位。 佛告大王。昔婆羅斯有一長者。名曰善續。 爾時長者遂請五百獨覺聖人就舍而食。時 此眾中有一獨覺。身患風疾食時手戰其缽 欲墮。時善續長者有一小女。見彼手戰便脫 臂釧用支其缽。見不動已即便發願。猶如此 缽不復動搖。我於來世所聽妙法心無動搖 領悟不忘。復一聖人身患曲脊。便於他日食 時不見。女問父曰。有一聖者何不來食。父曰 聖者何狀。女便戲心曲脊學聖者形。如此聖 人眾中不見。又復常喚親戚為婢。大王當知。 由奉缽支發願力故。今得聞持聰明領悟。由 作輕心學聖人故。今得曲脊報。由昔喚人。為 婢故常居賤類王復請佛。何因無比於七日 中居地。牢內不得飲食而容貌不變。佛告大 王。於過去世有婆羅門女。與剎帝利女共為 知友。其剎帝利女有信敬心。每施苾芻隨時 飲食。後時婆羅門女命剎帝利女就舍而食。 既至舍已。有獨覺者。為乞食故來至其家。剎 帝利女報婆羅門女曰。與聖者食。女言。我不 能與。報曰。若不施者我自還家奉施其食。時 婆羅門女隨知友情持食施與。剎帝利女見 施食已教其發願。即發願曰。願我此福。今生 後生莫受勝報。遭厄難時勿受飢苦。由彼願 力今不受飢顏容不變。後於異時妙音長者 供養佛僧。有一使女常令供給。此女遇疾因 即身亡。臨命終時便發是願。我比役力供佛 及僧。所有福緣捨此身已。當於妙音長者最 大夫人託娠受生。顏貌姝美與妙容相似。鄔 陀延王納我為后。作是願已即便命終託娠 夫人。時經九月初誕之際室滿光明。因名吉 祥慧。憶前生事。年漸長大。宿殖信心。具壽阿 難陀次行乞食遇至其舍。時吉祥女頂禮足 已白言。聖者願持我語敬禮世尊并諸聖眾。 少疾少惱起居輕利安樂行不。時阿難陀。還 住處已。持吉祥慧語。為禮世尊及諸大眾申 問訊已。佛告阿難陀。汝識彼吉祥慧不。白言 不識。佛言。彼是妙音園中供養使女。由供養 僧發願力故。還生妙音長者家。廣說乃至既 長成已。於高樓上望鄔陀延王。王遙見之謂 是無比。遂召長者問曰。何故宅內久藏無比。 答曰不是。王不信語重問是誰。答曰。是我之 女。王曰。隨其是非當娉與我。遂具盛禮迎 娶後宮。與五百婇女以為給侍。時吉祥慧欲 見世尊及苾芻眾。便白王知。王隨其意。即辦 供養請佛僧眾。欲於七日受食宮中。王自親 往。既至佛所具威儀已白佛言。世尊。吉祥慧 請佛及僧宮中受食。佛默然受。王禮而去。還 報夫人令辦種種上妙美食。往白時至。世尊 不去。令舍利子與眾俱行。既至王門不敢輒 入。王命令進。舍利子作是念。世尊制戒不許 輒入宮門。今得王教復不許違。佛以此緣或 容開許。即入宮內安置坐定。時吉祥慧夫人 及王。自手持奉上妙飲食。食已聽法。即於座 上夫人獲預流果。經七日已僧眾辭去。諸苾 芻既至佛所。禮佛足已述如上事。佛告舍利 子。善哉我未開許汝已知時。汝等當知。前是 創制此是隨開。為諸苾芻重制學處應如是 說。 若復苾芻明相未出。剎帝利灌頂王未藏寶 及寶類。若入過宮門閫者。除餘緣故。波逸底 迦。 若復苾芻者謂鄔陀夷。餘義如上。明相未出 者謂天未曉。有三種相。王及寶等並如前說。 宮門閫者有三種別。謂城門王門宮門。過者 謂足越也。除餘緣故者除得勝法。如舍利子 等。釋罪如上。此中犯者其事云何。苾芻未曉 未曉想。及疑越城門者得惡作。曉未曉想。疑 亦得惡作。王門亦爾。若越宮門想疑本罪。次 二句惡作。次二句無犯。若王王妃及太子大 臣喚亦無犯。又無犯者謂最初犯人。或癡狂 心亂痛惱所纏。 根本說一切有部毘奈耶卷第四十八

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【經文資訊】大正新脩大藏經 第二十三冊 No. 1442《根本說一切有部毘奈耶》CBETA 電子佛典 V1.25 普及版

# Taisho Tripitaka Vol. 23, No. 1442 根本說一切有部毘奈耶, CBETA Chinese Electronic Tripitaka V1.25, Normalized Version

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根本說一切有部毘奈耶卷第四十八

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