根本說一切有部苾芻尼毘奈耶 卷第十八 　 　　　　三藏法師義淨奉　制譯 　　　知尼先在白衣家後令他去學處第九十八 緣處同前。時有眾多苾芻尼。遊行人間至一 聚落。為求宿處。遂有長者許尼停止。時吐羅 尼隨後而來。亦為求宿。村人告曰。有餘尼眾 於彼家停。聖者亦宜往彼求宿。尼即前入告 諸尼曰。可容我宿。諸尼報言。此處窄狹不容。 吐羅尼曰。隨宜即得。諸尼聞已蹲跪相容。時 吐羅尼即以手足推排舊尼。諸尼告曰。聖者 何為如是相逼。報曰。不能住者任隨意去。諸 尼議曰。此吐羅尼盛壯多力。苦見逼迫命難 存濟。諸尼即起一時而出。尼白苾芻。苾芻白 佛。佛問訶責。廣說乃至制其學處。應如是 說。 若復苾芻尼。知苾芻尼先在白衣家。後令他 去者。波逸底迦。 尼等如上。先在白衣家者。謂前到俗家。令他 去者。後至令出。釋罪相等廣說如前。 　　　弟子有病不瞻視學處第九十九 緣處同前。時吐羅難陀尼病。有親弟子及依 止弟子皆為供侍。病得差已。後於異時。弟子 等患無看病者。不淨狼藉不與除棄。諸苾芻 尼互相問曰。病者是誰。答言。吐羅尼弟子。尼 白苾芻。苾芻白佛。佛問訶責。廣說如前乃至 制其學處。應如是說。 若復苾芻尼。於親弟子及依止弟子。見有病 患不瞻侍者。波逸底迦。 尼等如上。親弟子者。謂與授近圓。依止弟子 者。謂依止而住。病者。謂四大不調。不瞻侍 者。謂不以慈心供給看養。釋罪相等廣說如 前。 　　　二尼同一床臥學處第一百 緣處同前。時惡愛上愛二苾芻尼同在一床。 如男與女共為戲樂。一尼於後遂即有娠。日 月既滿生一肉團。諸根手足並皆未有。諸尼 聞已擯令出寺。尼白苾芻。苾芻白佛。佛言。且 未須擯當審觀察。將此肉團置於日中。若其 消化即非有娠。如不消滅當實有胎。尼依佛 教即置日中。悉皆消散。尼白苾芻。苾芻白佛。 佛問訶責。廣說乃至制其學處。應如是說。 若復苾芻尼。二尼同一床臥者。波逸底迦。 如是世尊為諸苾芻尼制學處已。時有眾多 苾芻尼。因行日暮從一長者夜求宿處。長者 容許與一大床。一尼獨居餘尼更索。長者報 言。家內人多復無餘長。聖者處迮何不同床。 尼曰。世尊不聽尼同床臥。由此事故尼白苾 芻。苾芻白佛。佛言。若得大床難舁舉者尼 得同處。當以衣隔繫念而眠。不得相觸。小床 安隔亦得同眠。 第十一攝頌曰。 　二安居二怖　　天祠未滿年 　畜眾二嫁人　　僧未與無限 　　　安居未隨意遊行學處第一百一 緣處同前。時吐羅難陀苾芻尼。於室羅伐城 為夏安居。未作隨意便遊人間。諸外道等及 婆羅門長者居士皆共譏嫌。今觀此尼不樂 出家。此時諸蟲遍地皆有。遊行聚落殘害無 窮。小鳥之類。至夏雨時尚潛巢穴。此沙門 女乃無慈悲損傷含識。誰更興心恭敬供養。 尼白苾芻。苾芻白佛。佛問訶責。廣說乃至制 其學處應如是說。若復苾芻尼。夏安居未為 隨意人間遊行者。波逸底迦。 尼等如上。夏安居者。謂前後三月安居。未為 隨意者。謂不作隨意事。人間遊行者。謂隨心 而去。釋罪相等廣說如前。無犯者。若八難中 隨有一者遊行。無犯。 　　　安居滿不遊行學處第一百二 緣處同前。時諸苾芻尼。夏安居竟欲遊人間。 告吐羅難陀尼曰。可遊人間。吐羅尼曰。我今 何用遊行人間。諸尼曰。佛教令去何因故 違。尼白苾芻。苾芻白佛。佛問訶責。廣說乃至 制其學處。應如是說。 若復苾芻尼。夏安居滿。不離舊處人間遊行 者。波逸底迦。 尼等如上。夏安居滿者。謂安居竟。不離舊處 者。謂不往人間遊行。釋罪相等廣說如前。 　　　知有怖遊行學處第一百三 緣在王舍城。時未生怨王。於廣嚴城為大怨 讎欲行討擊。鳴鼓宣令告眾人曰。在我境內 往廣嚴城者即斬其首。於要路處皆令防禦 捉得依法。時有眾多苾芻尼。從王舍城欲向 廣嚴。在路遭賊悉皆惶怖大聲叫喚。防守人 聞尋聲即至。賊見王軍四散奔走。問諸尼 曰。諸聖者等豈不聞王教。令往廣嚴者當斬 首耶。又令我等境內守邏。我若不在。聖者可 不為賊所擒。尼白苾芻。苾芻白佛。佛問訶責。 廣說乃至制其學處。應如是說。 若復苾芻尼。知王國中有賊怖處而遊行者。 波逸底迦。 尼等如上。知王國中有賊怖處者。謂兩國有 怨。遊行者。謂往他國。釋罪相等廣說如前。 　　　知有虎狼師子遊行學處第一百四 緣處同前。有諸尼眾。於僻路遊行多遭虎狼 師子之厄。俗旅譏嫌。廣說乃至制其學處。應 如是說。 若復苾芻尼。知彼處有虎狼師子。怖而遊行 者。波逸底迦。 尼等如上。知彼有者。謂知有虎狼。餘義可知。 釋罪相等亦如上說。 　　　往天祠論議學處第一百五 緣在王舍城。時吐羅難陀苾芻尼。遊歷天祠 及外道處。共為論議。時將欲暮。至尼寺中告 諸弟子。我今疲困支節皆疼。與我解勞捉搦 手足。門徒問言。聖者何為疲困若此。報曰。我 詣天祠及諸外道所住之處。與彼論議。又復 問言。聖者合往天祠及外道處耶。報言。合 與不合我已去來。尼白苾芻。苾芻白佛。佛問 訶責。廣說乃至制其學處。應如是說。 若復苾芻尼。往天祠中作論議者。波逸底迦。 尼等如上。天祠中者。謂是天神外道住處。作 論議者。謂申難問。釋罪相等皆如上說。 　　　年未滿與他出家授近圓學處第一百六 緣在室羅伐城。時諸苾芻年未滿十歲。與他 出家及受近圓。諸苾芻尼亦然。時十二眾尼 門徒極眾。詣六眾住處。六眾告曰。汝等徒眾 極多圍繞。尼言。如聖者等與他出家及受近 圓。我等亦爾。問曰。汝與我等無差殊耶。答 言不異。尼白苾芻。苾芻白佛。佛問訶責。廣說 乃至制其學處。應如是說。 若復苾芻尼。未滿十二歲。與他出家受近圓 者。波逸底迦。 尼等如上。與他出家者。謂受求寂學處。受近 圓者。謂白四羯磨。釋罪相等廣說如前。 　　　輒畜弟子學處第一百七 緣處同前。爾時世尊制諸苾芻尼滿十二歲 得與他出家及受近圓。若尼雖滿十二歲。愚 癡不分明不善解。而與他出家并受近圓。若 自不調而欲調他。自不寂靜而欲靜他。自未 超度而欲度他。自不能救而欲救他。斯等悉 皆無有是處。時諸尼實無德。能輒度弟子。尼 白苾芻。苾芻白佛。佛言。尼若有力堪教弟子 者。從僧伽乞。如是應與畜眾羯磨。僧伽悉集 要滿十二。或復過此。彼尼隨次禮已。於上座 前合掌蹲踞。作如是語。 大德尼僧伽聽。我某甲苾芻尼夏滿十二。堪 教弟子。今從尼僧伽乞畜眾羯磨。願尼僧伽 與我某甲苾芻尼畜眾羯磨。哀愍故。如是三 說。次一苾芻尼作白羯磨。 大德尼僧伽聽。此苾芻尼某甲滿十二夏。欲 畜門徒。此某甲今從苾芻尼僧伽。乞畜門徒 法。若苾芻尼僧伽時至聽者。苾芻尼僧伽應 許。苾芻尼僧伽今與某甲滿十二夏畜門徒 法。白如是。次作羯磨。 大德尼僧伽聽。此苾芻尼某甲滿十二夏欲 畜門徒。此某甲今從苾芻尼僧伽。乞畜門徒 法。苾芻尼僧伽今與某甲滿十二夏畜門徒 法。若諸具壽聽與某甲滿十二夏畜門徒法者 默然。若不許者說。苾芻尼僧伽已與某甲滿 十二夏畜門徒法竟。苾芻尼僧伽已聽許。由 其默然故。我今如是持。如是世尊聽許苾芻 尼有力能教弟子者從僧伽乞畜眾法。時吐 羅難陀尼。未蒙僧伽與畜眾法。擅自與他出 家及受近圓。尼白苾芻。苾芻白佛。佛問訶責。 廣說乃至制其學處。應如是說。若復苾芻尼 僧伽。未與畜眾法。輒畜弟子者。波逸底迦。 尼等如上。僧伽未與畜眾法者。謂眾未許。輒 畜弟子者。謂與他出家及受近圓。釋罪相等 廣說如前。 　　　知曾嫁女人年未滿十二與出家學處第一百 　　　八 緣處同前。時愚癡人惡生誅伐釋種。多有釋 女無所依怙得為出家。憂愁親戚思念悲泣。 後既悟法憂念漸除求受近圓。諸苾芻尼曰。 汝等待年滿二十方受近圓。白言。聖者。待滿 二十時極久長。諸尼曰。若滿二十即能奉事 鄔波馱耶及阿遮利耶。尼曰。我等在家事夫 營業尚能成辦。今豈不能奉親教師及軌範 師耶。尼白苾芻。苾芻白佛。佛言。若曾嫁女年 滿十二或十八歲者。應與二年正學法方授 近圓。應如是與。僧伽悉集。令彼隨次禮已。於 上座前作如是語。大德尼僧伽聽。我某甲今 因事故以尊重。某甲為親教師。今從尼僧伽。 乞六法六隨法為正學女。願尼僧伽與某甲 六法六隨法正學處。某甲為親教師。是能愍 者。願哀愍故。如是三說。次一苾芻尼作白羯 磨。大德尼僧伽聽。此求寂女某甲年滿十八。 某甲為鄔波馱耶。今從苾芻尼僧伽。於二年 內乞學六法六隨法。若苾芻尼僧伽時至聽 者。苾芻尼僧伽應許。苾芻尼僧伽今與求寂 女某甲年滿十八於二年內學六法六隨法某 甲為鄔波馱耶。白如是。次作羯磨。大德尼僧 伽聽。此求寂女某甲年滿十八。某甲為鄔波 馱耶。今從苾芻尼僧伽。於二年內乞學六法 六隨法。某甲為鄔波馱耶。苾芻尼僧伽今與 求寂女某甲年滿十八於二年內學六法六隨 法某甲為鄔波馱耶。若諸具壽聽與求寂女 某甲年滿十八於二年內學六法六隨法某甲 為鄔波馱耶者默然。若不許者說。苾芻尼僧 伽已與求寂女某甲年滿十八於二年內學六 法六隨法某甲為鄔波馱耶竟。苾芻尼僧伽 已聽許。由其默然故。我今如是持。 次應告言。汝某甲聽。始從今日應學六法。 一者不得獨在道行。二者不得獨渡河水。 三者不得觸丈夫身四者不得與男子同宿。 五者不得為媒嫁事。六者不得覆尼重罪。 攝頌曰。 　不獨在道行　　不獨渡河水 　不故觸男子　　不與男同宿 　不為媒嫁事　　不覆尼重罪 復言。汝某甲聽。始從今日應學六隨法。 一者不得捉屬己金銀二者不得剃隱處毛。 三者不得墾掘生地四者不得故斷生草 木。 五者不得不受而食六者不得食曾觸食。 攝頌曰。 　不捉於金等　　不除隱處毛 　不掘於生地　　不壞生草木 　不受食不餐　　曾觸不應食 如是世尊令曾嫁女應滿二年學六法六隨法 正學法已方受近圓。時吐羅難陀尼。未滿十 二歲女。與出家并授近圓。尼白苾芻。苾芻白 佛。佛問訶責。廣說乃至制其學處。應如是說。 若復苾芻尼。知曾嫁女人年未滿十二與出 家者。波逸底迦。 尼等如上。曾嫁女者。謂曾適他氏。未滿者。 謂年未十二。與出家者。義如上說。釋罪相 等廣說如前。 　　　年滿十二不與正學法授近圓學處第一百九 緣處同前。時吐羅難陀苾芻尼。知曾嫁女人 年滿十二得與出家。即自念言。世尊聽許令 受近圓。不與正學法便授近圓。尼白苾芻。苾 芻白佛。佛問訶責。廣說乃至制其學處。應如 是說。 若復苾芻尼。知曾嫁女人年滿十二。不與正 學法。而受近圓者。波逸底迦。 尼等如上。釋罪相等廣說如前。 　　　輒多畜眾學處第一百一十 緣處同前。時吐羅難陀尼。無限與他出家及 受近圓不為作名。所謂佛護法護僧護等字 但有作業。喚言咄諸弟子。聞不知喚誰。或復 喚言咄求寂女。咄正學女。咄少年者。或喚言 一年者。乃至十歲。如是喚時皆悉不知師喚 是誰。有尼語彼。聖者。既能與受近圓可不立 名。何因作此鬧亂。吐羅尼曰。我有多人云何 作字。尼言。聖者。豈合無限畜眾應淨法耶。報 曰。淨與不淨我已作竟。尼白苾芻。苾芻白佛。 佛言。苾芻尼不應無限畜眾。然苾芻尼欲求 無限畜眾者。彼尼應從僧伽乞無限畜眾法。 從僧伽得後方得畜眾。若力堪者僧伽應集 要滿十二。或復過此。彼尼隨次禮已。上座前 合掌蹲踞。作如是語。 大德尼僧伽聽。我某甲年滿十二堪能畜眾。 願尼僧伽與我某甲無限畜眾法。願哀愍故。 如是三說。次一苾芻尼作白羯磨。 大德尼僧伽聽。此苾芻尼某甲。欲畜無限門 徒。此某甲今從苾芻尼僧伽。乞畜無限門徒 法。若苾芻尼僧伽時至聽者。苾芻尼僧伽應 許。苾芻尼僧伽今與某甲畜無限門徒法。白 如是。次作羯磨。 大德尼僧伽聽。此苾芻尼某甲。欲畜無限門 徒。此某甲今從苾芻尼僧伽。乞畜無限門徒 法。苾芻尼僧伽今與某甲畜無限門徒法。若 諸具壽。聽與某甲畜無限門徒法者默然。若 不許者說。苾芻尼僧伽已與某甲畜無限門 徒法竟。苾芻尼僧伽已聽許。由其默然故。我 今如是持。 如是世尊聽苾芻尼從。僧伽乞無限畜眾法。 僧伽未許不得無限畜眾。時吐羅難陀尼。僧 伽未與無限畜眾擅自養畜。諸苾芻尼白諸 苾芻。苾芻白佛。佛問訶責。廣說乃至制其學 處。應如是說。 若復苾芻尼。僧伽未與無限畜眾法。輒多畜 者。波逸底迦。 尼等如上。僧伽者。謂如來聲聞弟子。未與者。 謂未蒙眾許。無限者。謂隨意多少。畜眾輒多 者。謂過限畜眾。法者。謂白二羯磨。釋罪相等 廣說如前。 第十二攝頌曰。 　度娠不教誡　　不護不隨身 　二童女惡人　　多憂二六法 　　　與有娠女學處第一百一十一 緣處同前。時吐羅難陀尼。與有娠婦女出家。 時至生女。時婆羅門長者見已譏嫌。沙門釋 女實非清淨。於一寺中有二種法。謂是俗法 及淨行法。尼白苾芻。苾芻白佛。佛問訶責。廣 說乃至制其學處。應如是說。 若復苾芻尼。與有娠女人出家者。波逸底迦。 尼謂吐羅難陀。或復餘尼。有娠者。謂是有胎。 女人者謂是婦人。出家者。謂授與求寂學處。 釋罪相等廣說如前。 　　　不教誡學處第一百一十二 緣處同前。時吐羅難陀。諸有來者不擇家族 便與出家并受近圓。不教誡不指授。著衣 不如法。上下不齊正。不知軌則隨處即去。諸 苾芻尼見共譏嫌。問言。是誰弟子。答言。是吐 羅尼。諸尼即語。聖者何不教誡令其知法。答 言。我今弟子眾多。何能遍教。尼白苾芻。苾芻 白佛。佛問訶責。廣說乃至制其學處。應如是 說。 若復苾芻尼。與他出家并受近圓。不教授戒 者。波逸底迦。 尼謂吐羅難陀。或復餘尼。與他出家者。謂與 他受求寂女學處。受近圓者。謂白四羯磨。不 教授者。謂不教誡。釋罪相等廣說如前。 　　　不攝護學處第一百一十三 緣處同前。時吐羅難陀苾芻尼。諸有女人來 者皆與出家并受近圓。而不攝受衛護。隨情 任去。或有出門望者。有在廊下住者。或有上 閣者。或有窺窗者。晝夜如是。諸尼見譏。問 言。汝誰弟子。答言。是吐羅尼。諸尼告曰。何不 聖者攝受衛護諸弟子耶。答言。弟子眾多何 能攝受。尼白苾芻。苾芻白佛。佛問訶責。廣說 乃至制其學處。應如是說。 若復苾芻尼。與他出家并受近圓。不攝受衛 護者。波逸底迦。 尼謂吐羅難陀。或復餘尼。出家等者。義如上 說。釋罪相等廣亦同前。 　　　不將隨身學處第一百一十四 緣處同前。時吐羅難陀尼。與有夫主婦人出 家。彼出家後白吐羅尼言。聖者。若夫主知我 出家來此。必為留難。幸願聖者將我餘方。吐 羅尼曰。汝今何須更向餘處。捨家離俗即是 餘方。後於異時夫主來見。令脫法衣與著俗 服。便將歸舍。諸苾芻尼因乞食入其舍。彼見 致禮。尼便問曰。汝今何故自還俗耶。若在佛 法念念之中增長善品。今居俗累更受嬰纏。 婦人答言。我不自由身屬於他。當時我頻諮 請聖者吐羅尼。請將餘方勿遭留難。不蒙存 護今至於此。諸尼至寺告吐羅尼言。聖者何 故不將彼女往詣餘方。致使還俗為出家留 難。吐羅尼曰。我無餘業。一一出家將餘方耶。 尼白苾芻。苾芻白佛。佛問訶責。廣說乃至制 其學處。應如是說。 若復苾芻尼。與他出家。不將隨身去者。波逸 底迦。 尼謂吐羅難陀。或復餘尼。與他出家義同上 說。不將隨身去者。謂有難事不將餘方。釋罪 相等廣說如前。 　　　童女年未滿二十受近圓學處第一百一十 　　　五 緣處同前。時吐羅難陀苾芻尼。與年十八童 女出家。與二歲學六法六隨法。年未滿二十 便受近圓。諸苾芻尼曰。如世尊說。十八歲童 女應與二歲學六法六隨法。年滿二十方受 近圓。聖者云何知年未滿便授近圓。可為淨 耶。答言。淨與不淨我已授近圓竟。尼白苾芻。 苾芻白佛。佛問訶責。廣說乃至制其學處。應 如是說。 若復苾芻尼。知童女年未滿二十。與受近圓 者。波逸底迦。 尼謂吐羅難陀。或復餘尼。童女者。謂未嫡 男家。未滿二十歲者。謂年十九而受近圓。餘 義如上釋罪相等廣亦同前。 　　　不授六學法授近圓學處第一百一十六 緣處同前。時吐羅難陀苾芻尼。與他年滿二 十童女出家。而自念曰。若年十八可受六法 六隨法。彼今年滿二十。何須更與二年正 學法。便受近圓。尼白苾芻。苾芻白佛。佛問 訶責。廣說乃至制其學處。應如是說。 若復苾芻尼。知童女年滿二十。不與二歲學 六法六隨法。即受近圓者。波逸底迦。 尼謂吐羅尼。或復餘尼。餘義如上。釋罪相等 事並同前。 　　　度惡性女人學處第一百一十七 緣處同前。時吐羅難陀苾芻尼。入室羅伐城 乞食。見一女人。立性多瞋兇麤樂鬥。與餘女 人共為諍競。頭髮皆豎作野干鳴。餘人聞聲 即便倒地。吐羅尼見作如是念。我能引彼為 出家者。必能與力助我相鬥。即以方便度彼 出家。後於異時。吐羅尼共餘一尼有少諍競。 新出家尼默然看住。吐羅尼告曰汝不能活。 我與出家何故今時默然而住不見相助。尼 言。聖者。我今不知本事。云何相助。吐羅尼 曰。我若與大世主尼相競。汝可罵言。私剃頭 者。蓮花色尼。於六大城衒色自活。法與尼。因 使得受近圓。瘦喬答彌。被他抑令食其子肉 者。當以此詞相助訶罵。惡性尼聞吐羅尼共 他鬥時。調弄諸尼共相鬥諍。眾多尼曰。誰度 如是惡性樂鬥令其出家。於中答言。除吐羅 尼誰當度此。尼白苾芻。苾芻白佛。佛問訶責。 廣說乃至制其學處。應如是說。 若復苾芻尼。知惡性女人好為鬥諍。與出家 并受近圓者。波逸底迦。 尼謂吐羅難陀。或復餘尼。惡性女人者。謂好 鬥諍。出家者。謂受求寂并餘學處。受近圓者。 義如上說。釋罪相等廣亦同前。 　　　度多憂女人學處第一百一十八 緣處同前。時吐羅難陀尼。與無親族懷憂女 人出家。彼常繫念思想親族。悲泣流淚初夜 後夜。諸苾芻尼多為驚覺。聞彼哭聲心皆散 亂不得存念與定者為刺眾多尼諫勿作悲涕 非出家法。彼尼不受。答言。汝等不知他苦。父 亡母死兄弟姊妹夫主及子悉皆棄背。我情 痛切寧得不憂。諸苾芻尼互相問曰。誰度如 是憂惱女人而為出家。尼言是吐羅尼度。尼 白苾芻。苾芻白佛。佛問訶責。廣說乃至制其 學處。應如是說。 若復苾芻尼。知多憂惱女人。度出家者。波逸 底迦。 尼謂吐羅難陀。或復餘尼。多憂惱者。謂常懷 愁。度出家者義同上說。釋罪相等廣亦如前。 　　　學法未滿與受近圓學處第一百一十九 緣處同前。吐羅難陀尼。度他女人出家。與二 歲學六法六隨法。未滿與受近圓。彼便白言。 聖者。我正學法猶未得了。吐羅尼曰。但受近 圓正學自滿。便即與受近圓。尼白苾芻。苾 芻白佛。佛問訶責。廣說乃至制其學處。應如 是說。 若復苾芻尼。知女人未滿二歲。學六法及六 隨法。與受近圓者。波逸底迦。 尼謂吐羅難陀。或復餘尼。未滿二歲者。謂學 六法六隨法未了。與受近圓者。謂白四羯磨 作法。釋罪相等廣說如前。 　　　知學法了不與受近圓學處第一百二十 緣處同前。時吐羅難陀尼。度他女人出家。與 二歲學六法六隨法。滿已白言。聖者。可與我 受近圓。便報彼尼。汝可更學極令通利當受 近圓。彼尼默住。後於異時。眾多苾芻尼告曰。 汝既學法已滿。何不受近圓耶。答言。我已諮 請聖者吐羅難陀。報曰。可更學令通利當受 近圓。尼白苾芻。苾芻白佛。佛問訶責。廣說乃 至制其學處。應如是說。 若復苾芻尼。知女人二歲學六法及六隨法 了。不與受近圓者。波逸底迦。尼謂吐羅難陀。 或復餘尼。知女人二歲學者。謂學法已滿不 與受近圓。釋罪相等廣說如前。 第十三攝頌曰。 　未放與我衣　　收斂年年受 　欲半月無僧　　安居隨意責 　　　夫未放度出家學處第一百二十一 緣在室羅伐城。時吐羅難陀尼。於其城中因 乞食入他家。見有婦人為夫所打置在室中。 夫行出外。吐羅難陀告言。賢首。願爾無病可 施我食。婦人報曰。聖者。我今憂惱無容與食。 問曰。何憂。彼便具告。尼曰。若爾何不出家。 答言。是我所樂。吐羅難陀即便將去。遂與出 家。夫主後來覓妻不得。家人報曰。彼去出家。 又問曰。誰與出家。答言。吐羅難陀尼。彼若去 者誰知家務。後於異時。其尼因行乞食。彼見 問言。聖者既與我妻為出家者。誰知家業。情 懷忿恚衣絞尼項共相牽曳。告言。汝與我妻 為出家者。可來為我而作家業。尼白苾芻。苾 芻白佛。佛問訶責。廣說乃至制其學處。應如 是說。 若復苾芻尼。知他婦人夫主未放。度出家者。 波逸底迦。 尼謂吐羅難陀。或復餘尼。知他婦人者。謂他 妻妾。夫主未放者。謂夫未聽許。出家者。謂與 剃髮等。餘說如前。 　　　從索衣學處第一百二十二 緣處同前。時吐羅難陀尼有正學女。二歲法 已詣吐羅尼所。白言聖者。我已學法願授近 圓。吐羅尼曰。若與我衣方可授汝。答言。我無 福力所獲寡少。何處得衣。諸尼問彼。何故不 受近圓。答言。我已諮請聖者吐羅難陀。為受 近圓。彼云。若與我衣方授近圓。尼白苾芻。苾 芻白佛。佛問訶責。廣說乃至制其學處。應如 是說。 若復苾芻尼。知彼女人希受近圓。告云。汝與 我衣。當授汝近圓者。波逸底迦。 尼謂吐羅難陀。或復餘尼。希受近圓者。求進 學處。與我衣者。謂七衣中隨求於一。當授近 圓者。謂得衣後作白四羯磨。餘說如前。 　　　令他女人收斂家業學處第一百二十三 緣處同前。時瘦喬答彌。於此城中巡行乞食。 次第至一大長者家。長者身亡妻為家主。大 富饒財多諸僕從奴婢給使。懷憂而住。見瘦 喬答彌。不申恭敬亦不施食。尼曰姊妹。因何 事故憂惱若斯。婦人報言。聖者。夫主身死親 族皆亡。我今不知欲何所作。煩惱毒箭中我 內心常懷憂惱。雖有貲財奴婢產業。夫背親 離斯為何用。尼曰。若爾何不出家。婦人白言。 聖者。幸見與我出家。尼曰。若能收斂家務棄 眾俗網。於出家路事亦非難。彼即所有庫藏 貲產。即持奉施沙門婆羅門貧窮孤寡。悉皆 捨已詣尼住處。至瘦喬答彌所。求請出家。尼 曰。我今不能與汝出家。可往餘尼處。婦人念 曰。家產罄盡來求出家。既不蒙許憂惱而住。 時眾多尼見問言。賢首。情憂何事。彼即具答。 尼白苾芻。苾芻白佛。佛問訶責。廣說乃至制 其學處。應如是說。 若復苾芻尼。報俗女云。汝應收斂家業。我當 與汝出家。如教作訖不度出家者。波逸底迦。 尼謂瘦喬答彌。或復餘尼。報俗女云者。謂 令他在家婦人收斂家業。我當與汝出家者。 謂許度出家。如教作訖者。謂彼女人依尼言 說。不度者。謂後不與出家。釋相如前。 　　　每年與出家受近圓學處第一百二十四 緣處同前。時吐羅難陀尼。於每年中與他出 家并受近圓。不施名字。若有事至但喚言。咄 求寂女。咄正學女。咄少年者。諸苾芻尼聞告 吐羅尼曰。聖者何故每年與他出家。報諸尼 曰。我與繫怨家項與彼出家。有尼問曰。誰是 怨家。報曰。汝即大怨家。於我生不忍。尼白苾 芻。苾芻白佛。佛問訶責。廣說乃至制其學處。 應如是說。 若復苾芻尼。於每年中。與他出家及受近圓 者。波逸底迦。 尼謂吐羅難陀。或復餘尼。於每年中者。謂年 年中與他出家及受近圓。釋罪相等餘說如 前。 根本說一切有部苾芻尼毘奈耶卷第十八

1 T23n1443_p1002c09 2 T23n1443_p1002c10 3 T23n1443_p1002c11 4 T23n1443_p1002c12 5 T23n1443_p1002c13 6 T23n1443_p1002c14 7 T23n1443_p1002c15 8 T23n1443_p1002c16 9 T23n1443_p1002c17 10 T23n1443_p1002c18 11 T23n1443_p1002c19 12 T23n1443_p1002c20 13 T23n1443_p1002c21 14 T23n1443_p1002c22 15 T23n1443_p1002c23 16 T23n1443_p1002c24 17 T23n1443_p1002c25 18 T23n1443_p1002c26 19 T23n1443_p1002c27 20 T23n1443_p1002c28 21 T23n1443_p1002c29 22 T23n1443_p1003a01 23 T23n1443_p1003a02 24 T23n1443_p1003a03 25 T23n1443_p1003a04 26 T23n1443_p1003a05 27 T23n1443_p1003a06 28 T23n1443_p1003a07 29 T23n1443_p1003a08 30 T23n1443_p1003a09 31 T23n1443_p1003a10 32 T23n1443_p1003a11 33 T23n1443_p1003a12 34 T23n1443_p1003a13 35 T23n1443_p1003a14 36 T23n1443_p1003a15 37 T23n1443_p1003a16 38 T23n1443_p1003a17 39 T23n1443_p1003a18 40 T23n1443_p1003a19 41 T23n1443_p1003a20 42 T23n1443_p1003a21 43 T23n1443_p1003a22 44 T23n1443_p1003a23 45 T23n1443_p1003a24 46 T23n1443_p1003a25 47 T23n1443_p1003a26 48 T23n1443_p1003a27 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【經文資訊】大正新脩大藏經 第二十三冊 No. 1443《根本說一切有部苾芻尼毘奈耶》CBETA 電子佛典 V1.25 普及版

# Taisho Tripitaka Vol. 23, No. 1443 根本說一切有部苾芻尼毘奈耶, CBETA Chinese Electronic Tripitaka V1.25, Normalized Version

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根本說一切有部苾芻尼毘奈耶卷第十八

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