| 大智度論釋魔事品第四十六(卷六十八) | 聖者龍樹造 | 後秦龜茲國三藏鳩摩羅什譯 | 【經】 慧命須菩提白佛言：「世尊！是善男子、善 | 女人，發阿耨多羅三藐三菩提心，行六波羅 | 蜜，成就眾生，淨佛世界，佛已讚歎說其 | 功德。世尊！云何善男子、善女人，求於佛道，生 | 諸留難？」 佛告須菩提：「樂說辯不即生，當 | 知是菩薩魔事。」 須菩提言：「世尊！何因緣故，樂 | 說辯不即生，是菩薩魔事？」 佛言：「有菩薩摩 | 訶薩行般若波羅蜜時，難具足六波羅蜜。 | 以是因緣故，樂說辯不即生，是菩薩魔事。」 | 「復次，須菩提！樂說辯卒起，當知亦是菩薩 | 魔事。」 「世尊！何因緣故，樂說辯卒起，復是魔 | 事？」 佛言：「菩薩摩訶薩行檀波羅蜜乃至般若 | 波羅蜜，著樂說法。以是因緣故，樂說辯卒 | 起，當知是菩薩魔事。 「復次，須菩提！書是般 |
若波羅蜜經時，偃 傲慢，當知是菩薩魔事。
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「復次，須菩提！書是經時，戲笑亂心，當知是 | 菩薩魔事。 「復次，須菩提！若書是經時，輕笑 | 不敬，當知是菩薩魔事。 「復次，須菩提！若書 | 是經時，心亂不定，當知是菩薩魔事。 「復次，須 | 菩提！若書是經時，各各不和合，當知是菩 | 薩魔事。 「復次，須菩提！善男子、善女人作是 | 念：『我不得是經中滋味』，便棄捨去，當知是菩 | 薩魔事。 「復次，須菩提！受持般若波羅蜜，讀、誦、 |
說、若正憶念時，偃傲慢，當知是菩薩魔事。
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「復次，須菩提！若受持般若波羅蜜經，親近、正 | 憶念時，轉相形笑，當知是菩薩魔事。 「復次， | 須菩提！若受持般若波羅蜜經，讀、誦、正憶念、 | 修行時，共相輕蔑，當知是菩薩魔事。 「若受持 | 般若波羅蜜，讀、誦乃至正憶念時，散亂心，當 | 知是菩薩魔事。 「若受持般若波羅蜜，讀、誦乃 | 至正憶念時，心不和合，當知是菩薩魔事。」 須 | 菩提白佛言：「世尊！世尊說善男子、善女人作 | 是念：『我不得經中滋味』，便棄捨去，當知是菩 | 薩魔事。世尊！何因緣故，菩薩不得經中滋 | 味，便棄捨去？」 佛言：「是菩薩摩訶薩前世不 | 久行般若波羅蜜、禪波羅蜜、毘梨耶波羅蜜、羼 | 提波羅蜜、尸羅波羅蜜、檀波羅蜜，是人聞說 | 是般若波羅蜜，便從坐起，作是念言：『我於般 | 若波羅蜜中無記』，心不清淨，便從坐起去，當 | 知是菩薩魔事。」 須菩提白佛言：「世尊！何因 | 緣故不與受記，聞說是深般若波羅蜜時， | 便從坐起去？」 佛告須菩提：「若菩薩未入法位 | 中，諸佛不與受阿耨多羅三藐三菩提記。 | 「復次，須菩提！聞說般若波羅蜜時，菩薩作是 | 念：『我是中無名字』，心不清淨，當知是菩薩魔 | 事。」 須菩提言：「何因緣故，是深般若波羅蜜 | 中，不說是菩薩名字？」 佛言：「未受記菩薩，諸 | 佛不說名字。」 「復次，須菩提！是菩薩摩訶薩 | 作是念：『是般若波羅蜜中，無我生處名字，若 | 聚落、城邑。』 「是人不欲聽聞般若波羅蜜，便 | 從會中起去。 「是人如所起念時，念念卻一 | 劫，甫當更勤精進求阿耨多羅三藐三菩 | 提。」 | 【論】 釋曰： 一切有為法，各有增上。增上者共 | 相違，相違即是怨賊。如水得增上力滅火， | 火得增上力則消水，乃至草木各有相害， | 何況眾生！菩薩摩訶薩有大悲心，雖不與 | 眾生作怨，而眾生與菩薩作怨；菩薩身，有 | 為法故，能作留難。 佛上說菩薩功德，所謂諸 | 佛、菩薩、諸天所護，而未說怨賊相。以佛憐 | 愍故，先雖略說，今須菩提請，佛廣說留難 | 事。佛雖於一切眾生、一切法心平等，以是 | 菩薩能大利益世間，故說好醜相及利害 | 相、是道非道、留難事。 佛不令行人毀害留 | 難者，但令覺知，不隨其事。 何者是怨賊？ 略 | 說若眾生法、非眾生法，能沮壞菩薩無上 | 道心。 非眾生者，若疾病、飢渴、寒熱、槌壓、墜落 | 等。 眾生者，魔及魔民、惡鬼，邪疑不信者，斷 | 善根者，定有所得者，實定分別諸法者， | 深著世間樂者，怨賊，官事，師子、虎狼，惡獸、毒 | 蟲等。 眾生賊，有二種：若內，若外。 內者，自從 | 心生，憂愁不得法味，生邪見、疑悔、不信 | 等；外者，如上說。 如是諸難事，佛總名為魔。 | 魔有四種：煩惱魔，五眾魔，死魔，天子魔。 煩 | 惱魔者，所謂百八煩惱等，分別八萬四千 | 諸煩惱。 五眾魔者，是煩惱業和合因緣，得是 | 身：四大及四大造色，眼根等色是名色眾； | 百八煩惱等諸受和合，名為受眾；小、大、無量、 | 無所有想，分別和合，名為想眾；因好醜心， | 發能起貪欲、瞋恚等，心相應、不相應法，名 | 為行眾；六情、六塵和合，故生六識，是六識分 | 別，和合無量無邊心，是名識眾。 死魔者，無 | 常因緣故，破相續五眾壽命，盡離三法——識、 | 斷、壽故，名為死魔。 天子魔者，欲界主，深著 | 世間樂，用有所得故生邪見，憎嫉一切賢 | 聖涅槃道法，是名天子魔。 魔，秦言能奪命 | 者；雖死魔實能奪命，餘者亦能作奪命因 | 緣，亦奪智慧命，是故名殺者。 問曰： 一五眾 | 魔攝三種魔，何以故別說四？ 答曰： 實是一 | 魔，分別其義，故有四。 煩惱魔者，人因貪欲、 | 瞋恚故死，亦能作奪命因緣，是近奪命因 | 緣故別說。 天子魔，雜福德業因緣故，力勢 | 大，邪見力故能奪慧命，亦能作死因緣，是 | 故別說。 無常死力大，一切無能免者，甚可 | 畏厭故別說。 問曰： 是魔何以惱亂行道者？ | 答曰： 先已廣說，是品中皆有四種魔義，但 | 隨處說。 復次，三魔不相遠離：若有五眾，則 | 有煩惱；有煩惱，則天魔得其便，五眾、煩惱 | 和合故有天魔。 是故須菩提問佛：上已讚歎 | 說菩薩功德，今云何是菩薩魔事起？ 佛答：「樂 | 說辯不即生，是為魔事」者，若菩薩摩訶薩 | 憐愍眾生故，高座說法，而樂說辯不生，聽 | 者憂愁：「我等故來，而法師不說。」或作是念： | 「法師怖畏故不能說」；或言不知故不說；或 | 自惟過咎深重故不說；或謂不得供養故 | 不肯說；或謂輕賤我等故不說；或串樂故 | 不說。如是等種種因緣，聽者心壞，故以「不 | 樂說」名為魔事。 復次，是菩薩憐愍眾生故， | 來欲說法，聽者欲聞。而法師心生欲說， | 而口不能言。現見是魔事；如魔入阿難 | 心，佛三問而三不答，久乃說者。 此中須菩提 | 問世尊：「何因緣故辯不即生？」 佛答：「菩薩行 | 六波羅蜜時，難具足六波羅蜜。」所以者何？是 | 人先世因緣故，鈍根懈怠，魔得其便；不一 | 心行六波羅蜜故，樂說辯不即生。 問曰： 如 | 樂說辯不即生可是魔事；今樂說辯卒 | 起，何以復是魔事？ 答曰： 是法師愛法著法， | 求名聲故，自恣樂說，無有義理，如逸馬難 | 制；又如大水暴漲，眾穢渾雜。是故此中佛 | 自說：菩薩行六波羅蜜，著樂說法，是為魔 | 事。 復次，是般若波羅蜜為破憍慢故出；而 | 書是經者，生我心、憍慢心；憍慢故身亦高， |
所謂偃傲慢。書是般若波羅蜜時，用輕
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心、瞋心、戲笑、不敬。 復次，是般若波羅蜜，若一心 | 攝心，猶尚難得，何況散亂心書！ 書時從人 | 口受，或寫經卷，若一心和合則得；若授者 | 不與，如是等種種因緣，是不和合。 復次，觀 | 看是般若波羅蜜經時，品品皆空，無可樂 | 處，作是念：「我於是經不得滋味！」便棄捨 | 去。般若波羅蜜，是一切諸樂根本，此人不得 | 其味，是為魔事。 復次，受持、讀、誦、說，正憶念 |
時，偃、形笑、散亂心、不和合，如上說。 「共相
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輕蔑」者，從人受持讀、誦、正憶念時，師徒互 | 相輕賤。 書寫經時，但有捨去，無相輕賤。 | 問曰： 上諸事中，何以但問「不得經中滋味」， | 不問餘者？ 答曰： 般若波羅蜜，聖人所說與 | 凡人說異，是故凡夫人不得滋味。 須菩提 | 意謂：「般若波羅蜜是清淨珍寶聚，能利益眾 | 生，無有過惡，是人云何不得滋味？」 佛答： | 「是人先世不久行六波羅蜜故。」菩薩信等五 | 根薄；薄故，不能信空、無相、無作，無依止法， | 嬈亂心起，作是言：「佛一切智，何以不與我 | 受記？」便捨去。 餘者易解，故不問。 須菩提問： | 「若爾者，何以故不與授記？」佛是大悲，應當 | 愍念，防護其心，不令墮惡！ 佛言：「未入法 | 位人，諸佛不與授記。」 所以者何？諸佛雖悉 | 知眾生久遠事，為五通仙人及諸天，見 | 是人未有善行業因緣可授記者，若為 | 授記，輕佛不信：「無有因緣，云何與授記？」 | 是故入法位者，與授記。 是人名字及聚落 | 處，亦如是。 是人從坐起去，隨其起念多少， | 念念卻一劫；償罪畢，還得人身，甫當復爾 | 所劫行。 | 【經】 「復次，須菩提！菩薩學餘經，棄捨般若波羅 | 蜜，終不能至薩婆若。 「善男子、善女人為捨 | 其根而攀枝葉，當知亦是菩薩魔事。」 須菩 | 提白佛言：「世尊！何等是餘經，善男子、善女 | 人所學，不能至薩婆若？」 佛言：「是聲聞所應 | 行經，所謂四念處、四正勤，四如意足、五根、五 | 力、七覺分、八聖道分，空、無相、無作解脫門。善 | 男子、善女人住是中，得須陀洹果、斯陀含果、 | 阿那含果、阿羅漢果，是名聲聞所行經，不 | 能至薩婆若。如是，善男子、善女人捨般若波 | 羅蜜，親近是餘經。何以故？須菩提！般若波 | 羅蜜中，出生諸菩薩摩訶薩，成就世間、出世 | 間法。 「須菩提！菩薩摩訶薩學般若波羅蜜 | 時，亦學世間、出世間法。」 「須菩提！譬如狗不 | 從大家求食，反從作務者索。如是，須菩提！當 | 來世有善男子、善女人，棄捨深般若波羅 | 蜜，而攀枝葉，聲聞、辟支佛所應行經，當知是 | 為菩薩魔事。」 「須菩提！譬如有人，欲得見象， | 見已反觀其跡。須菩提！於汝意云何？是人 | 為黠不？」 須菩提言：「為不黠。」 佛言 | ：「諸求佛道善 | 男子、善女人，亦復如是，得深般若波羅蜜棄 | 捨去，取聲聞、辟支佛所應行經。須菩提！當知 | 是為菩薩魔事。」 「須菩提！譬如人欲見大海， | 見已反求牛跡水，作是念：『大海水能與此等 | 不？』須菩提！於汝意云何？是人為黠不？」 須菩提 | 言：「為不黠。」 佛言：「當來世有求佛道善男子、 | 善女人亦如是，得深般若波羅蜜棄捨去，取 | 聲聞、辟支佛所應行經，當知是亦菩薩摩訶 | 薩魔事。」 「須菩提！譬如工匠，若工匠弟子， | 欲擬作釋提桓因勝殿，而揆則日、月宮殿。須 | 菩提！於汝意云何？是人為黠不？」 須菩提言：「為 | 不黠。」 「如是，須菩提！當來世有薄福德善男子、 | 善女人求佛道者，得是深般若波羅蜜棄 | 捨去，取聲聞、辟支佛所應行經中求薩婆若。 | 須菩提！於汝意云何？是人為黠不？」 須菩提 | 言：「為不黠。」 佛言：「當知亦是菩薩魔 | 事。」 「須菩 | 提！譬如有人，欲見轉輪聖王，見而不識，後見 | 諸小國王，取其相貌，作如是言：轉輪聖王與 | 此何異？須菩提！於汝意云何？是人為黠不？」 須 | 菩提言：「為不黠。」 「須菩提！當來世有薄福德 | 善男子、善女人求佛道者，得是深般若波羅 | 蜜棄捨去，取聲聞、辟支佛所應行經，持求薩 | 婆若。 「須菩提！於汝意云何？是人為黠不？」 須 | 菩提言：「為不黠。」 「當知是為菩薩魔事。」 「須菩 | 提！譬如飢人，得百味食棄捨去，反食六十日 | 穀飯。須菩提！於汝意云何？是人為黠不？」 須菩 | 提言：「為不黠。」 佛言：「當來世有求佛道善男子、 | 善女人，得聞深般若波羅蜜棄捨去，取聲聞、 | 辟支佛所應行經，持求薩婆若，於汝意云何？ | 是人為黠不？」 須菩提言：「為不黠。」 「當知是亦 | 菩薩魔事。」 「須菩提！譬如人得無價摩尼珠， | 反持比水精珠。須菩提！於汝意云何？是人 | 為黠不？」 須菩提言：「為不黠。」 佛言：「當來世有 | 求佛道善男子、善女人，得聞深般若波羅蜜 | 棄捨去，取聲聞、辟支佛所應行經，持求薩婆 | 若，是人為黠不？」 須菩提言：「為不黠。 | 」 「當知是亦 | 菩薩魔事。」 「復次，須菩提！是求佛道善男子、善 | 女人，書是深般若波羅蜜時，樂說不如法事， | 不得書成般若波羅蜜；所謂樂說色、聲、香、味、 | 觸、法，樂說持戒、禪定、無色定，樂說檀波羅蜜 | 乃至般若波羅蜜，樂說四念處乃至阿耨多 | 羅三藐三菩提。何以故？須菩提！是般若波 | 羅蜜中無樂說相。 「須菩提！般若波羅蜜不可 | 思議相，般若波羅蜜不生不滅相，般若波羅 | 蜜不垢不淨相，般若波羅蜜不亂不散相，般 | 若波羅蜜無說相，般若波羅蜜無言無義 | 相，般若波羅蜜無所得相。何以故？須菩提！ | 是般若波羅蜜中，無是諸相。 「須菩提！若有 | 善男子、善女人求菩薩道者，書是般若波羅 | 蜜經時，以是諸法散亂心，當知是亦菩薩魔 | 事。」 須菩提白佛言：「世尊！是般若波羅蜜可 | 書耶？」 佛言：「不可書！何以故？般若波羅蜜，自性 | 無故。禪波羅蜜、毘梨耶波羅蜜、羼提波羅蜜、 | 尸羅波羅蜜、檀波羅蜜，乃至一切種智，自性無 | 故。若自性無，是不名為性，無法不能書 | 無法。 「須菩提！若求菩薩道善男子、善女人 | 作是念：『無法是深般若波羅蜜』，當知即是菩 | 薩魔事。」 「世尊！是求菩薩道善男子、善女人， | 用文字書般若波羅蜜，自念：『我書是般 | 若波羅蜜』；以字著般若波羅蜜，當知亦是 | 菩薩魔事。 「何以故？世尊！是般若波羅蜜無 | 文字，禪波羅蜜、毘梨耶波羅蜜、羼提波羅蜜、 | 尸羅波羅蜜、檀波羅蜜無有文字。世尊！色無 | 文字，受、想、行、識無文字，乃至一切種智無文 | 字。世尊！若求菩薩道善男子、善女人著無文 | 字般若波羅蜜，乃至著無文字一切種智，當 | 知亦是菩薩魔事。 「讀、誦、說、正憶念、如說修行， | 亦如是。」 「復次，須菩提！求佛道善男子、善女人， | 書般若波羅蜜時，若國土念起，聚落念起， | 城邑念起，方念起，若聞謗毀其師念起，若 | 念父母及兄弟、姊妹、諸餘親里，若念賊，若念 | 旃陀羅，若念眾女，若念婬女，如是等種種 | 諸餘異念留難；惡魔復益其念，破壞書般若 | 波羅蜜，破壞讀、誦、說、正憶念、如說修行。須 | 菩提！當知是亦菩薩魔事。 「復次，須菩提！求 | 佛道善男子、善女人，得名譽、恭敬，布施供養， | 所謂衣服、飲食、臥床、疾藥、種種樂具，善男子、 | 善女人，書是般若波羅蜜經，受、讀、誦乃至 | 正憶念時，愛著是事，不得書成般若波羅 | 蜜，乃至正憶念，當知是亦菩薩魔事。 「復次，須 | 菩提！求佛道善男子、善女人書般若波羅蜜 | 乃至如說修行時，惡魔方便持諸餘深經，與 | 是菩薩摩訶薩；有方便者，不應貪著惡魔所 | 與諸餘深經。何以故？是經不能令人至薩婆 | 若故。是中無方便菩薩摩訶薩聞是諸餘 | 深經，便捨深般若波羅蜜。 「須菩提！我是般 | 若波羅蜜中，廣說諸菩薩摩訶薩方便道；諸 | 菩薩摩訶薩應當從是中求。 「須菩提！今善男 | 子、善女人求菩薩道，捨是深般若波羅蜜，於 | 魔所與聲聞、辟支佛深經中求方便道，當知 | 亦是菩薩魔事。」 | 【論】 釋曰： 學餘經，捨般若波羅蜜等： 有人於 | 聲聞法中，受戒學法，初不聞般若波羅 | 蜜；或時餘處聞，深著先所學法，捨於般若 | 波羅蜜，於先所學法中求薩婆若。 有聲聞 | 弟子先得般若波羅蜜，不知義趣，不得滋 | 味，以聲聞經行菩薩道。 有人是聲聞弟子， | 得般若波羅蜜經，欲信受；餘聲聞人沮壞 | 其心，語言：「是經初後不相應，無有定相，汝 | 宜捨之！聲聞法中，何所不有？ 「六足阿毘曇 | 及其論議，分別諸法相，即是般若波羅蜜。 | 「八十部律，即是尸羅波羅蜜。 「阿毘曇中，分別 | 諸禪、解脫、諸三昧等，是禪波羅蜜。 「三藏本生 | 中，讚歎解脫，布施、忍辱、精進，即是三波羅 | 蜜。」 如是等種種因緣，捨般若波羅蜜，於聲 | 聞經中求薩婆若。 如人欲得堅實好木， | 捨其根莖而取枝葉，雖是木名而不中 | 用。 復次，般若波羅蜜是三藏根本；得般若波 | 羅蜜已，為度眾生故說餘事，是名「枝葉」。 | 復次，聲聞經中，雖說諸法實相而不了了； | 般若波羅蜜經中，分明顯現，易見易得。如人 | 攀緣枝葉則墮落，若捉莖幹則堅固。若執 | 聲聞經，則墮小乘中；若持般若波羅蜜，易 | 得無上道。是故說：捨根莖，取枝葉。 問曰： 三 | 十七品、三解脫門，《般若經》中亦有，今何以故 | 但名聲聞、辟支佛經？ 答曰： 摩訶衍中雖有 | 是法，與畢竟空合，心無所著，以不捨薩婆 | 若、大悲心，為一切眾生故說；聲聞經則不 | 爾，為小乘證故。 復次，菩薩行般若波羅蜜 | 故，能成就世間、出世間法；是故菩薩若求 | 佛，應當學般若波羅蜜。 譬如狗為主守 | 備，應當從主索食，而反於奴、客求；菩薩 | 亦如是。「狗」喻行者，般若波羅蜜喻「主人」；般 | 若中有種種利益，而捨求餘經。佛欲令 | 分明易見，故說譬喻。 象、大海、帝釋殿、轉輪聖 | 王、無價寶亦如是。 問曰： 五欲生五蓋，以 | 五蓋覆智慧故，不應樂說；何以故樂說餘 | 六波羅蜜，乃至無上道，而言不如法？ 答曰： 「不 | 如法」者，不如般若波羅蜜實相。般若波羅蜜 | 實相中，無定相法，云何可樂說？若有定相， | 則心著樂說。 諸佛及菩薩，以大悲心故，為 | 眾生說法，不著語言；用無所得法，示眾生 | 畢竟空相般若波羅蜜。 是人書、讀、誦等，以 | 染著心取六塵相乃至無上道，故言「不 | 如法」。 問曰： 若般若波羅蜜畢竟空，無所有法， | 不可書、讀、誦等，如是，則不應有魔事？ 答 | 曰： 畢竟空、無所有，亦非般若波羅蜜相。何以 | 故是魔事？此中說： 若是人知無所有是般 | 若波羅蜜相，即是魔事。 若用文字書般若波 | 羅蜜，自知：「我書般若波羅蜜」；有此著心， | 即是魔事。 若人知般若波羅蜜相，不以著 | 心書、讀、誦等，若有來破者，是為破般若波 | 羅蜜。 復次，內有煩惱魔、外有天子魔，是二 | 事因緣故，書般若波羅蜜乃至修行時，壞般 | 若波羅蜜。 「念起」者，所謂念此國土不安穩，彼 | 國土豐樂；聚落、城邑、方，亦如是。 或聞謗毀 | 其師，捨般若波羅蜜，欲助師除滅惡名；或 | 聞父母疾病、官事；或念賊恐怖，欲發心 | 詣餘處；旃陀羅亦如是。與賊、旃陀羅共 | 住，則發瞋恚；與眾婬女共住故，婬欲心發。 | 如是等種種因緣，破壞般若波羅蜜；菩薩覺 | 知，當莫念、莫說。 或書般若波羅蜜時，鈍根 | 者於多恭敬供養事中愛著，自念：「我能書， | 能隨行故」；有是著是利養，即是魔事。 或有利 | 根者，魔或思惟：「是菩薩不著世間樂，一心 | 受般若波羅蜜，此人不可沮壞，我今當 | 以聲聞深經轉其心，使成阿羅漢。」 佛言：「聲 | 聞經雖深，不應貪著」；譬如燒熱金丸，色雖 | 妙好，不可捉。 若菩薩無方便、不大利根， | 得是經歡喜，是空、無相、無作，盡苦本，何復 | 過是！便捨般若波羅蜜，亦是魔事。 何以故？ | 此中佛說因緣：「於般若波羅蜜中，廣說諸 | 菩薩摩訶薩方便道」，所謂觀聲聞、辟支佛道 | 而不證，以大悲心行三解脫門故。譬如人 | 以酥和毒，毒勢則歇，不能害人；般若亦 | 如是，菩薩於般若中，求無上道易得；於餘 | 經則難，如但服毒。是故不應從聲聞經 | 中求菩薩道。 | 大智度論釋兩不和合品第四十七 | 【經】 「復次，須菩提！聽法人欲書、持般若波羅 | 蜜，讀、誦、問義，正憶念；說法人懈墮，不欲為說； | 當知是為菩薩摩訶薩魔事。 「須菩提！說法 | 之人心不懈墮，欲令書、持般若波羅蜜；聽 | 法者不欲受之；二心不和，當知是為魔事。 | 「復次，須菩提！聽法人若欲書、持般若波羅蜜， | 讀、誦乃至正憶念，說法者欲至他方；當知 | 是為魔事。 「須菩提！說法人欲令書、持般若波 | 羅蜜，聽法者欲至他方；二心不和，當知是 | 為魔事。 「復次，須菩提！說法人貴重布施，衣服、 | 飲食、臥具、醫藥、資生之物；聽法人少欲知足， | 行遠離行，攝念精進，一心智慧；兩不和合， | 不得書般若波羅蜜，受持、讀、誦、問義、正憶念， | 當知是為魔事。 「須菩提！說法人少欲知足， | 行遠離行，攝念精進，一心智慧；聽法者貴重 | 布施，衣服、飲食、臥具、醫藥、資生之物；兩不和 | 合，不得書、持般若波羅蜜，讀、誦、問義、正憶 | 念，當知是為魔事。 「復次，須菩提！說法者受 | 十二頭陀：一、作阿蘭若；二、常乞食；三、納衣； | 四、一坐食；五、節量食；六、中後不飲漿；七、塚 | 間住；八、樹下住；九、露地住；十、常坐不臥；十一、 | 次第乞食；十二、但三衣。 「聽法人不受十二頭 | 陀，不作阿蘭若乃至不受但三衣；兩不和 | 合，不得書、持般若波羅蜜，讀、誦、問義、正憶念， | 當知是為魔事。 「須菩提！聽法者，受十二頭陀， | 作阿蘭若乃至受但三衣；說法人不受十二 | 頭陀，不作阿蘭若乃至不受但三衣；兩不 | 和合，不得書、持般若波羅蜜，讀、誦、問義、正憶 | 念，當知是為魔事。」 | 【論】 釋曰： 一切有為法，因緣和合故生，眾緣離 | 則無。譬如攢燧求火，有鑽有母，二事因 | 緣得火；書寫般若，乃至正憶念，亦如是，內 | 外因緣和合故生，所謂師、弟子，同心同事故， | 乃得書成。 是故佛告須菩提：「聽法人信等五 | 善根發故，欲書、持般若，乃至正憶念；說法 | 者五蓋覆心故，不欲說。」 問曰： 若五蓋覆心 | 故不欲說，何以作師？ 答曰： 是人著世間樂， | 不觀空、無常，雖能心知口說，不能自行； | 弟子雖必欲行而不能知，不能知故，更 | 無餘處，必諮此人。 或時師悲心發故，欲 | 令書、持般若。弟子信等五善根鈍不發故， | 著世間樂故，不欲受書、持乃至正憶念。 問 | 曰： 若不欲受持，何以名為聽法者？ 答曰： | 少多聽、受、讀、誦，不能究竟成就故，但名聽 | 法。 若二人善心共同，能得般若波羅蜜；若 | 不同則不能得，是名魔事。 內煩惱發，外天子 | 魔作因緣，離是般若，菩薩應覺是魔事， | 防令不起。若自失，當具足；若弟子失，當教 | 令得。 復次，師或慈悲心薄，捨弟子至他方； | 或不宜水土四大不和，或善法無所增 | 益，或水旱不適，或土地荒亂；如是等種種 | 因緣故至他方；弟子亦種種因緣不能追 | 隨。 貴重利養者，如上五蓋覆心等。 復次，是 | 二人皆有信、有戒，而一人以十二頭陀 | 莊嚴戒，一人不能。 問曰： 一人何以故不能？ | 答曰： 佛所結戒，弟子受持。十二頭陀不名 | 為戒，能行則戒莊嚴；不能行，不犯戒。譬 | 如布施，能行則得福，不能行者無罪；頭陀 | 亦如是。 是故兩不和合，則是魔事。 十二頭 | 陀者，行者以居家多惱亂故，捨父母、妻子、眷 | 屬，出家行道；而師徒、同學，還相結著，心復 | 嬈亂。 是故受阿蘭若法。 令身遠離憒鬧， | 住於空閑。遠離者，最近三里，能遠益善。 得 | 是身遠離已，亦當令心遠離五欲、五蓋。 若 | 受請食，若眾僧食，起諸漏因緣。所以者何？ | 受請食者，若得，作是念：「我是福德好人故 | 得」；若不得，則嫌恨請者：「彼為無所別識， | 不應請者請，應請者不請」；或自鄙薄，懊惱 | 自責而生憂苦。是貪、憂法，則能遮道。 僧 | 食者，入眾中，當隨眾法，斷事擯人，料理 | 僧事，處分作使，心則散亂，妨廢行道。 有 | 如是等惱亂事故，受常乞食法。 好衣因緣 | 故，四方追逐，墮邪命中。若受人好衣，則 | 生親著；若不親著，檀越則恨；若僧中得衣， | 如上說眾中之過。 又好衣，是未得道者生 | 貪著處。 好衣因緣，招致賊難，或至奪命。 有 | 如是等患，故受弊納衣法。 行者作是念： | 「求一食尚多有所妨，何況小食、中食、後食！」 | 若不自損，則失半日之功，不能一心行道。 | 佛法為行道故，不為益身，如養馬、養豬。 | 是故斷數數食，受一食法。 有人雖一食，而 | 貪心極噉，腹脹氣塞，妨廢行道。 是故受節 | 量食法。 節量者：略說隨所能食，三分留 | 一分，則身輕安穩，易消無患，於身無損， | 則行道無廢。如經中舍利弗說：「我若食五 | 口、六口，足之以水，則足支身。」於秦人中 | 食，可十口許。 有人雖節量食，過中飲漿 | 則心樂著；求種種漿：果漿、蜜漿等，求欲無 | 厭，不能一心修習善法。如馬不著轡勒， | 左右噉草，不肯進路；若著轡勒，則不 | 噉草意斷，隨人意去。 是故受中後不飲 | 漿。 無常、空觀，是入佛法門，能厭離三界。塚 | 間常有悲啼哭聲，死屍狼藉，眼見無常，後 | 或火燒，鳥獸所食，不久滅盡；因是屍觀，一 | 切法中易得無常相、空相。 又塚間住，若見死 | 屍臭爛不淨，易得九相觀，是離欲初門。 是 | 故受塚間住法。 能作不淨、無常等觀已，得 | 道事辦，捨至樹下；或未得道者，心則不大 | 厭，取是相，樹下思惟：如佛生時，成道時，轉法 | 輪時，般涅槃時，皆在樹下。行者隨諸佛法， | 常處樹下。 如是等因緣故，受樹下坐法。 行 | 者或觀樹下如半舍無異，蔭覆涼樂，又生 | 愛著：「我所住者好，彼樹不如。」如是等生漏 | 故，至露地住；作是思惟：「樹下有二種過：一 | 者、雨漏濕冷；二者、鳥屎污身，毒蟲所住。」有 | 如是等過，空地則無此患。 露地住，則著衣、 | 脫衣，隨意快樂；月光遍照，空中明淨，心易 | 入空三昧。 身四儀中，坐為第一，食易消化， | 氣息調和。求道者大事未辦，諸煩惱賊常 | 伺其便，不宜安臥；若行、若立，則心動難攝， | 亦不可久。 故受常坐法，若欲睡時，脅不著 | 席。 行者不著於味，不輕眾生，等心憐愍 | 故，次第乞食；不擇貧富故，受次第乞食 | 法。 行者少欲知足，衣趣蓋形，不多不少故， | 受但三衣法。 白衣求樂故，多畜種種衣； | 或有外道苦行故，裸形無恥；是故佛弟子 | 捨二邊，處中道行。 住處、食處常用故事多； | 衣不須日日求，故略說。 是十二頭陀，佛意 | 欲令弟子隨道行，捨世樂故，讚十二頭 | 陀。 是佛意，常以頭陀為本；有因緣，不得 | 已而聽餘事。 如轉法輪時，五比丘初得道， | 白佛言：「我等著何等衣？」佛言：「應著納衣。」 | 又受戒法，盡壽著納衣，乞食，樹下住，弊棄 | 藥——於古四聖種中，頭陀即是三事。 佛法唯 | 以智慧為本，不以苦為先。是法皆助道、 | 隨道故，諸佛常讚歎。 | 大智度論卷第六十八 |
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