1523_004大寶積經論卷第四

大寶積經論卷第四

　　　　後魏北印度三藏菩提流支譯

迦葉。有當來比丘如犬逐塊者。是中向外道

如犬者。色等五種境界如塊。擲者如畏色聲

香味觸示現畏諸境界。彼畏境界。不證知畏

因故。示現有四種相故。唯逐境界。住空閑處

者。為欲轉得勝境界。取空閑處。彼住獨無

等侶。除彼雜染。永住無二。以身離五欲而

心不捨。是人有時或念好聲香味觸。貪心

微著而不觀內。不知不覺故。憶念諸境界。忍

故彼不知。云何當得離色聲香味觸。彼以

不知不覺故。後時來入城邑聚落王都等在

人眾中。還復為好色聲香味觸五欲所縛。故

還復退。若空閑處死者。持俗戒故。便得生

天有。為上天五欲所愛縛。復彼從天上滅。亦

不離四惡道。何等為四所謂地獄餓鬼畜生

阿修羅道。天中生墮。盡依貪欲行故黑朋應

知。依見行故說白朋應知。以見人無我故彼

對治釋成二種黑白朋等應知。如是修諸行

已。有散心令使攝取。已攝者令得解脫。是

中修多羅句喻。以不入定心。為得解脫故。說

諸方便舍摩他取捨諸煩惱舍摩他等相錯心

治。故顯說咽喉喻及縛人喻。等以一心定心

中說解脫方便。示現見修相煩惱中說方便

令滅故。彼障身見愛樂三昧故。如咽喉及縛

喻等識故。證諦時以出世間智。作令難故。身

見如咽喉處病應知。如是行行已防有防等

法故。說二種空喻不淨心。一者讀誦世間外

道經書諸論等。二者多畜好衣缽依業及依

身故。此諸二法能令得二種縛。如次。一見

縛。二利養名聞等縛。然此二種能縛。以未

生善法為令不生作障當得二種法。一者聖

種朋。二者親近諸檀越。已生善法。能滅及作

污染故。令得二種垢。一者忍諸煩惱垢。二者

貪諸檀越知識等。永斷拔諸善根法故。令助

得二種雨雹壞法。一者毀謗正法。二者破戒

受人信施。現法中彼不可治故。令得二種癰

瘡。一者求見他過。二者自覆諸罪。現法中苦

惡行故。令得二種燒法。一者有垢身心受

著袈裟。二者受他持戒有功德人所禮拜供

養等。未來喻者。為得不得不能生故。令得二

種不可治病。一者懷增上慢而自伏心。二者

壞他發大乘心。謗菩薩故。依聲聞戒未來更

有漸次應知。迦葉。當自觀內者。如是乃至中

有誰黠慧。調伏貪惱等故。說增上戒行多聞

喻。生厭悔意故。明增上心戒行咽喉喻。及繫

縛人喻者。以人無我及法無我故。增上智戒

行。若以調伏貪惱等增上心戒行。經所說

者。何故此中說增上戒行。答曰。能發起貪

惱行故。罪多因貪瞋癡等。相發起。是故說

調伏貪惱等是增上戒行。問曰。云何貪惱

等令能發起罪。答曰。有二種相故。如彼不能

懺悔。如彼懺悔。而不成懺悔喻。若有諸沙門

及婆羅門。不知煩惱因故。怖畏色等境界。住

閑空處。自心發起。不善思惟故。亦起貪惱

我慢境界。或餘處念見貪等。隨逐如犬逐土

塊。以塊打故唯逐塊。如是不除貪等故。若

以聚落等所有親近事作現念。是名未除。順

義故名除及以除竟。何故黑朋中說貪調伏。

不說於惱。白朋中說惱調伏不說於貪。答

曰。二俱欲界中故。示現有餘調有餘不調。示

現有餘調有餘不調者。若在空閑處而命終。

如是未調故。住戒者亦壞。成增上戒故。況復

不住戒者。如馬下道或錯。如是行者行增上

戒。以錯諸念亦名亂。如咽喉病能斷命根。如

是依人無我行增上智。以身見能斷法命根。

如有人隨所縛處而求解脫。如是依法無我

行增上智。隨所性脫。妄念中令計心。此三

修戒中。有八種戒相違法。有八種隨順不淨

心。讀誦世間外道經書諸論等。多好衣缽等

無所用故。如空橫染。橫染是縛因故。漸次說

二種縛一者見縛。二者名聞利養縛。於縛作

因故說此漸次。以見縛故。憎謗聖種朋。以利

養名聞故。親近白衣。如垢障因故。漸次說二

種垢。一憎怨謗聖朋。忍受諸煩惱。二親近白

衣故。貪諸檀越知識等。是垢如雨雹因故。次

說雨雹。忍受諸煩惱故。毀謗正法。貪諸檀

越。以親近破戒緣故。說破戒受人信施。於雨

雹因故。次有癰瘡。以毀謗正法及破戒受人

信施故。自覆諸罪故。燒煮癰瘡因故。次說燒

法。求見他過。說有垢身心受著袈裟。以自

覆罪故。受他持戒有功德人所禮拜供養等。

於燒成病因故。次說不可治病故。言有垢身

心受著袈裟。而懷增上慢。而集戒心故。受

他持戒有功德人所作禮拜供養等故。壞他

住發大乘心。對此故說白朋應知。此二人中

初是見行人。第二貪愛行人應知。有四種沙

門者。以何漸次示現。如彼違戒法患。或親

近。或捨得人患。或得人功德已所有於念中

成障。或非障者。彼示現是中人患有三種依

三種人故說應知。形服相沙門者。心行俱壞。

依喜惡故說依義。誑詐沙門。及名聞沙門。行

成就而壞心。依二種喜欲大及有喜欲。是中

喜欲惡者。若言沙門而非沙門。怖大者。若

有諸德。而自意過有自德。恒作是念。有喜欲

者。若有德而與德等生心。初者有二種壞行。

一者有餘。二者無餘。有餘者。依四沙門故

說應知。依於受戒有漏。乃至行不淨意業。就

此三不善調伏等。如次示現。依乞食故。說不

淨命。依受用故。說慳事受用畜聚宿等。

依修業故。說不淨命。依受用故。說慳事受

用畜宿等。依修業故。說懈怠。無餘者。以

破戒故。教犯根本戒故。壞心者。以惡法故。及

覆藏彼故。第二成就行故。依行命戒受用。及

修道應知。是中成就行者。依行故。成就境

界者。依命故。成就威儀者。以染心四行故。

依戒者受用麤。澀食故少欲四。聖種性者。依

受用故。言不親近諸道俗等故。依修道故。少

言少語故。樂寂靜依論說慰喻等應知。雖行

如是等法皆為誑詐不為善淨心者。以壞心

故。依修行行故。誑詐應知。常有我見者。

依人無我不滅我見行行故。於空法中而生

怖畏難。如臨深坑。依法無我不分別空。及彼

說者生怨家等想。第三者成就行順住念。依

止及依行。隨順諸法應知。是中住者持戒。念

者多聞。念彼故得順諸事。依止者。空閑處坐。

以空閑坐故。順諸功德。隨順諸法者。少知

足少欲等。違心於親親中應知。是中不滅諸

念者。示現有厭離欲。彼對治故。滅熾然等

欲。三菩提故。滅三菩提。以道行果故。第四

人二俱成就。以九種成就勢應知。一常行勢

二多聞勢。三欲勢。四寂靜思惟勢。五正見

勢。六證勢。七滅勢。八修勢。九正證勢。不求

身命者。以不惜身命故。是名常行勢應知。樂

聞空等法意喜者。明第二多聞勢。亦不喜空

見等。復不喜涅槃修諸梵行。何況悕求三界。

不悕求諸見法。亦應滅法故。彼果彼道得涅

槃意故。說第三欲勢。常依止於法不依止文

字章句者。諸煩惱求內解脫。不向外逃走。以

依止法故。求禪解脫思心世間智等。第四寂

靜思惟勢。於一切煩惱常求解脫不向外求

見一法本來性無垢畢竟清淨而自依止亦不

依他者。性不染故。有學出世間法自內知見。

第五正見勢。以正法身尚不見佛。何況色身

者。以不見三寶故。真實三寶。亦以出世間

智分別念故。第六證勢。以空患離上不見

法。何況貪著音聲言說。以滅除所應除者故。

第七滅勢。無所修應修者。以修故。第八修

勢。不生生死不著涅槃。知一切法本來寂滅。

不見有縛不求解脫。是故不捨世間不證涅

槃者。以滅世間因故。及以得涅槃故。不生世

間不求涅槃。不悕求死及壽命。不求解不求

縛。已滅故。及有餘分故。不行亦不滅。是中

性滅盡無生智等所攝諸無學法應知。是名

第九正證勢。所有彼三種沙門立沙門名。彼

名無義。及不相似示現。以名所伐故。說貧

窮喻。云何以名所伐。異沙門名形服故。妄

受信施利養。自此已後非真實行。沙門及識

知起我慢。真實行沙門故。并持戒識知。顛倒

說似如持戒故。聞思修等智。依彼慢故說二

喻譬。如有人漂沒大水渴乏而死。此喻示

現以有聞慧故生我慢。藥師喻以有思慧故。

樂著三摩拔提。凡夫離欲者。樂著利養恭

敬故。有學者。起悔修三摩拔提者。修慧邪

行故。示現行正行中起我慢故。說餘三喻。初

名病人喻。第二者寶喻。第三者死人喻。依戒

起彼慢故。示現有四種破戒比丘。自善持戒

等喻。是中初者假受戒。第二者說不善持律

明了懈怠。三者以行似彼故。於破戒障壞故。

說壞障戒。第四者說具受十二頭陀功德。是

假名持戒。是中初者見患滅破戒對治障故。

名為破戒應知。有者以破戒故。不可持彼中

一。於涅槃中生恐怖。不能滅破戒障故。修行

對治。第二以我慢故。生得解脫相。對治彼

故。說諸真實持戒功德。然破戒惡所顯及修

道行所顯。是中初持戒者。說內入非外入故。

第二說作染業無作。善無作非是身等作。染

業亦無非作。是能作善無行無非行。依雜染

不雜染。依乞食無所行亦無不行依。雜染不

雜染受用故無名無色無餘涅槃。無想無非

想無相行中。離念一切想故。及念無想戒無

滅無非滅。無學行於涅槃有餘故。煩惱無餘

故。無取無捨。常行離喜憂故。及捨念同生有

故。無可取無可捨。還彼初境界不取憂喜及

取捨念同生故。無眾生無眾生名。乃至無心。

無心名依解釋喻既滅隨所能記。及隨所記

隨所者。無世間無非世間依器世間雜不雜

行人行故。言無依止無非依止。依雜染及不

雜染。依六識村田境界故。言不以戒自高不

謗下他戒。依親近家故。亦不憶想分別。彼戒

不分別。我是持戒。我有如是持戒。不分別

彼性故。無漏亦有世間共可滅。尋即顯故說

不共。然彼若三界非果。非求三界因。是二

句示現是名以漸次。依於戒有順不順諸法

故。說善學不善學沙門差別事。何者不善學

沙門。是中有三種應知。形服相似沙門。不惜

沙門戒。唯形服同。不同者。形命受用與命

戒見心不相似等。是中形處及服處故。名形

服處相似。是中服處者。以彼僧伽梨等故

名服同。形處者。以剃鬚髮執持缽故名為形

同。以不淨身等業行故。名行不相似。不淨

命故。命不相似。慳故。於受用中不相似。懈

怠故。用行不相似。破戒故。於持戒中不相

似。以惡法故。於見不相似。不調不伏不隱諸

根故。於心不相似。二威儀誑詐沙門者。乞資

用精進用等應知。增上心增上慧同。彼行及

心不相似。成就用意等故。增上戒同。一心安

詳故。乃至不樂雜亂故。增上心行同。少言少

語故。增上智行同。誑詐等彼行心不同故。三

名聞沙門者。唯求名聞應知。舍摩他分同。毘

婆舍那分同。彼二分修同。還彼二助行同心

性不同。是中以戒故。有戒分故。舍摩他分

同。戒是三昧因故。以多聞故。於毘婆舍那分

同。聞能領得無漏智故。以住空閑阿蘭若

故。彼二修分相似同。於空閑處住修因故。少

欲等彼二助道行同。彼少欲等。是助習行等

故。親近他故。心不相似應知。何者善學沙

門。有四種相應知。行故心故證故及盡至故。

以不惜身命故。於現法中得厭悔行故。空等

沙門意喜故。未來生教化身行故。是名行勢

應知。以依真如行故。信法無我意故。不喜涅

槃故。及不喜空故。所應得及所能得。彼亦

離假名性相。不正執故。常依了義不依文

字者。悕求所須義故。於煩惱中而求解脫。不

向外逃走。不如隨聲性故。是名心勢應知。見

一切法體永清淨不染。以真如法故。作助己

形及他。不緣他智性。不染證故。是中諸報

等盡見解脫。不見假名性相故。是名證勢應

知。一切眾生自性滅故。不行善修一切煩惱

染等對治故。不取滅度。真如不斷故。及不觀

非事。是名盡至勢應知。是中貧人喻。與不善

學沙門。以三種相故。於名不如義應知。壞心

成就行。成就心而壞行。亦壞心及壞行。是中

壞心成就行有三種應知。能聞及所聞心為

知足。能說彼中而為知足。得世間三昧故。及

得彼功德以為樂著。是中漂墮河喻。說壞心

成就行。唯有聞等事應知。醫師喻還彼唯有

說事應知。幻喻得彼世間三昧。唯樂著彼事

應知。摩尼寶喻成就心而壞行應知。死喻說

壞心及壞行應知。長者子喻成就心及成就

行應知。以一相義故。善學沙門應知。說有四

種。破戒比丘似善持戒。有何漸次。以真實沙

門。示受真實行。以示現如戒相似住假名戒。

示現假名戒。示現假名戒何者。住假名戒行

有四種應知。彼復以我慢等壞身故。名為住

假名戒行。初者成就六種戒。以二種障壞戒。

何者六種行。分戒持成。依波羅提木叉所說

而行成就。行成就壞境界成就。於微罪中而

見怖畏。受而修行。於諸戒中有二種障。何者

二種。身見熾盛令戒中起。及命知。第二捨彼

二患。離身見熾然處故。以律師故。於諸犯戒

善能發起。然以等世間淨故。諸利養不能動。

同生身見。第三此同法得世間淨戒。復同生

身見。不解法無我。聞生恐怖懈怠。第四離一

切與患。然以信邪法無我故。壞我慢戒。住四

種不正戒。覺知謗等法戒。彼相彼無漏應知。

何者謗等法。初住假名戒者。亦見有我。亦言

有我所。對治彼故。言無我無我所故。所作犯

戒者是名不作。對治彼故。言無作無非作故。

作行彼亦非行。對治彼故。言無有所作亦無

作者故。安詳行亦名非行。對治彼故。言無行

無非行故。妄念行者是名非行。對治彼故。言

無有所行。亦無不行故。第二住假名戒行。身

見朋煩惱隨順。亦見名及見色。對治彼故。

言無名無色故。未來生想定有及彼想。對治

彼故。言無想無非想故。彼熾然滅使者亦名

不滅。對治彼故。言無滅無非滅故。執人無我

及捨取人。對治彼故。言無取無捨故。還彼眾

生無我執中。亦可取亦不可取。對治彼故。言

無可取無可捨故。不以色等執眾生相。彼說

取善哉。對治彼故。言無眾生無眾生名。語亦

說彼取善哉分別。對治彼故。言無身無身名。

無口無口名故。彼分別是心。及彼取分別善

哉。對治彼故。言無心無心分別名。第三住戒

行者。上生世間亦向捨下故非世間。對治彼

故。言無世間無非世間。依三昧亦依不貪欲。

對治彼故。言無依止無非依止。攝取自戒不

毀他戒。對治彼故。言不以戒自高不毀下他

戒。第四住假名戒。言我是能持戒。生分別

念。對治彼故。言亦不分別戒故。勝性念等戒

分別念。對治彼故。言不分別戒及不念此戒

故。是名謗法。無漏戒中盡能滅盡。是名諸聖

持戒無漏足句。無所著者。出世間故。不至三

界。理不順一切煩惱故。離一切依止。對治離

三界故。是故於有還淨示現勝。彼持戒故。說

諸偈應知。

　具足持戒者　　無垢無所有

初偈第一句。離垢故說性清淨。貪欲等有餘

離已。彼因淨故得戒性淨。示現同因等淨。餘

三句者。還彼持戒。示現同伴等因淨。是中破

戒同伴。及諸同因對治故。於戒同伴及諸同

因者。有三種差別應知。是中破戒同伴有三

種。慢同色等。依止因故。迷惑意故。見如愚

癡。同樂三摩拔提。屈復同伴取念。同事念

者。如鹿處同身樂愛喜伴。是名第一偈義。

還彼持戒中一切相。明依清淨戒故。說第二

偈應知。寂滅常畢竟如是等。是中有四種性

同患對治故。說波羅提木叉戒清淨應知。以

不闕故。於受戒禪淨。餘者。無漏戒淨。還依彼

持戒。無諸患淨。故說第三偈。

　不貪惜身命

如是等有五種患。何者彼五患。一者利養恭

敬患。以惜身故。二者懈怠患。繼念莫死起樂

命故。三者起願持梵行患。希求一切有生故。

四者唯戒為足患。不正至故。五者不出至患。

如諸外道說成不正理故。遠離此五種患故。

釋成清淨無諸患應知。依無煩惱淨故。說第

四偈。

　持戒不染世

世法不能染故。依集諦所攝染。同至熾染起

欲處。二識著諸愛染故。言不依世法耳。不

依世者。滅前復有愛故滅。

　速得智慧明　　以得光明故

　於見諦道中

無礙無所有。無礙無所有事。以修道無明等

及餘對治彼故言。

無我無彼相。離我他相故。依無學道離我慢

清淨故。說第五偈。

　無此無彼岸　　亦無有中間

無相行中不著內外入故。

無著縛無漏。滅煩惱及使熾然滅故。無諂及

無漏。無我慢差別。明依永淨故。說第六偈。

　心不著名色　　於有不起願故。不離寂滅法。

彼者以持戒不足故。諸根調伏故。於三昧

中不足故。

不生我我所乃至有頂世間。知足故。住持戒

故。說於戒中永示現依世間淨故。說第七偈

應知。

　雖行持諸戒　　其心不自高

示現以持戒故。心不生高下。無厭足故。

　亦不以為上　　過是求聖道

淨持戒者。此相以三昧不足故。求出世間道。

依出世間淨故。說第八偈。

　不以戒為最　　不以戒為足故。　亦不貴

　三昧　　不樂著三昧故。　過此二事已　修

　習上智慧

無分別是聖性。無分別是修攝取增上智。諸

佛所稱歎。是故知餘者勝歎事故。依有學無

學非有學非無學淨故。說第九偈。

　心解脫身見　　滅有分別身見。示現學

戒淨故。　滅除我我所　　以滅同生身見

故。示現無學戒淨。　信空佛境界

以信空故。示現非學非無學淨事。依吝著淨

故。說第十偈。

　依戒得三昧　　三昧能修慧

示現未得八聖道戒故。說不持戒淨。

　依因所修慧　　速得於淨智

　以得淨智故　　具足清淨戒

示現以得聖智故。後得戒清淨。說此偈。

時八百比丘。不受諸漏心得解脫。三萬二千

人遠塵離垢得法眼淨。示現此教誨中有如

是等大利益。亦復示現現即得大果。於化

者有學無學等得故。及五百比丘得禪定者。

聞此深法。心不信解不能通達。從座而起去

者。示現彼難調伏能調伏已。不能信解不能

通達入深法故。有二種相。不能通達諸法。以

不信故。以信不樂故。智慧不能通達諸義故。

是偈甚深者。難知故。諸佛如來菩提甚深者。

意難測量故。彼若不淳種諸善根。惡知識所

攝。自信力少難得信受。以惡知識所攝故。不

淳修諸善根。以不信多故應知。爾時世尊。語

尊者須菩提。顯菩提時諸聲聞是如來作。堪

能化度勝義故。是故乃至假名真實差別應

知。爾時世尊。即時化作二比丘者。示現如

來方便應度故。示現化者有二種相故。示現

信於同服及見同法事故。彼諸比丘攝取。為

已說正教誨故。彼以妄執取涅槃。生我慢故。

生怖畏。為信故。說如實涅槃無有眾生。若入

涅槃者。非諸貪欲等有故。而有盡滅。彼者如

不生故。示現涅槃者。唯滅不生故。言汝等

莫作憶想莫作分別者。於內外入中是我我

所。如次。即於諸法無著者。以貪瞋本來無

生故。無離者。未來不離故。是名寂滅者。防

護此執。本非寂滅而有寂滅。所有戒等品。彼

亦不住不來。復不滅盡者。以眾生名永寂

滅故。不住不來者。以不染故。復不滅盡者。

性自滅盡故。彼者亦無餘。若本不寂滅已於

後成寂滅。汝等可捨離是相。所謂涅槃無彼

事故。言勿我入涅槃以相向涅槃故作涅槃

相。勿以貪欲等相故識為涅槃相。非貪欲等

無故。名為涅槃。是名彼者相。復無相行中

方便。設無漏已。次後說現法樂行方便入滅

盡定行起故。或復此是異義。經言。彼若不淳

種諸善根者。智慧功德助道行乏少故。增上

煩惱塵是義非惡知識所攝者。以善知識所不

攝故。壞是義不能信解者。離智助道行故。能

信甚深處是義不能信解者。是故總不能通

達者。不能測量知法體智住故。復不能信解。

已不能正決真智故。如來化度方便事有二

種應知。化者以我慢共體故。示現同共事故。

所說能順行教故。及得教誨有出世因故。說

正淨教方便教授故。彼復有四種相應知。染

淨中恐怖故。依順說故。離授煩惱因。於淨法

中教授。捨恐怖因故。及教授現法。見最樂行

方便故。此身復有我見。以我正證故。依於淨

染中順空教授故。言我當無辜生怖染。以染

故。世間行是名初相。汝等莫作憶想莫作

分別者。煩惱因示現有二種假名性。慢執煩

惱分別性故。及執彼功德患勝分別故。是名

第二相。淨略有二種應知。一者淨道行。二者

涅槃淨。是中有二種相故。淨道行是怖畏因

應知。汝等比丘。所有戒品彼不往來復不滅

盡者。計是真如中永淨故。前者釋有煩惱分

別。及離煩惱分別亦不成。彼淨道行中煩惱

及離煩惱。彼分別已。於淨道行中而生恐怖。

有二種相故。於淨涅槃因中生恐怖應知。汝

等可捨離是想。所謂涅槃不異假名性想執

故。莫隨於想莫隨非想者。是名涅槃異想。憶

作心想故。莫異想識想。莫異想觀名。是名寂

滅內心之想。復莫以想觀想者。此二無因故。

於涅槃中不生恐怖。是名第三想應知。捨彼

二因故。教授最上行諸方便等應知。捨彼二

因事。及捨煩惱因。於淨法中捨恐怖因。是名

第四相應知。於中乃至如來化度方便應知。

自此已後說正智作大益應知。依六事故說。

一者為因事。二者依事。三者響音事。四

者寂靜思惟事。五者訓誨事。六者證法及順

法事故。言爾時尊者須菩提。問彼比丘言。汝

等比丘。去至何所今何從來。諸比丘言。須菩

提。佛所說法無所從來去無所至。有何義故。

作如是說。初依樂因故。以何義故。彼處

無有來往。喻若世間。復問誰為汝師。答言。我

等師者。若先來不生亦無有滅。有何義故。作

如是說。依第二因事。依非色身。世尊故。彼

無生亦無滅。是涅槃性故。復問。汝等云何。

從誰聞法。答言。不為縛不為解。有何義故。

作如是說。第三依響音因事為說法彼不為

縛。依上等生愛對治故不為解。彼已得脫故。

復問。汝等習行何法。答曰。不為滅無明不為

生明者。有何義故作如是說。第四依寂靜思

惟事故。不為滅無明故。不為依雜無明。諸

聖聞有彼行故。不為生明者。已生故。復問。

汝等師是誰。答言。若無得無知者是。彼弟子

若未得及未證者。以何義故作如是說。依第

五訓誨事故。所有化比丘身勸彼。故第六證

法及順法行事。依十事故說應知。依有餘涅

槃無餘涅槃。滅見諦行煩惱。滅修道行煩

惱。滅苦。供養尊者。行布施行過凡夫地。入

住聖人地。及同得至解脫故。復問。汝等是誰

同習梵行。答言。若於三界不行亦非不行者。

有何義故作如是說。無餘涅槃有餘事故。爾

時共諸同法者住故。復問。汝等幾何當得涅

槃也。答言。如若如來所化人入涅槃者。我等

亦當得入。有何義故作如是說。依有餘涅槃。

彼本起滅故。他力相似法本業應故。爾時共

餘者住故。復問。汝等煩惱盡耶。答言。一切

諸法畢竟盡相者。有何義故作如是說。以滅

見諦惑故。一切法永滅者。諸趣惡處故。復

問。汝等已得己利耶。答言。知斷無我無我

所者。有何義故作如是說。依滅修想煩惱故。

及滅同生身見故。復問。汝等破於魔耶。答

言。陰魔不可得者。有何義故作如是說。滅

苦故。及陰魔不可得故。未來生彼不可見故。

是故於中降伏一切魔怨應知。以陰無故餘

魔不行。復問。汝等奉如來耶。答言。不以身

口心者。有何義故作如是說。恭敬尊者不以

身等。得涅槃中得親敬故。復問。汝等作福田

耶。答言。無取無有作者。何等故作如是說。

檀越作敬不可取及不可作。離見動惡等故。

如次復問。汝等斷於生死往來也。答言。無

常無斷者。何義故作如是說。過非聖人地故。

不斷世間令作少方便非上者。以有涅槃故。

此示現不斷等事故。復問。汝等隨順聖人地

行耶。答言離一切取有得無礙解脫者。有何

義故作如是說。住聖人地故。離一切取解脫

故。不橫執離不正取故。復問。汝等究竟當依

止何所。答言。隨於如來化人。所至者。有何

義故作如是說。解脫同至。於如來無異勝相

似法故。示現解脫同至。或復以心得自在諸

善男子。是能隨時以能受於正記。為如是尊

者故。為次說正記。能作大利益應知。何者密

語。不二相智。及一切密語。入相不二相。何

者是所說句處事。然是彼性無故。所說性

熏一相。境界性相有故。不二。彼不二中生

執。二相是染。不執二故名淨。雖說所有說

一切句處有事者。彼亦假名言熏相。境界

性無故。彼二熏相。境界性有故。彼二。於彼

不二執二相故。有染不執盡故淨。如是一切

諸佛入彼密語。是不二相應知。是中五種相

者。於尊處及彼教授中有五種果事。及有五

種果益事。成就持故說諸密事應知。有五種

相。何者五種尊。若有想說彼成就故。成就

尊事應知。復有何義。謂涅槃永證彼故。佛所

說法無所從來去無所至。離六種入滅故。彼

界中諸有等。謗不能謗故。及無分別覺故。

一切諸法何者是彼尊。而能說法。彼有何相。

先來未生亦無有滅。依法身無生滅故。說何

等法。若不為縛不為解。縛解者。性相無故。

為令覺知諸行故。以幾種性相說。不斷滅無

明不生明故。明與無明假名性不可得見覺

故。為誰說若未得及未正覺。正覺不已彼無

故。何者成就果勝事。謂無餘涅槃界故。若於

三界不行。依無餘涅槃界處。唯淨真如住處

故。作如是說。有餘涅槃界。若如來化者。而

入涅槃真實處。唯有性涅槃。一切諸法依世

諦涅槃故。作如是說。能滿聖道行。所作已

辦故。言我作已辦。於有我無我。我所。依證

法無我故。作如是說。伐內怨以內力故。諸煩

惱怨以證法無我故。永滅說故。作如是言。伐

外怨不覺見陰魔故。所有外陰所攝。陰者。外

怨聲說應知。勝彼者。離分別念。陰性不覺故

應知。是中成就果利益事者。已恭敬於尊。非

身等耳。以順行法故。善淨受信施所施故。

以了福田不取一切法故。度世間苦海。度世

間者。以法無我。不斷及常故。不退於福田

處故。行福田地。捨取法慢故。及法化者名成

佛子。依如來故。言汝等何行去無所至者。如

如來所化者來故。須菩提如是問答諸比丘。

時有八百比丘。不受諸法心得解脫。三萬二

千人遠塵離垢得法眼淨者。此正授記中有

此大利益事。若有學者得無學。成熟凡夫得

有學地。世尊此寶積法門是希有。能與住大

乘善男子善女人作大利益者。自此已後顯

此法門說大利益事。以有益故。於諸菩薩成

佛法。及化眾生故。以中道義訓誨等如次。彼

善男子善女人得幾功德者。示現聞菩薩藏

中有教誨信益事。迦葉。若有善男子善女人。

如是等示現有五種相現利益信事。一世界

持時大德。二自在成就退因故。三轉身故。四

彼處故。成就說堪作器故。五聽者作器故。及

捨身時得見淨業故。是中世界。大者。佛及彼

聲聞并諸塔等。持者。諸寶滿諸世界衣服等。

是時無量阿僧祇劫故。是中有五種相。得大

自在因退事應知。以有量悕無量果因故。以

有盡無盡法故。以非上得上樂故。助知道彼

行性故。及以彼引取故。復有五種相。令得成

就大自在退因事應知。一微惡樂因故。二不

定一向樂因故。三不永樂因故。四顛倒意受

樂因故。五依苦身受樂因故。是名彼者。最後

受女身轉身故。及彼地處所敬如聖塔故。彼

處所以為作器故。隨彼法法所讀誦受持等

者。明說者。為作器故。彼人命終時得見如

來。得身口意業清淨。捨身時得見淨故。及得

淨業故。無有諸患。而令命終離諸苦受故。及

以離憂惱因故。憂惱心不能降伏故。不動眴

諸目識。諦知諸意有故。不動搖手足。成就威

儀故。不失大小便胸分無汗。以無畏故。不

作捲不摸空。無諸惡相故。隨坐而捨受命

者。以身調伏故。善正言音者。以離諸畏難

故。滑利言音者。以離澀惡言故。上妙言音者。

以上妙言說諸佛如來妙法語故。愛樂言音

者。讚歎說諸如來故。天人所樂擁護言音。及

柔軟言音者。同法者以理施答對故。不背說

言音者。以無諸妄故。快說言音者。前後言不

相違故。可取言音者。不違順理語故。天擁護

言音者。信佛法諸天擁護故。諸佛所擁護言

音者。諸佛攝取故。不瞋現得惡能忍故。不恨

者。能忍過去惡故。不忿惱者。不覆諸惡故。

不懷報者。憂悔等熱不能燒故。不計過患者。

不悕求貪欲等故。不懷者。以不悕求保故。

無有異相不怯弱心於戒法中者。不取異見

故。常不放逸勤心精進者。不亂寂靜心故。以

不怯弱心取佛世界清淨者。以不喜自身諸

佛菩薩所持而取上妙佛世界故。離慢及增

上慢者。得一切佛法現氣故。離慢及增上慢

者。世間三昧三摩拔提。微細深心分別以

不求。以用一切佛法現氣因。得不以勝。一切

諸佛三昧為菩薩藏。得教誨中正信利益事。

如是無量阿僧祇。彼分別從本差別。信益轉

無量無邊阿僧祇應知耳。

　作此寶積論　　我所得功德

　以勇意淨故　　願世得究竟

　妙法寶積經　　無垢大智明

　此論除翳障　　造寫所得福

　所有著諸見　　及墮無智網

　無障礙佛眼　　願世速令得

大寶積經論卷第四

1	T26n1523_p0224b02
2	T26n1523_p0224b03
3	T26n1523_p0224b04
4	T26n1523_p0224b05
5	T26n1523_p0224b06
6	T26n1523_p0224b07
7	T26n1523_p0224b08
8	T26n1523_p0224b09
9	T26n1523_p0224b10
10	T26n1523_p0224b11
11	T26n1523_p0224b12
12	T26n1523_p0224b13
13	T26n1523_p0224b14
14	T26n1523_p0224b15
15	T26n1523_p0224b16
16	T26n1523_p0224b17
17	T26n1523_p0224b18
18	T26n1523_p0224b19
19	T26n1523_p0224b20
20	T26n1523_p0224b21
21	T26n1523_p0224b22
22	T26n1523_p0224b23
23	T26n1523_p0224b24
24	T26n1523_p0224b25
25	T26n1523_p0224b26
26	T26n1523_p0224b27
27	T26n1523_p0224b28
28	T26n1523_p0224b29
29	T26n1523_p0224c01
30	T26n1523_p0224c02
31	T26n1523_p0224c03
32	T26n1523_p0224c04
33	T26n1523_p0224c05
34	T26n1523_p0224c06
35	T26n1523_p0224c07
36	T26n1523_p0224c08
37	T26n1523_p0224c09
38	T26n1523_p0224c10
39	T26n1523_p0224c11
40	T26n1523_p0224c12
41	T26n1523_p0224c13
42	T26n1523_p0224c14
43	T26n1523_p0224c15
44	T26n1523_p0224c16
45	T26n1523_p0224c17
46	T26n1523_p0224c18
47	T26n1523_p0224c19
48	T26n1523_p0224c20
49	T26n1523_p0224c21
50	T26n1523_p0224c22
51	T26n1523_p0224c23
52	T26n1523_p0224c24
53	T26n1523_p0224c25
54	T26n1523_p0224c26
55	T26n1523_p0224c27
56	T26n1523_p0224c28
57	T26n1523_p0224c29
58	T26n1523_p0225a01
59	T26n1523_p0225a02
60	T26n1523_p0225a03
61	T26n1523_p0225a04
62	T26n1523_p0225a05
63	T26n1523_p0225a06
64	T26n1523_p0225a07
65	T26n1523_p0225a08
66	T26n1523_p0225a09
67	T26n1523_p0225a10
68	T26n1523_p0225a11
69	T26n1523_p0225a12
70	T26n1523_p0225a13
71	T26n1523_p0225a14
72	T26n1523_p0225a15
73	T26n1523_p0225a16
74	T26n1523_p0225a17
75	T26n1523_p0225a18
76	T26n1523_p0225a19
77	T26n1523_p0225a20
78	T26n1523_p0225a21
79	T26n1523_p0225a22
80	T26n1523_p0225a23
81	T26n1523_p0225a24
82	T26n1523_p0225a25
83	T26n1523_p0225a26
84	T26n1523_p0225a27
85	T26n1523_p0225a28
86	T26n1523_p0225a29
87	T26n1523_p0225b01
88	T26n1523_p0225b02
89	T26n1523_p0225b03
90	T26n1523_p0225b04
91	T26n1523_p0225b05
92	T26n1523_p0225b06
93	T26n1523_p0225b07
94	T26n1523_p0225b08
95	T26n1523_p0225b09
96	T26n1523_p0225b10
97	T26n1523_p0225b11
98	T26n1523_p0225b12
99	T26n1523_p0225b13
100	T26n1523_p0225b14
101	T26n1523_p0225b15
102	T26n1523_p0225b16
103	T26n1523_p0225b17
104	T26n1523_p0225b18
105	T26n1523_p0225b19
106	T26n1523_p0225b20
107	T26n1523_p0225b21
108	T26n1523_p0225b22
109	T26n1523_p0225b23
110	T26n1523_p0225b24
111	T26n1523_p0225b25
112	T26n1523_p0225b26
113	T26n1523_p0225b27
114	T26n1523_p0225b28
115	T26n1523_p0225b29
116	T26n1523_p0225c01
117	T26n1523_p0225c02
118	T26n1523_p0225c03
119	T26n1523_p0225c04
120	T26n1523_p0225c05
121	T26n1523_p0225c06
122	T26n1523_p0225c07
123	T26n1523_p0225c08
124	T26n1523_p0225c09
125	T26n1523_p0225c10
126	T26n1523_p0225c11
127	T26n1523_p0225c12
128	T26n1523_p0225c13
129	T26n1523_p0225c14
130	T26n1523_p0225c15
131	T26n1523_p0225c16
132	T26n1523_p0225c17
133	T26n1523_p0225c18
134	T26n1523_p0225c19
135	T26n1523_p0225c20
136	T26n1523_p0225c21
137	T26n1523_p0225c22
138	T26n1523_p0225c23
139	T26n1523_p0225c24
140	T26n1523_p0225c25
141	T26n1523_p0225c26
142	T26n1523_p0225c27
143	T26n1523_p0225c28
144	T26n1523_p0225c29
145	T26n1523_p0226a01
146	T26n1523_p0226a02
147	T26n1523_p0226a03
148	T26n1523_p0226a04
149	T26n1523_p0226a05
150	T26n1523_p0226a06
151	T26n1523_p0226a07
152	T26n1523_p0226a08
153	T26n1523_p0226a09
154	T26n1523_p0226a10
155	T26n1523_p0226a11
156	T26n1523_p0226a12
157	T26n1523_p0226a13
158	T26n1523_p0226a14
159	T26n1523_p0226a15
160	T26n1523_p0226a16
161	T26n1523_p0226a17
162	T26n1523_p0226a18
163	T26n1523_p0226a19
164	T26n1523_p0226a20
165	T26n1523_p0226a21
166	T26n1523_p0226a22
167	T26n1523_p0226a23
168	T26n1523_p0226a24
169	T26n1523_p0226a25
170	T26n1523_p0226a26
171	T26n1523_p0226a27
172	T26n1523_p0226a28
173	T26n1523_p0226a29
174	T26n1523_p0226b01
175	T26n1523_p0226b02
176	T26n1523_p0226b03
177	T26n1523_p0226b04
178	T26n1523_p0226b05
179	T26n1523_p0226b06
180	T26n1523_p0226b07
181	T26n1523_p0226b08
182	T26n1523_p0226b09
183	T26n1523_p0226b10
184	T26n1523_p0226b11
185	T26n1523_p0226b12
186	T26n1523_p0226b13
187	T26n1523_p0226b14
188	T26n1523_p0226b15
189	T26n1523_p0226b16
190	T26n1523_p0226b17
191	T26n1523_p0226b18
192	T26n1523_p0226b19
193	T26n1523_p0226b20
194	T26n1523_p0226b21
195	T26n1523_p0226b22
196	T26n1523_p0226b23
197	T26n1523_p0226b24
198	T26n1523_p0226b25
199	T26n1523_p0226b26
200	T26n1523_p0226b27
201	T26n1523_p0226b28
202	T26n1523_p0226b29
203	T26n1523_p0226c01
204	T26n1523_p0226c02
205	T26n1523_p0226c03
206	T26n1523_p0226c04
207	T26n1523_p0226c05
208	T26n1523_p0226c06
209	T26n1523_p0226c07
210	T26n1523_p0226c08
211	T26n1523_p0226c09
212	T26n1523_p0226c10
213	T26n1523_p0226c11
214	T26n1523_p0226c12
215	T26n1523_p0226c13
216	T26n1523_p0226c14
217	T26n1523_p0226c15
218	T26n1523_p0226c16
219	T26n1523_p0226c17
220	T26n1523_p0226c18
221	T26n1523_p0226c19
222	T26n1523_p0226c20
223	T26n1523_p0226c21
224	T26n1523_p0226c22
225	T26n1523_p0226c23
226	T26n1523_p0226c24
227	T26n1523_p0226c25
228	T26n1523_p0226c26
229	T26n1523_p0226c27
230	T26n1523_p0226c28
231	T26n1523_p0226c29
232	T26n1523_p0227a01
233	T26n1523_p0227a02
234	T26n1523_p0227a03
235	T26n1523_p0227a04
236	T26n1523_p0227a05
237	T26n1523_p0227a06
238	T26n1523_p0227a07
239	T26n1523_p0227a08
240	T26n1523_p0227a09
241	T26n1523_p0227a10
242	T26n1523_p0227a11
243	T26n1523_p0227a12
244	T26n1523_p0227a13
245	T26n1523_p0227a14
246	T26n1523_p0227a15
247	T26n1523_p0227a16
248	T26n1523_p0227a17
249	T26n1523_p0227a18
250	T26n1523_p0227a19
251	T26n1523_p0227a20
252	T26n1523_p0227a21
253	T26n1523_p0227a22
254	T26n1523_p0227a23
255	T26n1523_p0227a24
256	T26n1523_p0227a25
257	T26n1523_p0227a26
258	T26n1523_p0227a27
259	T26n1523_p0227a28
260	T26n1523_p0227a29
261	T26n1523_p0227b01
262	T26n1523_p0227b02
263	T26n1523_p0227b03
264	T26n1523_p0227b04
265	T26n1523_p0227b05
266	T26n1523_p0227b06
267	T26n1523_p0227b07
268	T26n1523_p0227b08
269	T26n1523_p0227b09
270	T26n1523_p0227b10
271	T26n1523_p0227b11
272	T26n1523_p0227b12
273	T26n1523_p0227b13
274	T26n1523_p0227b14
275	T26n1523_p0227b15
276	T26n1523_p0227b16
277	T26n1523_p0227b17
278	T26n1523_p0227b18
279	T26n1523_p0227b19
280	T26n1523_p0227b20
281	T26n1523_p0227b21
282	T26n1523_p0227b22
283	T26n1523_p0227b23
284	T26n1523_p0227b24
285	T26n1523_p0227b25
286	T26n1523_p0227b26
287	T26n1523_p0227b27
288	T26n1523_p0227b28
289	T26n1523_p0227b29
290	T26n1523_p0227c01
291	T26n1523_p0227c02
292	T26n1523_p0227c03
293	T26n1523_p0227c04
294	T26n1523_p0227c05
295	T26n1523_p0227c06
296	T26n1523_p0227c07
297	T26n1523_p0227c08
298	T26n1523_p0227c09
299	T26n1523_p0227c10
300	T26n1523_p0227c11
301	T26n1523_p0227c12
302	T26n1523_p0227c13
303	T26n1523_p0227c14
304	T26n1523_p0227c15
305	T26n1523_p0227c16
306	T26n1523_p0227c17
307	T26n1523_p0227c18
308	T26n1523_p0227c19
309	T26n1523_p0227c20
310	T26n1523_p0227c21
311	T26n1523_p0227c22
312	T26n1523_p0227c23
313	T26n1523_p0227c24
314	T26n1523_p0227c25
315	T26n1523_p0227c26
316	T26n1523_p0227c27
317	T26n1523_p0227c28
318	T26n1523_p0227c29
319	T26n1523_p0228a01
320	T26n1523_p0228a02
321	T26n1523_p0228a03
322	T26n1523_p0228a04
323	T26n1523_p0228a05
324	T26n1523_p0228a06
325	T26n1523_p0228a07
326	T26n1523_p0228a08
327	T26n1523_p0228a09
328	T26n1523_p0228a10
329	T26n1523_p0228a11
330	T26n1523_p0228a12
331	T26n1523_p0228a13
332	T26n1523_p0228a14
333	T26n1523_p0228a15
334	T26n1523_p0228a16
335	T26n1523_p0228a17
336	T26n1523_p0228a18
337	T26n1523_p0228a19
338	T26n1523_p0228a20
339	T26n1523_p0228a21
340	T26n1523_p0228a22
341	T26n1523_p0228a23
342	T26n1523_p0228a24
343	T26n1523_p0228a25
344	T26n1523_p0228a26
345	T26n1523_p0228a27
346	T26n1523_p0228a28
347	T26n1523_p0228a29
348	T26n1523_p0228a30
349	T26n1523_p0228b01
350	T26n1523_p0228b02
351	T26n1523_p0228b03
352	T26n1523_p0228b04
353	T26n1523_p0228b05
354	T26n1523_p0228b06
355	T26n1523_p0228b07
356	T26n1523_p0228b08
357	T26n1523_p0228b09
358	T26n1523_p0228b10
359	T26n1523_p0228b11
360	T26n1523_p0228b12
361	T26n1523_p0228b13
362	T26n1523_p0228b14
363	T26n1523_p0228b15
364	T26n1523_p0228b16
365	T26n1523_p0228b17
366	T26n1523_p0228b18
367	T26n1523_p0228b19
368	T26n1523_p0228b20
369	T26n1523_p0228b21
370	T26n1523_p0228b22
371	T26n1523_p0228b23
372	T26n1523_p0228b24
373	T26n1523_p0228b25
374	T26n1523_p0228b26
375	T26n1523_p0228b27
376	T26n1523_p0228b28
377	T26n1523_p0228b29
378	T26n1523_p0228c01
379	T26n1523_p0228c02
380	T26n1523_p0228c03
381	T26n1523_p0228c04
382	T26n1523_p0228c05
383	T26n1523_p0228c06
384	T26n1523_p0228c07
385	T26n1523_p0228c08
386	T26n1523_p0228c09
387	T26n1523_p0228c10
388	T26n1523_p0228c11
389	T26n1523_p0228c12
390	T26n1523_p0228c13
391	T26n1523_p0228c14
392	T26n1523_p0228c15
393	T26n1523_p0228c16
394	T26n1523_p0228c17
395	T26n1523_p0228c18
396	T26n1523_p0228c19
397	T26n1523_p0228c20
398	T26n1523_p0228c21
399	T26n1523_p0228c22
400	T26n1523_p0228c23
401	T26n1523_p0228c24
402	T26n1523_p0228c25
403	T26n1523_p0228c26
404	T26n1523_p0228c27
405	T26n1523_p0228c28
406	T26n1523_p0228c29
407	T26n1523_p0229a01
408	T26n1523_p0229a02
409	T26n1523_p0229a03
410	T26n1523_p0229a04
411	T26n1523_p0229a05
412	T26n1523_p0229a06
413	T26n1523_p0229a07
414	T26n1523_p0229a08
415	T26n1523_p0229a09
416	T26n1523_p0229a10
417	T26n1523_p0229a11
418	T26n1523_p0229a12
419	T26n1523_p0229a13
420	T26n1523_p0229a14
421	T26n1523_p0229a15
422	T26n1523_p0229a16
423	T26n1523_p0229a17
424	T26n1523_p0229a18
425	T26n1523_p0229a19
426	T26n1523_p0229a20
427	T26n1523_p0229a21
428	T26n1523_p0229a22
429	T26n1523_p0229a23
430	T26n1523_p0229a24
431	T26n1523_p0229a25
432	T26n1523_p0229a26
433	T26n1523_p0229a27
434	T26n1523_p0229a28
435	T26n1523_p0229a29
436	T26n1523_p0229b01
437	T26n1523_p0229b02
438	T26n1523_p0229b03
439	T26n1523_p0229b04
440	T26n1523_p0229b05
441	T26n1523_p0229b06
442	T26n1523_p0229b07
443	T26n1523_p0229b08
444	T26n1523_p0229b09
445	T26n1523_p0229b10
446	T26n1523_p0229b11
447	T26n1523_p0229b12
448	T26n1523_p0229b13
449	T26n1523_p0229b14
450	T26n1523_p0229b15
451	T26n1523_p0229b16
452	T26n1523_p0229b17
453	T26n1523_p0229b18
454	T26n1523_p0229b19
455	T26n1523_p0229b20
456	T26n1523_p0229b21
457	T26n1523_p0229b22
458	T26n1523_p0229b23
459	T26n1523_p0229b24
460	T26n1523_p0229b25
461	T26n1523_p0229b26
462	T26n1523_p0229b27
463	T26n1523_p0229b28
464	T26n1523_p0229b29
465	T26n1523_p0229c01
466	T26n1523_p0229c02
467	T26n1523_p0229c03
468	T26n1523_p0229c04
469	T26n1523_p0229c05
470	T26n1523_p0229c06
471	T26n1523_p0229c07
472	T26n1523_p0229c08
473	T26n1523_p0229c09
474	T26n1523_p0229c10
475	T26n1523_p0229c11
476	T26n1523_p0229c12
477	T26n1523_p0229c13
478	T26n1523_p0229c14
479	T26n1523_p0229c15
480	T26n1523_p0229c16
481	T26n1523_p0229c17
482	T26n1523_p0229c18
483	T26n1523_p0229c19
484	T26n1523_p0229c20
485	T26n1523_p0229c21
486	T26n1523_p0229c22
487	T26n1523_p0229c23
488	T26n1523_p0229c24
489	T26n1523_p0229c25
490	T26n1523_p0229c26
491	T26n1523_p0229c27
492	T26n1523_p0229c28
493	T26n1523_p0229c29
494	T26n1523_p0230a01
495	T26n1523_p0230a02
496	T26n1523_p0230a03
497	T26n1523_p0230a04
498	T26n1523_p0230a05
499	T26n1523_p0230a06
500	T26n1523_p0230a07
501	T26n1523_p0230a08
502	T26n1523_p0230a09
503	T26n1523_p0230a10
504	T26n1523_p0230a11
505	T26n1523_p0230a12
506	T26n1523_p0230a13
507	T26n1523_p0230a14
508	T26n1523_p0230a15
509	T26n1523_p0230a16
510	T26n1523_p0230a17
511	T26n1523_p0230a18
512	T26n1523_p0230a19
513	T26n1523_p0230a20
514	T26n1523_p0230a21
515	T26n1523_p0230a22
516	T26n1523_p0230a23
517	T26n1523_p0230a24
518	T26n1523_p0230a25
519	T26n1523_p0230a26
520	T26n1523_p0230a27
521	T26n1523_p0230a28
522	T26n1523_p0230a29
523	T26n1523_p0230b01
524	T26n1523_p0230b02
525	T26n1523_p0230b03
526	T26n1523_p0230b04
527	T26n1523_p0230b05
528	T26n1523_p0230b06
529	T26n1523_p0230b07
530	T26n1523_p0230b08
531	T26n1523_p0230b09
532	T26n1523_p0230b10
533	T26n1523_p0230b11
534	T26n1523_p0230b12
535	T26n1523_p0230b13
536	T26n1523_p0230b14
537	T26n1523_p0230b15
538	T26n1523_p0230b16
539	T26n1523_p0230b17
540	T26n1523_p0230b18
541	T26n1523_p0230b19
542	T26n1523_p0230b20
543	T26n1523_p0230b21
544	T26n1523_p0230b22
545	T26n1523_p0230b23
546	T26n1523_p0230b24
547	T26n1523_p0230b25
548	T26n1523_p0230b26
549	T26n1523_p0230b27
550	T26n1523_p0230b28
551	T26n1523_p0230b29
552	T26n1523_p0230c01
553	T26n1523_p0230c02
554	T26n1523_p0230c03
555	T26n1523_p0230c04
556	T26n1523_p0230c05
557	T26n1523_p0230c06
558	T26n1523_p0230c07
559	T26n1523_p0230c08
560	T26n1523_p0230c09

　　　　　　　　　　網頁版大藏經之資料來源：中華電子佛典協會

　　　　　　　　　　　　　以下是資料來源的相關訊息：

【經文資訊】大正新脩大藏經第二十六冊 No. 1523《大寶積經論》CBETA 電子佛典 V1.18 普及版

# Taisho Tripitaka Vol. 26, No. 1523 大寶積經論, CBETA Chinese Electronic Tripitaka V1.18, Normalized Version

=========================================================================

大寶積經論卷第四

本經佛學辭彙一覽(共 308 條)

一切法

一切諸法

一心

一法

一相

了義

二因

二利

二修

二執

二識

人無我

入定

入滅

八聖

八聖道

十二頭陀

三昧

三界

三菩提

三想

三種相

三摩

三藏

三寶

上慢

凡夫

乞食

大乘

大乘心

大寶積

不生

不退

中有

中道

中道義

五欲

六識

分別

化身

天人

心行

心戒

心解脫

方便

比丘

世法

世界

世尊

世間

世間法

他力

出世

出世間

出世間法

出世間道

功德

四行

四住

四依

四相

四顛倒

外道

布施

正行

正見

正法

正覺

犯戒

生死

生身

生相

生滅

白衣

示現

名色

地獄

妄念

妄執

如來

如法

如實

有作

有教

有頂

有漏

有餘涅槃

有學

污染

自在

自性

色身

行人

行果

行法

行者

行教

衣缽

住持

佛法

佛眼

佛境

作犯

別戒

利養

妙法

弟子

戒行

戒法

戒品

戒相

我見

我所

我執

我慢

沙門

見行

見愛

見縛

見諦

身心

身見

身受

依止

依他

供養

受戒

受持

命者

彼岸

性相

所作

放逸

法化

法身

法命

法門

法眼

法眼淨

法無我

法樂

法體

知見

知法

空法

空教

空處

初住

近事

長者

阿修羅

阿修羅道

阿僧祇

阿僧祇劫

阿蘭若

非色

信力

信解

俗戒

威儀

律師

思惟

思慧

持戒

持律

施行

染心

柔軟

界如

相應

苦海

迦葉

降伏

修因

修多羅

修行

修道

修慧

修羅

修羅道

差別

涅槃

涅槃界

涅槃相

涅槃相

畜生

真如

真智

破戒

假名

執持

婆羅門

寂滅

寂靜

密語

授記

捨受

教化

梵行

欲界

清淨

深心

深法

淨心

淨戒

淨命

淨業

現行

異相

眾生

眾生相

袈裟

貪欲

貪著

貪愛

陰魔

勝義

尊者

惡行

惡知識

惡道

散心

智慧

無生

無生智

無作

無我

無所有

無明

無畏

無相

無著

無量

無漏

無漏智

無盡

無餘

無餘涅槃

無學

無礙

無礙解

等智

善女人

善男子

善法

善知識

善根

菩提

菩薩

菩薩藏

意業

愛行

愛縛

滅法

滅度

煩惱

當來

經論

聖人

解脫

解脫身

解脫相

道中

道行

道俗

違順

過去

僧伽

僧伽梨

僧祇

壽命

對治

漏戒

福田

種性

精進

聞法

聞思修

聞慧

說法

增上

增上心

增上慢

諸天

諸有

諸佛

諸見

諸法

諸漏

諸趣

餓鬼

器世間

學無學

懈怠

隨順

頭陀

檀越

禪定

聲聞

斷滅

離垢

藥師

證法

顛倒

懺悔

蘭若

讀誦

觀想