|
|
|
彌勒菩薩所問經論卷第五
|
|
後魏天竺三藏菩提流支譯
|
遠離偷盜者。偷盜有九種。一者他護。二者
|
彼想。三者疑心四者知不隨。五者欲奪。六者
|
知他物起我心。七者作。八者不作相。九者無
|
作相。是等名為偷盜身業。他護者。此明取他
|
護物。彼想者。若不生自想。不言是我物。名
|
為彼想。疑心者。若心有疑。為是我物為是他
|
物。而彼物他物。知不隨者。知他物生心他隨
|
我想。欲奪者。起損害心。知他物起我心者。
|
若不異見若闇地取。若疾疾取若取餘物。若
|
取他物取自物想。作不作相無作相者。如前
|
殺生中說。成業道不成業道。隨義相應解釋
|
應知。遠離邪婬者。邪婬有八種。一者護女
|
人。二者彼想。三者疑心。四者道非道。五者
|
不護。六者非時。七者作。八者無作相。是等
|
名為邪婬身業。護女人者。所謂父護母護如
|
是等。彼想者。若知彼女是父母等所護女想。
|
非不護想。疑心者。若生疑心為自女為他女。
|
為父母護為不護為我女為他女。而彼女人
|
為父母護。於彼父母所護等女一一邪婬。道
|
非道者。道者所有道。非道者謂非道。彼護
|
女非道非時者亦名邪婬。又非護者。自護女
|
不護女彼非道邪婬。又非護女者。一切不護
|
女等邪婬。作無作相者。如前殺生中說應知。
|
不作相者。邪婬中無如是不作法。以要自作
|
成故。如病人服藥。因服藥故遠離於病生於
|
無病。病者得差。藥師病不差。遠離妄語者。
|
妄語有七種。一者見等事。二者顛倒非顛倒
|
事。三者疑心。四者起覆藏想。五者作。六者
|
不作相。七者無作相。是等名為妄語口業。見
|
等事者。謂見聞覺知於顛倒非顛倒事中。又
|
顛倒事者。如聞如彼事。非顛倒者。謂如彼
|
事。疑心者生疑。為如是為不如是。為一向如
|
是為一向不如是。起覆藏想者。覆藏實事。異
|
相事中住異相說。作不作相無作相者。如前
|
殺生中說。有人言。身相及布薩中默然而住。
|
皆有妄語不作相。成身意業以為妄語。雖有
|
此言而義不如是。何以故。以業異相故。異相
|
者以身口意業異相故。是故口業非身意業
|
體。而依本口業世間用事。而口業事身業示
|
現。名為不作口業而口業得名。若布薩中比
|
丘不說而成口業。何以故。以依口業立制故。
|
以先受是語。我於佛法中不作如是法作如
|
是法。而彼人先有要心而後時不說。默然而
|
住。彼人退本要心所受。是故得成妄語口業。
|
遠離兩舌者。兩舌有七種。一者起不善意。二
|
者實虛妄。三者破壞心。四者先破不和合意。
|
五者作。六者不作相。七者無作相。是等名
|
為兩舌口業。不善意者。不善業煩惱心相應。
|
實虛妄者。知他他心壞若實若妄語壞他心
|
破他心。以先破者無和合心。以起惡意起
|
自身不善法。是名兩舌。作不作相無作相者。
|
如前殺生中說。有一人言。破壞無作業兩舌
|
中。無如為破僧兩舌。而說於如來邊不能破
|
壞。是則不成破僧惡業。如是不破壞不兩舌
|
業遠離惡口者。惡口有七種。一者依不善意。
|
二者起惱亂心。三者依亂心。四者惡言說他。
|
五者作。六者不作相。七者無作相。是等名為
|
惡口口業。依不善意者。口說惡言令他聞者
|
能生苦惱。起惱亂心者。但起惱亂心不起安
|
隱心。若為安隱心。雖惡口說無惱亂罪。依亂
|
心者。起如是心隨他聞時亂。以不亂作惡心
|
說。作不作相無作相者。如前殺生中說。
|
遠離綺語者。綺語有七種。一者依不善意。二
|
者無義。三者非時。四者惡法相應。五者作。
|
六者不作相。七者無作相。遍一切惡口。是等
|
名為綺語口業。依不善意者。依欲界修道煩
|
惱心相應。說名為綺語。無義者。離實義故。
|
非時者。語雖有義而非時說。亦成綺語。又有
|
時說。於大眾中為自在人說亦成綺語。惡法
|
相應者。謂一切戲話非法歌舞等。一切不與
|
善法相應者皆是綺語。作不作相無作相者。
|
如前殺生中說。
|
貪者為愛心所纏。欲得他人錢財。為愛心貪
|
心之所堅縛求他人自在。是名貪相應知。瞋
|
者於他眾生起於惡心。欲打害等。大慈悲心
|
相違是名為瞋。眾生者離非眾生事故。他者
|
離自身事故。言他眾生瞋者。於他眾生起於
|
惡心。害者無慈心。打者無悲心。以欲斷命
|
故。又打者。以鞭杖土石等能生苦惱皆名為
|
打。慈悲相違者。欲斷他命慈心相違。打者悲
|
心相違。如是等是名瞋相。應知。
|
邪見者。於施等中見無施等。此明何義。於
|
施中見無施。於與中見無與。於捨中見無捨。
|
如是等見名為邪見。問曰。云何如是名為邪
|
見。又施與捨三句有何差別。答曰。施者正
|
心施與福田非福田。與者亦正心施與福田
|
非福田。捨者但正心施與福田。又言。見無
|
施者。見所施不清淨故。又言見無與者。謗無
|
施主功德故。又言見無捨者。謗無受者功德
|
故。如是不正見皆慳人相。以見富人慳惜貧
|
者能捨。此人起如是心。若實有施者。慳人不
|
應富。何以故。以其先世習慳來久故。復生
|
疑心。此能施主不應貧窮。何以故。以其先
|
世習施來久故。彼人雖生如是邪見。而義不
|
如是。問曰。若爾此義云何。答曰。彼人過去
|
雖久習慳。而忽值遇清淨福田。於彼田中少
|
行布施。是故獲得今身富報。以習成性慳
|
猶不捨。貧能施者。此復云何。彼人過去於非
|
福田無信心故。不至心故。為名稱故。為求事
|
故。求尊重故。彼人能施。以是義故不得富
|
報。習施來故今猶能捨。無善行惡行者。此依
|
自身見常無常起於過相。無善惡行業果報
|
者。彼人見有行善者受苦。行惡者受樂。是故
|
彼人生如是心。苦樂果報自然而有非從因
|
緣。無此世他世者。彼人心見即此世滅。以不
|
見更生故。此人起心言無後世。彼人復生是
|
心。實無有我。若有我者。世間則無化生眾生。
|
以不觀察十二因緣故。復生疑心。一切男女
|
為自樂故而行婬欲。不為生我。我依自業於
|
此中生。如濕生眾生依濕地生。濕地非是眾
|
生父母我亦如是。又見羅漢求冷求熱求飲
|
食等。便謂世間無阿羅漢。何以故。以阿羅漢
|
有愛心故。彼人自無修行等力。是故不能斷
|
諸煩惱。便謂世間無阿羅漢。
|
問曰。應說離殺生義。以何義故得名為離。為
|
有可殺事故得名為離。為無可殺事故而名
|
為離。若有可殺事故名為離者。離義不成。何
|
以故。以作習果成故。云何而言離於殺生。若
|
無可殺事故名為離者。則無離殺生福。如無
|
兔角可以割截。則亦無有離割截義。又言離
|
殺生者。名為不殺生事。不捨攝眾生事。答曰。
|
以受不殺生法。依本受心有力故。不作彼殺
|
生惡事。以受離殺生法。以起善法是故離殺
|
生。不離攝取眾生。
|
問曰。為於可殺眾生邊離殺生。為於不可殺
|
眾生邊離殺生。為於可殺不可殺眾生邊離
|
殺生。答曰。於可殺不可殺眾生邊離殺生。何
|
以故。以起惡心不休息故。是故名為離於殺
|
生。此明何義。若於可殺眾生邊離殺生。不
|
可殺眾生邊不離殺生者。離義不成。此復何
|
義。以離可殺眾生邊罪。成不可殺眾生邊福。
|
以是義故。於可殺眾生邊於不可殺眾生邊
|
成離殺生福。若不如是不得言離殺生事。不
|
成捨殺生事。不受殺生事。應得離殺生事。若
|
不如是。不受應是離。受應是不離。問曰。要
|
依現在陰界入邊得離殺生。非過去未來。答
|
曰。若如向問答者。不成離殺生義。
|
問曰。應說離殺生等有幾種離。答曰。有三種
|
離。一者成二者依三者起。依者成者。殺生惡
|
口依眾生以瞋心成。偷盜邪婬依資生以貪
|
心成。妄語兩舌綺語依名字以貪心成。邪見
|
依色以癡心成。
|
起者十不善業道一切皆從貪瞋癡起。依貪
|
心故起殺生者。貪心殺生或為皮肉筋骨齒
|
角錢財等故。斷眾生命。或為自身為所愛者。
|
一一具足三事。依瞋心故起殺生者。以瞋心
|
故殺害怨家及殺怨所愛人。是名依瞋心故
|
起於殺生。依癡心故起殺生者。如有人言殺
|
蛇蠍等雖殺無罪。何以故。以生眾生諸苦惱
|
故。又有人言。若殺獐鹿水牛羊等。無有罪
|
報。何以故。以是眾生業所感故。又波羅斯
|
等言。殺老父母及重病者則無罪報。如是等
|
名依癡心故起於殺生。依貪心故起偷盜者。
|
以須如是如是物故。取如是如是物。或為自
|
身或為他身或為飲食。是名依貪心故起於
|
偷盜。依瞋心故起偷盜者。於瞋人邊及瞋人
|
所愛偷盜彼物。是名依瞋心故起於偷盜。依
|
癡心故起偷盜者。如婆羅門言。一切大地諸
|
所有物唯是我有。何以故。以彼國王先施我
|
故。以我無力故為餘姓奪我受用。是故我取
|
即是自物不名偷盜。而彼癡人生是心故有
|
是偷盜。是名依癡心故起於偷盜。依貪心故
|
起邪婬者。謂於眾生起貪染心不如實修行。
|
是名依貪心故起於邪婬。依瞋心故起邪婬
|
者。於他守護若自護若他護資生。依瞋心故
|
起不如實修行。如怨家妻邊及怨所愛人妻
|
邊。是名依瞋心故起於邪婬。依癡心故起邪
|
婬者。如有人言。譬如碓臼熟華熟果飲食
|
河水及道路等女人。如是邪婬無罪。又如波
|
羅斯等邪婬母等。是名依癡心故起於邪婬。
|
妄語貪心生者。依貪心起瞋心生者。依瞋心
|
起癡心生者。依癡心起如是兩舌惡口綺語
|
皆亦如是。應知貪依貪心起者。依貪結生次
|
第二心。現前。如是名為依貪心起。依瞋結生
|
名為依瞋心起。依癡結生名為依癡心起。如
|
貪瞋與邪見。皆亦如是應知。
|
問曰。何故不說作不作相無作相。決定何
|
業中有何業中無。答曰。唯除邪婬。餘六業道
|
中悉皆不定。此義云何。若自作者成就作業
|
及無作業。若使他作唯有不作不得有作。於
|
邪婬中決定有作。不得有不作何以故。以此
|
邪婬畢竟自作。無使他作。是故經言。頗有非
|
身作業。而得成就殺生罪不。答言。有口使
|
人作成就殺罪。又問頗有非口業作。而得成
|
就妄語罪不。答言有。以身業作。成就口業
|
妄語之罪。又問。頗有非身業作非口業作。
|
而得成就身口業不。答言有。以依仙人瞋
|
心故。以唯欲界色身善業道中畢竟有作及
|
以無作。禪無漏戒無無。作戒。何以故。以依
|
心故。中間禪不定。若深厚心畢竟恭敬心作
|
身口業。成就作業及無作業。若深厚結使
|
心起身口業亦成就作業及無作業。若非深
|
厚心。非畢竟恭敬心造身口業。唯有作業
|
無無作業。若非深厚結使心發身口業。亦唯
|
有作業無無作業。而方便作業心還悔者。唯
|
有作業無無作業。問曰。於業道中何者是前
|
眷屬。何者。是後眷屬答曰。若起殺生方便。
|
如屠兒捉羊。或以物買將詣屠所。始下一刀
|
或二三刀。羊命未斷所有惡業名前眷屬。隨
|
下何刀斷其命根。即彼念時所有作業及無
|
作業。是等皆名根本業道。次後所作身行作
|
業。是名殺生後眷屬業。乃至綺語皆亦如是
|
應知。自餘貪瞋邪見等中無前眷屬。以初起
|
心即時成就根本業道故。又身口意十不善
|
業道。一切皆有前後眷屬。此義云何。如人起
|
心欲斷此眾生命因。復更斷餘眾生命。如欲
|
祭天殺害眾生。即奪他物欲殺彼人復婬其
|
妻。生如是心還使彼妻自殺夫主。復以種種
|
鬥亂言說破彼親屬。無時非實於彼物中生
|
於貪心。即於彼人復生瞋心。為殺彼人故生
|
如是邪見。增長邪見以斷彼命。復欲殺其妻
|
男女等。如是次第具足十種不善業道。如是
|
等業名前眷屬。一切十不善業道皆亦如是
|
應知。又離善業道。非方便修行善業道。是
|
方便以遠離根本故。及遠離方便故。言方便
|
者。如彼沙彌欲受大戒。將詣戒場禮眾僧足。
|
即請和上受持三衣。始作一白作第二白。如
|
是悉皆名前眷屬。從第三白至羯磨竟所起
|
作業。及彼念時起無作業。是等皆名根本業
|
道。次說四依乃至不捨所受善行。身口作業
|
及無作業。如是悉皆名後眷屬。
|
問曰。應說不善業道。於五道中何道具足何
|
道不具足。何道中多何道中少。答曰。地獄有
|
五不善業道。兩舌綺語貪瞋邪見。此義云何。
|
不殺害他故無殺生。無他護心是故無盜。無
|
護女人故無邪婬。以無正心故無妄語。以常
|
無有正念相故。無破壞心故無惡口。以常破
|
壞故。依苦惱逼故。有兩舌。有非時說故有綺
|
語。貪瞋邪見以畢竟有故名為有。非是現有。
|
以是義故。一處說有一處說無。如北鬱單越
|
無前六種有後四種。以命定故無有殺生。以
|
無守護故無偷盜。無護女人故無邪婬。彼人
|
欲受婬。欲樂時即捉女人將至樹下。若樹曲
|
枝覆彼人者則行婬。欲受婬欲樂若樹不覆
|
彼人。慚愧即放而去。無誑他心故無妄語。
|
以常定心故無兩舌。常柔軟語故無惡口。以
|
有歌舞故有綺語。餘意業者以畢竟有非是
|
現有。又除鬱單越餘三天下受十業道。北鬱
|
單越亦離不善業道。畜生餓鬼欲界天中亦
|
離受十業道。欲界中天離無受戒不善業道。
|
雖天不殺天而天亦殺餘道眾生。又有人言。
|
天中亦有截手足等即時還生。若斷其頭若
|
中間斷絕即死不生。亦有殺他盜他物等不
|
善業道。色無色天中無不善業道。
|
問曰。不善業道於諸道中各有幾種。答曰。地
|
獄北鬱單越無貪無瞋亦無邪見。以畢竟有
|
非是現有。餘三天下及欲界天離受法有受
|
法。又欲界天有善無漏受法應知。畜生餓鬼
|
亦無受法。色界天中有受法。現前受善法攝
|
取故。又彼處所有聖人生者。有依無漏善業
|
道。無色界中唯有心業道。以成就業非是現
|
有。色界天中雖復成就非是現有。彼處所有
|
聖人生者一切現有。以依無漏持戒力故。
|
問曰。應說十不善業道果及隨順因。答曰。有
|
三種果。一果報果。二習氣果。三增上果。一
|
一業道皆有三種。此義云何。具足十不善業
|
道下中上生地獄中。是名果報果。習氣果者。
|
從地獄退生于人中。依殺生故有斷命果。依
|
偷盜故無資生果。依邪婬故不能護妻。依妄
|
語故有他謗果。依兩舌故眷屬破壞。依惡口
|
故不聞好聲。依綺語故為人不信。依本貪故
|
貪心增上。依本瞋故瞋心增上。依邪見故
|
癡心增上。如是一切名習氣果。增上果者。依
|
彼十種不善業道。一切外物無有氣勢。所謂
|
土地高下雀鼠雹棘塵土臭氣多有蛇蠍。
|
少穀細穀少果細果及以苦果。如是一切名
|
增上果。復有相似果。殺者故與所害眾生種
|
種諸苦。因彼苦故生地獄中受種種苦。以斷
|
他命後生人中。得短命報斷他暖觸。是故一
|
切外物資生無有氣量。如是一切十業道中。
|
隨義相應解釋應知。劫奪他物邪婬他妻。雖
|
不生他重逼惱苦而破壞心。是故受罪。雖不
|
破壞不瞋不惡口。而由惡心是故得罪。
|
問曰。故心起作一切惡行為決定成就不善
|
惡業。決定受彼惡道苦果。為不決定成就惡
|
業。不決定受惡道苦果。若諸惡業決定受者。
|
惡道罪業不可得過。此明何義。以畢竟成就
|
惡道罪業墮惡道等。除五逆業。從無始世來
|
所習作業取惡道罪。畢竟定者一切惡道不
|
可得過。又空修梵行。又與修多羅相違。如
|
如來修多羅中說。有人修習不善業道。所得
|
罪報應地獄受。彼人即於現身中受。如是等
|
若彼五逆罪等果報。畢竟在於地獄中受。何
|
故說言惡道罪業可得回轉。云何而言惡道
|
等罪現身中受。又復有過。若地獄等惡道罪
|
業現身中受。若如是者因果雜亂。何以故。以
|
時果輕重悉不定故。
|
答曰。有人言。現身中受地獄罪者。此人見
|
實諦故。於現身中受少罪果。而此義不然。何
|
以故。以業無自在故。此明何義。一切所作
|
罪業福業無自在力。而隨何等因緣和合。依
|
彼因緣應現身中受果罪業後身中受。應後
|
身受果報罪業現在身受。而有勝義。若業應
|
受樂果報者則受樂果。應受苦果則受苦果。
|
是以依不定業故。如是說。又依不定相似業
|
故。作如是說。亦非依定果。何以故。以無得
|
解脫果故。以阿羅漢受波羅提木叉戒禪定
|
戒無漏戒業。乃至命未盡來常有不斷波羅
|
提木叉戒等。若有果報則不得解脫。是故現
|
受不定業果。
|
問曰。若如是者諸業不定。亦與修多羅相違。
|
何以故。以如來修多羅中說故。作習業不受
|
果報無有是處。而彼習業若現身中若後身
|
中畢竟定受。答曰。此義不然。何以故。以諸
|
因緣未和合故未受果報。此義云何習作諸
|
業雖實能受現身果報。而現不受。何以故。以
|
諸因緣未和合故猶如種子。此明何義。猶如
|
種子依於地等因緣和合能生芽等。此亦如
|
是。依於識住因緣和合業不淨識種子能生
|
名色芽等。此明何義。若依如實修行隨順如
|
實般若。如實知有為行斷諸煩惱時。依聖道
|
力故。修集諸功德能生善根芽。彼時雖有受
|
後生業以其無有煩惱伴侶。是故不能受後
|
生果。以斷煩惱故。雖復不受後身果報。而猶
|
依彼不善業道。於現身中少受習果故。不畢
|
竟。惡道中受。如修多羅中如來說言。應如是
|
受。應如是受者。此明何義。雖少受喜樂雖少
|
受憂惱。而善不善業即時受盡乃至少受頭
|
痛等苦。此受少罪彼相似果。向言修多羅相
|
違者。此義不然。何以故。以依不定果報依
|
未治所治業。修多羅中作如是說。若畢竟定
|
心作業不受果報無有是處。此明何義。阿羅
|
漢人斷生後報罪福等業。於現身中受報因
|
緣不復和合。若如是者。彼阿羅漢依此業道
|
可不入涅槃。以是義故知。汝不解如來所說
|
修多羅意。
|
問曰。應說清淨不清淨戒。云何清淨戒。云何
|
不清淨戒。答曰。有同戒清淨。聲聞辟支佛
|
菩薩同修五種清淨戒法應知。何等為五。一
|
者根本清淨。二者眷屬清淨。三者覺觀不亂。
|
四者攝取念。五者迴向涅槃。根本清淨者。遠
|
離根本業道罪故。眷屬清淨者。遠離殺生等
|
方便行故。覺觀不亂者。遠離欲害瞋恚等覺
|
所有惡行故。攝取念者。攝取念佛念法念僧
|
等諸念故。迴向涅槃者。為涅槃護戒不為世
|
間資生故。此是少分同戒。諸菩薩摩訶薩勝
|
戒者。依初發菩提不損害心。所起戒聚乃至
|
八地無量時修一切戒聚。以利益他心迴向
|
薩婆若智。離一切習氣得大涅槃。是諸菩薩
|
摩訶薩一切戒善清淨應知。自餘依師教持
|
戒等皆不清淨。
|
問曰。持戒有幾種。答曰。略說則有一種持
|
戒。依不損害心不顛倒心起身口業。又有二
|
種。一者受戒二者法戒。又有三種。謂學無學
|
非學非無學。又有四種。一者受波羅提木叉
|
戒。二者禪定戒。三者無漏戒。四者遠離煩惱
|
戒。波羅提木叉戒者。所謂受世教戒。如七眾
|
所受戒。禪定戒者。謂有漏所轉戒。無漏所
|
轉戒。無漏戒者。謂學無學戒。遠離煩惱戒
|
者。所謂依厭欲事中間道所轉。彼戒破戒及
|
彼能起破戒因緣煩惱對治。又言有漏者。依
|
禪定戒說。言無漏者。依無漏定戒說。又有
|
五種。欲界色界無色界作不作無漏不作。復
|
有六種不貪等。作戒三種差別。無作三種差
|
別。復有七種。謂離殺生乃至綺語即此七種
|
依作無作差別。有十四種。即此七種依不貪
|
等起有二十一種。即此七種依作無作差別
|
有四十種。依剎那展轉差別有無量種。
|
問曰。何者是戒果。答曰。有漏定戒無漏定
|
戒。彼屬界依屬界。即是相應果應知。無漏
|
戒者。以離煩惱有二種果。諸菩薩摩訶薩為
|
薩婆若持戒。取佛菩提果。離殺生等十善業
|
道勝果。諸修多羅中如來廣說。如彼一切修
|
多羅中應知。如娑伽羅龍王所問經中。如來
|
說言。龍王離殺善男子善女人。獲得十種離
|
煩惱熱清涼之法。何等為十。所謂一者施與。
|
一切眾生無畏二者安住大慈念中。三者斷
|
諸煩惱過患習氣。四者取無病果。五者種長
|
壽種子。六者諸非人等常所守護。七者睡寤
|
安隱。八者不見惡夢離怨恨心。九者不畏一
|
切外道。十者退生天中。是名十種離煩惱
|
熱清涼之法。龍王若不殺善根迴向阿耨多
|
羅三藐三菩提者。彼人得菩提時心得自在。
|
是故壽命無量。乃至正見道中皆應廣說。如
|
一切修多羅中應知。
|
彌勒菩薩所問經論卷第五
|
|
1
|
T26n1525_p0252b20 |
2
|
T26n1525_p0252b21 |
3
|
T26n1525_p0252b22 |
4
|
T26n1525_p0252b23 |
5
|
T26n1525_p0252b24 |
6
|
T26n1525_p0252b25 |
7
|
T26n1525_p0252b26 |
8
|
T26n1525_p0252b27 |
9
|
T26n1525_p0252b28 |
10
|
T26n1525_p0252b29 |
11
|
T26n1525_p0252c01 |
12
|
T26n1525_p0252c02 |
13
|
T26n1525_p0252c03 |
14
|
T26n1525_p0252c04 |
15
|
T26n1525_p0252c05 |
16
|
T26n1525_p0252c06 |
17
|
T26n1525_p0252c07 |
18
|
T26n1525_p0252c08 |
19
|
T26n1525_p0252c09 |
20
|
T26n1525_p0252c10 |
21
|
T26n1525_p0252c11 |
22
|
T26n1525_p0252c12 |
23
|
T26n1525_p0252c13 |
24
|
T26n1525_p0252c14 |
25
|
T26n1525_p0252c15 |
26
|
T26n1525_p0252c16 |
27
|
T26n1525_p0252c17 |
28
|
T26n1525_p0252c18 |
29
|
T26n1525_p0252c19 |
30
|
T26n1525_p0252c20 |
31
|
T26n1525_p0252c21 |
32
|
T26n1525_p0252c22 |
33
|
T26n1525_p0252c23 |
34
|
T26n1525_p0252c24 |
35
|
T26n1525_p0252c25 |
36
|
T26n1525_p0252c26 |
37
|
T26n1525_p0252c27 |
38
|
T26n1525_p0252c28 |
39
|
T26n1525_p0252c29 |
40
|
T26n1525_p0253a01 |
41
|
T26n1525_p0253a02 |
42
|
T26n1525_p0253a03 |
43
|
T26n1525_p0253a04 |
44
|
T26n1525_p0253a05 |
45
|
T26n1525_p0253a06 |
46
|
T26n1525_p0253a07 |
47
|
T26n1525_p0253a08 |
48
|
T26n1525_p0253a09 |
49
|
T26n1525_p0253a10 |
50
|
T26n1525_p0253a11 |
51
|
T26n1525_p0253a12 |
52
|
T26n1525_p0253a13 |
53
|
T26n1525_p0253a14 |
54
|
T26n1525_p0253a15 |
55
|
T26n1525_p0253a16 |
56
|
T26n1525_p0253a17 |
57
|
T26n1525_p0253a18 |
58
|
T26n1525_p0253a19 |
59
|
T26n1525_p0253a20 |
60
|
T26n1525_p0253a21 |
61
|
T26n1525_p0253a22 |
62
|
T26n1525_p0253a23 |
63
|
T26n1525_p0253a24 |
64
|
T26n1525_p0253a25 |
65
|
T26n1525_p0253a26 |
66
|
T26n1525_p0253a27 |
67
|
T26n1525_p0253a28 |
68
|
T26n1525_p0253a29 |
69
|
T26n1525_p0253b01 |
70
|
T26n1525_p0253b02 |
71
|
T26n1525_p0253b03 |
72
|
T26n1525_p0253b04 |
73
|
T26n1525_p0253b05 |
74
|
T26n1525_p0253b06 |
75
|
T26n1525_p0253b07 |
76
|
T26n1525_p0253b08 |
77
|
T26n1525_p0253b09 |
78
|
T26n1525_p0253b10 |
79
|
T26n1525_p0253b11 |
80
|
T26n1525_p0253b12 |
81
|
T26n1525_p0253b13 |
82
|
T26n1525_p0253b14 |
83
|
T26n1525_p0253b15 |
84
|
T26n1525_p0253b16 |
85
|
T26n1525_p0253b17 |
86
|
T26n1525_p0253b18 |
87
|
T26n1525_p0253b19 |
88
|
T26n1525_p0253b20 |
89
|
T26n1525_p0253b21 |
90
|
T26n1525_p0253b22 |
91
|
T26n1525_p0253b23 |
92
|
T26n1525_p0253b24 |
93
|
T26n1525_p0253b25 |
94
|
T26n1525_p0253b26 |
95
|
T26n1525_p0253b27 |
96
|
T26n1525_p0253b28 |
97
|
T26n1525_p0253b29 |
98
|
T26n1525_p0253c01 |
99
|
T26n1525_p0253c02 |
100
|
T26n1525_p0253c03 |
101
|
T26n1525_p0253c04 |
102
|
T26n1525_p0253c05 |
103
|
T26n1525_p0253c06 |
104
|
T26n1525_p0253c07 |
105
|
T26n1525_p0253c08 |
106
|
T26n1525_p0253c09 |
107
|
T26n1525_p0253c10 |
108
|
T26n1525_p0253c11 |
109
|
T26n1525_p0253c12 |
110
|
T26n1525_p0253c13 |
111
|
T26n1525_p0253c14 |
112
|
T26n1525_p0253c15 |
113
|
T26n1525_p0253c16 |
114
|
T26n1525_p0253c17 |
115
|
T26n1525_p0253c18 |
116
|
T26n1525_p0253c19 |
117
|
T26n1525_p0253c20 |
118
|
T26n1525_p0253c21 |
119
|
T26n1525_p0253c22 |
120
|
T26n1525_p0253c23 |
121
|
T26n1525_p0253c24 |
122
|
T26n1525_p0253c25 |
123
|
T26n1525_p0253c26 |
124
|
T26n1525_p0253c27 |
125
|
T26n1525_p0253c28 |
126
|
T26n1525_p0253c29 |
127
|
T26n1525_p0254a01 |
128
|
T26n1525_p0254a02 |
129
|
T26n1525_p0254a03 |
130
|
T26n1525_p0254a04 |
131
|
T26n1525_p0254a05 |
132
|
T26n1525_p0254a06 |
133
|
T26n1525_p0254a07 |
134
|
T26n1525_p0254a08 |
135
|
T26n1525_p0254a09 |
136
|
T26n1525_p0254a10 |
137
|
T26n1525_p0254a11 |
138
|
T26n1525_p0254a12 |
139
|
T26n1525_p0254a13 |
140
|
T26n1525_p0254a14 |
141
|
T26n1525_p0254a15 |
142
|
T26n1525_p0254a16 |
143
|
T26n1525_p0254a17 |
144
|
T26n1525_p0254a18 |
145
|
T26n1525_p0254a19 |
146
|
T26n1525_p0254a20 |
147
|
T26n1525_p0254a21 |
148
|
T26n1525_p0254a22 |
149
|
T26n1525_p0254a23 |
150
|
T26n1525_p0254a24 |
151
|
T26n1525_p0254a25 |
152
|
T26n1525_p0254a26 |
153
|
T26n1525_p0254a27 |
154
|
T26n1525_p0254a28 |
155
|
T26n1525_p0254a29 |
156
|
T26n1525_p0254b01 |
157
|
T26n1525_p0254b02 |
158
|
T26n1525_p0254b03 |
159
|
T26n1525_p0254b04 |
160
|
T26n1525_p0254b05 |
161
|
T26n1525_p0254b06 |
162
|
T26n1525_p0254b07 |
163
|
T26n1525_p0254b08 |
164
|
T26n1525_p0254b09 |
165
|
T26n1525_p0254b10 |
166
|
T26n1525_p0254b11 |
167
|
T26n1525_p0254b12 |
168
|
T26n1525_p0254b13 |
169
|
T26n1525_p0254b14 |
170
|
T26n1525_p0254b15 |
171
|
T26n1525_p0254b16 |
172
|
T26n1525_p0254b17 |
173
|
T26n1525_p0254b18 |
174
|
T26n1525_p0254b19 |
175
|
T26n1525_p0254b20 |
176
|
T26n1525_p0254b21 |
177
|
T26n1525_p0254b22 |
178
|
T26n1525_p0254b23 |
179
|
T26n1525_p0254b24 |
180
|
T26n1525_p0254b25 |
181
|
T26n1525_p0254b26 |
182
|
T26n1525_p0254b27 |
183
|
T26n1525_p0254b28 |
184
|
T26n1525_p0254b29 |
185
|
T26n1525_p0254c01 |
186
|
T26n1525_p0254c02 |
187
|
T26n1525_p0254c03 |
188
|
T26n1525_p0254c04 |
189
|
T26n1525_p0254c05 |
190
|
T26n1525_p0254c06 |
191
|
T26n1525_p0254c07 |
192
|
T26n1525_p0254c08 |
193
|
T26n1525_p0254c09 |
194
|
T26n1525_p0254c10 |
195
|
T26n1525_p0254c11 |
196
|
T26n1525_p0254c12 |
197
|
T26n1525_p0254c13 |
198
|
T26n1525_p0254c14 |
199
|
T26n1525_p0254c15 |
200
|
T26n1525_p0254c16 |
201
|
T26n1525_p0254c17 |
202
|
T26n1525_p0254c18 |
203
|
T26n1525_p0254c19 |
204
|
T26n1525_p0254c20 |
205
|
T26n1525_p0254c21 |
206
|
T26n1525_p0254c22 |
207
|
T26n1525_p0254c23 |
208
|
T26n1525_p0254c24 |
209
|
T26n1525_p0254c25 |
210
|
T26n1525_p0254c26 |
211
|
T26n1525_p0254c27 |
212
|
T26n1525_p0254c28 |
213
|
T26n1525_p0254c29 |
214
|
T26n1525_p0255a01 |
215
|
T26n1525_p0255a02 |
216
|
T26n1525_p0255a03 |
217
|
T26n1525_p0255a04 |
218
|
T26n1525_p0255a05 |
219
|
T26n1525_p0255a06 |
220
|
T26n1525_p0255a07 |
221
|
T26n1525_p0255a08 |
222
|
T26n1525_p0255a09 |
223
|
T26n1525_p0255a10 |
224
|
T26n1525_p0255a11 |
225
|
T26n1525_p0255a12 |
226
|
T26n1525_p0255a13 |
227
|
T26n1525_p0255a14 |
228
|
T26n1525_p0255a15 |
229
|
T26n1525_p0255a16 |
230
|
T26n1525_p0255a17 |
231
|
T26n1525_p0255a18 |
232
|
T26n1525_p0255a19 |
233
|
T26n1525_p0255a20 |
234
|
T26n1525_p0255a21 |
235
|
T26n1525_p0255a22 |
236
|
T26n1525_p0255a23 |
237
|
T26n1525_p0255a24 |
238
|
T26n1525_p0255a25 |
239
|
T26n1525_p0255a26 |
240
|
T26n1525_p0255a27 |
241
|
T26n1525_p0255a28 |
242
|
T26n1525_p0255a29 |
243
|
T26n1525_p0255b01 |
244
|
T26n1525_p0255b02 |
245
|
T26n1525_p0255b03 |
246
|
T26n1525_p0255b04 |
247
|
T26n1525_p0255b05 |
248
|
T26n1525_p0255b06 |
249
|
T26n1525_p0255b07 |
250
|
T26n1525_p0255b08 |
251
|
T26n1525_p0255b09 |
252
|
T26n1525_p0255b10 |
253
|
T26n1525_p0255b11 |
254
|
T26n1525_p0255b12 |
255
|
T26n1525_p0255b13 |
256
|
T26n1525_p0255b14 |
257
|
T26n1525_p0255b15 |
258
|
T26n1525_p0255b16 |
259
|
T26n1525_p0255b17 |
260
|
T26n1525_p0255b18 |
261
|
T26n1525_p0255b19 |
262
|
T26n1525_p0255b20 |
263
|
T26n1525_p0255b21 |
264
|
T26n1525_p0255b22 |
265
|
T26n1525_p0255b23 |
266
|
T26n1525_p0255b24 |
267
|
T26n1525_p0255b25 |
268
|
T26n1525_p0255b26 |
269
|
T26n1525_p0255b27 |
270
|
T26n1525_p0255b28 |
271
|
T26n1525_p0255b29 |
272
|
T26n1525_p0255c01 |
273
|
T26n1525_p0255c02 |
274
|
T26n1525_p0255c03 |
275
|
T26n1525_p0255c04 |
276
|
T26n1525_p0255c05 |
277
|
T26n1525_p0255c06 |
278
|
T26n1525_p0255c07 |
279
|
T26n1525_p0255c08 |
280
|
T26n1525_p0255c09 |
281
|
T26n1525_p0255c10 |
282
|
T26n1525_p0255c11 |
283
|
T26n1525_p0255c12 |
284
|
T26n1525_p0255c13 |
285
|
T26n1525_p0255c14 |
286
|
T26n1525_p0255c15 |
287
|
T26n1525_p0255c16 |
288
|
T26n1525_p0255c17 |
289
|
T26n1525_p0255c18 |
290
|
T26n1525_p0255c19 |
291
|
T26n1525_p0255c20 |
292
|
T26n1525_p0255c21 |
293
|
T26n1525_p0255c22 |
294
|
T26n1525_p0255c23 |
295
|
T26n1525_p0255c24 |
296
|
T26n1525_p0255c25 |
297
|
T26n1525_p0255c26 |
298
|
T26n1525_p0255c27 |
299
|
T26n1525_p0255c28 |
300
|
T26n1525_p0255c29 |
301
|
T26n1525_p0256a01 |
302
|
T26n1525_p0256a02 |
303
|
T26n1525_p0256a03 |
304
|
T26n1525_p0256a04 |
305
|
T26n1525_p0256a05 |
306
|
T26n1525_p0256a06 |
307
|
T26n1525_p0256a07 |
308
|
T26n1525_p0256a08 |
309
|
T26n1525_p0256a09 |
310
|
T26n1525_p0256a10 |
311
|
T26n1525_p0256a11 |
312
|
T26n1525_p0256a12 |
313
|
T26n1525_p0256a13 |
314
|
T26n1525_p0256a14 |
315
|
T26n1525_p0256a15 |
316
|
T26n1525_p0256a16 |
317
|
T26n1525_p0256a17 |
318
|
T26n1525_p0256a18 |
319
|
T26n1525_p0256a19 |
320
|
T26n1525_p0256a20 |
321
|
T26n1525_p0256a21 |
322
|
T26n1525_p0256a22 |
323
|
T26n1525_p0256a23 |
324
|
T26n1525_p0256a24 |
325
|
T26n1525_p0256a25 |
326
|
T26n1525_p0256a26 |
327
|
T26n1525_p0256a27 |
328
|
T26n1525_p0256a28 |
329
|
T26n1525_p0256a29 |
330
|
T26n1525_p0256b01 |
331
|
T26n1525_p0256b02 |
332
|
T26n1525_p0256b03 |
333
|
T26n1525_p0256b04 |
334
|
T26n1525_p0256b05 |
335
|
T26n1525_p0256b06 |
336
|
T26n1525_p0256b07 |
337
|
T26n1525_p0256b08 |
338
|
T26n1525_p0256b09 |
339
|
T26n1525_p0256b10 |
340
|
T26n1525_p0256b11 |
341
|
T26n1525_p0256b12 |
342
|
T26n1525_p0256b13 |
343
|
T26n1525_p0256b14 |
344
|
T26n1525_p0256b15 |
345
|
T26n1525_p0256b16 |
346
|
T26n1525_p0256b17 |
347
|
T26n1525_p0256b18 |
348
|
T26n1525_p0256b19 |
349
|
T26n1525_p0256b20 |
350
|
T26n1525_p0256b21 |
351
|
T26n1525_p0256b22 |
352
|
T26n1525_p0256b23 |
353
|
T26n1525_p0256b24 |
354
|
T26n1525_p0256b25 |
355
|
T26n1525_p0256b26 |
356
|
T26n1525_p0256b27 |
357
|
T26n1525_p0256b28 |
358
|
T26n1525_p0256b29 |
359
|
T26n1525_p0256c01 |
360
|
T26n1525_p0256c02 |
361
|
T26n1525_p0256c03 |
362
|
T26n1525_p0256c04 |
363
|
T26n1525_p0256c05 |
364
|
T26n1525_p0256c06 |
365
|
T26n1525_p0256c07 |
366
|
T26n1525_p0256c08 |
367
|
T26n1525_p0256c09 |
368
|
T26n1525_p0256c10 |
369
|
T26n1525_p0256c11 |
370
|
T26n1525_p0256c12 |
371
|
T26n1525_p0256c13 |
372
|
T26n1525_p0256c14 |
373
|
T26n1525_p0256c15 |
374
|
T26n1525_p0256c16 |
375
|
T26n1525_p0256c17 |
376
|
T26n1525_p0256c18 |
377
|
T26n1525_p0256c19 |
378
|
T26n1525_p0256c20 |
379
|
T26n1525_p0256c21 |
380
|
T26n1525_p0256c22 |
381
|
T26n1525_p0256c23 |
|
網頁版大藏經之資料來源:中華電子佛典協會
以下是資料來源的相關訊息:
【經文資訊】大正新脩大藏經 第二十六冊 No. 1525《彌勒菩薩所問經論》CBETA 電子佛典 V1.14 普及版
# Taisho Tripitaka Vol. 26, No. 1525 彌勒菩薩所問經論, CBETA Chinese Electronic Tripitaka V1.14, Normalized Version
=========================================================================
彌勒菩薩所問經論卷第五
本經佛學辭彙一覽
(共 195 條)
一業
七眾
二心
二因
人見
十二因緣
十不善業
十善
十業
三衣
三菩提
三藏
三藐三菩提
口業
大戒
大涅槃
大慈
不生
中有
五逆
五逆罪
六業
化生
天竺
心所
心相
方便
世間
功德
四依
外道
布施
布薩
正見
正念
名色
因果
因緣
因緣和合
地獄
妄語
如來
如實
如實知
如實修行
安隱
有作
有為
有相
有無
有漏
自在
色身
色界
行者
行業
佛法
作業
戒力
戒法
戒場
戒善
沙彌
見道
身見
身受
身相
身業
邪見
兩舌
受戒
受持
定相
定業
念佛
念法
念僧
所作
果報
法相
阿羅漢
非人
非時
信心
剎那
後報
持戒
施主
染心
柔軟
柔軟語
相應
苦果
修多羅
修行
修道
差別
涅槃
畜生
破戒
破僧
般若
迴向
偷盜
婆羅門
梵行
欲界
殺生
清淨
淨戒
現前
異相
眾生
習氣
貪結
陰界
勝果
勝義
喜樂
報因
惡口
惡行
惡業
惡道
無色界
無作
無始
無畏
無常
無貪
無量
無漏
無學
等覺
結使
善女人
善男子
善法
善根
善惡
善業
菩提
菩薩
虛妄
亂心
意業
慈悲
業果
煩惱
經論
罪報
罪福
聖人
解脫
辟支
辟支佛
道中
道具
道果
過去
壽命
實有
對治
慚愧
漏戒
福田
福業
種子
綺語
增上
增長
摩訶
摩訶薩
樂果
瞋心
瞋恚
羯磨
餓鬼
學無學
隨順
龍王
彌勒
應果
應現
濕生
禪定
聲聞
薩婆若
羅漢
藥師
識住
邊罪
顛倒
顛倒心
覺觀