阿毘達磨識身足論卷第二 　 　　　　提婆設摩阿羅漢造 　　　　三藏法師玄奘奉　詔譯 　　目乾連蘊第一之二第四嗢拖南頌後 沙門目連作如是說。過去未來無。現在無為 有。應問彼言。汝然此不。謂契經中世尊善語 善詞善說。九有情居有諸有情。有色有種種 身。有種種想。謂人及天一分。是名初有情居。 有諸有情。有色有種種身。有一種想。謂梵眾 天在彼初生。是名第二有情居。有諸有情。有 色有一種身。有種種想。謂光音天。是名第三 有情居。有諸有情。有色有一種身。有一種想。 謂遍淨天。是名第四有情居。有諸有情。有色 無想無各異想。謂無想天。是名第五有情 居。有諸有情。無色一切種色想超過故。有對 想滅沒故。種種想不作意故。無邊虛空空 無邊處具足住。謂近趣空無邊處天。是名第 六有情居。有諸有情。無色一切種無邊虛空 處超過已。無邊識識無邊處具足住。謂近 趣識無邊處天。是名第七有情居。有諸有 情。無色一切種識無邊處超過已。無少所有 無所有處具足住。謂近趣無所有處天。是名 第八有情居。有諸有情。無色一切種無所有 處超過已。非想非非想處具足住。謂近趣非 想非非想處天是名第九有情居。彼答言。爾 具壽若阿羅漢身在欲界。現入滅定。當言住 在何有情居。彼答言有種種身有種種想。具 壽由何世想說名有想。過去耶未來耶現在 耶。若言由過去。應說有過去。不應無過去。言 過去無不應道理。若言由未來。應說有未來。 不應無未來。言未來無不應道理。若言由現 在。則不應說現入滅定。言現入滅定不應道 理。若言不由過去未來現在。是則阿羅漢身 在欲界。現入滅定。應言無想。應言無想有情。 應言住在無想有情。 沙門目連作如是說。過去未來無。現在無為 有。應問彼言。汝然此不。謂契經中世尊善語 善詞善說。一切有情皆依食住。彼答言爾。具 壽。無想有情諸天。當言有何食。彼答有觸意 思識食。具壽。彼食爾時當言在何世。過去耶 未來耶現在耶。若言在過去。應說有過去。不 應無過去。言過去無不應道理。若言在未來。 應說有未來。不應無未來。言未來無不應道 理。若言在現在。則不應說無想有情。言無 想有情不應道理。若言不在過去未來現在。 是則經中世尊善語善詞善說。一切有情皆 依食住。如是契經世尊所說。汝便誹謗違越 拒逆。若汝誹謗違越拒逆如是世尊所說契 經。不應道理。 沙門目連作如是說。過去未來無現在無為 有。應問彼言。汝然此不。謂契經中世尊善語 善詞善說。有六識身眼識耳識鼻識舌識身 識意識。彼答言爾。應問彼言。汝然此不。謂 有能於眼識已觀今觀當觀。是無常是苦是 空是無我。已觀今觀當觀。彼因是因是集是 生是緣。彼滅是滅是靜是妙是離。能斷彼道 是道是如是行是出。彼答言爾。為何所觀。過 去耶未來耶現在耶。若言觀過去。應說有過 去。不應無過去。言過去無不應道理。若言 觀未來。應說有未來。不應無未來。言未來無 不應道理。若言觀現在。應說有一補特伽 羅非前非後二心和合。一是所觀一是能觀。 此不應理若言無一補特伽羅非前非後二心 和合。一是所觀一是能觀。則不應說觀於 現在。言觀現在。不應道理。若言不觀過去未 來現在。是則應無能於眼識已觀今觀當觀。 是無常是苦是空是無我。已觀今觀當觀。 彼因是因是集是生是緣。彼滅是滅是靜是 妙是離。能斷彼道是道是如是行是出。若 無能觀。則應無能已厭今厭當厭。若無能 厭。則應無能已離染今離染當離染。若無能 離染則應無能已解脫今解脫當解脫。若無 能解脫。則應無能已般涅槃今般涅槃當般 涅槃。如眼識如是耳識鼻識舌識身識意識 亦爾。 沙門目連作如是說。過去未來無。現在無為 有。應問彼言。汝然此不。謂契經中世尊善語 善詞善說。是諸苾芻。應斷諸漏。彼答言爾。為 何所斷。過去耶未來耶現在耶。若言斷過去。 應說有過去。不應無過去。言過去無不應道 理。若斷未來應說有未來。不應無未來。言未 來無不應道理。若言斷現在。應說有一補特 伽羅非前非後二心和合。一是所斷一是能斷。 此不應理。若言無一補特伽羅非前非後二 心和合。一是所斷一是能斷。則不應說斷 於現在。言斷現在不應道理。若言不斷過去 未來現在。是則經中世尊善語善詞善說。是 諸苾芻。應斷諸漏。如是契經世尊所說。汝便 誹謗違越拒逆。若汝誹謗違越拒逆如是世 尊所說契經。不應道理。 　　　　識身足論補特伽羅蘊第二之一第一嗢 　　　　拖南頌初 　趣補特伽羅　　八種與三聚 　三種自造作　　見聞覺知後 補特伽羅論者作如是言。諦義勝義。補特伽 羅。可得可證。現有等有。是故定有補特伽羅。 性空論者作是問言。汝然此不謂契經中世 尊善語善詞善說。如是五趣決定安立不相 雜亂。謂捺落迦趣傍生趣鬼趣天趣人趣。決 定別有奈落迦趣。乃至決定別有人趣。彼答 言爾。復問彼言。汝然此不。有從奈落迦沒生 傍生趣。彼答言爾汝聽墮負若有五趣決定 安立不相雜亂。謂奈落迦趣乃至人趣。決 定別有奈落迦趣。乃至決定別有人趣。則不 應說有從奈落迦沒生傍生趣。汝作是言不 應道理。汝今若說有從奈落迦沒生傍生。 趣則不應說如是五趣決定安立不相雜亂。 謂奈落迦趣乃至人趣。決定別有奈落迦趣。 乃至決定別有人趣。言此五趣決定安立不 相雜亂。謂奈落迦趣乃至人趣。決定別有奈 落迦趣。乃至決定別有人趣。不應道理。彼作 是言。定有從奈落迦沒生傍生趣。應問彼言 汝然此不。彼即是彼答言不爾。汝聽墮負。 若定有從奈落迦沒生傍生趣。是則應說彼 即是彼。汝作是言不應道理。若汝不說彼即 是彼。則不應言定有從奈落迦沒生傍生趣。 言定有從奈落迦沒生傍生趣。不應道理。若 作是言。彼即是彼。應問彼言。汝然此不。彼奈 落迦即傍生趣。答言不爾。汝聽墮負。若彼 即是彼。是則應說彼奈落迦即傍生趣。汝作 是言不應道理。若汝不說彼奈落迦即傍生 趣。則不應說彼即是彼。言彼即是彼不應道 理。若作是言。彼異於彼。應問彼言。汝然此 不。奈落迦斷別生傍生。答言不爾。汝聽墮負。 若彼異彼。是則應說奈落迦斷別生傍生。汝 作是言不應道理。若汝不說奈落迦斷別生 傍生則不應說彼異於彼。言彼異於彼不應 道理。若作是言。不可說彼或彼或異應問彼 言。汝然此不。有從奈落迦沒生傍生趣。如 是之言。亦不可說或彼或異。答言不爾。汝 聽墮負。若不可說彼或彼或異。是則應言有 從奈落迦沒生傍生趣。如是之言。亦不可說 或彼或異。汝作是言不應道理。若汝不說有 從捺落迦沒生傍生趣。如是之言。亦不可說 或彼或異。則不應言不可說彼或彼或異。言 不可說彼或彼或異。不應道理。如有從奈落 迦沒生傍生趣。如是有從奈落迦沒生於鬼 趣亦爾。 補特伽羅論者作如是言。諦義勝義。補特伽 羅。可得可證。現有等有。是故定有補特伽羅。 性空論者作。是問言。汝然此不。謂契經中世 尊善語善詞善說。如是五趣決定安立不相 雜亂。謂奈落迦趣傍生趣鬼趣天趣人趣。決 定別有奈落迦趣。乃至決定別有人趣。彼答 言爾。復問彼言。汝然此不。有從奈落迦沒生 於人趣。彼答言爾。汝聽墮負。若有五趣決定 安立不相雜亂。謂奈落迦趣乃至人趣。決定 別有奈落迦趣。乃至決定別有人趣。則不 應說有從奈落迦沒生於人趣。汝作是言不 應道理。汝今若說有從奈落迦沒生於人趣。 則不應說如是五趣決定安立不相雜亂。謂 奈落迦趣乃至人趣。決定別有奈落迦趣。乃 至決定別有人趣。言此五趣決定安立不相 雜亂。謂奈落迦趣乃至人趣。決定別有奈落 迦趣。乃至決定別有人趣。不應道理。彼作是 言。定有從奈落迦沒生於人趣。應問彼言。 汝然此不彼即是彼。答言不爾。汝聽墮負。 若定有從奈落迦沒生於人趣。是則應說彼 即是彼。汝作是言不應道理。若汝不說彼即 是彼。則不應言定有從奈落迦沒生於人趣。 言定有從奈落迦沒生於人趣。不應道理。若 作是言。彼即是彼。應問彼言。汝然此不彼奈 落迦即是人趣。答言不爾。汝聽墮負。若彼即 是彼。是則應說彼奈落迦即是人趣。汝作是 言不應道理。若汝不說彼奈落迦即是人趣。 則不應說彼即是彼。言彼即是彼不應道理。 又若作是言。彼即是彼。應問彼言。汝然此 不。奈落迦趣於生無漏根力覺支無所堪能。 入趣有所堪能。彼答言爾。復問彼言。汝然 此不。彼無堪能即有堪能。答言不爾汝聽墮 負。若彼即是彼是則應說彼無堪能。即有堪 能。汝作是言。不應道理。若汝不說彼無堪能。 即有堪能。則不應說彼即是彼。言彼即是彼 不應道理。若作是言。彼異於彼。應問彼言。 汝然此不。奈落迦斷別生人趣。答言不爾。 汝聽墮負。若彼異於彼。是則應說奈落迦斷 別生人趣。汝作是言不應道理。若汝不說奈 落迦斷別生人趣。則不應說彼異於彼。言彼 異於彼不應道理。若作是言。不可說彼或彼 或異。應問彼言。汝然此不。有從奈落迦沒生 於人趣。如是之言。亦不可說或彼或異。答 言不爾。汝聽墮負。若不可說彼或彼或異。 是則應言有從奈落迦沒生於人趣。如是之 言。亦不可說或彼或異。汝作是言不應道理。 若汝不說有從奈落迦沒生於人趣。如是之 言。亦不可說或彼或異。則不應言不可說彼 或彼或異。言不可說彼或彼或異。不應道理。 如有從奈落迦沒生於人趣。如是有從奈落 迦沒生於天趣亦爾。如奈落迦趣。如是傍生 鬼天人趣亦爾。此中差別者。於奈落迦傍生 鬼趣中。不應說有所堪能。於天人趣中應說 有所堪能。於天人趣中不應說無所堪能。於 奈落迦傍生鬼趣中。應說無所堪能。 補特伽羅論者。作如是言。諦義勝義。補特伽 羅。可得可證。現有等有。是故定有補特伽羅。 性空論者。作是問言。汝然此不。謂契經中世 尊善語善詞善說。如是八種補特伽羅。決定 安立不相雜亂。謂預流果能作證向。若預流 果。乃至阿羅漢果。能作證向。若阿羅漢果。決 定別有預流果能作證向。決定別有預流果。 乃至決定別有阿羅漢果能作證向。決定別 有阿羅漢果。彼答言爾。復問彼言。汝然此 不。諸預流果能作證向。補特伽羅得預流果。 彼答言爾。汝聽墮負。若有八種補特伽羅決 定安立不相雜亂。謂預流果能作證向。若預 流果乃至阿羅漢果。能作證向。若阿羅漢果。 決定別有預流果。能作證向。決定別有預流 果。乃至決定別有阿羅漢果。能作證向。決 定別有阿羅漢果。則不應言諸預流果能作 證向補特伽羅得預流果。汝作是言。不應道 理。今汝若說諸預流果能作證向補特伽羅 得預流果。則不應說如是八種補特伽羅決 定安立不相雜亂。謂預流果能作證向。若 預流果乃至阿羅漢果能作證向。若阿羅漢 果決定別有預流果能作證向。決定別有預 流果。乃至決定別有阿羅漢果。能作證向。 決定別有阿羅漢果。言此八種補特伽羅。決 定安立不相雜亂。謂預流果能作證向。若預 流果乃至阿羅漢果。能作證向。若阿羅漢 果。決定別有預流果。能作證向。決定別有 預流果。乃至決定別有阿羅漢果。能作證 向。決定別有阿羅漢果。不應道理。彼作是 言。諸預流果能作證向補特伽羅定得預流 果。應問彼言。汝然此不。彼即是彼答言不 爾。汝聽墮負。若預流果能作證向補特伽羅。 定得預流果。是則應說。彼即是彼。汝作是言 不應道理。若汝不說彼即是彼。則不應言諸 預流果能作證向補特伽羅定得預流果。言 預流果能作證向補特伽羅定得預流果。不 應道理。若作是言。彼即是彼。應問彼言。汝然 此不彼作證向。即是住果。答言不爾。汝聽墮 負。若彼即是彼。汝則應言。彼作證向即是住 果。汝作是言不應道理。若汝不說彼作證向 即是住果。則不應言彼即是彼。言彼即是彼 不應道理。又若作是言。彼即是彼。應問彼 言。汝然此不。諸預流果能作證向補特伽羅 不成就果。若預流果成就於果。彼答言爾。 復問彼言。汝然此不。彼不成就即是成就。 答言不爾。汝聽墮負。若預流果能作證向補 特伽羅不成就果彼。預流果成就於果。是 則應言。彼不成就即是成就。汝作是言不應 道理。若汝不說彼不成就。即是成就。則不應 言彼即是彼。言彼即是彼不應道理。若作是 言。彼異於彼。應問彼言。汝然此不。諸預流果 能作證向斷別生預流果。答言不爾。汝聽墮 負。若彼異於彼。是則應言。諸預流果能作 證向斷別生預流果。汝作是言。不應道理。 若汝不說諸預流果能作證向斷別生預流 果。則不應言彼異於彼。言彼異於彼不應 道理。若作是言。不可說彼或彼或異。應問 彼言。汝然此不。諸預流果能作證向得預流 果。如是之言亦不可說或彼或異。答言不爾。 汝聽墮負。若不可說彼或彼或異。是則應言。 諸預流果能作證向得預流果。如是之言亦 不可說或彼或異。汝作是言不應道理。若汝 不說諸預流果能作證向得預流果。如是之 言亦不可說或彼或異。則不應言不可說彼 或彼或異。汝作是言不應道理。如預流果能 作證向望預流果。如是之言亦不可說或彼 或異。則不應言不可說彼或彼或異。汝作 是言不應道理。如預流果能作證向望預流 果。如是諸一來果能作證向望一來果亦爾。 此中差別者。諸一來果能作證向。不應定說 不成就果。 補特伽羅論者。作如是言。諦義勝義。補特伽 羅可得可證。現有等有。是故定有補特伽羅。 性空論者作是問言。汝然此不。謂契經中世 尊善語善詞善說。如是八種補特伽羅決定 安立不相雜亂。謂預流果能作證向。若預流 果乃至阿羅漢果能作證向。若阿羅漢果。決 定別有預流果能作證向。決定別有預流果。 乃至決定別有阿羅漢果能作證向。決定別 有阿羅漢果。彼答言爾。復問彼言。汝然此不。 諸不還果能作證向得不還果。彼答言爾。汝 聽墮負。若有八種補特伽羅。決定安立。不相 雜亂。謂預流果能作證向。若預流果乃至阿 羅漢果能作證向。若阿羅漢果決定別有預 流果能作證向。決定別有預流果。乃至決定 別有阿羅漢果能作證向。決定別有阿羅漢 果。則不應說諸不還果能作證向得不還果。 汝作是言不應道理。汝今若說諸不還果能 作證向得不還果。則不應言如是八種補特 伽羅決定安立不相雜亂。謂預流果能作證 向若預流果。乃至阿羅漢果能作證向。若阿 羅漢果。決定別有預流果能作證向。決定別 有預流果。乃至決定別有阿羅漢果能作證 向。決定別有阿羅漢果。言有八種補特伽羅 決定安立不相雜亂。謂預流果能作證向。若 預流果。乃至阿羅漢果能作證向。若阿羅漢 果。決定別有預流果能作證向。決定別有預 流果。乃至決定別有阿羅漢果能作證向。決 定別有阿羅漢果。不應道理。彼作是言。諸 不還果能作證向。定得不還果。應問彼言。 汝然此不彼即是彼。答言不爾。汝聽墮負。 若不還果能作證向定得不還果。是則應說 彼即是彼。汝作是言不應道理。若汝不說 彼即是彼。則不應言諸不還果能作證向定 得不還果。言不還果能作證向定得不還果。 不應道理。若作是言。彼即是彼。應問彼 言。汝然此不。彼作證向即是住果。答言不爾。 汝聽墮負。若彼即是彼。是則應說。彼作證 向即是住果。汝作是言不應道理。若汝不說 彼作證向即是住果。則不應言彼即是彼。言 彼即是彼。不應道理。又若作是言。彼即是彼。 應問彼言。汝然此不。諸不還果能作證向有 其瞋恚。彼不還果遠離瞋恚。彼答言爾。復 問彼言。汝然此不。彼有瞋恚即離瞋恚。答 言不爾。汝聽墮負。若彼即是彼。是則應說。彼 有瞋恚即離瞋恚。汝作是言不應道理。若汝 不說彼有瞋恚即離瞋恚。則不應言彼即是 彼。言彼即是彼不應道理。若作是言彼異於 彼。應問彼言。汝然此不。諸不還果。能作 證向斷別生不還果。答言不爾。汝聽墮負。 若彼異於彼。是則應說。諸不還果能作證向 斷別生不還果。汝作是言不應道理。若汝 不說諸不還果能作證向斷別生不還果。則 不應言彼異於彼。言彼異於彼不應道理。若 作是言。不可說彼或彼或異。應問彼言。汝 然此不。諸不還果能作證向得不還果。如是 之言。亦不可說或彼或異。答言不爾汝聽墮 負。若不可說彼或彼或異。是則應說。諸不 還果能作證向得不還果。如是之言。亦不 可說或彼或異。汝作是言不應道理。若汝不 說諸不還果能作證向得不還果。如是之言。 亦不可說或彼或異。則不應言不可說彼或 彼或異。言不可說彼或彼或異。不應道 理。 補特伽羅論者作如是言。諦義勝義。補特伽 羅可得可證現有等有。是故定有補特伽羅。 性空論者作是問言。汝然此不。謂契經中 世尊善語善詞善說。如是八種補特伽羅決 定安立不相雜亂。謂預流果能作證向若預 流果。乃至阿羅漢果能作證向若阿羅漢果。 決定別有預流果能作證向。決定別有預流 果。乃至決定別有阿羅漢果能作證向。決定 別有阿羅漢果。彼答言爾。復問彼言。汝然 此不。阿羅漢果能作證向得阿羅漢果。彼答 言爾。汝聽墮負。若有八種補特伽羅。決定安 立不相雜亂。謂預流果能作證向若預流果。 乃至阿羅漢果能作證向若阿羅漢果。決定 別有預流果能作證向。決定別有預流果。乃 至決定別有阿羅漢果能作證向。決定別有 阿羅漢果。則不應說阿羅漢果能作證向得 阿羅漢果。汝作是言不應道理。汝今若說阿 羅漢果能作證向得阿羅漢果。則不應說如 是八種補特伽羅決定安立不相雜亂。謂預 流果能作證向若預流果。乃至阿羅漢果能 作證向若阿羅漢果。決定別有預流果能作 證向。決定別有預流果。乃至決定別有阿羅 漢果能作證向。決定別有阿羅漢果。言有八 種補特伽羅。決定安立不相雜亂。謂預流果 能作證向若預流果。乃至阿羅漢果能作證 向若阿羅漢果。決定別有預流果能作證向。 決定別有預流果。乃至決定別有阿羅漢果 能作證向。決定別有阿羅漢果。不應道理。 彼作是言。阿羅漢果能作證向定得阿羅漢 果。應問彼言。汝然此不彼即是彼。答言不 爾。汝聽墮負。若有阿羅漢果能作證向定得 阿羅漢果。是則應說。彼即是彼。汝作是言不 應道理。若汝不說彼即是彼。則不應言阿羅 漢果能作證向定得阿羅漢果。言阿羅漢果 能作證向定得阿羅漢果不應道理。若作是 言。彼即是彼。應問彼言。汝然此不。彼 作證向即是住果。答言不爾。汝聽墮負。若 彼即是彼。是則應說。彼作證向即是住果。 汝作是言不應道理。若汝不說彼作證向即 是住果。則不應言彼即是彼。言彼即是彼 不應道理。又若作是言。彼即是彼。應問彼 言。汝然此不諸阿羅漢果。能作證向。未全離 貪。未全離慢。未全離無明。學有所作。阿羅 漢果已全離貪。已全離慢。已全離無明。是其 無學所作已辦。彼答言爾。復問彼言。汝然此 不。彼有所作即所作已辦。答言不爾。汝聽墮 負。若彼即是彼。是則應說。彼有所作即所作 已辦。汝作是言不應道理。若汝不說彼有 所作即所作已辦。則不應言彼即是彼。言彼 即是彼不應道理。若作是言。彼異於彼。應問 彼言。汝然此不。諸阿羅漢果能作證向斷 別生阿羅漢果。答言不爾。汝聽墮負。若彼異 於彼。是則應說。諸阿羅漢果能作證向斷別 生阿羅漢果。汝作是言不應道理。若汝不說 諸阿羅漢果。能作證向斷別生阿羅漢果。則 不應言彼異於彼。言彼異於彼不應道理。若 作是言。不可說彼或彼或異。應問彼言。汝 然此不。諸阿羅漢果能作證向得阿羅漢果。 如是之言。亦不可說或彼或異。答言不爾。汝 聽墮負。若不可說彼或彼或異。是則應說。諸 阿羅漢果能作證向得阿羅漢果。如是之言。 亦不可說或彼或異。汝作是言不應道理。若 汝不說。諸阿羅漢果能作證向得阿羅漢果。 如是之言。亦不可說或彼或異。則不應言不 可說彼或彼或異。言不可說彼或彼或異。不 應道理。 補特伽羅論者。作如是言。諦義勝義補特伽 羅。可得可證現有等有。是故定有補特伽羅。 性空論者作是問言。汝然此不。謂契經中世 尊善語善詞善說。如是三聚決定安立不相 雜亂。謂不定聚。邪性定聚。正性定聚。決定別 有不定聚。決定別有邪性定聚。決定別有正 性定聚。彼答言爾。復問彼言。汝然此不。有從 不定聚入邪性定聚。彼答言爾。汝聽墮負。 若有三聚決定安立不相雜亂。謂不定聚。邪 性定聚。正性定聚。決定別有不定聚。決定 別有邪性定聚。決定別有正性定聚。則不應 說有從不定聚入邪性定聚。汝作是言不應 道理。汝今若說有從不定聚入邪性定聚。則 不應說如是三聚決定安立不相雜亂。謂不 定聚邪性定聚正性定聚。決定別有不定聚。 決定別有邪性定聚。決定別有正性定聚。言 有三聚決定安立不相雜亂。謂不定聚邪性 定聚正性定聚。決定別有不定聚。決定別有 邪性定聚。決定別有正性定聚。不應道理。彼 作是言。定有從不定聚入邪性定聚。應問彼 言。汝然此不彼即是彼。答言不爾。汝聽墮 負。若定有從。不定聚入邪性定聚。是則應說 彼即是彼。汝作是言不應道理。若汝不說彼 即是彼。則不應言。定有從不定聚入邪性定 聚。言定有從不定聚入邪性定聚。不應道理。 若作是言。彼即是彼。應問彼言。汝然此不。 諸住不定聚即是住邪性定聚。答言不爾。汝 聽墮負。若彼即是彼。是則應說諸住不定聚 即是住邪性定聚。汝作是言不應道理。若 汝不說諸住不定聚即是住邪性定聚。則不 應言彼即是彼。言彼即是彼不應道理。又若 作是言。彼即是彼。應問彼言。汝然此不。住不 定聚於生無漏根力覺支有所堪能。住邪性 定聚無所堪能。彼答言爾。 復問彼言汝然此不。彼有堪能即無堪能。答 言不爾。汝聽墮負。若彼即是彼。是則應說彼 有堪能即無堪能。汝作是言不應道理。若汝 不說彼有堪能即無堪能。則不應言彼即是 彼。言彼即是彼不應道理。若作是言。彼異 於彼。應問彼言。汝然此不。諸住不定聚斷別 生住邪性定聚。答言不爾。汝聽墮負。若彼異 於彼。是則應。說諸住不定聚斷別生住邪性 定聚。汝作是言不應道理。若汝不說諸住不 定聚斷別生住邪性定聚。則不應言彼異於 彼。言彼異於彼不應道理。若作是言。不可說 彼或彼或異。應問彼言。汝然此不。諸從不定 聚入邪性定聚。如是之言。亦不可說或彼或 異答言不爾。汝聽墮負。若不可說。彼或彼 或異是則應說。諸從不定聚入邪性定聚。如 是之言。亦不可說或彼或異。汝作是言不應 道理。若汝不說諸從不定聚入邪性定聚。如 是之言。亦不可說或彼或異。則不應言不可 說彼或彼或異。言不可說彼或彼或異。不應 道理。 補特伽羅論者。作如是言。諦義勝義補特伽 羅。可得可證現有等有。是故定有補特伽羅。 性空論者作是問言。汝然此不。謂契經中世 尊善語善詞善說。如是三聚決定安立不相 雜亂。謂不定聚。邪性定聚。正性定聚。決定 別有不定聚。決定別有邪性定聚。決定別 有正性定聚。彼答言爾。復問彼言。汝然此不。 有從不定聚入正性定聚。彼答言爾。汝聽墮 負。若有三聚決定安立不相雜亂。謂不定聚 邪性定聚正性定聚。決定別有不定聚。決定 別有邪性定聚。決定別有正性定聚。則不應 說有從不定聚入正性定聚。汝作是言不應 道理。汝今若說有從不定聚。入正性定聚。 則不應言如是三聚決定安立不相雜亂。謂 不定聚邪性定聚正性定聚。決定別有不定 聚。決定別有邪性定聚。決定別有正性定聚。 言有三聚決定安立不相雜亂。謂不定聚邪 性定聚正性定聚。決定別有不定聚。決定別 有邪性定聚。決定別有正性定聚。不應道理。 彼作是言定有從。不定聚入。正性定聚。應 問彼言。汝然此不。彼即是彼。答言不爾。汝聽 墮負。若定有從不定聚入正性定聚。是則 應說彼即是彼。汝作是言不應道理。若汝不 說彼即是彼。則不應言定有從不定聚入正 性定聚。言定有從不定聚入正性定聚。不應 道理。若作是言。彼即是彼。應問彼言。汝然此 不。諸住不定聚即是住正性定聚。答言不爾。 汝聽墮負。若彼即是彼。是則應說諸住不定 聚即是住正性定聚。汝作是言。不應道理。 若汝不說諸住不定聚。即是住正性定聚。則 不應言彼即是彼。言彼即是彼不應道理。又 若作是言。彼即是彼。應問彼言。汝然此不。諸 住不定聚是有量福田。住正性定聚是無量 福田。彼答言爾。復問彼言。汝然此不。諸有量 福田即是無量福田。答言不爾。汝聽墮負。 若彼即是彼。是則應說。諸有量福田即是無 量福田。汝作是言不應道理。若汝不說諸 有量福田即是無量福田。則不應言彼即是 彼。言彼即是彼不應道理。若作是言。彼異於 彼。應問彼言。汝然此不。諸住不定聚斷別生 住正性定聚。答言不爾。汝聽墮負。若彼異 於彼。是則應說諸住不定聚斷別生住正性 定聚。汝作是言不應道理。若汝不說諸住不 定聚斷別生住正性定聚。則不應言彼異於 彼。言彼異於彼。不應道理。若作是言。不可說 彼或彼或異。應問彼言。汝然此不。諸有從 不定聚入正性定聚。如是之言。亦不可說或 彼或異。答言不爾。汝聽墮負。若不可說彼 或彼或異。是則應說。諸有從不定聚入正性 定聚。如是之言亦不可說或彼或異。汝作是 言。不應道理。若汝不說諸有從不定聚入正 性定聚。如是之言。亦不可說或彼或異。則 不應言不可說彼或彼或異。言不可說彼或 彼或異。不應道理。 說一切有部識身足論卷第二

1 T26n1539_p0536a21 2 T26n1539_p0536a22 3 T26n1539_p0536a23 4 T26n1539_p0536a24 5 T26n1539_p0536a25 6 T26n1539_p0536a26 7 T26n1539_p0536a27 8 T26n1539_p0536a28 9 T26n1539_p0536a29 10 T26n1539_p0536b01 11 T26n1539_p0536b02 12 T26n1539_p0536b03 13 T26n1539_p0536b04 14 T26n1539_p0536b05 15 T26n1539_p0536b06 16 T26n1539_p0536b07 17 T26n1539_p0536b08 18 T26n1539_p0536b09 19 T26n1539_p0536b10 20 T26n1539_p0536b11 21 T26n1539_p0536b12 22 T26n1539_p0536b13 23 T26n1539_p0536b14 24 T26n1539_p0536b15 25 T26n1539_p0536b16 26 T26n1539_p0536b17 27 T26n1539_p0536b18 28 T26n1539_p0536b19 29 T26n1539_p0536b20 30 T26n1539_p0536b21 31 T26n1539_p0536b22 32 T26n1539_p0536b23 33 T26n1539_p0536b24 34 T26n1539_p0536b25 35 T26n1539_p0536b26 36 T26n1539_p0536b27 37 T26n1539_p0536b28 38 T26n1539_p0536b29 39 T26n1539_p0536c01 40 T26n1539_p0536c02 41 T26n1539_p0536c03 42 T26n1539_p0536c04 43 T26n1539_p0536c05 44 T26n1539_p0536c06 45 T26n1539_p0536c07 46 T26n1539_p0536c08 47 T26n1539_p0536c09 48 T26n1539_p0536c10 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【經文資訊】大正新脩大藏經 第二十六冊 No. 1539《阿毘達磨識身足論》CBETA 電子佛典 V1.12 普及版

# Taisho Tripitaka Vol. 26, No. 1539 阿毘達磨識身足論, CBETA Chinese Electronic Tripitaka V1.12, Normalized Version

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阿毘達磨識身足論卷第二

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