阿毘達磨大毘婆沙論卷第十三 　 　　　　五百大阿羅漢等造 　　　　三藏法師玄奘奉　詔譯 雜蘊第一中智納息第二之五 當言一眼見色。二眼見色耶。乃至廣說。問 何故作此論。答為止他宗顯己義故。謂或 有執眼識見色。如尊者法救。或復有執眼 識相應慧見色。如尊者妙音。或復有執和 合見色。如譬喻者。或復有執一眼見色。如 犢子部。為止如是他宗異執。顯示己宗二 眼見色。故作斯論。所以者何。若眼識見色 者。識應有見相。然識無見相故不應理。 若眼識相應慧見色者。耳識相應慧亦應聞 聲。然慧無聞相故不應理。若和合見色 者。應一切時見色。以無時不和合故亦 不應理若一眼見色非二眼者。身諸分亦 應不俱時。覺觸如身根兩臂相去雖遠而 得俱時覺觸生一身識。兩眼亦爾。相去雖 遠。何妨俱時見色生一眼識。問若眼見色 者。餘識俱時何故不見。又無識時亦應見 色。答眼有二種。一者識合。二者識空。識合 者能見識空者不能見。故無有失。復次所 以作此論者。欲令疑者得決定故。謂諸有 情兩眼相去。或半麻一麻半。麥一麥半。指一 指半。手一手半。弓一弓半。俱盧舍一 俱盧舍半。踰繕那一踰繕那。或復乃至百 踰繕那。如大海中有大身眾生。或長百踰 繕那。乃至或長二千一百踰繕那。如曷邏 呼。阿素洛王身量極大。又如天趣色究竟 身。一萬六千踰繕那量。此等二眼相去甚遠。 或有生疑。云何眼識依之而轉。為二眼識。 俱時各依一眼生耶。為一眼識。依一眼生 已。復依第二眼轉耶。為一眼識分為二分。 於二眼處各半生耶。為一眼識。如橫一物 通二眼耶。若二眼識俱時各依一眼生者。 應一有情二心俱轉此不應理。若一眼識 依一眼生已。復依第二眼轉者。則應一法 二剎那住然無是事。若一眼識分為二分。 於二眼處各半生者。則應一法體有二分。 然一切法體無細分。若一眼識如橫一物 通二眼者。則應一識亦是眼識亦是身識。 二眼中間依身根故。然五識身所依各異所 緣各異。不應一識二依二緣。欲令此疑 得決定故。顯雖無有二眼識俱。乃至無 一識橫通二眼。然其非不依於二眼一眼 識生。二眼雖隔百踰繕那亦無有過。如是 理趣微細甚深難可覺了。今欲顯斯甚深 理趣故作斯論。 當言一眼見色二眼見色耶。答應言二眼 見色。問云何二眼相去甚遠。一識依之令 俱見色。答俱是眼識所依根故。設有百眼一 一相去百踰繕那。亦可依之生於一識。令 俱時見。如迦遮器有百小輪。一面對之百 面像現。如是一識依多眼生。令俱時見其 義亦爾。應知此中眼見色者。遮法救等三 種異執。二眼見者。遮犢子部。一眼見色。所 以者何。若合一眼起不淨識。開二眼時起 淨識故。設合一眼起如是識。開二眼時 亦起此識。則不應言二眼見色。然合一 眼起不淨識。開二眼時便起淨識。是故應 言二眼見色。非但立宗義即成立。故復問 答。顯示此因起淨識者。謂於多境明白顯 了。與此相違名不淨識。如合覆損破壞亦 爾。覆謂以手以衣以葉以餘物覆。損謂垢 煙塵等所損。破謂諸膜諸翳所破。壞謂枯 爛挑出自脫虫食等壞。覆等如合起不淨 識。與此相違便起淨識。此隨所依說淨不 淨依世俗理。若依勝義。善識名淨染名不 淨。由此對眼應作四句。有眼淨識不淨。謂 依具眼起染眼識。有識淨眼不淨。謂依不 具眼起善眼識。有眼識俱淨。謂依具眼起 善眼識。有眼識俱不淨。謂依不具眼。起染 眼識。如眼見色耳聞聲鼻嗅香亦爾。俱有 二處與眼同故。問何故眼耳鼻各有二處。 而舌身唯有一耶。答諸色根處為莊嚴身。 若有二舌是鄙陋事。世便嗤笑。云何此人。 而有二舌如似毒蛇。若有二身亦是鄙陋。 世所嗤笑。云何一人。而有二身如兩指並。 問眼耳鼻處何故唯二不增不減。脅尊者言。 一切生疑故不應責。謂若增減亦復生疑。 云何此三各唯爾所。然各二處不違法性。 有說。根處為莊嚴身。若減若增身便醜陋。 有說。色根為生淨識。若當三識依二處生 則明不亂。增便識亂減則不明。有說。色根 為取自境各唯有二。取境事足減則不明 增便無用。問何故二眼二耳二鼻。合立一 界一處一根。答作用一故。謂雖有二處 而共發一識共取一境。如身眾分處所雖 多作用同故。但立一界一處一根此亦如 是。 眼有二種謂長養異熟生。無別等流不可 得故。問頗唯有長養眼無異熟生。或唯有 異熟生眼無長養耶。答無異熟生眼離長 養眼。如人重人如牆重牆長養。防護異熟 亦爾。然有長養眼離異熟生眼如從無眼 得天眼者。問為長養眼見色多為異熟生 耶。答長養眼見色多非異熟生。以天眼根 是長養故。然約時分二眼勝劣應作四句。 有長養眼勝非異熟生。如幼年時爾時異 熟相續小故。有異熟生眼勝非長養眼。如 老病時爾時長養相續小故。有二眼俱勝 如盛年時。有二眼俱不勝謂除前位。約有 情相續二眼勝劣亦應作四句。有長養眼 勝非異熟生。如有富貴者。異熟生眼劣 資緣多故長養眼勝。有異熟生眼勝非長養 眼。如有貧賤者。異熟生眼勝乏資緣故 長養眼劣。有二眼俱勝。如有富貴者異熟 生眼勝。資緣多故長養亦勝。有二眼俱不 勝。如有貧賤者。異熟生眼劣。乏資緣故長 養亦劣。又長養眼有二種。謂善法所長養。 不善法所長養。問為善法所長養眼見色勝。 為不善法所長養眼勝耶。答善法所長養眼 見色勝。如修得天眼是善法所長養故。 異熟生眼亦有二種。謂善業異熟不善業異 熟。問為善業異熟眼見色勝。為不善業異熟 眼見色勝耶。答善業異熟眼見色勝。如菩薩 轉輪王等眼。是善業異熟故。若約相續。或 有不善業異熟眼見色勝。非善業異熟眼。 如龍王等眼見色勝人。如眼耳鼻舌身亦 爾。意有三種謂異熟生等流剎那。剎那者謂 苦法智忍相應。色有三種。謂異熟生長養 等流。如色香味觸亦爾。聲有二種。謂長 養等流。無異熟生有間斷故。法有四種。 謂異熟生等流剎那及實事。實事者謂諸無 為。 問眼根極微云何而住。為傍布住為前後 住耶。設爾何失。若傍布住者云何風吹不 散。若前後住者云何前不障後耶。有作是 說。黑瞳子上傍布而住。對外色境如胡荽 花。或如滿器水上散糗。問若爾。何緣風吹不 散。答淨色覆持故吹不散。有餘師說。黑瞳 子中前後而住。問若爾。何故前不障後。答 體清淨故不相障礙。謂如是類所造淨色。 雖多積集而不相障。如秋池水以澄淨 故。細針墮中而亦可見。耳根極微住耳孔 中。鼻根極微住鼻孔中。如是三根遶頭而 住如冠花鬘。舌根極微住在舌上猶如半 月。然於其中如毛端量無有舌根。身根極 微隨身內外次第而住。復有餘師。以喻顯 示諸根極微次第住相。眼根極微黑瞳子上 如藥杵頭。耳根極微住耳孔中猶如燈器。 鼻根極微住鼻孔中猶如人爪。舌根極微 住在舌上猶如剃刀。身根極微隨身而住。 猶如戟槊。女根極微住女形中猶如鼓。 男根極微住男形上猶如指環。佛於經中。 亦以此喻說諸根相。眼根極微。有時一切 是同分。有時一切是彼同分。有時一分是同 分一分是彼同分。如眼根極微。耳鼻舌根極 微亦爾。身根極微。有時一切是彼同分。有時 一分是同分一分是彼同分。必無一切是同 分時。問若舉身入冷水池中。或鑊湯中。若 在地獄山所磑磨身如爛葉。或十三種猛 焰纏身。爾時豈非一切同分。答爾時亦有 彼同分者。假使一切身根極微。皆生身識 身便散壞。以五識身皆依積聚。緣積聚故。 問眼等六根幾能取至境。幾能取不至境 耶。答至有二種。一為境至。二無間至。若依 為境至說。則六根皆取至境。若依無間至 說。則三取至境。謂鼻舌身。三取不至境。謂 眼耳意。問若爾。何故耳聞近聲如耳門邊 聲。而眼不見近色如藥杵頭色耶。尊者世 友說曰。雖俱取不至境。而根法爾有能取 近境。有不能取近境。故不應難。有說。若 聲逼近耳根。如藥杵頭近眼根者亦不能 聞。耳門邊聲去耳尚遠故得聞之。以耳根 極微在耳孔中故。大德說曰。眼因明故能 見色。色若逼近則礙於明故不能見。耳因 空故能聞聲。聲雖逼近而不礙空故能聞 之。由此而說眼因明增故見色。耳因空增 故聞聲。鼻因風增故嗅香。舌因水增故嘗 味。身因地增故覺觸。意因作意增故能了 法。問何故三根能取至境。三根不能取至 境耶。答以眼識依自界。緣自界他界耳識 亦爾。意識依自界他界。緣自界他界。餘三 識依自界緣自界故。復次眼識依同分緣 同分彼同分。耳識亦爾。餘四識依同分緣 同分。此依現在識說。復次眼識依自地他 地緣自地他地。耳身意識亦爾。餘二識依 自地緣自地。復次眼識依無記緣三種。耳 識亦爾。意識依三種緣三種。餘三識依無 記。緣無記。復次眼識依近緣近遠耳識亦 爾。意識依近遠緣近遠。餘三識依近緣近。 所以者何。乃至三根未與境無間而住。三識 必不得生故。復次眼識或依小而緣大如 見大山。或依大而緣小如見毛端。或依 緣等如見葡萄果。耳識亦爾。意識所依雖 不可施設大小而所緣。或小或大。餘三識 所依緣等隨依爾所鼻舌身極微。即緣爾所 香味觸極微故。復次眼耳意三識。依非業 緣業非業。餘三識依非業緣非業。復次眼 耳意三識。依非妙行惡行。緣妙行惡行及俱 非。餘三識。依非妙行惡行緣非妙行惡行。 如妙行惡行。善戒惡戒律儀不律儀表非表 亦爾。問頗有一極微為所依。一極微為所 緣。生眼等五識不。答無。所以者何。眼等五 識依積聚緣積聚。依有對緣有對。依和 合緣和合故。問若爾所法俱生。即爾所法 俱滅剎那後必不住。如何可言鼻嗅香舌 嘗味身覺觸耶。答若緣彼法鼻舌身識生 即說彼法是鼻舌身識所了別。即說名為鼻 舌身根所嗅嘗覺故無有失。問眼等。五 根處有筋骨血肉耶。答無。以諸色根是清 淨大種所造故。而經說色根處有筋骨血肉 者。是根中間色香味觸近根處故。說名為有。 而實根處無筋骨等。 色處有二十種。謂青黃赤白長短方圓高下 正不正。雲煙塵霧影光明闇。有說色處有 二十一。謂前二十及空一顯色。如是諸色 或有顯故可知非形故。謂青黃赤白影光 明闇及空一顯色。或有形故可知非顯故。 謂身表業。或有顯形故可知。謂餘十二種 色。若非顯形故可知者無也。問為緣一色 生於眼識。為緣多色生眼識耶。若緣一 色生眼識者。此云何通。如說。眼識緣五色 縷。若緣多色生眼識者。則一眼識有多了 性。了性多故應有多體。一法多體與理相 違。有說。但緣一色生於眼識。問此云何通。 如說。眼識緣五色縷。答多色和合共生一 色。見一色時言見多色。尊者世友說曰。非 一眼識頓取多色生。速疾故非俱謂俱。是 增上慢。如旋火輪非輪謂輪。是增上慢。 有說。亦緣多色生一眼識。問應一眼識。 有多了性。乃至廣說。答若別分別則緣一 色生一眼識。若不別分別則緣多色生一 眼識。大德說曰。若不明了取色差別。則緣 多色亦生一識。如觀樹林總取葉等。問為 有一青極微不。答有。但非眼識所取。若一 極微非青者。眾微聚集亦應非青。黃等亦 爾。問為有長等形極微不。答有但非眼識 所取。若一極微非長等形者。眾微聚集亦應 非長等形。復次有色極細故。不見非非境 故。如減七微色處有色非境故。不見非極 細故。如除色處餘積集色有色極細故。不 見亦非境故。如除色處。餘極微色。有色非 極細故。不見亦非非境故。如藥杵頭逼眼 瞳子。復次有色極遠故。不見非非境故。如 四大王眾天等。住自宮時。彼雖是人眼境 而遠故。不見有色非境故。不見非極遠 故。如梵眾天等來至人間雖近不見有色 極遠故。不見亦非境故。如梵眾天等住自 宮時。人眼不見有色非極遠故。不見亦 非非境故。如藥杵頭逼眼瞳子。尊者世友 說曰。由四緣故。雖有色而不見一極近故。 如逼瞳子藥杵頭色二極遠故。如住此間 波吒梨色三極細故。如減七微色四有障 故。如壁外等色數論者說由八緣故。雖有 色而不見。謂極遠故。極近故。根壞故。意亂 故。極細故。有障故。被勝映奪故。相似所亂 故。 聲處有八種。謂執受大種因聲。非執受大種 因聲。此各有二。謂有情名聲。非有情名聲。 此復各有可意不可意別故成八種。有作 是說。執受大種因聲。非執受大種因聲。各有 可意不可意別。有情數大種因聲。非有情數 大種因聲。亦各有可意不可意別故成八 種。問為緣一聲生於耳識。為緣多聲生 耳識耶。若緣一聲生耳識者。云何一時聞 五樂聲。及一時聞多人誦聲。若聞多聲生 耳識者。則一耳識有多了性。乃至廣說。有 說。但緣一聲生於耳識。問云何一時聞於 五樂及多人誦聲。答多聲和合共生一聲。聞 一聲時言聞多聲。尊者世友說曰。非一耳 識頓取多聲生。速疾故非俱謂俱。乃至廣 說。有說。亦緣多聲生一耳識。問應一耳 識有多了性。乃至廣說。答若別分別則緣一 聲生一耳識。若不別分別則緣多聲生一 耳識。大德說曰。若不明了取聲差別。則緣 多聲亦生一識。如聞軍眾喧雜之聲。香處 有四種。謂好香惡香平等香不平等香。問為 緣一香生於鼻識。為緣多香生鼻識耶。 若緣一香生鼻識者。云何一時嗅百和香。 若緣多香生鼻識者。則一鼻識有多了性。 乃至廣說。有說。但緣一香生於鼻識。問云 何一時嗅百和香。答多香和合共生一香。 嗅一香時言嗅多香。尊者世友所說如前。 有說。亦緣多香生一鼻識。問應一鼻識有 多了性。乃至廣說。答若別分別則緣一香生 一鼻識。若不別分別則緣多香生一鼻識。 大德所說如前。應知。 味處有六種。謂甘酢鹹辛苦淡。問為緣一 味生於舌識。為緣多味生舌識耶。若緣 一味生舌識者。云何一時嘗百味丸。若緣 多味生舌識者。則一舌識有多了性。乃至 廣說。有說。但緣一味生於舌識。問云何一 時嘗百味丸。答多味和合共生一味。嘗一 味時言嘗多味。尊者世友所說如前。有說。 亦緣多味生一舌識。問應一舌識有多 了性。乃至廣說。答若別分別則緣一味生 一舌識。若不別分別則緣多味生一舌識。 大德所說如前。應知。問若嘗味時為舌識 先起。為身識耶。答隨彼境增彼識先起。若 二境等舌識先生。以諸有情貪味增故。 觸處有十一種。謂四大種滑性澀性輕性重 性冷性飢性渴性。問為緣一觸生於身識。 為緣多觸生身識耶。有說。但緣一觸生 於身識。謂或緣堅性。乃至或緣渴性。有說。 乃至有緣五觸生一身識。謂滑性及四大 種。乃至渴性及四大種。有說。乃至有緣十 一種觸生一身識。如乃至有緣二十種色 生一眼識。問云何身識緣共相境。以五識 身緣自相故。答自相有二種。一事自相。二 處自相。若依事自相說者。五識身亦緣共 相。若依處自相說。則五識唯緣自相故 不相違。問於嗅嘗覺香味觸時。為嗅嘗 覺執受香等。為嗅嘗覺非執受香等耶。若 嗅嘗覺執受香等者。云何名受用施主所施。 又應一切時有嗅嘗覺。若嗅嘗覺非執受香 等者。外香味觸於內香味觸。都無有因。 云何受用。有說。嗅嘗覺執受香味觸。問云何 名受用施主所施。又應一切時有嗅嘗覺。 答外香味觸於內香味觸。是覺發因故無有 失。有說。嗅嘗覺非執受香味觸。問外香味 觸於內香味觸。都無有因。云何受用。答如 聲故無失。有說。於執受非執受香味觸俱 嗅嘗覺然不一時。問內香味觸既無增減。云 何嗅嘗覺耶。答由外緣故亦有增減。 法處有七種。謂前四蘊及三無為。於色蘊 中取無表色。三無為者。謂虛空擇滅。非擇 滅。問為緣一法生意識。為緣多法生意 識耶。答緣一緣多俱生意識。又所緣法非 唯七種。即前七種。及諸餘法皆能頓緣。唯除 自性相應俱有。問曾聞菩薩六根猛利。云何 於境知猛利耶。答菩薩宮邊有無滅舍。彼 於舍內然五百燈。菩薩爾時住自宮內。不 見燈焰但見其光。即知彼燈數有五百。於 中若有一燈涅槃即記之言一燈已滅。是 名菩薩眼根猛利。無滅舍中有五百妓一時 奏樂。菩薩爾時不見彼妓但聞樂聲。即知 其中作五百樂。若一絃斷或一睡眠。即記之 言今減爾所。是名菩薩耳根猛利。菩薩宮 內燒百和香。菩薩嗅之知有百種。彼合香 者欲試菩薩。於百種中或增或減。菩薩嗅 已即記之言。此於先香增減爾所。是名菩 薩鼻根猛利。菩薩食時侍者常以百味丸進。 菩薩嘗之即知其中百味具足。時造食者欲 試菩薩。於百味中或增或減。菩薩嘗已即 知其中增減爾所。是名菩薩舌根猛利菩 薩浴時侍者即以洗浴衣進。菩薩觸之即 知織者。或進衣者有如是病。是名菩薩身 根猛利。菩薩善知諸法自相及與共相。而無 罣礙是名菩薩意根猛利。 諸過去彼一切不現耶。乃至廣說。問何故作 此論。答為止他宗顯己義故。謂或有說過 去未來無實體性。現在雖有而是無為。欲 止彼意顯去來有現是有為。故作斯論。諸 過去彼一切不現耶。答應作四句。過去有 二種。一世過去。二瑜伽過去。不現亦有二 種。一世不現。二覆障不現。此中俱依二種 作論。過去不現互有廣狹。故作四句。有過 去非不現。謂如具壽鄔陀夷言。 　一切結過去　　從林離林來 　樂出離諸欲　　如金出山頂 鄔陀夷經是此根本。如說。世尊住室羅筏鹿 母堂中。於日後分從靜定出將鄔陀夷往 東池所。著襯身衣入池洗浴。時彼尊者為 佛揩身。然鄔陀夷於佛昔日為菩薩時。常 隨供侍。今見佛身光明赫弈。勝菩薩時歡 喜敬愛。合掌白佛。我今欲以龍喻之頌讚 歎世尊。唯願聽許。佛言。欲說隨意說之。時 鄔陀夷便說此頌。一切結過去者。謂佛解脫 一切煩惱。從林離林來者。林謂居家世尊從 家。捨於家法趣非家來。樂出離諸欲者。 欲有二種。一煩惱欲。二眾具欲。佛於此二 身心不染故名出離樂。謂於中愛樂而住。 如金出山頂者曰名為金山頂即是日所 出處。如日初出山頂之時光明遍照。佛從 煩惱隨煩惱出亦復如是。有說。山頂者是 山頂雲。如日從雲出時光明遍照。佛亦如 是。有說山頂者是山頂黑砂。金謂金砂。猶 如金砂從黑砂出。光明照耀。佛亦如是。從 煩惱出力無畏等。光明照耀。是謂過去。非 不現過去者。是第二過去。非不現者。非二 種不現。佛身現在而顯現故。有不現非過 去。謂如有一。或以神通。或以咒術。或以 藥物。或以如是生處得智。有所隱沒令 不顯現。或以神通者。謂神通力令不顯 現。如契經說。梵王白佛。我欲隱身。佛言。 可爾。時彼大梵隱入地中。佛便指之彼豈非 汝。梵王念言。此由近故。即渡大海入妙高 山腹中而住。世尊復指汝住此耶。梵又念 言。此由麤故。即便化作極微細身。入佛白 毫宛轉中住。佛既知已舒毫現之。時大梵 王極懷愧恥。佛便告曰。吾當隱身。盡汝所 能試知吾不。梵王敬諾。時佛即入如是等 持。放大光明遍梵宮處。亦令梵世聞大音 聲。諸梵梵王莫知佛處。問佛住何處令彼 不知。有說。梵王髻中而住。有說。化作極微 妙身。有說。化身令不顯現。有說。化作障色 障之。有說。靜慮靜慮境界。佛佛境界皆不 思議。故不可知佛身所在。又如尊者大目 乾連。入如是等持即於坐所而自隱蔽。 令提婆達多對目不見如是等類。或以咒 術者。謂咒術力令不顯現。如諸仙人所結 咒術。有受持者。隨所隱沒能令不現。或 以藥物者。謂藥物力令不顯現。如有藥 物具大神用。若有執持隨所隱沒亦令不 現。如畢舍遮宮畔荼等。或以如是生處得 智者。謂彼智力令所隱沒不復顯現。此中 有說。地獄雖有生處得智。而不能令身 不顯現。彼若能者終不須臾住彼受苦。有 作是說。彼雖不能於獄卒邊令身不現。 而能於餘令身不現。傍生餓鬼天亦有此 生處得智。令身不現。唯人趣無。問此神通 等四種力中。誰能於誰令不顯現。答神通 能於一切不現以最勝故。問誰神通於誰 能令不現。答佛於一切能令不現。獨覺除 佛於餘一切能令不現舍利子除佛獨覺 於餘不現。目乾連除佛獨覺及舍利子。於 餘不現。乃至鈍根者除利根者。於餘不現。 咒術除神通。於餘能不現問何咒術於何 能令不現。答有圓滿咒術有不圓滿咒術。 有殊勝咒術有不殊勝咒術。圓滿殊勝者。 於一切皆能不現。不圓滿不殊勝者。除 圓滿殊勝於餘不現。藥物除神通咒術於 餘能不現。所以者何。由咒術力。能致藥物 非藥物力能致咒術故。問何藥於何能令 不現。答勝藥於劣能令不現。生處得智。 除前三種於餘不現以最劣故。問此誰於 誰能令不現。有說。地獄唯於地獄能令 不現。乃至天唯於天能令不現。有說。地 獄唯於地獄能令不現。傍生於二餓鬼 於三天。於五趣能令不現。如是說者地獄 能於五趣不現。乃至天亦能於五趣不現。 是謂不現非過去。不現者是第二不現。非 過去者非二種過去。以所隱沒住現在故。 有過去亦不現。謂所有行已起等起。已生等 生已轉現轉。已集已現已過去。已盡滅已離 變。是過去過去分過去世攝。如是諸句皆 共顯示過去諸行。過去者是世過去。不現 者是世不現。有非過去亦非不現。謂除前 相。此中相聲於所名轉。謂若法是前三句。 名所顯者皆悉除之。餘未顯者作第四句。 此復云何。謂除一切過去世法現在佛身及 所隱沒。取餘現在一切未來及無為法。問如 後盡滅亦約結斷而作四句。何故此中不 約結斷。作四句耶。答有處說結斷。名盡 名滅。無處說結斷名不現故。 說一切有部發智大毘婆沙論卷第十三

1 T27n1545_p0061c01 2 T27n1545_p0061c02 3 T27n1545_p0061c03 4 T27n1545_p0061c04 5 T27n1545_p0061c05 6 T27n1545_p0061c06 7 T27n1545_p0061c07 8 T27n1545_p0061c08 9 T27n1545_p0061c09 10 T27n1545_p0061c10 11 T27n1545_p0061c11 12 T27n1545_p0061c12 13 T27n1545_p0061c13 14 T27n1545_p0061c14 15 T27n1545_p0061c15 16 T27n1545_p0061c16 17 T27n1545_p0061c17 18 T27n1545_p0061c18 19 T27n1545_p0061c19 20 T27n1545_p0061c20 21 T27n1545_p0061c21 22 T27n1545_p0061c22 23 T27n1545_p0061c23 24 T27n1545_p0061c24 25 T27n1545_p0061c25 26 T27n1545_p0061c26 27 T27n1545_p0061c27 28 T27n1545_p0061c28 29 T27n1545_p0061c29 30 T27n1545_p0062a01 31 T27n1545_p0062a02 32 T27n1545_p0062a03 33 T27n1545_p0062a04 34 T27n1545_p0062a05 35 T27n1545_p0062a06 36 T27n1545_p0062a07 37 T27n1545_p0062a08 38 T27n1545_p0062a09 39 T27n1545_p0062a10 40 T27n1545_p0062a11 41 T27n1545_p0062a12 42 T27n1545_p0062a13 43 T27n1545_p0062a14 44 T27n1545_p0062a15 45 T27n1545_p0062a16 46 T27n1545_p0062a17 47 T27n1545_p0062a18 48 T27n1545_p0062a19 49 T27n1545_p0062a20 50 T27n1545_p0062a21 51 T27n1545_p0062a22 52 T27n1545_p0062a23 53 T27n1545_p0062a24 54 T27n1545_p0062a25 55 T27n1545_p0062a26 56 T27n1545_p0062a27 57 T27n1545_p0062a28 58 T27n1545_p0062a29 59 T27n1545_p0062b01 60 T27n1545_p0062b02 61 T27n1545_p0062b03 62 T27n1545_p0062b04 63 T27n1545_p0062b05 64 T27n1545_p0062b06 65 T27n1545_p0062b07 66 T27n1545_p0062b08 67 T27n1545_p0062b09 68 T27n1545_p0062b10 69 T27n1545_p0062b11 70 T27n1545_p0062b12 71 T27n1545_p0062b13 72 T27n1545_p0062b14 73 T27n1545_p0062b15 74 T27n1545_p0062b16 75 T27n1545_p0062b17 76 T27n1545_p0062b18 77 T27n1545_p0062b19 78 T27n1545_p0062b20 79 T27n1545_p0062b21 80 T27n1545_p0062b22 81 T27n1545_p0062b23 82 T27n1545_p0062b24 83 T27n1545_p0062b25 84 T27n1545_p0062b26 85 T27n1545_p0062b27 86 T27n1545_p0062b28 87 T27n1545_p0062b29 88 T27n1545_p0062c01 89 T27n1545_p0062c02 90 T27n1545_p0062c03 91 T27n1545_p0062c04 92 T27n1545_p0062c05 93 T27n1545_p0062c06 94 T27n1545_p0062c07 95 T27n1545_p0062c08 96 T27n1545_p0062c09 97 T27n1545_p0062c10 98 T27n1545_p0062c11 99 T27n1545_p0062c12 100 T27n1545_p0062c13 101 T27n1545_p0062c14 102 T27n1545_p0062c15 103 T27n1545_p0062c16 104 T27n1545_p0062c17 105 T27n1545_p0062c18 106 T27n1545_p0062c19 107 T27n1545_p0062c20 108 T27n1545_p0062c21 109 T27n1545_p0062c22 110 T27n1545_p0062c23 111 T27n1545_p0062c24 112 T27n1545_p0062c25 113 T27n1545_p0062c26 114 T27n1545_p0062c27 115 T27n1545_p0062c28 116 T27n1545_p0062c29 117 T27n1545_p0063a01 118 T27n1545_p0063a02 119 T27n1545_p0063a03 120 T27n1545_p0063a04 121 T27n1545_p0063a05 122 T27n1545_p0063a06 123 T27n1545_p0063a07 124 T27n1545_p0063a08 125 T27n1545_p0063a09 126 T27n1545_p0063a10 127 T27n1545_p0063a11 128 T27n1545_p0063a12 129 T27n1545_p0063a13 130 T27n1545_p0063a14 131 T27n1545_p0063a15 132 T27n1545_p0063a16 133 T27n1545_p0063a17 134 T27n1545_p0063a18 135 T27n1545_p0063a19 136 T27n1545_p0063a20 137 T27n1545_p0063a21 138 T27n1545_p0063a22 139 T27n1545_p0063a23 140 T27n1545_p0063a24 141 T27n1545_p0063a25 142 T27n1545_p0063a26 143 T27n1545_p0063a27 144 T27n1545_p0063a28 145 T27n1545_p0063a29 146 T27n1545_p0063b01 147 T27n1545_p0063b02 148 T27n1545_p0063b03 149 T27n1545_p0063b04 150 T27n1545_p0063b05 151 T27n1545_p0063b06 152 T27n1545_p0063b07 153 T27n1545_p0063b08 154 T27n1545_p0063b09 155 T27n1545_p0063b10 156 T27n1545_p0063b11 157 T27n1545_p0063b12 158 T27n1545_p0063b13 159 T27n1545_p0063b14 160 T27n1545_p0063b15 161 T27n1545_p0063b16 162 T27n1545_p0063b17 163 T27n1545_p0063b18 164 T27n1545_p0063b19 165 T27n1545_p0063b20 166 T27n1545_p0063b21 167 T27n1545_p0063b22 168 T27n1545_p0063b23 169 T27n1545_p0063b24 170 T27n1545_p0063b25 171 T27n1545_p0063b26 172 T27n1545_p0063b27 173 T27n1545_p0063b28 174 T27n1545_p0063b29 175 T27n1545_p0063c01 176 T27n1545_p0063c02 177 T27n1545_p0063c03 178 T27n1545_p0063c04 179 T27n1545_p0063c05 180 T27n1545_p0063c06 181 T27n1545_p0063c07 182 T27n1545_p0063c08 183 T27n1545_p0063c09 184 T27n1545_p0063c10 185 T27n1545_p0063c11 186 T27n1545_p0063c12 187 T27n1545_p0063c13 188 T27n1545_p0063c14 189 T27n1545_p0063c15 190 T27n1545_p0063c16 191 T27n1545_p0063c17 192 T27n1545_p0063c18 193 T27n1545_p0063c19 194 T27n1545_p0063c20 195 T27n1545_p0063c21 196 T27n1545_p0063c22 197 T27n1545_p0063c23 198 T27n1545_p0063c24 199 T27n1545_p0063c25 200 T27n1545_p0063c26 201 T27n1545_p0063c27 202 T27n1545_p0063c28 203 T27n1545_p0063c29 204 T27n1545_p0064a01 205 T27n1545_p0064a02 206 T27n1545_p0064a03 207 T27n1545_p0064a04 208 T27n1545_p0064a05 209 T27n1545_p0064a06 210 T27n1545_p0064a07 211 T27n1545_p0064a08 212 T27n1545_p0064a09 213 T27n1545_p0064a10 214 T27n1545_p0064a11 215 T27n1545_p0064a12 216 T27n1545_p0064a13 217 T27n1545_p0064a14 218 T27n1545_p0064a15 219 T27n1545_p0064a16 220 T27n1545_p0064a17 221 T27n1545_p0064a18 222 T27n1545_p0064a19 223 T27n1545_p0064a20 224 T27n1545_p0064a21 225 T27n1545_p0064a22 226 T27n1545_p0064a23 227 T27n1545_p0064a24 228 T27n1545_p0064a25 229 T27n1545_p0064a26 230 T27n1545_p0064a27 231 T27n1545_p0064a28 232 T27n1545_p0064a29 233 T27n1545_p0064b01 234 T27n1545_p0064b02 235 T27n1545_p0064b03 236 T27n1545_p0064b04 237 T27n1545_p0064b05 238 T27n1545_p0064b06 239 T27n1545_p0064b07 240 T27n1545_p0064b08 241 T27n1545_p0064b09 242 T27n1545_p0064b10 243 T27n1545_p0064b11 244 T27n1545_p0064b12 245 T27n1545_p0064b13 246 T27n1545_p0064b14 247 T27n1545_p0064b15 248 T27n1545_p0064b16 249 T27n1545_p0064b17 250 T27n1545_p0064b18 251 T27n1545_p0064b19 252 T27n1545_p0064b20 253 T27n1545_p0064b21 254 T27n1545_p0064b22 255 T27n1545_p0064b23 256 T27n1545_p0064b24 257 T27n1545_p0064b25 258 T27n1545_p0064b26 259 T27n1545_p0064b27 260 T27n1545_p0064b28 261 T27n1545_p0064b29 262 T27n1545_p0064c01 263 T27n1545_p0064c02 264 T27n1545_p0064c03 265 T27n1545_p0064c04 266 T27n1545_p0064c05 267 T27n1545_p0064c06 268 T27n1545_p0064c07 269 T27n1545_p0064c08 270 T27n1545_p0064c09 271 T27n1545_p0064c10 272 T27n1545_p0064c11 273 T27n1545_p0064c12 274 T27n1545_p0064c13 275 T27n1545_p0064c14 276 T27n1545_p0064c15 277 T27n1545_p0064c16 278 T27n1545_p0064c17 279 T27n1545_p0064c18 280 T27n1545_p0064c19 281 T27n1545_p0064c20 282 T27n1545_p0064c21 283 T27n1545_p0064c22 284 T27n1545_p0064c23 285 T27n1545_p0064c24 286 T27n1545_p0064c25 287 T27n1545_p0064c26 288 T27n1545_p0064c27 289 T27n1545_p0064c28 290 T27n1545_p0064c29 291 T27n1545_p0065a01 292 T27n1545_p0065a02 293 T27n1545_p0065a03 294 T27n1545_p0065a04 295 T27n1545_p0065a05 296 T27n1545_p0065a06 297 T27n1545_p0065a07 298 T27n1545_p0065a08 299 T27n1545_p0065a09 300 T27n1545_p0065a10 301 T27n1545_p0065a11 302 T27n1545_p0065a12 303 T27n1545_p0065a13 304 T27n1545_p0065a14 305 T27n1545_p0065a15 306 T27n1545_p0065a16 307 T27n1545_p0065a17 308 T27n1545_p0065a18 309 T27n1545_p0065a19 310 T27n1545_p0065a20 311 T27n1545_p0065a21 312 T27n1545_p0065a22 313 T27n1545_p0065a23 314 T27n1545_p0065a24 315 T27n1545_p0065a25 316 T27n1545_p0065a26 317 T27n1545_p0065a27 318 T27n1545_p0065a28 319 T27n1545_p0065a29 320 T27n1545_p0065b01 321 T27n1545_p0065b02 322 T27n1545_p0065b03 323 T27n1545_p0065b04 324 T27n1545_p0065b05 325 T27n1545_p0065b06 326 T27n1545_p0065b07 327 T27n1545_p0065b08 328 T27n1545_p0065b09 329 T27n1545_p0065b10 330 T27n1545_p0065b11 331 T27n1545_p0065b12 332 T27n1545_p0065b13 333 T27n1545_p0065b14 334 T27n1545_p0065b15 335 T27n1545_p0065b16 336 T27n1545_p0065b17 337 T27n1545_p0065b18 338 T27n1545_p0065b19 339 T27n1545_p0065b20 340 T27n1545_p0065b21 341 T27n1545_p0065b22 342 T27n1545_p0065b23 343 T27n1545_p0065b24 344 T27n1545_p0065b25 345 T27n1545_p0065b26 346 T27n1545_p0065b27 347 T27n1545_p0065b28 348 T27n1545_p0065b29 349 T27n1545_p0065c01 350 T27n1545_p0065c02 351 T27n1545_p0065c03 352 T27n1545_p0065c04 353 T27n1545_p0065c05 354 T27n1545_p0065c06 355 T27n1545_p0065c07 356 T27n1545_p0065c08 357 T27n1545_p0065c09 358 T27n1545_p0065c10 359 T27n1545_p0065c11 360 T27n1545_p0065c12 361 T27n1545_p0065c13 362 T27n1545_p0065c14 363 T27n1545_p0065c15 364 T27n1545_p0065c16 365 T27n1545_p0065c17 366 T27n1545_p0065c18 367 T27n1545_p0065c19 368 T27n1545_p0065c20 369 T27n1545_p0065c21 370 T27n1545_p0065c22 371 T27n1545_p0065c23 372 T27n1545_p0065c24 373 T27n1545_p0065c25 374 T27n1545_p0065c26 375 T27n1545_p0065c27 376 T27n1545_p0065c28 377 T27n1545_p0065c29 378 T27n1545_p0066a01 379 T27n1545_p0066a02 380 T27n1545_p0066a03 381 T27n1545_p0066a04 382 T27n1545_p0066a05 383 T27n1545_p0066a06 384 T27n1545_p0066a07 385 T27n1545_p0066a08 386 T27n1545_p0066a09 387 T27n1545_p0066a10 388 T27n1545_p0066a11 389 T27n1545_p0066a12 390 T27n1545_p0066a13 391 T27n1545_p0066a14 392 T27n1545_p0066a15 393 T27n1545_p0066a16 394 T27n1545_p0066a17 395 T27n1545_p0066a18 396 T27n1545_p0066a19 397 T27n1545_p0066a20 398 T27n1545_p0066a21 399 T27n1545_p0066a22 400 T27n1545_p0066a23 401 T27n1545_p0066a24 402 T27n1545_p0066a25 403 T27n1545_p0066a26 404 T27n1545_p0066a27 405 T27n1545_p0066a28 406 T27n1545_p0066a29 407 T27n1545_p0066b01 408 T27n1545_p0066b02 409 T27n1545_p0066b03 410 T27n1545_p0066b04 411 T27n1545_p0066b05 412 T27n1545_p0066b06 413 T27n1545_p0066b07 414 T27n1545_p0066b08 415 T27n1545_p0066b09 416 T27n1545_p0066b10 417 T27n1545_p0066b11 418 T27n1545_p0066b12 419 T27n1545_p0066b13 420 T27n1545_p0066b14 421 T27n1545_p0066b15 422 T27n1545_p0066b16 423 T27n1545_p0066b17 424 T27n1545_p0066b18 425 T27n1545_p0066b19 426 T27n1545_p0066b20 427 T27n1545_p0066b21 428 T27n1545_p0066b22 429 T27n1545_p0066b23 430 T27n1545_p0066b24 431 T27n1545_p0066b25 432 T27n1545_p0066b26 433 T27n1545_p0066b27 434 T27n1545_p0066b28 435 T27n1545_p0066b29 436 T27n1545_p0066c01 437 T27n1545_p0066c02 438 T27n1545_p0066c03 439 T27n1545_p0066c04 440 T27n1545_p0066c05

　　　　　　　　　　網頁版大藏經之資料來源：中華電子佛典協會

　　　　　　　　　　　　　以下是資料來源的相關訊息：

【經文資訊】大正新脩大藏經 第二十七冊 No. 1545《阿毘達磨大毘婆沙論》CBETA 電子佛典 V1.33 普及版

# Taisho Tripitaka Vol. 27, No. 1545 阿毘達磨大毘婆沙論, CBETA Chinese Electronic Tripitaka V1.33, Normalized Version

=========================================================================

阿毘達磨大毘婆沙論卷第十三

本經佛學辭彙一覽(共 168 條)