阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百 二十二 　 　　　　五百大阿羅漢等造 　　　　三藏法師玄奘奉　詔譯 　　業蘊第四中表無表納息第四之一 若成就身表。彼成就此無表耶。如是等章。 及解章義。既領會已。次應廣釋。問何故作 此論。答為止他宗顯己義故。謂譬喻者。 說表無表業無實體性所以者何。若表業是 實可得依之令無表有。然表業無實。云何 能發無表令有。且表業尚無無表云何有 而言有者。是對法諸師矯妄言耳。如人遇 見美女為染近故。語言。汝可解去人服。 吾衣汝天衣。女聞歡喜如言為解。彼人即 前種種摩觸。恣心意已語言。天衣已為汝 著。女言。我今體露如是。寧死不露天衣何 在。彼答之言。天服微妙唯我見之非汝能 見。如是愚人本無天衣。況為他著。諸對法 者所說亦爾。本無表業。況有依表所起無 表。故對法者妄興此論。又表無表若是色者。 青黃赤白為是何耶。復云何成善不善性。 若因搖動成善惡性。花劍等動何故不爾。 為止如是譬喻者意。顯自所宗。表無表業 皆是實有。故作斯論。若諸表業無實體者。 則與契經相違。如契經言。愚夫希欲說名 為愛。愛所發表說名為業。又契經言。在夜 尋伺猶如起煙。旦動身語猶如發焰。若 無表業無實體者。則亦與契經相違。如契 經說。色有三攝一切色。有色有見有對。有 色無見有對。有色無見無對。若無無表色 者。則應無有三種建立。無第三故。又若撥 無表無表色。吠題呬字。未生怨王。應當不 觸害父無間。謂發表位父命猶存。父命終 時表業已謝。由先表力得後無表故。未生 怨觸無間業。又彼杖髻出家外道。亦應不 觸害應無間。謂發表位目連命猶存。目連 涅槃時表業已謝由先表力得後無表故。 彼外道觸無間業。又若撥無表無表業。應 無建立三品有異。謂住律儀品。住不律儀 品。住非律儀非不律儀品。然彼所言此表無 表體。若是色青黃赤白為是何耶。此責不然 非顯色外無別色故。當知身表是形非顯。 語表是聲亦非顯色二種。無表法處色攝故 不可責以同青等。然諸色處總有四種。一 有色處唯顯可了非形。二有色處唯形可 了非顯。三有色處顯形俱可了。四有色處 顯形俱不可了。顯可了非形者。謂青黃赤 白影光明闇。形可了非顯者。謂身表色。顯 形俱可了者。謂所餘若顯若形俱可了色顯 形俱不可了者。謂空界色。又如所說。若身 搖動成善惡性。花劍等動何不爾者。此亦不 然。有根法異。無根法異。身是有情數攝。由 心運動能表有善惡心心所法。花劍等不 爾故。表無表決定實有。然表無表依身而起 有依一分。如彈指舉足等。一分動轉作善 惡業有依具分。如禮佛逐怨等。舉身運動 作善惡業。此中隨所依身。極微數量表業 亦爾。如表數量無表亦爾。問隨彼彼業若 有表即有無表耶。若有無表即有表耶。 或有說者。七根本業道決定具有表與無 表。加行後起表業定有無表不定。唯猛利 纏。及殷重信。所作發無表非餘。有說。七根 本業道無表定有表則不定。若自作者有表 若遣他作唯得無表。加行後起如前說。評 曰。應作是說。除欲邪行餘根本業道。無表 定有表則不定。若自作即時究竟者彼有表 業。若遣他作或究竟時。表已息者則唯有 無表。若欲邪行表亦定有加行位決定有 表。無表不定如前說。後起位定有無表。表 則不定若作則有。不作則無。當知此說散 心所作。若隨支分定散差別。有表無表如 理應思。 彼非律儀非不律儀所攝。妙行惡行由三因 緣無表不斷。一由意樂不息。二由加行不 捨。三由限勢未過。由意樂不息加行不捨 者。如於佛像窣堵波等。起淳淨心恭敬供 養。所發無表從初剎那乃至意樂未息。或 加行未捨已來相續不斷。若意樂息及加行 捨無表便斷。限勢未過者。謂淳淨心及猛利 纏所作善惡。隨彼勢力無表不斷。如猛利 纏殺捃多蟻。所發無表盡形相續。淳淨心所 作亦爾。謂如有人起殷重信。修營供具奉 施眾僧。燒香散花種種供養。或於佛說如是 日月五年會等。請諸眾僧種種供養。起淳 淨心發身語業。乃至意樂未息。或加行未 捨無表不斷。若意樂息及捨加行無表便斷。 餘處中行廣說亦爾。復有處中妙行惡行。 盡眾同分無表不斷。妙行者。如有立願。若 不供養諸佛形像窣堵波等終不先食。彼 於日日隨力所能。下至一花一香供養。盡 眾同分無表不斷。或有立願。若不施他資 具命緣。終不先食。彼於日日隨力所能。下 至施他一摶之食半手衣。盡眾同分無表 不斷。或有立願。若於三寶不先供養。終 不先食。彼於日日隨力所能。下至施僧一 器之食。或復塗掃一足之地。盡眾同分無 表不斷。或有立願每年某日施諸貧乏。或 供養僧。即取少物以供彼用。留所餘財 以為儲擬。盡眾同分無表不斷。如是等是 名妙行。惡行者。如有立願。我當日日於彼 怨所作諸衰損。若不作者終不先食。即於日 日下至一打或一惡言訶罵毀辱。盡眾同分 無表不斷。如是等是名惡行。 或有造作諸佛形像窣堵波等諸供養具。書 寫三藏所攝正法。造聖僧像建僧伽藍。給 施衣藥諸資身具。安立福舍種殖樹林。造 井橋船階道處等。此諸表業所發無表。具由 三緣相續不斷。一由意樂。二由所依。三 由事物。由意樂者。謂緣彼事深生歡喜 意樂不息。由所依者。謂所依身同分相續 命未終位。由事物者。謂所修建佛像等事 未都壞滅。如是三緣隨闕一種。由前所發 無表便斷。是名妙行。惡行者。謂造罟網刀 箭等事。應准前說。是謂所說表無表業略 毘婆沙。 若成就身表。彼成就此無表耶。答應作四 句。有成就身表非此無表。謂生欲界住 非律儀非不律儀。現有身表不得此無表。 或先有身表不失不得此無表。現有身表 者。謂不眠不醉不悶不捨加行求起身表。 不得此無表者。謂非殷重信。非猛利纏。 雖發身表不得此無表。或先有身表不失 者。謂三緣故不捨表業。一意樂不息故。二 不捨加行故。三限勢未過故。不得此無表 者。義如前說。有成就身無表非此表。謂 諸聖者住胎藏中。若生欲界住律儀不得 別解脫律儀無身表。設有而失。若生色界無 身表。設有而失。若諸聖者生無色界。此中 聖者住胎藏時不能起表。前生表業已失。 但成就靜慮無漏無表。住律儀者。謂住靜慮 無漏律儀。無身表者。謂或眠或醉或悶。捨 諸加行不求起表。故設有而失者。謂由三 緣捨身表業。一意樂息故。二捨加行故。三 限勢過故。若生色界無身表者。謂捨加行 不求起表故。設有而失者如前說。若諸聖 者生無色界者。學成就學無表。無學成就 無學無表。有成就身表亦此無表。謂生欲 界住律儀。不得別解脫律儀。現有身表亦 得此無表。或先有此表不失。亦得此無表。 若住別解脫律儀。若住不律儀。若住非律 儀非不律儀。現有身表亦得此無表。或先 有身表不失亦得此無表。若生色界現有 身表。或先有身表不失。此中現有身表亦 得此無表等者。謂以殷重信。或猛利纏。發 表亦得無表。若住別解脫律儀若住不律 儀。彼定成就身表無表。若生色界現有身 表者。謂不捨加行求起表業。餘如前說。 有非成就身表。亦非此無表。謂處卵。若 諸異生住胎藏中。若生欲界住非律儀非 不律儀。無身表設有而失。若諸異生生無 色界。諸異生類住胎卵中。已失前生表無 表業現不能起。如前應知。生無色界 已捨有漏未得無漏。彼地無色故餘如前 說。若成就善身表。彼成就此無表耶。答應 作四句。有成就善身表。非此無表。謂生欲 界住不律儀。及住非律儀非不律儀。現有 善身表。不得此無表。或先有此表不失。不 得此無表現有善身表者。謂不眠等故。不 得此無表者。謂非殷重信所起故。或先 有此表不失者。謂前說三緣故。不得此 無表者。謂彼亦非殷重信所起故。問住不 律儀者。有何善身表。答彼亦於父母師長 佛獨覺諸佛弟子等。供養恭敬起善表故。 有成就善身無表非此表。謂諸聖者住胎 藏中。若生欲界住律儀不得別解脫律儀。 無善身表。設有而失。若生色界無善身表。 設有而失。若諸聖者生無色界。此中住律 儀者。謂住靜慮無漏律儀。不得別解脫律 儀者。謂住此律儀定成就善身無表故。餘 如前說。有成就善身表亦此無表。謂生欲 界住律儀。不得別解脫律儀。現有善身表 亦得此無表。或先有此表不失亦得此無 表。若住別解脫律儀。若住不律儀。及住非 律儀非不律儀。現有善身表亦得此無表。 或先有此表不失。亦得此無表。若生色界 現有善身表。或先有此表不失。此中一切 義如前說。有非成就善身表。亦非此無表。 謂處卵。若諸異生住胎藏中。若生欲界 住不律儀。及住非律儀非不律儀。無善身 表。設有而失。若諸異生生無色界。 若成就不善身表。彼成就此無表耶。答諸 成就不善身無表。彼定成就此表。有成就 不善身表。非此無表。謂生欲界住律儀。及 住非律儀非不律儀。現有不善身表。不得 此無表。或先有此表不失。不得此無表。現 有不善身表者。謂不眠等故。不得此無表 者。謂非猛利纏所起故。先有此表不失者。 謂前說三緣。餘如前說。問住何等律儀有 不善身表。答住三律儀皆容得有。問住靜 慮無漏律儀者。有何等不善身表。答有。於 有情起捶打等不善身表。問亦應有成就 不善身無表非身表。謂遣他殺等。是則此 中應作四句。何故作順後句耶。有作是 說。應作四句。有成就不善身表。非此無 表。謂生欲界住律儀。及住非律儀非不律 儀。現有不善身表。不得此無表。或先有此 表不失。不得此無表。有成就不善身無表。 非此表。謂生欲界住律儀。及住非律儀非 不律儀。遣他殺等。有成就不善身表。及此 無表。謂生欲界住不律儀。若住律儀。及住 非律儀非不律儀。現有不善身表。亦得此 無表。或先有此表不失。亦得此無表。有非 成就不善身表。亦非此無表。謂處卵。若 諸異生住胎藏中。若生欲界住律儀。及住 非律儀非不律儀。無不善身表。設有而失。 不得此無表。若生色無色界應作是說。而 不說者。應知此文但依同類表無表說。不 依異類。謂從身表發身無表。是名同類。 若由語表發身無表。是名異類。應作是 說。無有唯成就不善身無表者。故此但應 作順後句。所以者何。若能發語遣他殺等。 由此發得身無表者。必亦成就不善身表。 以必能動身手等故。若不爾者前說成就 善身無表非此表中。亦應作是說。若住不 律儀。及住非律儀非不律儀。以善語言遣 他施等。由此發得善身無表。前於善中既 無此說。故知發言遣他施等。由此發得身 無表者。必亦能動身手等故。由此成就善 身表業。是故二處皆無此說。若成就有覆 無記身表。彼成就此無表耶。答無成就有 覆無記身無表。有成就此表。謂生色界現 有有覆無記身表。問何故欲界無有覆無記 身表耶。答欲界煩惱能為等起。發身語者 皆是不善。唯薩迦耶見。及邊執見。彼相應無 明。雖是有覆無記。而皆是見所斷。非見所 斷心能發身語業。以內門起極微細故。問 若生欲界已離欲界染。起初靜慮煩惱現 前。何故不發有覆無記身語表業。答生欲 界中唯能起彼等至煩惱非生煩惱。諸煩 惱中發身語業唯生煩惱。有餘師說。法性 應爾。若起此地煩惱現前。還能轉動此地 異熟相續。發起此地表業。諸染污業必以自 地異熟相續為所依止。非生欲界容有 色界異熟相續。是故唯生色界初靜慮中。得 起此有覆無記身語表業。 若成就無覆無記身表。彼成就此無表耶。 答無成就無覆無記身無表有成就此表。 謂生欲色界現有無覆無記身表。於中差 別如理應知。 若成就過去身表。彼成就此無表耶。答應 作四句。有成就過去身表。非此無表。謂生 欲界住非律儀非不律儀。先有身表不失。 不得此無表。先有身表不失者。謂三緣故 如前所說。不得此無表者。謂非殷重信。及 猛利纏所等起故。有成就過去身無表非 此表。謂諸聖者住胎藏中。若生欲界住律 儀。不得別解脫律儀。先無身表設有而失。 若生色界先無身表。設有而失。若諸學者 生無色界無身表等。准前應知。問若諸 學者以世俗道得不還果。曾不現起無漏 律儀便生無色。彼云何成就過去身無表 業。若不成就。何故此文作如是說。若諸學 者生無色界耶。有作是說。亦有學者生無 色界。不成就過去身無表業。然此文中但 依成就者說。是以無過。有餘師說。得聖 果已必起勝果聖道現前故。諸學者生無 色界必定成就過去身無表業。有成就過 去身表亦此無表。謂生欲界住律儀。不得 別解脫律儀。先有身表不失亦得此無表。 若住別解脫律儀。若住不律儀。若住非律 儀非不律儀。先有身表不失亦得此無表。 若生色界先有身表不失。此中若住別解 脫律儀。若住不律儀者有說。此文唯說第 二剎那以後。初剎那頃。未有過去表無表 故。有作是說。即初剎那亦成就過去表無 表業。前加行業彼成就故。有非成就過去 身表。亦非此無表。謂處卵。若諸異生住 胎藏中。若生欲界住非律儀非不律儀。先 無身表設有而失。若阿羅漢及諸異生生無 色界。 若成就過去善身表。彼成就此無表耶。答 應作四句。有成就過去善身表非此無表。 謂生欲界住不律儀。及住非律儀非不律 儀。先有善身表不失。不得此無表。有成就 過去善身無表非此表。謂諸聖者住胎藏 中。若生欲界住律儀。不得別解脫律儀。先 無善身表設有而失。若生色界先無善身 表設有而失。若諸學者生無色界。有成就 過去善身表亦此無表。謂生欲界住律儀 不得別解脫律儀。先有善身表不失。亦得 此無表。若住別解脫律儀。若住不律儀。及 住非律儀非不律儀。先有善身表不失。亦 得此無表。若生色界先有善身表不失。若 住別解脫律儀者。此中二說如前應知。問 生色界者。云何成就過去善身表。答如佛 一時往至梵世。梵眾諸天禮拜旋遶。乃至彼 加行未捨以來。成就過去善身表業。有非 成就過去善身表亦非此無表。謂處卵。 若諸異生住胎藏中。若生欲界住不律儀。 及住非律儀非不律儀。先無善身表設有而 失。若阿羅漢及諸異生。生無色界。 若成就過去不善身表。彼成就此無表耶。 答諸成就過去不善身無表。彼成就此表。 有成就過去不善身表非此無表。謂生欲 界住律儀。及住非律儀非不律儀。先有不 善身表不失。不得此無表。此中二說如前 應知。 若成就過去有覆無記身表。彼成就此無 表耶。答無成就過去有覆無記身表及此無 表。若成就過去無覆無記身表彼成就此無 表耶。答無成就過去無覆無記身表及此無 表。 若成就未來身表。彼成就此無表耶。答無 成就未來身表。有成就此無表。謂諸聖者 住胎藏中。生欲界已得色界善心。若生 色界若諸聖者生無色界。問何故無有成 就未來身語表業。答無有預造未來表業 非已生故。若成就未來身語表業。應未造 業而有受用。何故成就未來無表。彼與心 俱隨心修故。 若成就未來善身表。彼成就此無表耶。答 無成就未來善身表。有成就此無表。謂諸 聖者住胎藏中。若生欲界已得色界善心。 若生色界。若諸聖者生無色界。 若成就未來不善身表。彼成就此無表耶。 答無成就未來不善身表及此無表。 若成就未來有覆無記身表。彼成就此無表 耶。答無成就未來有覆無記身表及此無 表。 若成就未來無覆無記身表。彼成就此無表 耶。答無成就未來無覆無記身表及此無 表。問何故無有成就去來有覆無覆無記表 業。答彼成就得勢力唯爾。但能成就同剎那 業。無力能成已滅未至。彼業過去得亦過去。 彼業未來得亦未來。彼業現在得亦現在。有 說。彼業習氣不堅牢故。無成就去來世者。 如善惡業習氣堅牢。則能成就去來二世。無 記不爾。 若成就現在身表。彼成就此無表耶。答應 作四句。有成就現在身表。非此無表。謂 生欲界住律儀。不得別解脫律儀。現有身 表不得此無表。設先有身表不失。而不得 此無表。若住非律儀非不律儀現有身表 不得此無表。設先有身表不失。而不得此 無表。若生色界現有身表。此中生欲界住 律儀者。謂住靜慮無漏律儀。現有身表者。 即顯爾時心不在定及不眠等。不得此無 表者。顯過現表非殷重信非猛利纏。所等 起故。不發無表故。現在無有成就現在 身無表非此表。謂生欲界住律儀。不得 別解脫律儀。正在定設不在定。現無身表。 先有身表不失得此無表。若住別解脫律 儀及住不律儀現無身表。若住非律儀非 不律儀現無身表。先有身表不失得此無 表。若生色界正在定。此中正在定者。顯 有無表亦遮有表。得此無表者。顯有過 去身表。所發身無表業現在隨轉。若住別 解脫律儀。及住不律儀。現無身表者。有作 是說。此說第二剎那以後。彼初剎那必有表 故。有作是說。彼初剎那亦是所說有。現無 身表。受不律儀故。及在定中得具戒故。 有成就現在身表亦此無表。謂生欲界住 律儀。不得別解脫律儀。現有身表亦得此 無表。或先有身表不失。得此無表。若住別 解脫律儀。及住不律儀。現有身表。若住非 律儀非不律儀。現有身表亦得此無表。或 先有身表不失。得此無表。此中若住別解 脫律儀。及住不律儀。現有身表者。有作是 說。唯取初剎那以後。諸剎那無身表故。有 說。亦取諸餘剎那。後位身表亦容起故。有 非成就現在身表亦非此無表。謂處卵 及住胎藏中。若生欲界住律儀。不得別 解脫律儀。不在定現無身表。設先有身表 不失而不得此無表。若住非律儀非不律 儀現無身表。設先有身表不失。而不得此 無表。若生色界不在定現無身表。若生無 色界。此中不在定者。顯不成就現在無表。 餘如前說。若成就現在善身表。彼成就此 無表耶。答應作四句。有成就現在善身表 非此無表。謂生欲界住律儀。不得別解 脫律儀。現有善身表。不得此無表。設先有 善身表不失。而不得此無表。若住不律儀。 及住非律儀非不律儀。現有善身表。不得 此無表。設先有善身表不失。而不得此無 表。若生色界現有善身表。此中若生色界 現有善身表者。必不成就現在無表。以必 不在定故。餘如前說。有成就現在善身無 表非此表。謂生欲界住律儀。不得別解 脫律儀。正在定設不在定現無善身表。先 有善身表不失而得此無表。若住別解脫 律儀現無善身表。若住不律儀。及住非律 儀非不律儀。現無善身表。先有善身表不 失而得此無表。若生色界正在定。若住別 解脫律儀。現無善身表者。有作是說。此說 第二剎那以後。有作是說。通初剎那如前 說故。 有成就現在善身表亦此無表。謂生欲界 住律儀。不得別解脫律儀。現有善身表亦 得此無表。先有善身表不失。得此無表。若 住別解脫律儀。現有善身表。若住不律儀。 及住非律儀非不律儀。現有善身表。亦得 此無表。先有善身表不失得此無表。有非 成就現在善身表。亦非此無表。謂處卵。 及住胎藏中。若生欲界住律儀。不得別解 脫律儀不在定。現無善身表。設先有善 身表不失。而不得此無表。若住不律儀。 及住非律儀非不律儀。現無善身表。設先 有善身表不失。而不得此無表。若生色 界不在定。現無善身表。若生無色界。若 成就現在不善身表。彼成就此無表耶。答 應作四句。有成就現在不善身表非此 無表。謂生欲界住律儀。及住非律儀非 不律儀。現有不善身表。不得此無表。設先 有不善身表不失而不得此無表。住律儀 者。謂住三種律儀。不得此無表者。非猛利 纏所等起故。餘皆如前說。有成就現在不 善身無表非此表。謂生欲界住不律儀。現 無不善身表。若住律儀。及住非律儀非不 律儀。現無不善身表。先有不善身表不失。 得此無表。住不律儀現無不善身表者。有 作是說。除初剎那。有說通初。有但由語 發身不律儀故。 有成就現在不善身表亦此無表。謂生欲 界住律儀。及住非律儀非不律儀。現有不 善身表。亦得此無表。先有不善身表不失 得此無表。若住不律儀。現有不善身表。皆 如前說。有非成就現在不善身表。亦非此 無表。謂處卵。若住胎藏中。若生欲界住 律儀。及住非律儀非不律儀。現無不善身 表。設先有不善身表不失而不得此無表。 若生色無色界皆如前說。 若成就現在有覆無記身表。彼成就此無表 耶。答無成就現在有覆無記身無表。有成 就此表。謂生色界現有有覆無記身表 若成就現在無覆無記身表。彼成就此無表 耶。答無成就現在無覆無記身無表。有成 就此表。謂生欲色界現有無覆無記身表。 如前廣說。身表無表。如是語表無表。廣說 亦爾。但說語聲與前有異此中所說決定 義者。欲界必無隨心轉無表。色界必無依 表發無表。問何故爾耶。答法應爾故。復有 說者。欲界中有依表發無表。是故必無隨 心轉無表。色界中有隨心轉無表。是故必無 依表發無表。復有說者。欲界表業能發無 表。是故必無隨心轉無表。色界表業不發 無表。是故得有隨心無表。復有說者。欲界 生得能發業心殷重猛利故。所發表能發無 表。色界生得能發業心非殷重猛利故。所 發表不能發無表。復有說者。若生欲界無 定心故。不定心勝故。所發表能發無表。若 生色界有定心故。不定心劣故。所發表不 能發無表。以如是等諸因緣故。色界必 無依表無表。欲界定無隨心無表。 問隨語響聲是語業不。答彼非語業但名語 聲由語起故。問簫笛等聲是語業不。答彼 非語業但名語聲。由風氣等所起故。問諸 禽獸聲是語業不。有作是說。彼非語業但 名語聲。聞彼不能解了義故。有餘師說。 彼是語業人雖不了彼所說義。而彼同類互 相領解。又如解禽獸語者。聞彼音聲知 所說故。問諸化語是語業不。有作是說。彼 是語業由心發故。有餘師說。彼非語業但 名語聲。以所化身無執受故若業欲界繫彼 業果欲界繫耶。乃至廣說。應知此中依四 果作論除增上果。以增上果不決定故極 寬漫故。謂生一一界各有三界果及四界 業。一一各以四界諸法為增上果。若業欲 界繫。彼業果欲界繫耶。答諸業欲界繫彼業 果亦爾。謂三果或二果。有業果欲界繫非彼 業。謂由色界道作欲界化發欲界語。此化 及語是色界道士用果。若業色界繫彼業果 色界繫耶。答諸業果色界繫彼業亦爾。謂三 果或二果有業色界繫非彼業果。謂由色界 道作欲界化發欲界語。此化及語是色界 道士用果。及由色界道證諸結斷。即諸靜 慮近分世俗道。彼諸斷是此道。離繫果士用 果。約地分別准前應知。若業無色界繫。彼 業果無色界繫耶。答諸業果無色界繫彼業 亦爾。謂三果或二果有業無色界繫非彼業 果。謂由無色界道證諸結斷。即諸無色近 分道。彼諸斷是此道離繫果士用果。約地分 別准前應知。若業不繫彼業果不繫耶。答 諸業不繫彼業果亦爾。謂三果或二果有業 果不繫非彼業。謂由色無色界道證諸結 斷。即諸近分世俗道彼諸斷。是此道離繫果 士用果。約地分別准前應知。若業非欲界 繫。彼業果非欲界繫耶。答諸業果非欲界 繫彼業亦爾。有業非欲界繫非彼業果。謂 由色界道作欲界化發欲界語。此化及語 是色界道士用果。若業非色界繫彼業果非 色界繫耶。答諸業非色界繫彼業果亦爾。 有業果非色界繫非彼業。謂由色界道作 欲界化發欲界語。此化及語是色界道士用 果。及由色界道證諸結斷。彼諸斷是此道 離繫果士用果。約地分別准前應知。若業 非無色界繫。彼業果非無色界繫耶。答諸 業非無色界繫彼業果亦爾。有業果非無 色界繫非彼業。謂由無色界道證諸結斷。 彼諸斷是此道離繫士用果。約地分別准前 應知。若業非不繫彼業果非不繫耶。答諸 業果非不繫彼業亦爾。有業非不繫非彼 業果。謂由色無色界道證諸結斷。彼諸斷 是此道離繫士用果。約地分別准前應知 問諸所化事由誰化作。為由道耶。為由化 心耶。若由道者何故化心說名能化。若由 化心者此中所說當云何通。如說由色界 道作欲界化發欲界語。有作是說。諸所 化事由道化作。問若爾何故化心說名能化。 答應名所化心不應名能化。然由道力 作化事已。化心與所化俱時起故。名能化 心實非能化。有餘師說。諸所化事由化心 作。問若爾此說當云何通。如說由色界道 作欲界化發欲界語。答依展轉因故作是 說。如子孫法。謂神境通道無間而滅。化心 與所化俱時而起。化心即是此道近士用果。 所化事復是化心近士用果。所化事。謂四處 或二處。如是說者。諸所化事由道化作亦 由化心謂神境通道無間而滅。化心與所 化俱時而起。雖俱時起而能化心唯是道 果。諸所化事是前道果及化心果。 問離所化身發化語不。有說。不發問若爾 此說當云何通。如說由色界道作欲界化 發欲界語。答所化身有二種。一者有語。二 者無語。由色界道作欲界化者顯無語化 身發欲界語者。顯有語化身。有說。離化 身亦發化語。如在空界不見化身但聞 化語。而此中所說由色界道作欲界化者。 總顯有語無語化身。發欲界語者總顯依 身離身化語。如是說者。離所化身不發化 語。語者必由麤四大種相擊起故。 說一切有部發智大毘婆沙論卷第一百二 十二

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【經文資訊】大正新脩大藏經 第二十七冊 No. 1545《阿毘達磨大毘婆沙論》CBETA 電子佛典 V1.33 普及版

# Taisho Tripitaka Vol. 27, No. 1545 阿毘達磨大毘婆沙論, CBETA Chinese Electronic Tripitaka V1.33, Normalized Version

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阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百二十二

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