阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百 二十八 　 　　　　五百大阿羅漢等造 　　　　三藏法師玄奘奉　詔譯 大種蘊第五中大造納息第一之二 大種所造處。幾有見。幾無見。問何故不問 幾有色幾無色。答彼作論者意欲爾故。隨彼 意欲而造論。但不違法性便不應責有 說。所造無無色故。不得問言幾有色。幾無 色問亦無無為。後不應問幾有為幾無為。 答亦不應問。而後問者當知彼是有餘之 說。有說。欲以種種文種種說。莊嚴於義令 易解故。復次欲以二門二階二略二明二 炬二影二光互相顯示。如無所造是無色 故不問。如是無所造是無為故亦不應問。 如無所造是無為而得問。如是雖無所 造是無色亦應問。如是二門互相影示。令 知前後問答理通。有餘師言。此中分別所 造諸色幾有見等。既舉所造諸色為章。寧 復可問幾有色等。以諸色言即顯有色。色 體皆有變礙義故。有彼色義故名有色。非 如有衣及有子等。 大種所造處幾有見。答一謂色處。問何故色 處名為有見。答眼根名見有見用故。所見 色處有能見眼故名有見。如有主等或復 見者。是能顯示色處相麤。可相顯示在此 在彼相狀差別。所顯示色有能顯示故名 有見。如有名等。或復見者是諸影像。唯有 色處可有影像故名有見。餘則不爾。幾無 見。答八二少分。八者謂眼耳鼻舌身聲香味 處。二少分者。謂觸處法處。雖諸觸處皆無見 攝。而非一切是所造色。若所造色亦無見者。 是此所問餘非所問故說少分。法處亦爾。 大種所造處幾有對。答九一少分。九者謂五 內處及外四處。一少分者謂觸處。雖諸觸處 皆有對攝。而非一切是所造色。若所造色亦 有對者。是此所問餘非所問故說少分。幾 無對。答一少分謂法處。雖諸法處皆無對攝。 而非一切是所造色。若所造色亦無對者。是 此所問餘非所問故說少分。然有對有三 種一障礙有對。謂十色處。二境界有對謂五 色根及心心所。三所緣有對。謂心心所。此中 說障礙有對非餘。 大種所造處幾有漏。答九二少分。九者如前 說。二少分者。謂觸處法處。雖諸觸處皆有漏 攝。而非一切是所造色。若所造色亦有漏者。 是此所問餘非所問故說少分。非諸法處。 皆有漏攝。亦非一切是所造色。若所造色亦 有漏者。是此所問餘非所問故說少分。幾 無漏。答一少分謂法處。非諸法處皆無漏 攝。亦非一切是所造色。若所造色亦無漏者。 是此所問餘非所問故說少分。 大種所造處幾有為。答九二少分。九者如前 說。二少分者。謂觸處法處。雖諸觸處皆有為 攝。而非一切是所造色。若所造色亦有為者。 是此所問餘非所問故說少分。非諸法處 皆有為攝。亦非一切是所造色。若所造色亦 有為者。是此所問餘非所問故說少分。幾 無為。答無。彼皆有為故。 大種所造處幾過去。答十一少分。謂除意處。 雖諸眼處皆所造攝。而非一切皆在過去。 有在未來現在世故。若是所造亦過去者。 是此所問餘非所問故說少分。耳鼻舌身色 聲香味處亦爾。非諸觸處皆所造攝。亦非一 切皆在過去。若是所造亦過去者。是此所問 餘非所問故說少分。法處亦爾。如說過去。 未來現在說亦如是。有數等故。 大種所造處幾善。答三少分。謂色聲法處雖 諸色處皆所造攝。而非一切皆是善性。若是 所造亦善性者。是此所問餘非所問故說少 分。聲處亦爾。非諸法處皆所造攝。亦非一 切皆是善性。若是所造亦善性者。是此所問 餘非所問故說少分。幾不善。答三少分如 前說。幾無記。答七三少分。七者謂五內處及 香味處。三少分者。謂色聲觸處。雖諸色處皆 所造攝。而非一切皆是無記。若是所造亦無 記者。是此所問餘非所問故說少分。聲處 亦爾。雖諸觸處皆無記攝。而非一切皆是 所造。若是無記亦所造者。是此所問餘非所 問故說少分。 大種所造處幾欲界繫。答二九少分。二者謂 香味處。九少分者。謂五內處。及色聲觸法處。 雖諸眼處皆所造攝。而非一切皆欲界繫。若 是所造亦欲界繫者。是此所問餘非所問故 說少分。耳鼻舌身色聲處亦爾。非諸觸處皆 所造攝。亦非一切皆欲界繫。若是所造亦欲 界繫者。是此所問餘非所問故說少分。法 處亦爾。幾色界繫。答九少分如前說。幾無色 界繫。答無。彼無色故。 大種所造處幾學。答一少分。謂法處。非諸法 處皆學所攝。亦非一切皆是所造。若是所造 亦學攝者。是此所問餘非所問故說少分。 幾無學。答一少分如前說。幾非學非無學。答 九二少分。九者謂內五處。及外四處。二少分 者。謂觸處法處。雖諸觸處皆非學非無學攝。 而非一切皆是所造。若是非學非無學亦所 造者。是此所問餘非所問故說少分。非諸 法處皆非學非無學攝。亦非一切皆是所造。 若是非學非無學。亦所造者。是此所問餘非 所問故說少分。 大種所造處幾見所斷。答無。必無諸色見所 斷故。幾修所斷。答九二少分。九者如前說。 二少分者。謂觸處法處。雖諸觸處皆修所斷 攝。而非一切皆是所造。若修所斷亦所造者。 是此所問餘非所問故說少分。非諸法處 皆修所斷攝。亦非一切皆是所造。若修所斷 亦所造者。是此所問餘非所問故說少分。 幾不斷。答一少分。謂法處。非諸法處皆不斷 攝。亦非一切皆是所造。若是所造亦不斷者。 是此所問餘非所問故說少分。 若成就大種彼所造色耶。答諸成就大種。 彼成就所造色。有成就所造色非大種。謂 諸聖者生無色界。誰成就大種及所造色。謂 欲色界一切有情。此則總說。若別說者。或有 有情。成多大種及多造色。或有有情。成少 大種及少造色。成多大種及多造色者。如 大海中有諸有情所得身形。或百二百三百 四百五六七百踰繕那量。如曷邏呼阿素洛 王所得身形其量廣大。如色究竟所得身 形。一萬六千踰繕那量。成少大種及少造色 者。猶如蚊蠛水中虫等。乃至極細非人眼 境。問何故聖者生無色界。唯成就造色非 大種耶。答彼界無色。又不成就他界大種。 以有漏法越地捨故。造色不爾通無漏故 異地成就。無有聖者不成就無漏戒。是故 聖生彼界唯成就造色。於中學成就學隨 轉色。無學成就無學隨轉色。 若不成就大種。彼所造色耶。答諸不成就 所造色。彼不成就大種。有不成就大種非 所造色。謂諸聖者生無色界。誰不成就所 造色及大種。謂生無色界一切異生。彼界無 有一切色故。又不成就下界色故有漏諸 色生上失故。無漏諸色彼未得故。問順前句 中何所不攝。而復順立順後句耶。答順前 句中唯攝欲色界一切有情。及攝無色界一 切聖者。未攝無色界一切異生。為欲攝彼 故復立順後句。 若成就大種彼善色耶。答應作四句。有成 就大種非善色。謂處卵。若諸異生住胎 藏中。若生欲界住不律儀。及非律儀非不 律儀。無善身語表。設有而失。彼處卵。住 胎異生前生所有表無表色。由失所依眾同 分故一切已捨。今於此位未能起表。又 無入定理故。不成就一切善色。問何故此 位未能起表。答以所依身極羸弱故。要身 強盛能起表業。又此位心極微劣故。心麤勝 者能發表業。又此位心內門轉故。心外門轉 能起表業。又此位中胎卵迫迮尚不能動。 況能起表。然有時胎動轉者。此由風力非 心所為。表業必由心力所起。問何緣此位無 入定理耶。答此位身心俱羸劣故。又無入定 加行緣故。得忍異生命終捨忍。如前業蘊 已廣決擇。四生廣說亦如業蘊。若生欲界 住不律儀及非律儀非不律儀無善身語表 者。謂睡眠醉悶。及捨加行不求起表。設 有而失者。謂由三緣故失。一意樂息。二 捨加行。三限勢過。此亦如業蘊廣說。有 成就善色非大種。謂諸聖者生無色界。是 聖者故成就善色生無色故。不成就大種。 彼諸聖者通學無學。學成學善色。無學成 無學善色。有成就大種亦善色。謂諸聖者 住胎藏中。若生欲界住律儀。若住不律儀。 及非律儀非不律儀。現有善身語表。或先有 不失。若生色界住胎聖者。定成有漏無漏 無表道力強故。若生欲界住律儀者。謂隨 所應住三律儀。住不律儀及非律儀非不律 儀。現有善身語表者。謂不睡眠。不醉。不 悶。不捨加行。求起表業。或先有不失者。謂 三緣故如前說。若生色界者彼定成就靜 慮律儀故。有善色有非成就大種及善色。 謂諸異生生無色界。生無色故不成大種。 有漏善色越界捨故。無漏善色彼未得故 若成就大種彼不善色耶。答諸成就不善 色。彼定成就大種。有成就大種。非不善色。 謂處卵及住胎藏。若生欲界住律儀。及 非律儀非不律儀。無不善身語表。設有而失。 若生色界。謂若成就不善色者定在欲界。 無在欲界不成大種必有身故。由此得 為順後句。答釋餘文句准上應知。 若成就大種彼有覆無記色耶。答諸成就有 覆無記色彼定成就大種。有成就大種非 有覆無記色。謂生欲界若生色界。現無有 覆無記身語表。謂若成就有覆無記色者定 在色界。無有在色界不成大種必有身 故。由此得為順後句。答無有生欲界起 有覆無記表。善染表業依自他身故。 若成就大種彼無覆無記色耶。答如是。設 成就無覆無記色。彼大種耶。答如是。以成 就大種者必成就身根等故。若成就身根 等者必成就大種故。生欲色界一切有情。 皆成就大種及無覆無記色故。生無色界 二俱無故。若成就大種彼善不善色耶。答有 成就大種非善不善色。謂處卵。若諸異生 住胎藏中。若生欲界住非律儀非不律儀。 無善不善身語表。設有而失。有成就大種亦 善色非不善色。謂諸聖者住胎藏中。若生 欲界住律儀。無不善身語表。設有而失。若 住非律儀非不律儀。現有善身語表。或先有 不失。無不善身語表。設有而失。若生色界 有成就大種。亦不善色非善色。謂生欲界 住不律儀。無善身語表。設有而失。若住非 律儀非不律儀。現有不善身語表。或先有 不失。無善身語表。設有而失。有成就大種亦 善不善色。謂生欲界住律儀。現有不善身 語表或先有不失。若住不律儀。現有善身 語表。或先有不失。若住非律儀非不律儀。現 有善不善身語表。或先有不失。設成就善不 善色彼大種耶。答如是。謂成就善不善色 者必在欲界。在欲界者定成就大種故。若 成就大種彼善有覆無記色耶。答有成就大 種非善有覆無記色。謂處卵。若諸異生 住胎藏中。若生欲界住不律儀及非律儀 非不律儀。無善身語表。設有而失。有成就 大種亦善色非有覆無記色。謂諸聖者住胎 藏中。若生欲界住律儀。若住不律儀及非 律儀非不律儀。現有善身語表。或先有不失。 若生色界現無有覆無記身語表。有成就大 種亦善有覆無記色。謂生色界現有有覆無 記身語表。設成就善有覆無記色彼大種耶。 答如是。謂成就善有覆無記色者必在色 界。在色界者定成就大種故。 若成就大種彼善無覆無記色耶。答有成就 大種亦無覆無記色非善色。謂處卵。若諸 異生住胎藏中。若生欲界住不律儀。及非 律儀非不律儀。無善身語表。設有而失。有 成就大種亦善無覆無記色。謂諸聖者住胎 藏中。若生欲界住律儀。若住不律儀。及非 律儀非不律儀。現有善身語表。或先有不失。 若生色界。設成就善無覆無記色。彼大種 耶。答如是。謂成就善無覆無記色者。必在 欲色界。在欲色界者。定成就大種故。 若成就大種彼不善有覆無記色耶。答無。謂 成就不善色者必在欲界。成就有覆無記 色者必在色界。無一有情俱生二界故。 若成就大種彼不善無覆無記色耶。答有 成就大種。亦無覆無記色。非不善色。謂處 卵。及住胎中。若生欲界住律儀。及非 律儀非不律儀。無不善身語表。設有而失。若 生色界有成就大種。亦不善無覆無記色。 謂生欲界住不律儀。若住律儀。及非律儀 非不律儀。現有不善身語表。或先有不失 設成就不善無覆無記色彼大種耶。答如是。 謂成就不善無覆無記色者。必在欲界。在 欲界者定成就大種故。若成就大種彼有 覆無記無覆無記色耶。答有成就大種。亦無 覆無記色。非有覆無記色。謂生欲界。若生 色界。現無有覆無記身語表。有成就大種。 亦有覆無記無覆無記色。謂生色界現有 有覆無記身語表。設成就有覆無記無覆無 記色彼大種耶。答如是。謂成就此二無記色 者。必在色界。在色界者定成就大種故 若成就大種彼善不善有覆無記色耶。答 無。謂成就善不善色者必在欲界。成就善 有覆無記色者。必在色界。無一有情俱生 二界故。 若成就大種。彼善不善無覆無記色耶。答有 成就大種。亦無覆無記色。非善不善色。謂 處卵。若諸異生住胎藏中。若生欲界住 非律儀非不律儀。無善不善身語表。設有而 失。有成就大種亦善無覆無記色。非不善 色。謂諸聖者住胎藏中。若生欲界住律儀。 無不善身語表。設有而失。若住非律儀非不 律儀。現有善身語表。或先有不失。無不善 身語表。設有而失。若生色界有成就大種。 亦不善無覆無記色非善色。謂生欲界住 不律儀。無善身語表。設有而失。若住非律 儀非不律儀。現有不善身語表。或先有不 失。無善身語表。設有而失。有成就大種亦 善不善無覆無記色。謂生欲界住律儀。現 有不善身語表。或先有不失。若住不律儀。 現有善身語表。或先有不失。若住非律儀 非不律儀。現有善不善身語表。或先有不失。 設成就善不善無覆無記色。彼大種耶。答如 是。謂成就此三色者。必在欲界。在欲界 者定成就大種故。 若成就大種彼善有覆無記無覆無記色耶。 答有成就大種亦無覆無記色。非善有覆 無記色。謂處卵。若諸異生住胎藏中。若 生欲界住不律儀。及非律儀非不律儀。無 善身語表。設有而失。有成就大種亦善無 覆無記色。非有覆無記色。謂諸聖者住胎藏 中。若生欲界住律儀。若住不律儀及非律 儀非不律儀。現有善身語表。或先有不失。 若生色界現無有覆無記身語表。有成就 大種亦善有覆無記無覆無記色。謂生色界 現有有覆無記身語表。設成就善有覆無記 無覆無記色。彼大種耶。答如是。謂成就此 三色者。必在色界。在色界者定成就大 種故。 若成就大種。彼不善有覆無記無覆無記色 耶。答無。謂成就不善無覆無記色者。必在 欲界。成就有覆無記無覆無記色者。必在 色界。無一有情俱生二界故。 若成就大種。彼善不善有覆無記無覆無記 色耶。答無。謂成就善不善無覆無記色者。 必在欲界。成就善有覆無記無覆無記色 者。必在色界。無一有情俱生二界故 若成就善色彼不善色耶。答應作四句。有 成就善色非不善色。謂諸聖者住胎藏中。 若生欲界住律儀。無不善身語表設有而 失。若住非律儀非不律儀。現有善身語表。 或先有不失。無不善身語表。設有而失。若 生色界若諸聖者。生無色界。有成就不善 色非善色。謂生欲界住不律儀。無善身語 表。設有而失。若住非律儀非不律儀。現有 不善身語表。或先有不失。無善身語表。設 有而失。有成就善色亦不善色。謂生欲界 住律儀。現有不善身語表。或先有不失。若 住不律儀。現有善身語表。或先有不失。若 住非律儀非不律儀。現有善不善身語表。或 先有不失。有非成就善色。及不善色。謂處 卵。若諸異生住胎藏中。若生欲界住非 律儀非不律儀。無善不善身語表。設有而 失。若諸異生生無色界。 若成就善色。彼有覆無記色耶。答諸成就有 覆無記色。彼定成就善色。或成就善色。非 有覆無記色。謂諸聖者住胎藏中。若生欲 界住律儀。若住不律儀及非律儀非不律 儀。現有善身語表。或先有不失。若生色界 現無有覆無記身語表。若諸聖者生無色界。 若成就善色彼無覆無記色耶。答應作四 句。有成就善色。非無覆無記色。謂諸聖者 生無色界。有成就無覆無記色非善色。謂 處卵。若諸異生住胎藏中。若生欲界住 不律儀及非律儀非不律儀。無善身語表。設 有而失。有成就善色。亦無覆無記色。謂諸 聖者住胎藏中。若生欲界住律儀。若住不 律儀及非律儀非不律儀。現有善身語表。或 先有不失。若生色界有非成就善色。及無 覆無記色。謂諸異生生無色界。 若成就善色。彼不善有覆無記色耶。答無。謂 成就不善色者。必在欲界。成就有覆無記 色者。必在色界。無一有情俱生二界故 若成就善色。彼不善無覆無記色耶。答有 成就善色。非不善無覆無記色。謂諸聖者 生無色界。有成就善色亦無覆無記色。非 不善色。謂諸聖者住胎藏中。若生欲界住 律儀。無不善身語表。設有而失。若住非律 儀非不律儀。現有善身語表。或先有不失。 無不善身語表。設有而失。若生色界。有成 就善色亦不善無覆無記色。謂生欲界住 律儀。現有不善身語表。或先有不失。若住 不律儀。現有善身語表。或先有不失。若住 非律儀非不律儀。現有善不善身語表。或先 有不失。設成就不善無覆無記色彼善色 耶。答或成就。或不成就。云何成就。即如上 說。云何不成就。謂生欲界住不律儀。無善 身語表。設有而失。若住非律儀非不律儀。現 有不善身語表。或先有不失。無善身語表。 設有而失。 若成就善色彼有覆無記無覆無記色耶。答 有成就善色。非有覆無記無覆無記色。謂 諸聖者生無色界。有成就善色亦無覆無 記色。非有覆無記色。謂諸聖者住胎藏中。 若生欲界住律儀。若住不律儀及非律儀 非不律儀。現有善身語表。或先有不失。若 生色界現無有覆無記身語表。有成就善 色亦有覆無記無覆無記色。謂生色界現 有有覆無記身語表。設成就有覆無記無覆 無記色。彼善色耶。答如是。謂成就有覆無 記無覆無記色者。必在色界。在色界者定 成就善色故。若成就善色。彼不善有覆無 記無覆無記色耶。答無。謂成就不善無覆無 記色者。必在欲界。成就有覆無記無覆無 記色者。必在色界。無一有情俱生二界故 若成就不善色。彼有覆無記色耶。答無。謂 成就不善色者。必在欲界。成就有覆無記 色者。必在色界。無一有情俱生二界故 若成就不善色。彼無覆無記色耶。答諸成就 不善色。彼定成就無覆無記色。有成就無 覆無記色。非不善色。謂處卵。及住胎 中。若生欲界住律儀及非律儀非不律儀。 無不善身語表。設有而失。若生色界 若成就不善色。彼有覆無記無覆無記色耶。 答無。如上說。 若成就有覆無記色。彼無覆無記色耶。答諸 成就有覆無記色。彼定成就無覆無記色。 有成就無覆無記色。非有覆無記色。謂生 欲界。若生色界。現無有覆無記身語表。如 上所說總略義者。謂四大種生欲色界必定 成就。生無色界定不成就。無覆無記色亦 爾。善色生色界定成就。生欲無色界。或成 就或不成就。不善色生色無色界定不成就。 生欲界或成就或不成就。有覆無記色。生 欲無色界定不成就。生色界或成就或不 成就。 說一切有部發智大毘婆沙論卷第一百二 十八

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【經文資訊】大正新脩大藏經 第二十七冊 No. 1545《阿毘達磨大毘婆沙論》CBETA 電子佛典 V1.33 普及版

# Taisho Tripitaka Vol. 27, No. 1545 阿毘達磨大毘婆沙論, CBETA Chinese Electronic Tripitaka V1.33, Normalized Version

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阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百二十八

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