阿毘曇毘婆沙論卷第三十六 　 　　　　迦旃延子造　五百羅漢釋 　　　　北涼天竺沙門浮陀跋摩 　　　　共道泰等譯 使犍度人品下 欲界死還生欲界。盡欲界有相續耶。乃至廣 作四句有多名此中說有。是受身處眾生數 五陰有。餘有廣說。如一行中。云何欲界死。還 生欲界。不欲界有相續耶。答曰。如欲界死生 色界。中有現在前。欲界死生色界。亦是聖 人亦是凡夫。彼色界中有。於欲界現在前。所 以者何法應如是。若處所死有滅。即處所中 有生。如種子滅處。此處即生於牙。彼亦如 是欲界死者。是欲界死者有欲界死者。是 色界中有。非欲有相續。色有相續。是色界中 有。云何欲有相續。不欲界死。不生欲界。答 曰。色界死。欲界中有現在前。凡夫人。於色 界死。欲界中有。於色界現在前。法應如是。若 處所死有滅。即處所中有生。廣說如上。是名 欲有相續。是欲界中有。非欲界死。非欲界生。 所以者何。色界死是色界死有。色界生是欲 界中有。云何欲界死還生欲界。欲界有相續 耶。答曰。如欲界死還生欲界。中有生有。欲界 死還生欲界。亦是聖人。亦是凡夫。凡夫於諸 趣無礙生一一趣中。聖人於諸趣有礙。生人 天中。欲界死是欲界死有。欲界生是欲界中 有。欲界有相續者。是欲界中有。若從中有。至 生有者。欲界死是欲界中有。若欲界生。是欲 界生有。欲界有相續者。是欲界生有。云何非 欲界死。非欲界生。非欲界有相續。答曰。色界 死。生色界。中有生有。色界死生色界。中有生 有者。亦是聖人亦是凡夫。若但死有至中 有時。不名欲界死。所以者何。是色界死。色界 死有。非欲界生。所以者何。色界生。是色界中 有。非欲界有相續。所以者何。色界有相續。是 色界中有。若從中有。至生有時。非欲界死。所 以者何。是色界中有死。非欲界有相續。所以 者何。色界有相續。是色界生有。色界死。生無 色界。亦是聖人。亦是凡夫。彼非欲界死。所 以者何。色界死是色界死有。非欲色界生。 無色界生。是無色界生有。非欲界有相續。所 以者何。無色界有相續。是無色界生有。無色 界死。生無色界亦是聖人。亦是凡夫。凡夫 人。生上亦生下。聖人生上不生下。凡夫人。一 一處多生。聖人一一處一生。彼非欲界死。所 以者何。無色界死。是無色界死有。非欲界生。 所以者何。無色界生。是無色界生有。非欲界 有相續。所以者何。無色界有相續。是無色界 生有無色界死。生色界。是凡夫從死有至中 有。彼非欲界死。所以者何。無色界死。是無色 界死有。不生欲界。所以者何。無色界生。是色 界中有。非欲有相續。所以者何。色有相續。 是色界中有。色界死。還生色界。盡色界有相 續耶。乃至廣作四句。云何色界死。還生色界。 非色界有相續耶。答曰。色界死。欲界中有現 在前。色界死。生欲界。是凡夫人。欲界中有。 於色界現在前。廣說如上。色界死。是色界死 有。生色界。是欲界中有。非色界有相續。所 以者何。欲界有相續。是欲界中有。云何色界 有相續。非色界死。非色界生。答曰。如欲界 死。色界中有現在前。欲界死。生色界。亦是凡 夫。亦是聖人。彼色界中有。於欲界現在前。廣 說如上。是名色界有相續。色界中有。非色界 死。所以者何。欲界死。是欲界死有。非色界 生。所以者何。欲界生。是色界中有。云何色界 死。還生色界。色界有相續耶。答曰。色界死還 生色界。中有生有。色界死。還生色界。亦是凡 夫。亦是聖人。凡夫生上亦生下。一一處有多 生。聖人生上不生下。一一處有一生。從死有 至中有時。色界死。是色界死有。色界生。是色 界中有。色界有相續。是色界中有。從中有至 生有時。色界死。是色界中有。色界生是色界 生有。色界有相續。是色界。生有。云何非色界 死。非生色界。非色界有相續。答曰。欲界死。 生欲界。中有生有。欲界死。還生欲界。亦是凡 夫。亦是聖人。廣說如上。從死有至中有時。非 色界死。非生色界。所以者何。欲界死。是欲界 死有。欲界生。是欲界中有。非色界有相續。所 以者何。欲界有相續。是欲界中有。從中有至 生有時。非色界死。非色界生。所以者何。欲界 死。是欲界中有。欲界生是欲界生有。非色界 有相續。所以者何。欲界有相續。是欲界生有。 欲界死生無色界。亦是凡夫。亦是聖人。非色 界死。所以者何。欲界死是欲界死有。非色界 生。所以者何。無色界生。是無色界生有。非色 界有相續。所以者何。無色界有相續。是無色 界生有。無色界死。生無色界。亦是凡夫。亦是 聖人。凡夫生上亦生下。一一處有多生。聖人 生上不生下。一一處有一生。非色界死。所以 者何。無色界死。是無色界死有。非色界生。所 以者何。無色界生。是無色界生有。非色界有 相續。所以者何。無色界有相續。是無色界生 有。無色界死。生欲界。是凡夫非色界死。所 以者何。無色界死。是無色界死有。非色界生。 所以者何。欲界生。是欲界中有。非色界有相 續。所以者何。欲界有相續。是欲界中有。無色 界死。還生無色界。盡無色界有相續耶。答曰。 諸無色界死。還生無色界。盡無色界有相續。 頗無色界有相續。彼非無色界死。非不無色 界生耶。答曰。有如欲色界死。生無色界。亦是 凡夫。亦是聖人。非無色界死。所以者何。欲色 界死。是欲色界死有。無色界生。是無色界生 有。無色界有相續。是無色界生有。欲界死。還 生欲界。此人有四。欲界凡夫聖人。色界凡夫 聖人。色界死還生色界。此人有三。色界凡夫 聖人。欲界凡夫。無色界死。還生無色界。此人 有二。無色界凡夫聖人。欲界凡夫。九十八使 所使。九結所繫。聖人十使所使。六結所繫。色 界凡夫。六十二使所使。六結所繫。聖人六使 所使。三結所繫。無色界凡夫。三十一使所使。 六結所繫。聖人三使所使。三結所繫。問曰。欲 界凡夫。不為色無色界使所使。色界凡夫。不 為無色界使所使。何故說欲界凡夫九十八 使所使。色界凡夫六十二使所使耶。答曰。此 中說得名所使。如欲界凡夫。色無色界使得 常現前生。色界凡夫人。無色界使。得常現 前生。復次於得不解脫故。名使所使。欲界凡 夫。於色無色界使得。不得解脫。色界凡夫。於 無色界使得。不得解脫。復次今得得當得得 已得得故。作如是說。今得得是現在。當得得 是未來。已得得是過去。復次能生彼使故。作 是說。能生者生欲界凡夫。以離欲愛。能生 色界諸使。色界凡夫。以離色愛。能生無色界 諸使。復次現曾所行有餘勢故。欲界眾生。無 始以來。無有不曾起色無色界使者。色界 眾生。無有不曾起無色界使者。問曰。若然者。 色界凡夫。曾起欲界使。無色界凡夫。亦曾起 欲色界使何故不使耶。答曰。雖復曾起。以離 欲故。欲界凡夫。未離色無色界愛。色界凡夫 未離無色界愛。聖人十使所使。問曰。欲界聖 人。有九十八使所使者。如具縛人。得正決定。 苦法忍現在前時。成就九十八使。此中何以 不說耶。答曰。以時少故。不久苦智生。是故不 說。復次此中說現行煩惱人。入見道人。猶不 能起善有漏心。何況染污餘處。亦說現行煩 惱人。如經說。有一婆羅門。往詣佛所。作如是 問。汝當為天人龍阿修羅伽樓羅犍闥婆 緊那羅摩羅伽耶。佛言。我不當為天乃至 摩羅伽等。所以者何。婆羅門當知。以諸漏 故。為天乃至摩羅伽等。如來永斷諸漏。是 故婆羅門。我不當為天乃至摩羅伽等。或 有說。報現前故名人。如經說偈。 　佛者是人　　自調常定　　行於梵道 　心寂靜樂 此中說身受何果報。即名此界眾生身受欲 界報。即名欲界眾生身受。色無色界報。即名 色無色界眾生。佛受人報故。即名為人。餘處 亦說。報現前故名人。如十門中說。誰成就眼 根。答曰。生色界。若生欲界人。得已不失。如 是等報現前故名人。如是受欲界報者。名欲 界眾生。受色無色界報者。名色無色界眾生。 非欲界死。非欲界生。盡非欲界有相續耶。乃 至廣作非四句。前四句初句。作此第二句。前 第二句。作此初句。前第三句。作此第四句。前 第四句。作此第三句。色界非四句亦如是。非 無色界死。非無色界生。盡非無色界有相續 耶。廣說如經本。非欲界死。非欲界生。此人有 五。欲界凡夫。色界凡夫聖人。無色界凡夫聖 人。問曰。應有八人。何故說五耶。如色界死。 還生色界。凡夫聖人。色界死。生無色界。凡夫 聖人。色界死。生欲界。凡夫。無色界死。生無 色界。凡夫聖人。無色界死。生色界。凡夫。如 是等有八。何故說五。答曰。以相似故說五。亦 色界死。生色界。凡夫。無色界死。生色界。凡 夫。此二俱是色界凡夫。色界死。生無色界。聖 人。無色界死。生無色界。聖人。此二俱是無色 界聖人。色界死。生無色界凡夫。無色界死。生 無色界凡夫。此二俱是。無色界凡夫。餘有欲 界凡夫色界聖人。以相似故說五。非色界死。 非色界生。此人有六。欲界凡夫聖人。色界凡 夫聖人。無色界凡夫聖人。問曰。應有九人。何 故說六耶。如欲界死。還生欲界。凡夫聖人。欲 界死。生色界。凡夫聖人。欲界死。生無色界。凡 夫聖人。無色界死生無色界。凡夫聖人。無色 界死。生欲界凡夫。答曰。以相似故說六。欲界 死。還生欲界凡夫。無色界死。生欲界凡夫。此 二俱是欲界凡夫。欲界死。生無色界凡夫。無 色界死。生無色界凡夫。此二俱是無色界凡 夫。欲界死。生無色界聖人。無色界死。生無色 界聖人。此二俱是無色界聖人。餘有欲界聖 人色界凡夫聖人。以相似故說六。非無色界 死。非無色界生此人有四。欲界凡夫聖人。色 界凡夫聖人。問曰。應有七人。何故說四耶。如 欲界死還生欲界。凡夫聖人。欲界死。生色界。 凡夫聖人。色界死。還生色界。凡夫聖人。色界 死。生欲界凡夫。何故說四耶。答曰。以相似故 說四。欲界死。還生欲界凡夫。色界死。生欲界 凡夫。此二俱是欲界凡夫。欲界死。生色界凡 夫。色界死。還生色界凡夫。此二俱是色界凡 夫。欲界死。生色界聖人。色界死還生色界聖 人。此二俱是色界聖人。餘有欲界聖人。以相 似故說四。此諸人為向所說使所使向所說 結所繫。 頗欲界死。不生欲界耶。如先說義。今則遮於 生有。頗欲界死。不生欲界耶。答曰。不生。生 欲色界中有。若生無色界。若般涅槃。餘廣說 如經本。問曰。無色界死。生欲色界。彼中有。 於何處現在前。答曰。或有說者。在第四禪。不 應作是說。若無色界。有方所者。此說便是。但 無色界。無有方所。何為遠至第四禪耶。復有 說者。是處所死。生無色中。即彼處所中有 現在前。如是說者。無色界死。生無色界。是事 不爾。評曰。應作是說。欲界色界死。生無色 界。即彼所生處。中有現在前。 頗欲界死不生欲界。不生色界。不生無色界 耶。此中亦遮生有。餘廣說如經本。問曰。此中 何故不問般涅槃耶。答曰。應問而不問者。當 知此說有餘。復次此中說死而生者。彼雖死 而不生。復次此中因人而作論。彼般涅槃者。 捨人名法。 頗不離欲愛死。不生欲界耶。毘婆闍婆提。於 此法中甚愚。謂不離欲愛。不生欲界。復不說 有中有。頗有不離欲愛欲界死不生欲界耶。 答曰。不生。生欲界中有。頗不離色愛死。不生 欲界色界耶。答曰。不生。生欲色界中有。頗 不離無色愛死不生欲界色界無色界耶。答 曰。不生。生欲色界中有。未離欲愛死。不生欲 界。此人有二。欲界凡夫聖人。未離色愛死。不 生欲色界。此人有四。欲界凡夫聖人。色界凡 夫聖人。問曰。應有七人。欲界死。還生欲界。 凡夫聖人。欲界死。生色界。凡夫聖人。色界 死。還生色界。凡夫聖人。色界死。生欲界凡 夫。何故說四耶。答曰。以相似故說四。欲界 死。生欲界凡夫。色界死。生欲界凡夫。此二俱 是欲界凡夫。欲界死。生色界凡夫。色界死。生 色界凡夫。此二俱是色界凡夫。欲界死。生色 界聖人。色界死。生色界聖人。此二俱是色界 聖人。餘有欲界聖人。以相似故說四。未離無 色愛死。不生欲色無色界。此人有四。欲界凡 夫聖人。色界凡夫聖人。問曰。應有九人。欲界 死。還生欲界中有。凡夫聖人。色界死。還生 色界中有。凡夫聖人。色界死生欲界。中有 凡夫。無色界死。生色界中有凡夫。無色界 死。生欲界中有凡夫。何故說四耶。答曰。 以相似故說四。欲界死。還生欲界中有凡夫。 色無色界死。生欲界中有凡夫。此三俱是欲 界凡夫。欲界死。生色界中有凡夫。色界死。還 生色界中有凡夫。無色界死。生色界中有凡 夫。此三俱是色界凡夫。欲界死。生色界中有 聖人。色界死。還生色界中有聖人。此二俱是 色界聖人。餘有欲界聖人。以相似故說四。此 諸人為向所說使所使向所說結所繫。中有 為有為無。問曰。何故作此論。答曰。或有說無 中有。或有說有中有。毘婆闍婆提說無中有。 育多婆提說有中有。問曰。毘婆闍婆提。依何 經說。信何事言無中有。答曰。彼依佛經。無經 說作五無間業。作已增廣。命終無間生地獄 中。以生地獄無有間故。言無中有。偈中亦說。 　壯年便老病　　當生閻羅邊 　中間無息處　　亦不用資糧 以無中息不用資糧故。知無中有亦作種種 難。猶如光影無有中間。死有生有。無有中間。 亦復如是。問曰。育多婆提。依何經說。信何 事。言有中有。答曰。彼依佛經。佛經說三事 合故。得入母胎。一父母俱有染心。共會一處。 二其母無病值時。三犍闥婆現在前。犍闥 婆者即是中有。說犍闥婆現在前故。知有中 有。餘經亦說。中有般涅槃。以說有中有般涅 槃故。知有中有。餘經復說。沙門瞿曇。此身已 滅。未生彼處。於其中間。摩摩中為施設。有 諸取不。佛告婆蹉。於其中間。愛是取。以說此 身滅未生彼處在摩摩中故。知有中有。亦 作種種難。若於此死。當生鬱單越。此間斷滅。 彼間本無而生。如是則有法而無。無法而有。 欲令無如是過故。言有中有。問曰。毘婆闍婆 提。云何通育多婆提經耶。答曰。彼經所說是 未了義。是假名有餘意。問曰。彼以何事。為 未了義是假名有餘意耶。彼作是答。佛經說 三事合故。得入母胎。一父母俱有染心。共會一 處。二其母無病值時。三犍闥婆現在前。不應 言犍闥婆。若言犍闥婆。彼作樂耶。應言諸 陰行。問曰。若說揵闥婆。若說諸陰行。俱非無 中有。毘婆闍婆提。復作是問。汝說四生盡有 中有。二生有三事合可爾。謂胎生卵生。餘二 生不爾。答曰。若可爾便說。不可爾不說。然 非無中有。通第二經者。有天名中有。於彼 天中般涅槃故言中有。般涅槃中有天者。此 間死已。應生天中未至頃。於其中間。壽命未 盡。便般涅槃。問曰。此天一切經中所不說。佛 經說有四天王天乃至非想非非想天。不說 中有天。佛經亦說有生般涅槃。復有天名生。 於彼生天。而般涅槃。言生般涅槃耶。乃至上 流般涅槃。復有天名上流。於彼天中。而般涅 槃。言上流般涅槃耶。汝說未到諸天。壽命未 盡。而般涅槃。眾生多壽命未盡而死。除鬱單 越人兜率天上最後身菩薩。如是等眾生。皆 是中有般涅槃耶。婆蹉經。復云何通。彼作是 說。摩摩是無色界天彼梵志得天眼離色 愛同及死生無色界中。彼梵志以天眼。於欲 色界中。遍觀不見。而作是念。彼人斷滅。行詣 佛所作如是問。沙門瞿曇。此身滅已。乃至於 其中間。為施設有諸取不。佛告婆蹉。於其中 間愛是取。以是義故。知生無色中非是斷滅。 問曰。佛經說。有種種摩摩。佛經或說。色無 色界天是摩摩。或說。劫初人是摩摩。或 說。中有是摩摩。何以知唯無色界天是摩 摩。彼作是說。何以復知中有是。摩摩耶。 答曰。即以此經知。所以者何。經作是說。此身 滅已未生彼處。於其中間。在摩摩中。以 是事故知。摩摩即是中有。種種難復云何 通。答曰。彼作是說。不捨死有。乃至生有相續。 如闍樓佉虫。乃至前足未立。不放後足。彼 亦如是。若作是說。人間死生地獄中未捨人。 趣地獄趣相續。則壞身壞趣。二心俱壞。趣者。 亦名人趣。亦名地獄趣。壞身者。亦名人身。亦 名地獄身。二心俱者。謂死時心生時心。問曰。 育多婆提。云何通毘婆闍婆提所引經耶。答 曰。彼經是未了義。是假名有餘意。問曰。以何 事知是未了義是假名有餘意耶。答曰。彼經 作五無間業。作已增廣。命終無間生地獄中 者。此遮餘趣餘業。遮餘趣者。無間之業。必 生地獄趣。不生餘趣。遮餘業者。無間之業。必 受生報。非現報後報。此是彼經未了義。若如 經文不取其義者。經說作五無間業。作已增 廣。命終無間。生地獄中。不必具作五業。生地 獄中。然有作一二三四及無間業所不攝業 生地獄中者。經說命終無間。生地獄中。言無 間者。於此剎那。作無間業。即此剎那。生地獄 中耶。然有作五無間業已故。有壽命百年者。 是故不悉如經文。當依於義偈所說。義通亦 如是。種種難事復云何通。答曰。此不必須通。 所以者何。此非修多羅。非毘尼。非阿毘曇。不 可以世間現喻難賢聖法。賢聖法異。世間法 異若必欲通者。有何意耶。答曰。應說喻過。若 喻有過。義亦有過。如光影。是無根無心。非眾 生數法。死有生有。亦無根無心。非眾生數法 耶。如光影俱生。死有生有。亦俱生耶。然此 喻。明有中有。非無中有。如光影無間。死有中 有中有生有無間。亦復如是。如是等義。說無 中有。如是等義。說有中有。二義之中。何者為 勝。說有中有者勝。然毘婆闍婆提。說無中有。 是無明果。闇果。不懃方便果。然中有是實有 法。是故為止他義欲顯己義。乃至廣說。而作 此論。 問曰。中有為是趣攝。為非趣攝。若是趣攝。施 設經說云何通。如說。五趣為攝四生。四生為 攝五趣。答言。四生攝五趣。非五趣攝四生。不 攝何等。不攝中有。法身經說。復云何通。如說 云何眼界。答言。四大及清淨造色眼眼根眼 入眼界。若地獄餓鬼畜生人天眼。若修得眼。 若中有眼。若非趣攝者。尊者陀羅達多所說 云何通。如說。若向彼趣法即名彼趣。彼趣所 攝。如稻牙生時。即名為稻。彼亦如是。答曰。 應作是說。中有是趣所攝。尊者陀羅達多所 說善通施設經說云何通。答曰。施設經文。應 如是說。五趣攝四生。四生攝五趣耶。答曰。 展轉隨種相攝。而不說者。有何意耶。答曰。誦 者錯謬。法身經說。復云何通。答曰。法身經 文。應如是說。地獄餓鬼畜生人天眼。及修得 眼。不應說中有眼。而不說者。有何意耶。答 曰。以中有是微細法。於諸趣中顯現已。復別 顯現。猶如賊帥。於賊眾中總被呵責。亦別呵 責。女人亦爾。有二呵責。一以煩惱總被呵責。 二以體賤。復別呵責。彼亦如是。復有說者。 中有非趣所攝。施設經法身經說善通。尊者 陀羅達多所說。復云何通。答曰。此不必須通。 所以者何。此非修多羅毘尼阿毘曇。是自造 義。或然不然。或有言無。或無言有。若必欲通 者。有何意耶。答曰。以相似故。作如是說。如 地獄形中有形亦爾。乃至天趣中有說亦如 是。評曰。應作是說。中有非趣所攝。所以者 何。去到彼是趣義。去未到故非趣所攝。復 次中有是趣因。趣是果。因不攝果。果不攝因。 如因果。作所作取所取亦如是。復次中有是 細。趣是麤。麤不攝細。現見不現見了了不了 了。說亦如是。復次中有散亂。趣非散亂。非散 亂不攝散亂。復次中有是趣中間法故。非趣 所攝。如田中間非田所攝。方土村落中間。非 方土村落所攝。彼亦如是。 問曰。何處有中有。答曰。欲色界非無色界。 問曰。何故無色界無中有耶。答曰。非田非器。 乃至廣說。復次若處所有受二種報業。則有 中有。謂中有報業。生有報業。無色界唯有生 有報業。如中有報業。生有報業。初造報業。生 有報業。細果麤果業。說亦如是。復次若處所 受二種報業。謂色報業。無色報業。是處則有 中有。無色界。唯有無色報業。如色報業。無色 報業。相應業。不相應業。有所依業。無所依 業。有勢業。無勢業。有緣業。無緣業。說亦如 是。復次若處所有三種業。謂身口意業。則有 中有。無色界唯有意業。復次若有十善業道 處。則有中有。無色界唯有三善業道。復次若 有五陰報業處。則有中有。無色界唯有四陰 報業。復次若有二種白法。謂白因白果。則有 中有。無色界唯有白因。而無白果。復次若有 來去處。則有中有。無色界無有來去。問曰。若 然者。死已還生自屍中。有何來去耶。答曰。眾 生或有生惡道者。或有生四天下者。或有生 天者。或般涅槃者。生惡道者。識在足下滅。生 四天下。者識在臍邊滅。生天者。識在面滅。般 涅槃者。識在心邊滅。眾生多於面上生愛。若 心識從足下滅。來生面上。豈非來去耶。若識 從足滅。還生足中。無色界猶無是事。 問曰。中有為有移轉不耶。答曰。無有移轉。謂 於界於趣於處。問曰。若中有於界無移轉者。 少聞比丘因緣云何通。曾聞有族姓子。於佛 法出家。不修多聞方便。住阿練若處。以宿因 力故。能起世俗初禪。謂是須陀洹果。乃至起 世俗第四禪。謂是阿羅漢果。於一生中。未得 謂得。未解謂解。未證謂證。更不求勝進道。未 得當得。未解當解。未證後證。後身壞命終。 第四禪中有。而現在前。當於爾時。便作是念。 我斷一切生分。應般涅槃。不應更生。今我中 有。何緣而生。定無解脫。若有解脫我應得之。 便生謗涅槃邪見。以邪見故。第四禪中有即 滅。阿毘地獄中有。而現在前。命終後生阿毘 地獄。答曰。此是前有時移轉。非中有時。彼死 時。第四禪瑞相現在前。見彼相已。便作是念。 我斷一切生分。應般涅槃。今此瑞相。何緣而 生。定無解脫。若有解脫。我應得之。便生謗涅 槃邪見。生邪見故。第四禪瑞相便滅。阿毘地 獄瑞相。而現在前。身壞命終。生阿毘地獄。以 是事故。知於前有時移轉。非中有轉。問曰。 若中有於趣無移轉者。善行惡行因緣云何 通。曾聞舍衛國有二人。一名善行。二名惡行。 善行者。於一身中。常行善行。不行惡行。惡行 者於一身中。常行惡行。不行善行。行惡行者。 以後報善業故。天中有現在前。當於是時。便 作是念。我一生內。常行惡行。不行善行。應生 惡趣。不應生天。今我天中有何緣而生。便作 是念。定無善惡業報。若有者。我應得之。便生 謗因果邪見。以邪見故。天中有便滅。地獄中 有即生。身壞命終生地獄中。行善行者。命終 時。以後報不善業故。地獄中有。而現在前。便 作是念。我一生內常行善行。不行惡行。應生 善趣。不應生惡趣。今我地獄中有何緣而生。 便作是念。定是我後報不善之業。今生此果。 即自憶念所作諸善。生大善心。而現在前。地 獄中有便滅。天中有即生。身壞命終。生於天 上。答曰。如此皆是前有時移轉非中有時。一 切眾生死時。必有好惡瑞相。若多行善眾生。 死時多見好堂舍樓觀園林浴地遊戲之處。 多行惡眾生。死時多見火焰刀毒狼狗塚墓。 行惡行者死時。以後報善業故。天瑞相現在 前。見已便作是念。我一生內。常行惡行不行 善行。我應生惡趣。不應生天。今此瑞相何緣 而生。定無善惡業報。便生謗因果邪見。生邪 見故。生天瑞相便滅。地獄瑞相即生。行善行 者死時。以後報惡業故。地獄瑞相現在前。見 已便作是念。我一生內。常行善行。不行惡行。 應生善處。不生惡趣。今此瑞相何緣而生。定 是我後報不善業故。今生此果。即自憶念所 行諸善。生大善心。而現在前。地獄瑞相便滅。 天中瑞相即生。身壞命終。生於天上。以是事 故。此二俱是前有時移轉。非中有時。問曰。若 中有於處無移轉者。頻婆娑羅王因緣云何 通。曾聞頻婆娑羅王。兜率天中有現在前。當 生兜率天。經須彌山頂。見毘沙門天王所食 之食。其色鮮明。香味具足。便作是念。我先生 此。後當生兜率天。作是念時。兜率天中有便 滅。四天王中有即生。命終生於四天王天。答 曰。此亦是前有時移轉。非中有時。曾聞。頻婆 娑羅王。為假名子阿闍貰所縛。閉在獄中。斷 其飲食。以刀剝足下皮。爾時世尊。住耆闍崛 山。以憐愍故。便放光明。從窗牖中。照其身 上。遇佛光故。身得安隱。生念佛心。我今遭此 厄難。世尊而不見念。爾時世尊知其心念。便 告大目揵連。汝詣頻婆娑羅王所。作如是言。 我於大王。所應作者。皆已作之。濟汝惡趣決 定報業。如來尚不得免。爾時大目揵連。從佛 聞是語已。即入禪定。以禪定力。如其所念。從 耆闍崛山滅。如於泉池水中從地而出。住頻 婆娑羅王前。作如是言。大王當知。如來言無 有二。慧眼照淨。深見因果。作如是言。我於大 王。所應作者。皆已作之。濟汝惡趣決定報業。 如來尚不得免。作是語已。而為說法。時頻婆 娑羅王。以飢渴故。而不解了。便作是言。尊者 大目揵連。何天揣食。最為美妙。爾時尊者大 目揵連。次第歎說四天王食。時頻婆娑羅王。 聞已身壞命絕。生四天王天。作毘沙門天 王太子。名闍那梨沙。以是事故。知是前有 時移轉。非中有時。譬喻者。作如是說。中有可 移轉。彼作是說。一切諸業。皆可移轉。造五無 間業。尚可移轉。何況中有。若作無間業不可 移轉者。則無有能過有頂者。以有能過有頂 者故。知五無間業亦可移轉。評曰。應作是說。 中有不可移轉。 問曰。住中有為經幾時。答曰。經於少時不久 所以者何。彼於六入。求受身處。是故速令生 有相續。 問曰。眾生受身法和合。速令生有相續可爾。 若受身法不和合者。如父在罽賓。母在真丹。 父在真丹。母在罽賓。云何速令生有相續耶。 答曰。應觀此眾生。或於母作業可移轉。於父 作業不可移轉。或於父作業可移轉。於母作 業不可移轉。或於父母作業。俱不可移轉。或 於父母作業。俱可移轉。若於母作業可移轉。 於父作業不可移轉者。若是威儀具足。淨修 梵行。身持五戒。極善男子。必至他婦女邊。令 彼生相續。若於父作業可移轉。於母作業不 可移轉者。若是威儀具足。淨修梵行。身持五 戒。極善女人。必至他男子邊。令彼生相續。若 於父母。作業俱不可移轉者。受身者雖未死。 其人雖所求未得。便生去心。於其道路。火不 能燒。刃不能傷。毒不能害。必至彼和合。令 彼生相續。 問曰。若眾生常有欲心者可爾。若眾生時有 欲心者。云何可爾。如狗秋時有欲心。羆冬時 有欲心。馬春時有欲心。牛夏時有欲心。如是 等云何可爾。答曰。以彼眾生業力故。非時亦 生欲心。而得和合。令彼生相續。復有說者。生 相似者中。如狗時有欲心。豺常有欲心。應生 狗中者。生於豺中。羆時有欲心。熊常有欲心。 應生羆中者。生於熊中。馬時有欲心。驢常有 欲心。應生馬中者。生於驢中。牛時有欲心。野 牛常有欲心。應生牛中者。生野牛中。尊者奢 摩達多說曰。中有眾生。壽七七日。尊者和須 密說曰。中有眾生。壽命七日。不過一七。所 以者何。彼身羸劣故。問曰。若至七日。生處不 和合者。彼斷滅耶。答曰。不斷滅。即於中有。 而得久住。尊者佛陀提婆說曰。中有壽命不 定。所以者何。生處緣不定故。中有雖得和合。 生有不和合故。令久時住。 問曰。中有形為大小。答曰。其形如五六歲小 兒。 問曰。其形若爾。云何生如是顛倒想。於母生 愛心。於父生恚心。答曰。其形雖小。諸根猛 利。猶如壁上畫老人像。其形雖小。而有老相。 問曰。菩薩中有其形大小。答曰。如前時有少 年形等。亦以三十二相嚴身。八十種好隨形。 純黃金色繞身。圓光一尋。以是事故。菩薩住 中有時。其身光明。照百億四天下。 問曰。若然者。法須菩提所說偈云何通。如說。 　其形如白象　　四足有六牙 　來入母胎時　　如遊園觀想 答曰。此不必須通。所以者何。此非修多羅毘 尼阿毘曇。是自造義。或然不然。或有言無或 無言有。若必欲通者。有何意耶。答曰。彼方土 法。以是夢為吉。是故其母夢見是事。欲令占。 相者皆言吉善。菩薩於九十一劫。更不墮惡 趣。何緣作畜生形來入母胎。 問曰。中有為具諸根。為不具諸根。答曰。諸根 皆具。所以者何。中有初生時。六入皆求於有。 復有說者。不具諸根。問曰。不具何根。答曰。 前時有諸根不具者。隨中有故。猶如印像似 印前時有似。中有亦爾。評曰。應作是說。無不 具諸根者。所以者何。中有生時。六入皆求於 有。 問曰。中有行時云何。答曰。眾生應生地獄者。 行時頭下足上。如偈說。 　墮於地獄者　　其身皆倒懸 　誹謗於賢聖　　及諸淨行故 生四天下者。則傍行如鳥飛空如壁上畫人 飛。應生天者。頭則上向。如仰射虛空箭。 問曰。中有生時。為有衣不。答曰。一切色界中 有生時皆有衣。所以者何。色界是多慚愧界。 如法身常以衣覆。生身亦爾。欲界眾生中有。 多無衣而生。唯除菩薩白淨比丘尼。復有說 者。菩薩中有無衣。白淨比丘尼有衣。 問曰。何故菩薩中有無衣。白淨比丘尼有衣。 答曰。白淨比丘尼。施四方僧。問曰。菩薩施 四方僧衣段。多於白淨比丘尼所施疊縷。答 曰。白淨比丘尼。施僧已。發如是願。使我生 生之處。常著衣服。以發願力故。中有生時著 衣。入胎出胎。亦常著衣。其身轉大。衣亦隨 大。於佛法生信。而後出家。即以此衣。作五種 衣。懃修方便。得阿羅漢。般涅槃時。即以此衣 纏身。而闍維之。菩薩所行善法。皆為迴向無 上菩提以能生於似因之果。於最後身。得於 一切眾生最勝之身。 問曰。中有眾生。為何所食。答曰。或有說者。 有飲食處便食飲食。河池水邊。飲水自存。 問曰。若然者。曾聞。如寫囊米著釜鑊中。五 趣眾生中有。散在世間。亦復如是。一切世間 所有飲食但狗中有食者。猶不供足。何況餘 者。然彼身輕微。飲食麤重。若食此食。身應散 壞。若然者。云何自活。答曰。以香為食。若眾 生有福德者。食清淨飲食花果香氣。以自存 濟。無福德者。食糞穢不淨種種臭氣。以自存 濟。 中有名中有。亦名揵闥婆。亦名求有。亦名摩 摩。 問曰。何故名中有。答曰。二有中間生故名中 有。 問曰。若然者。餘有亦在二有中間。盡名中有 耶。答曰。若是二有中間。趣所不攝者名中有。 若在二有中間。趣所攝者。不名中有。復次若 在二有中間。微細難明難見難了者名中有。 餘者雖在二有中間。是麤易見易明易了。不 名中有。何故名揵闥婆。答曰。以香自活故名 揵闥婆。何故名求有。答曰。生時以六入求有 故名求有。何故名摩摩。答曰。從意生故名 摩摩。眾生或有從意生。或有從業生。或有 從報生。或有從合會生。從意生者。謂色無色 界諸天。及中有。從業生者。謂地獄眾生。如 說。彼中眾生。為業所繫。從報生者。謂飛鳥 也。從合會生者。謂人六欲天。 佛經說。三事合故。得入母胎。一父母俱有染 心。共會一處。二其母無病值時。三犍闥婆 現在前。三事合故。謂父母犍闥婆。父母有 染心者。謂欲心現在前。共會一處者。謂欲共 合會。其母無病者。其母歡喜時。毘尼者作如 是說。其母以欲濁心。如天雨時。河水皆濁。彼 亦如是。亦無風冷熱等。諸病值時者。值女人 經水時。若經水多薄不成胎。若經水少乾不 成胎。因父母精血分。然後成胎。是名值時。亦 名有身。犍闥婆現住前者。中有現在前。若 起愛心。若起恚心。若是男子。於母生愛。於父 生恚。彼作是念。若無此男子者。我當與此女 人交會。是時便起如是顛倒想。見彼人遠去。 見於自身。與此女人。而共交會。父母合會。所 有精氣。見是己有。見已便生喜心。生喜心 故。而便迷悶。以迷悶故。中有轉重。更不移 動。是時自見己身。在母右脅。面向母背而坐。 若是女人。於父生愛。於母生恚。彼作是念。若 無此女人者。當與此男子交會。是時便起如 是顛倒想。見彼女人遠去。見於自身。與此男 子。而共交會。父母合會。所有精氣。見是己 有。見已便生喜心。生喜心故。而便迷悶。以迷 悶故。中有轉重。更不移動。是時自見己身。在 母左脅。面向母腹而坐。一切眾生。皆有如是 顛倒想。而入母胎。唯除菩薩。菩薩入胎時。知 此是我母此是我父。於母生母想。於父生父 想。 問曰。中有於何處入母身。答曰。或有說者。彼 無障礙隨處得入。 問曰。若無障礙者。則不應住母身中。答曰。以 業力故。住母身中。評曰。應作是說。中有從 生門入母身中。以是事故。雙產者後出為大。 所以者何。以先入母胎故。 施設經說。父母福德等者。乃能受胎。問曰。如 富貴男子。近貧賤女人。富貴女人。近卑賤男 子。云何乃能受胎。答曰。當於是時。見彼女 人。生尊貴想。自見己身。生卑賤想。女人自以 為勝。視男為卑。尊貴女人。近卑賤男子。以 他為勝。以己為賤。彼男子見己為勝。以他為 賤。是時有如是想。福德等故。乃能受胎。 一母胎中。有五趣中有。如狗豺魚蝦蟆等。 問曰。若地獄中有在彼腹中。云何不燒。答曰。 若作業者被燒。不作業者不燒。若有持戒等。 著地獄中。亦不能燒。所以者何。以不作業故。 眾生在地獄前不必被燒。如施設經說。有時 活地獄眾生。冷風來吹。唱如是言。諸眾生活。 諸眾生活。是時眾生便活。以是事故。彼中有 不必被燒。 問曰。中有若牆壁山林屋舍瓦石所不能礙。 還於中有。為相障礙不。答曰。或有說者。相障 礙。 問曰。若然者云何中有名無障礙。答曰。唯除 中有。於餘無障礙。復有說者。中有於中有。還 不相障礙。所以者何。以無言語故。 問曰。所往之處。為中有去疾。為神足去疾。答 曰。或有說者。中有去疾。所以者何。業力勝神 足力故。評曰。應作是說。神足去疾。非業力 疾。問曰。若然者。云何說業力勝神足力。答 曰。應知為以何事。言業力勝佛神足力。能留 住一切眾生。神足力舍利弗。除佛目揵連。 除佛舍利弗。彼中有無有眾生咒術法藥草。 佛離辟支佛能留住。使彼生不相續者。以是 事故。說業力勝神足力。 問曰。中有為展轉相見不。答曰。或有說者。相 見。為見幾所。答曰。地獄見地獄。畜生見畜 生。餓鬼見餓鬼。人見人。天見天。復有說者。 地獄見地獄。畜生見二趣。餓鬼見三趣。人見 四趣。天見五趣。復有說者。中有非人眼境界。 是天眼境界。 問曰。天眼為見幾所。答曰。四天王報天眼。除 自地見下地。乃至他化自在天。除自地見下 地。復有說者。一切欲界眼。不見中有。色界眼 能見。 問曰。色界報得眼。能見幾所。答曰。初禪報得 眼。除自地見下地。乃至第四禪。除自地見下 地。若作是說。則無有見第四禪中有者。評曰。 應作是說。一切報得眼。不見中有。天眼若清 淨者。能見中有。若不清淨者。則不見中有。何 以知之。佛經說若男子女人。破戒行惡。身壞 命終。生如是中有。其色如黑縷毼。亦如闇夜。 若天眼淨者。乃能見之。若男子女人。持戒 修梵行。身壞命終。生如是中有。其色白淨。猶 如白。亦如明月時夜。若天眼淨者。乃能見 之。 如說毘琉璃王對吒惡魔提婆達多。即以 此身。入阿毘地獄。 問曰。如是等為有中有不耶。答曰。有在一剎 那。死有無間。生於中有。中有無間。生於生 有。但在一剎那。如經說。帝釋說偈。 　大仙應當知　　我於此坐處 　還得天壽命　　唯願憶持之 問曰。如此為有死生不。若有死生。云何受中 有。若無死生。此偈云何通。如說。我於此坐 處。還得天壽命。答曰。應作是說。不死不生。 問曰。若然者偈云何通。答曰。此以斷帝釋惡 道因緣故。作如是說。佛為帝釋說法。得見真 諦斷惡道因緣。得生人天隨意之處。欲還向 佛作如是愛語。我於此坐處。還得天壽命。乃 至廣說。如人於牢獄中。免濟他人。住隨意處。 其人欲還。向彼作如是愛語。今我所以得全 命者。皆是汝恩。若無汝者。我則永沒。復次除 見道所斷結病故。作如是說。佛為帝釋說法。 除其見道所斷結病。令住第一無病之處。謂 道道果。欲還向佛。作如是愛語。我於此坐處。 乃至廣說。猶如慈心醫師治他人病令得無病 安隱之處。其人欲還。向醫作如是愛語。若無 汝者。我於此處。則為永沒。彼亦如是。復次得 神足壽命故。作如是說。如經說比丘以何為 壽命。謂四神足。是其壽命。佛為彼說法。得神 足壽命。欲還向佛。作如是愛語。我於坐處。乃 至廣說。復次得慧命根故。作如是說。如經說 以慧為命者。是則最勝。佛為說法。令其得慧 命根。欲還向佛。作如是愛語。我於此坐處。 乃至廣說。 問曰。彼本無慧命根耶。答曰。本雖有慧命。而 是有漏。聞佛說法。見四真諦。得無漏慧根故。 作如是說。復次除五種似死相故。作如是說。 諸天命欲終時。有五似死相。五死相現。云何 五似死相。諸天往來之時。身上瓔珞。出五 樂聲。其聲便滅。諸天身出光明。自身無影。或 有說者。是時身光減少。或有說者。身光悉滅。 自身影生。諸天身細軟。無有垢穢。入香池水 澡。出時乃至無一渧水而著身者。如蓮花 葉。是時水渧著身。諸天有種種清淨妙好境 界。漂諸情根。不住一境界。於境界迴旋。猶如 火輪而不暫住。是時專住於一境界。諸天 福德之身。眼不曾瞬。是時便瞬。五死相者。經 說。諸天若男若女。命欲終時。先有五死相現。 一衣不垢而垢。二華不萎而萎。三腋下本不 汗而汗。四身本不臭而臭。五先安本坐。而 今不安。五似死相。則可除卻。五死相不可除 卻。爾時帝檡。五似死相現。不久當五死相 現。便作是念。誰能濟我如是危難。除佛世尊。 更無能者。尋詣佛所。爾時世尊。即為說法。以 聞法故。除五似死相。欲還向佛。作如是愛語。 我於此坐處。乃至廣說。若作是說。言造現法 報業者。即於坐上。更得命等八根。復有說者。 是時亦有死生問曰。若然者。施設經說云何 通。如說。三十三天。若男若女。初生之時。其 身如五歲小兒。在諸天抱上。忽然化生。爾時 諸天。若男若女。作如是言。此是我男。此是我 女。化生者亦作是言。此是我父。此是我母。問 曰。爾時諸天。為見帝釋如是相不。答曰。皆見 而作是念。今者帝釋。有大神力。於世尊前。現 神足力。復次諸天中。有威德者。一名因陀羅。 二名夏毘因陀羅。三名伊舍那。四名波闍 缽哆。如是等有威德諸天。如前有壯年時。身 初生時身亦爾。化生諸天。無有死屍。評曰。彼 無死生。如前說者好。 施設經說。劫初人有化為腹行虫人。號之為 腹行。化為三手者。號之為象。如是等身變者。 為有死生不。若有者彼中有云何。若無死生 者。人即作畜生耶。答曰。應作是說。無有死 生。問曰。若然者。人即作畜生耶。答曰。人非 即作畜生。但畜生身。與人身相續。復有說 者。劫初時人。其形似人。後以時惡飲食惡。諂 曲多故。人形便滅。畜生形現在前。實是人形 是畜生。猶如咒術力咒人為驢雖形是驢。其 實是人。彼亦如是。復有說者。眾生從光音天 死。來生此間。實是畜生。其形似人。後以時惡 飲食惡。諂曲多故。人形便滅。還作畜生形如 蝦蟆。前時形具。後時形具。前時形圓黑色。後 時形方而壯。復有說者。彼有死生。 問曰。若然者。中有云何。答曰。中有微細。劫 初時人。化生無有死生。評曰。應作是說。無 有死生。 阿毘曇毘婆沙論卷第三十六

1 T28n1546_p0261c01 2 T28n1546_p0261c02 3 T28n1546_p0261c03 4 T28n1546_p0261c04 5 T28n1546_p0261c05 6 T28n1546_p0261c06 7 T28n1546_p0261c07 8 T28n1546_p0261c08 9 T28n1546_p0261c09 10 T28n1546_p0261c10 11 T28n1546_p0261c11 12 T28n1546_p0261c12 13 T28n1546_p0261c13 14 T28n1546_p0261c14 15 T28n1546_p0261c15 16 T28n1546_p0261c16 17 T28n1546_p0261c17 18 T28n1546_p0261c18 19 T28n1546_p0261c19 20 T28n1546_p0261c20 21 T28n1546_p0261c21 22 T28n1546_p0261c22 23 T28n1546_p0261c23 24 T28n1546_p0261c24 25 T28n1546_p0261c25 26 T28n1546_p0261c26 27 T28n1546_p0261c27 28 T28n1546_p0261c28 29 T28n1546_p0261c29 30 T28n1546_p0262a01 31 T28n1546_p0262a02 32 T28n1546_p0262a03 33 T28n1546_p0262a04 34 T28n1546_p0262a05 35 T28n1546_p0262a06 36 T28n1546_p0262a07 37 T28n1546_p0262a08 38 T28n1546_p0262a09 39 T28n1546_p0262a10 40 T28n1546_p0262a11 41 T28n1546_p0262a12 42 T28n1546_p0262a13 43 T28n1546_p0262a14 44 T28n1546_p0262a15 45 T28n1546_p0262a16 46 T28n1546_p0262a17 47 T28n1546_p0262a18 48 T28n1546_p0262a19 49 T28n1546_p0262a20 50 T28n1546_p0262a21 51 T28n1546_p0262a22 52 T28n1546_p0262a23 53 T28n1546_p0262a24 54 T28n1546_p0262a25 55 T28n1546_p0262a26 56 T28n1546_p0262a27 57 T28n1546_p0262a28 58 T28n1546_p0262a29 59 T28n1546_p0262b01 60 T28n1546_p0262b02 61 T28n1546_p0262b03 62 T28n1546_p0262b04 63 T28n1546_p0262b05 64 T28n1546_p0262b06 65 T28n1546_p0262b07 66 T28n1546_p0262b08 67 T28n1546_p0262b09 68 T28n1546_p0262b10 69 T28n1546_p0262b11 70 T28n1546_p0262b12 71 T28n1546_p0262b13 72 T28n1546_p0262b14 73 T28n1546_p0262b15 74 T28n1546_p0262b16 75 T28n1546_p0262b17 76 T28n1546_p0262b18 77 T28n1546_p0262b19 78 T28n1546_p0262b20 79 T28n1546_p0262b21 80 T28n1546_p0262b22 81 T28n1546_p0262b23 82 T28n1546_p0262b24 83 T28n1546_p0262b25 84 T28n1546_p0262b26 85 T28n1546_p0262b27 86 T28n1546_p0262b28 87 T28n1546_p0262b29 88 T28n1546_p0262c01 89 T28n1546_p0262c02 90 T28n1546_p0262c03 91 T28n1546_p0262c04 92 T28n1546_p0262c05 93 T28n1546_p0262c06 94 T28n1546_p0262c07 95 T28n1546_p0262c08 96 T28n1546_p0262c09 97 T28n1546_p0262c10 98 T28n1546_p0262c11 99 T28n1546_p0262c12 100 T28n1546_p0262c13 101 T28n1546_p0262c14 102 T28n1546_p0262c15 103 T28n1546_p0262c16 104 T28n1546_p0262c17 105 T28n1546_p0262c18 106 T28n1546_p0262c19 107 T28n1546_p0262c20 108 T28n1546_p0262c21 109 T28n1546_p0262c22 110 T28n1546_p0262c23 111 T28n1546_p0262c24 112 T28n1546_p0262c25 113 T28n1546_p0262c26 114 T28n1546_p0262c27 115 T28n1546_p0262c28 116 T28n1546_p0262c29 117 T28n1546_p0263a01 118 T28n1546_p0263a02 119 T28n1546_p0263a03 120 T28n1546_p0263a04 121 T28n1546_p0263a05 122 T28n1546_p0263a06 123 T28n1546_p0263a07 124 T28n1546_p0263a08 125 T28n1546_p0263a09 126 T28n1546_p0263a10 127 T28n1546_p0263a11 128 T28n1546_p0263a12 129 T28n1546_p0263a13 130 T28n1546_p0263a14 131 T28n1546_p0263a15 132 T28n1546_p0263a16 133 T28n1546_p0263a17 134 T28n1546_p0263a18 135 T28n1546_p0263a19 136 T28n1546_p0263a20 137 T28n1546_p0263a21 138 T28n1546_p0263a22 139 T28n1546_p0263a23 140 T28n1546_p0263a24 141 T28n1546_p0263a25 142 T28n1546_p0263a26 143 T28n1546_p0263a27 144 T28n1546_p0263a28 145 T28n1546_p0263a29 146 T28n1546_p0263b01 147 T28n1546_p0263b02 148 T28n1546_p0263b03 149 T28n1546_p0263b04 150 T28n1546_p0263b05 151 T28n1546_p0263b06 152 T28n1546_p0263b07 153 T28n1546_p0263b08 154 T28n1546_p0263b09 155 T28n1546_p0263b10 156 T28n1546_p0263b11 157 T28n1546_p0263b12 158 T28n1546_p0263b13 159 T28n1546_p0263b14 160 T28n1546_p0263b15 161 T28n1546_p0263b16 162 T28n1546_p0263b17 163 T28n1546_p0263b18 164 T28n1546_p0263b19 165 T28n1546_p0263b20 166 T28n1546_p0263b21 167 T28n1546_p0263b22 168 T28n1546_p0263b23 169 T28n1546_p0263b24 170 T28n1546_p0263b25 171 T28n1546_p0263b26 172 T28n1546_p0263b27 173 T28n1546_p0263b28 174 T28n1546_p0263b29 175 T28n1546_p0263c01 176 T28n1546_p0263c02 177 T28n1546_p0263c03 178 T28n1546_p0263c04 179 T28n1546_p0263c05 180 T28n1546_p0263c06 181 T28n1546_p0263c07 182 T28n1546_p0263c08 183 T28n1546_p0263c09 184 T28n1546_p0263c10 185 T28n1546_p0263c11 186 T28n1546_p0263c12 187 T28n1546_p0263c13 188 T28n1546_p0263c14 189 T28n1546_p0263c15 190 T28n1546_p0263c16 191 T28n1546_p0263c17 192 T28n1546_p0263c18 193 T28n1546_p0263c19 194 T28n1546_p0263c20 195 T28n1546_p0263c21 196 T28n1546_p0263c22 197 T28n1546_p0263c23 198 T28n1546_p0263c24 199 T28n1546_p0263c25 200 T28n1546_p0263c26 201 T28n1546_p0263c27 202 T28n1546_p0263c28 203 T28n1546_p0263c29 204 T28n1546_p0264a01 205 T28n1546_p0264a02 206 T28n1546_p0264a03 207 T28n1546_p0264a04 208 T28n1546_p0264a05 209 T28n1546_p0264a06 210 T28n1546_p0264a07 211 T28n1546_p0264a08 212 T28n1546_p0264a09 213 T28n1546_p0264a10 214 T28n1546_p0264a11 215 T28n1546_p0264a12 216 T28n1546_p0264a13 217 T28n1546_p0264a14 218 T28n1546_p0264a15 219 T28n1546_p0264a16 220 T28n1546_p0264a17 221 T28n1546_p0264a18 222 T28n1546_p0264a19 223 T28n1546_p0264a20 224 T28n1546_p0264a21 225 T28n1546_p0264a22 226 T28n1546_p0264a23 227 T28n1546_p0264a24 228 T28n1546_p0264a25 229 T28n1546_p0264a26 230 T28n1546_p0264a27 231 T28n1546_p0264a28 232 T28n1546_p0264a29 233 T28n1546_p0264b01 234 T28n1546_p0264b02 235 T28n1546_p0264b03 236 T28n1546_p0264b04 237 T28n1546_p0264b05 238 T28n1546_p0264b06 239 T28n1546_p0264b07 240 T28n1546_p0264b08 241 T28n1546_p0264b09 242 T28n1546_p0264b10 243 T28n1546_p0264b11 244 T28n1546_p0264b12 245 T28n1546_p0264b13 246 T28n1546_p0264b14 247 T28n1546_p0264b15 248 T28n1546_p0264b16 249 T28n1546_p0264b17 250 T28n1546_p0264b18 251 T28n1546_p0264b19 252 T28n1546_p0264b20 253 T28n1546_p0264b21 254 T28n1546_p0264b22 255 T28n1546_p0264b23 256 T28n1546_p0264b24 257 T28n1546_p0264b25 258 T28n1546_p0264b26 259 T28n1546_p0264b27 260 T28n1546_p0264b28 261 T28n1546_p0264b29 262 T28n1546_p0264c01 263 T28n1546_p0264c02 264 T28n1546_p0264c03 265 T28n1546_p0264c04 266 T28n1546_p0264c05 267 T28n1546_p0264c06 268 T28n1546_p0264c07 269 T28n1546_p0264c08 270 T28n1546_p0264c09 271 T28n1546_p0264c10 272 T28n1546_p0264c11 273 T28n1546_p0264c12 274 T28n1546_p0264c13 275 T28n1546_p0264c14 276 T28n1546_p0264c15 277 T28n1546_p0264c16 278 T28n1546_p0264c17 279 T28n1546_p0264c18 280 T28n1546_p0264c19 281 T28n1546_p0264c20 282 T28n1546_p0264c21 283 T28n1546_p0264c22 284 T28n1546_p0264c23 285 T28n1546_p0264c24 286 T28n1546_p0264c25 287 T28n1546_p0264c26 288 T28n1546_p0264c27 289 T28n1546_p0264c28 290 T28n1546_p0264c29 291 T28n1546_p0265a01 292 T28n1546_p0265a02 293 T28n1546_p0265a03 294 T28n1546_p0265a04 295 T28n1546_p0265a05 296 T28n1546_p0265a06 297 T28n1546_p0265a07 298 T28n1546_p0265a08 299 T28n1546_p0265a09 300 T28n1546_p0265a10 301 T28n1546_p0265a11 302 T28n1546_p0265a12 303 T28n1546_p0265a13 304 T28n1546_p0265a14 305 T28n1546_p0265a15 306 T28n1546_p0265a16 307 T28n1546_p0265a17 308 T28n1546_p0265a18 309 T28n1546_p0265a19 310 T28n1546_p0265a20 311 T28n1546_p0265a21 312 T28n1546_p0265a22 313 T28n1546_p0265a23 314 T28n1546_p0265a24 315 T28n1546_p0265a25 316 T28n1546_p0265a26 317 T28n1546_p0265a27 318 T28n1546_p0265a28 319 T28n1546_p0265a29 320 T28n1546_p0265b01 321 T28n1546_p0265b02 322 T28n1546_p0265b03 323 T28n1546_p0265b04 324 T28n1546_p0265b05 325 T28n1546_p0265b06 326 T28n1546_p0265b07 327 T28n1546_p0265b08 328 T28n1546_p0265b09 329 T28n1546_p0265b10 330 T28n1546_p0265b11 331 T28n1546_p0265b12 332 T28n1546_p0265b13 333 T28n1546_p0265b14 334 T28n1546_p0265b15 335 T28n1546_p0265b16 336 T28n1546_p0265b17 337 T28n1546_p0265b18 338 T28n1546_p0265b19 339 T28n1546_p0265b20 340 T28n1546_p0265b21 341 T28n1546_p0265b22 342 T28n1546_p0265b23 343 T28n1546_p0265b24 344 T28n1546_p0265b25 345 T28n1546_p0265b26 346 T28n1546_p0265b27 347 T28n1546_p0265b28 348 T28n1546_p0265b29 349 T28n1546_p0265c01 350 T28n1546_p0265c02 351 T28n1546_p0265c03 352 T28n1546_p0265c04 353 T28n1546_p0265c05 354 T28n1546_p0265c06 355 T28n1546_p0265c07 356 T28n1546_p0265c08 357 T28n1546_p0265c09 358 T28n1546_p0265c10 359 T28n1546_p0265c11 360 T28n1546_p0265c12 361 T28n1546_p0265c13 362 T28n1546_p0265c14 363 T28n1546_p0265c15 364 T28n1546_p0265c16 365 T28n1546_p0265c17 366 T28n1546_p0265c18 367 T28n1546_p0265c19 368 T28n1546_p0265c20 369 T28n1546_p0265c21 370 T28n1546_p0265c22 371 T28n1546_p0265c23 372 T28n1546_p0265c24 373 T28n1546_p0265c25 374 T28n1546_p0265c26 375 T28n1546_p0265c27 376 T28n1546_p0265c28 377 T28n1546_p0265c29 378 T28n1546_p0266a01 379 T28n1546_p0266a02 380 T28n1546_p0266a03 381 T28n1546_p0266a04 382 T28n1546_p0266a05 383 T28n1546_p0266a06 384 T28n1546_p0266a07 385 T28n1546_p0266a08 386 T28n1546_p0266a09 387 T28n1546_p0266a10 388 T28n1546_p0266a11 389 T28n1546_p0266a12 390 T28n1546_p0266a13 391 T28n1546_p0266a14 392 T28n1546_p0266a15 393 T28n1546_p0266a16 394 T28n1546_p0266a17 395 T28n1546_p0266a18 396 T28n1546_p0266a19 397 T28n1546_p0266a20 398 T28n1546_p0266a21 399 T28n1546_p0266a22 400 T28n1546_p0266a23 401 T28n1546_p0266a24 402 T28n1546_p0266a25 403 T28n1546_p0266a26 404 T28n1546_p0266a27 405 T28n1546_p0266a28 406 T28n1546_p0266a29 407 T28n1546_p0266b01 408 T28n1546_p0266b02 409 T28n1546_p0266b03 410 T28n1546_p0266b04 411 T28n1546_p0266b05 412 T28n1546_p0266b06 413 T28n1546_p0266b07 414 T28n1546_p0266b08 415 T28n1546_p0266b09 416 T28n1546_p0266b10 417 T28n1546_p0266b11 418 T28n1546_p0266b12 419 T28n1546_p0266b13 420 T28n1546_p0266b14 421 T28n1546_p0266b15 422 T28n1546_p0266b16 423 T28n1546_p0266b17 424 T28n1546_p0266b18 425 T28n1546_p0266b19 426 T28n1546_p0266b20 427 T28n1546_p0266b21 428 T28n1546_p0266b22 429 T28n1546_p0266b23 430 T28n1546_p0266b24 431 T28n1546_p0266b25 432 T28n1546_p0266b26 433 T28n1546_p0266b27 434 T28n1546_p0266b28 435 T28n1546_p0266b29 436 T28n1546_p0266c01 437 T28n1546_p0266c02 438 T28n1546_p0266c03 439 T28n1546_p0266c04 440 T28n1546_p0266c05 441 T28n1546_p0266c06 442 T28n1546_p0266c07 443 T28n1546_p0266c08 444 T28n1546_p0266c09 445 T28n1546_p0266c10 446 T28n1546_p0266c11 447 T28n1546_p0266c12 448 T28n1546_p0266c13 449 T28n1546_p0266c14 450 T28n1546_p0266c15 451 T28n1546_p0266c16 452 T28n1546_p0266c17 453 T28n1546_p0266c18 454 T28n1546_p0266c19 455 T28n1546_p0266c20 456 T28n1546_p0266c21 457 T28n1546_p0266c22 458 T28n1546_p0266c23 459 T28n1546_p0266c24 460 T28n1546_p0266c25 461 T28n1546_p0266c26 462 T28n1546_p0266c27 463 T28n1546_p0266c28 464 T28n1546_p0266c29 465 T28n1546_p0267a01 466 T28n1546_p0267a02 467 T28n1546_p0267a03 468 T28n1546_p0267a04 469 T28n1546_p0267a05 470 T28n1546_p0267a06 471 T28n1546_p0267a07 472 T28n1546_p0267a08 473 T28n1546_p0267a09 474 T28n1546_p0267a10 475 T28n1546_p0267a11 476 T28n1546_p0267a12 477 T28n1546_p0267a13 478 T28n1546_p0267a14 479 T28n1546_p0267a15 480 T28n1546_p0267a16 481 T28n1546_p0267a17 482 T28n1546_p0267a18 483 T28n1546_p0267a19 484 T28n1546_p0267a20 485 T28n1546_p0267a21 486 T28n1546_p0267a22 487 T28n1546_p0267a23 488 T28n1546_p0267a24 489 T28n1546_p0267a25 490 T28n1546_p0267a26 491 T28n1546_p0267a27 492 T28n1546_p0267a28 493 T28n1546_p0267a29 494 T28n1546_p0267b01 495 T28n1546_p0267b02 496 T28n1546_p0267b03 497 T28n1546_p0267b04 498 T28n1546_p0267b05 499 T28n1546_p0267b06 500 T28n1546_p0267b07 501 T28n1546_p0267b08 502 T28n1546_p0267b09 503 T28n1546_p0267b10 504 T28n1546_p0267b11 505 T28n1546_p0267b12 506 T28n1546_p0267b13 507 T28n1546_p0267b14 508 T28n1546_p0267b15 509 T28n1546_p0267b16 510 T28n1546_p0267b17 511 T28n1546_p0267b18 512 T28n1546_p0267b19 513 T28n1546_p0267b20 514 T28n1546_p0267b21 515 T28n1546_p0267b22 516 T28n1546_p0267b23 517 T28n1546_p0267b24 518 T28n1546_p0267b25 519 T28n1546_p0267b26 520 T28n1546_p0267b27 521 T28n1546_p0267b28 522 T28n1546_p0267b29 523 T28n1546_p0267c01 524 T28n1546_p0267c02 525 T28n1546_p0267c03 526 T28n1546_p0267c04 527 T28n1546_p0267c05 528 T28n1546_p0267c06 529 T28n1546_p0267c07 530 T28n1546_p0267c08 531 T28n1546_p0267c09 532 T28n1546_p0267c10 533 T28n1546_p0267c11 534 T28n1546_p0267c12 535 T28n1546_p0267c13 536 T28n1546_p0267c14 537 T28n1546_p0267c15 538 T28n1546_p0267c16 539 T28n1546_p0267c17 540 T28n1546_p0267c18 541 T28n1546_p0267c19 542 T28n1546_p0267c20 543 T28n1546_p0267c21 544 T28n1546_p0267c22 545 T28n1546_p0267c23 546 T28n1546_p0267c24 547 T28n1546_p0267c25 548 T28n1546_p0267c26 549 T28n1546_p0267c27 550 T28n1546_p0267c28 551 T28n1546_p0267c29 552 T28n1546_p0268a01 553 T28n1546_p0268a02 554 T28n1546_p0268a03 555 T28n1546_p0268a04 556 T28n1546_p0268a05 557 T28n1546_p0268a06 558 T28n1546_p0268a07 559 T28n1546_p0268a08 560 T28n1546_p0268a09 561 T28n1546_p0268a10 562 T28n1546_p0268a11 563 T28n1546_p0268a12 564 T28n1546_p0268a13 565 T28n1546_p0268a14 566 T28n1546_p0268a15 567 T28n1546_p0268a16 568 T28n1546_p0268a17 569 T28n1546_p0268a18 570 T28n1546_p0268a19 571 T28n1546_p0268a20 572 T28n1546_p0268a21 573 T28n1546_p0268a22 574 T28n1546_p0268a23 575 T28n1546_p0268a24 576 T28n1546_p0268a25 577 T28n1546_p0268a26 578 T28n1546_p0268a27 579 T28n1546_p0268a28 580 T28n1546_p0268a29 581 T28n1546_p0268b01 582 T28n1546_p0268b02 583 T28n1546_p0268b03 584 T28n1546_p0268b04 585 T28n1546_p0268b05 586 T28n1546_p0268b06 587 T28n1546_p0268b07 588 T28n1546_p0268b08 589 T28n1546_p0268b09 590 T28n1546_p0268b10 591 T28n1546_p0268b11 592 T28n1546_p0268b12 593 T28n1546_p0268b13 594 T28n1546_p0268b14 595 T28n1546_p0268b15 596 T28n1546_p0268b16 597 T28n1546_p0268b17 598 T28n1546_p0268b18 599 T28n1546_p0268b19 600 T28n1546_p0268b20 601 T28n1546_p0268b21 602 T28n1546_p0268b22 603 T28n1546_p0268b23 604 T28n1546_p0268b24 605 T28n1546_p0268b25 606 T28n1546_p0268b26 607 T28n1546_p0268b27 608 T28n1546_p0268b28 609 T28n1546_p0268b29 610 T28n1546_p0268c01 611 T28n1546_p0268c02 612 T28n1546_p0268c03 613 T28n1546_p0268c04 614 T28n1546_p0268c05 615 T28n1546_p0268c06 616 T28n1546_p0268c07 617 T28n1546_p0268c08 618 T28n1546_p0268c09 619 T28n1546_p0268c10 620 T28n1546_p0268c11 621 T28n1546_p0268c12 622 T28n1546_p0268c13 623 T28n1546_p0268c14 624 T28n1546_p0268c15 625 T28n1546_p0268c16 626 T28n1546_p0268c17 627 T28n1546_p0268c18 628 T28n1546_p0268c19 629 T28n1546_p0268c20 630 T28n1546_p0268c21 631 T28n1546_p0268c22 632 T28n1546_p0268c23 633 T28n1546_p0268c24 634 T28n1546_p0268c25 635 T28n1546_p0268c26 636 T28n1546_p0268c27 637 T28n1546_p0268c28 638 T28n1546_p0268c29 639 T28n1546_p0269a01 640 T28n1546_p0269a02 641 T28n1546_p0269a03 642 T28n1546_p0269a04 643 T28n1546_p0269a05 644 T28n1546_p0269a06 645 T28n1546_p0269a07 646 T28n1546_p0269a08 647 T28n1546_p0269a09 648 T28n1546_p0269a10 649 T28n1546_p0269a11 650 T28n1546_p0269a12 651 T28n1546_p0269a13 652 T28n1546_p0269a14 653 T28n1546_p0269a15 654 T28n1546_p0269a16 655 T28n1546_p0269a17 656 T28n1546_p0269a18 657 T28n1546_p0269a19 658 T28n1546_p0269a20 659 T28n1546_p0269a21 660 T28n1546_p0269a22 661 T28n1546_p0269a23 662 T28n1546_p0269a24 663 T28n1546_p0269a25 664 T28n1546_p0269a26 665 T28n1546_p0269a27 666 T28n1546_p0269a28 667 T28n1546_p0269a29 668 T28n1546_p0269b01 669 T28n1546_p0269b02 670 T28n1546_p0269b03 671 T28n1546_p0269b04 672 T28n1546_p0269b05 673 T28n1546_p0269b06 674 T28n1546_p0269b07 675 T28n1546_p0269b08 676 T28n1546_p0269b09 677 T28n1546_p0269b10 678 T28n1546_p0269b11 679 T28n1546_p0269b12 680 T28n1546_p0269b13 681 T28n1546_p0269b14 682 T28n1546_p0269b15 683 T28n1546_p0269b16 684 T28n1546_p0269b17 685 T28n1546_p0269b18 686 T28n1546_p0269b19 687 T28n1546_p0269b20 688 T28n1546_p0269b21 689 T28n1546_p0269b22 690 T28n1546_p0269b23 691 T28n1546_p0269b24 692 T28n1546_p0269b25 693 T28n1546_p0269b26 694 T28n1546_p0269b27 695 T28n1546_p0269b28 696 T28n1546_p0269b29 697 T28n1546_p0269c01 698 T28n1546_p0269c02 699 T28n1546_p0269c03 700 T28n1546_p0269c04 701 T28n1546_p0269c05 702 T28n1546_p0269c06 703 T28n1546_p0269c07 704 T28n1546_p0269c08 705 T28n1546_p0269c09 706 T28n1546_p0269c10 707 T28n1546_p0269c11 708 T28n1546_p0269c12 709 T28n1546_p0269c13 710 T28n1546_p0269c14 711 T28n1546_p0269c15 712 T28n1546_p0269c16 713 T28n1546_p0269c17 714 T28n1546_p0269c18 715 T28n1546_p0269c19 716 T28n1546_p0269c20 717 T28n1546_p0269c21 718 T28n1546_p0269c22 719 T28n1546_p0269c23 720 T28n1546_p0269c24 721 T28n1546_p0269c25 722 T28n1546_p0269c26 723 T28n1546_p0269c27 724 T28n1546_p0269c28 725 T28n1546_p0269c29 726 T28n1546_p0270a01 727 T28n1546_p0270a02 728 T28n1546_p0270a03 729 T28n1546_p0270a04 730 T28n1546_p0270a05 731 T28n1546_p0270a06 732 T28n1546_p0270a07 733 T28n1546_p0270a08 734 T28n1546_p0270a09 735 T28n1546_p0270a10 736 T28n1546_p0270a11 737 T28n1546_p0270a12 738 T28n1546_p0270a13 739 T28n1546_p0270a14 740 T28n1546_p0270a15 741 T28n1546_p0270a16 742 T28n1546_p0270a17 743 T28n1546_p0270a18 744 T28n1546_p0270a19 745 T28n1546_p0270a20 746 T28n1546_p0270a21 747 T28n1546_p0270a22 748 T28n1546_p0270a23 749 T28n1546_p0270a24 750 T28n1546_p0270a25 751 T28n1546_p0270a26 752 T28n1546_p0270a27 753 T28n1546_p0270a28 754 T28n1546_p0270a29 755 T28n1546_p0270b01 756 T28n1546_p0270b02

　

　

　

　

　

　　　　　　　　　　網頁版大藏經之資料來源：中華電子佛典協會

　　　　　　　　　　　　　以下是資料來源的相關訊息：

【經文資訊】大正新脩大藏經 第二十八冊 No. 1546《阿毘曇毘婆沙論》CBETA 電子佛典 V1.19 普及版

# Taisho Tripitaka Vol. 28, No. 1546 阿毘曇毘婆沙論, CBETA Chinese Electronic Tripitaka V1.19, Normalized Version

=========================================================================

阿毘曇毘婆沙論卷第三十六

本經佛學辭彙一覽(共 245 條)

一切世間

一切經

一行

一剎

一剎那

九結

了義

二心

二義

人天

人見

人身

八十種好

十使

十善

十善業道

三十二相

三使

下地

凡夫

不生

中有

五戒

五陰

五無間

五業

五趣

六入

六欲

六欲天

化生

天人

天竺

天眼

天趣

心識

方便

比丘

比丘尼

世尊

世間

世間法

他化自在天

出家

四大

四天下

四天王

四天王天

四生

四身

四真諦

四神足

四禪

生死

生身

生相

生報

光音天

名色

因人

因果

因陀羅

因緣

地獄

地獄趣

多生

如來

如法

如是相

安隱

有作

有見

有法

有為

有相

有頂

有無

有間

有漏

死有

死相

自在

自在天

自調

色有

色界

行者

佛法

佛陀

佛經

佛說

作業

劫初

卵生

戒行

我所

沙門

見地

見道

身光

身受

身相

邪見

命者

定力

念佛

所作

放光

果報

法忍

法身

法藥

舍利

舍利弗

舍衛

舍衛國

初禪

阿修羅

阿羅漢

非人

非色

非非想天

非時

非想非非想天

非器

剎那

威儀

威德

帝釋

後報

持戒

染心

染污

相即

相應

胎生

苦智

迦旃延

倒懸

俱生

修多羅

修得

修羅

涅槃

琉璃

畜生

真諦

破戒

神力

神足

般涅槃

迴向

假名

假名有

兜率

兜率天

婆羅門

寂靜

宿因

梵行

梵志

欲天

欲有

欲界

欲愛

清淨

淨妙

現行

現前

眾生

眼根

第四禪

最後身

最後身菩薩

報生

報得

尊者

惡行

惡業

惡道

惡趣

惡魔

提婆達多

無色界

無明

無間

無間業

無漏

無漏慧

無緣

無礙

發願

善女人

善心

善男子

善法

善惡

善業

菩提

菩薩

虛空

須陀洹

須陀洹果

須彌山

圓光

意業

愛欲

愛語

業力

業報

煩惱

聖人

解脫

資糧

辟支

辟支佛

道果

過去

壽命

實有

慚愧

福德

種子

聞法

說法

慧命

慧根

諸天

諸漏

諸趣

賢聖

餓鬼

憶持

禪定

斷結

斷滅

瞿曇

羅漢

願力

顛倒

瓔珞

歡喜

觀想

毘沙門

犍度