舍利弗阿毘曇論卷第二十七 　 　　　　姚秦罽賓三藏曇摩耶舍 　　　　共曇摩崛多等譯 緒分假結品之二 若人眠沒見疑戒道結中。此人有幾結。有 十。若人眠沒欲染瞋恚結中。此人有幾結。或 十或七。若人眠沒色染無色染無明慢掉結 中。此人有幾結。或十或五。若見結疑結眠 沒法中。此法中有幾結。或十或九或八或七 或六或五。若戒道結眠沒法中。此法中有幾 結。或十或九或八或七。若欲染結眠沒法中。 此法中有幾結。或十或九或八或七或六。若 瞋恚結眠沒法中。此法中有幾結。或十或九 或八或七或六或五。若色染無色染結眠沒 法中。此法中有幾結。或十或九或八或七或 六。若無明慢掉結眠沒法中。此法中有幾結。 或十或九或八或七或六或五或四(法人竟)。 若見結疑眠沒人法中。此人法有幾結。或十 或九或八或七或六或五。若戒道結眠沒人 法中。此人法有幾結。或十或九或八或七。若 欲染結眠沒人法中。此人法有幾結。或十或 九或八或七或六。若瞋恚結眠沒人法中。此 人法有幾結。或十或九或八或七或六或五 或四。若色染無色染結眠沒人法中。此人法 有幾結。或十或九或八或七或六。若無明結 慢掉結眠沒人法中。此人法有幾結。或十或 九或八或七或六或五或四。 若欲終非欲終終非終欲生非欲生生非 生。欲終謂最後心。非欲終謂除最後心。終謂 最後心。非終謂在此陰。欲生謂初心。非欲 生謂除初心。生謂在此陰。非生謂未在此陰。 如是地獄畜生餓鬼人中天上。欲界色界無 色界。若眾生於地獄中欲終眠沒幾結中。若 眾生於地獄中非欲終。眠沒幾結中。若眾生 於地獄中終。眠沒幾結。若眾生於地獄中非 終眠沒幾結中。若眾生於地獄中始生。眠沒 於幾結。若眾生於地獄中非始生。眠沒幾結。 若眾生於地獄中生。眠沒幾結。若眾生於地 獄中非生。眠沒幾結。畜生餓鬼人中天上欲 界色界無色界亦如是。 若眾生於地獄中欲終。始生畜生眠沒幾結。 若眾生於地獄中欲終。非始生畜生中眠沒 幾結。若眾生於地獄中欲終。生畜生中眠沒 幾結。若眾生於地獄中欲終。非生畜生中眠 沒於幾結。若眾生於地獄中非欲終。始生畜 生時眠沒幾結。若眾生於地獄中非欲終。非 始生畜生中眠沒幾結。若眾生於地獄中非 欲終。生畜生中眠沒幾結。若眾生於地獄中 非欲終。始非生畜生眠沒幾結。若眾生於地 獄中終。始生畜生中眠沒幾結。若眾生於地 獄中終。非始生畜生中眠沒幾結。若眾生於 地獄中終。生畜生中眠沒幾結。若眾生於地 獄中終。非生畜生中眠沒幾結。若眾生於地 獄中非終。非始生畜生中眠沒幾結。若眾 生於地獄中非終。非始生畜生中眠沒幾結。 若眾生於地獄中非終。非生畜生中眠沒幾 結。從地獄至餓鬼。從地獄至人中。從地獄 至天上亦如是。從畜生至餓鬼。從畜生至人 中。從畜生至天上。從畜生至地獄。從餓鬼至 人中。從餓鬼至天上。從餓鬼至地獄。從餓 鬼至畜生。從人中至天上。從人中至地獄。從 人中至畜生。從人中至餓鬼。從天上至地 獄。從天上至畜生。從天上至餓鬼。從天上至 人中。從欲界至色界。從欲界至無色界。從色 界至無色界。從色界至欲界。從無色界至欲 界。從無色界至色界亦如是。 　　　舍利弗阿毘曇論緒分行品第五 身行口行意行地。云何身行。謂出入息。是名 身行。云何口行。謂覺觀。是名口行。云何意 行。謂想思。是名意行。身行地。從有出入息身 乃至第四禪。是名身行地。云何非身行地。從 非出入息身第四禪若過。是名非身行地。云 何口行地。欲界意識。若色界不定。若初禪 及初禪間。是名口行地。云何非口行地。五識 身若二禪若過。是名非口行地。云何意行地。 除二定及一生若餘處。是名意行地。云何非 意行地。二定及一生。是名非意行地。身行於 何處生不滅。從非出入息身至有出入息身。 若於第四禪起。於此處身行生不滅。身行於 何處滅不生。從出入息身至非出入息身。若 入第四禪。於此處身行滅不生。身行於何處 生滅。若有出入息處。於此處身行生滅。身 行於何處行不生不滅。於非出入息身中。若 第四禪若過。是名身行不生不滅。口行於何 處生不滅。從離五識身至意識。從第二禪起。 於此處口行生不滅。口行於何處滅不生。從 離意識至五識身。若入第二禪。於此處口行 滅不生。口行於何處生滅。若有覺觀處。於 此處口行生滅。口行於何處。不生不滅。於五 識身中若第二禪若過。於此處口行不生不 滅。意行於何處生不滅。於二定起。若一生處 命終。於此處意行生不滅。意行於何處滅不 生。若入二定及一生處。於此處意行滅不生。 意行於何處生滅。若意行於此處意行生滅。 意行於何處不生不滅。若於二定至一生處 是。於此處意行不生不滅。 　　　舍利弗阿毘曇論緒分觸品第六 愚者無明覆。愛煩惱和合。由是法故聚集成 身。彼名色緣二法生觸。今當集假觸正門。 身觸心觸乃至十八觸。是名觸法。 云何身觸。若觸身識相應。是名身觸。云何心 觸。若觸意識相應。是名心觸。復次若五識 相應眼耳鼻舌身識。是名身觸。若心意識相 應是名心觸。 云何名觸。若觸心觸。是名名觸。云何對觸。若 觸身觸。是名對觸。 云何愛觸。若觸欲染相應。是名愛觸。云何恚 觸。若觸惱相應。是名恚觸。云何明觸。若觸聖 智相應。是名明觸。云何無明觸。若觸不善非 智相應。是名無明觸。云何明分觸若觸明分 生明能令廣大。是名明分觸。云何無明分觸。 若觸無明分生無明能令廣大。是名無明分 觸。復次若觸聖忍相應。是名明分觸。若觸非 聖煩惱相應。是名無明分觸。復次若觸聖 得智果。是名明分觸。若觸非聖若善無記。是 名無明分觸。 云何聖觸。若觸無漏。是名聖觸。云何非聖觸。 若觸有漏。是名非聖觸。 云何有漏觸。若觸有染。是名有漏觸。云何無 漏觸。若觸無染。是名無漏觸。 云何有染觸。若觸有求。是名有染觸。云何無 染觸。若觸無求。是名無染觸。 云何有求觸。若觸當取。是名有求觸。云何無 求觸。若觸非當取。是名無求觸。 云何當取觸。若觸有取。是名當取觸。云何非 當取觸。若觸無取。是名非當取觸。 云何有取觸。若觸有勝。是名有取觸。云何無 取觸。若觸無勝。是名無取觸。 云何有勝觸。若觸有取。是名有勝觸。云何無 勝觸。若觸無取。是名無勝觸。復次若此觸有 餘勝妙。是名有勝觸。若此觸更無餘勝妙。 是名無勝觸。復次若如來所生觸。於一切法 無礙知見。乃至自在成就。除此觸若餘觸。是 名有勝觸。若上所除觸。是名無勝觸。云何受 觸。若觸內。是名受觸。云何非受觸。若觸外。 是名非受觸。 云何內觸。若觸受。是名內觸。云何外觸。若 觸非受。是名外觸。 云何有報觸。若觸報法。是名有報觸。云何 無報觸。若觸報若非報非報法。是名無報觸。 云何凡夫共觸。若觸非凡夫生得。凡夫亦生 得。是名凡夫共觸。云何凡夫不共觸。若觸非 凡夫生得。凡夫不能生得。是名凡夫不共觸 云何非凡夫共觸。若觸凡夫生得。非凡夫亦 生得。是名非凡夫共觸。云何非凡夫不共觸。 若觸凡夫生得。非凡夫不生不得。是名非凡 夫不共觸。 云何聲聞共觸。若觸非聲聞生得。聲聞亦生 得。是名聲聞共觸。云何聲聞不共觸。若觸非 聲聞生得。聲聞不生不得。是名聲聞不共觸。 云何非聲聞共觸。若觸聲聞生得。非聲聞亦 生得。是名非聲聞共觸。云何非聲聞不共觸。 若觸聲聞生得。非聲聞不生不得。是名非聲 聞不共觸。 云何如電觸。若觸少少住少時住。如電少少 住少時住。觸亦如是。是名如電觸。云何如金 剛觸。若觸無量住無量時住。如金剛無量住 無量時住。觸亦如是。是名如金剛觸。復次 若觸生已斷少煩惱分。如電從雲中出炤少 闇分速滅。觸亦如是。是名如電觸。若觸生已 斷一切煩惱。無餘煩惱。若麤若微無不斷滅。 如金剛投於珠石破壞摧折無不自在。觸亦 如是。是名如金剛觸。復次若觸生已得須陀 洹乃至阿那含果。是名如電觸。若觸生已得 阿羅漢。是名如金剛觸。復次若觸生已得須 陀洹乃至阿那含。得聲聞辟支佛阿羅漢果。 是名如電觸。若觸生已。若如來所生觸。於一 切法無礙知見。乃至自在成就。是名如金剛 觸。云何不定得觸。若觸得不定得難得難持。 是名不定得觸。云何定得觸。若觸得決定得 不難得易持。是名定得觸。 云何有行難持觸。若觸得不定得難得難持。 無由力尊自在。不如所欲。不隨所欲。不盡 所欲。有行難生難得。如船逆水難行。觸亦如 是。是名有行難持觸。云何無行易持觸。若觸 得決定得不難得易得。乃至如船順水易行。 觸亦如是。是名無行易持觸。 云何一分修觸。若觸生已想有光明然未見 色。若見色不想有光明。是名一分修觸。云何 二分修觸。若觸生已想有光明亦見色。是名 二分修觸。復次若觸生已生智。然不斷煩 惱。若斷煩惱非生智。是名一分修觸。若觸 生已智生能斷煩惱。是名二分修觸。復次若 觸生已盡智生非無生智。是名一分修觸。若 觸生已盡智生及無生智。是名二分脩觸。 云何有欲觸。若觸有欲人欲染相應。是名有 欲觸。云何無欲觸。若觸離欲人非欲染相應。 是名無欲觸。云何恚觸。若觸有恚人憎相 應。是名有恚觸。云何無恚觸。若觸離恚人非 恚相應。是名無恚觸。云何有癡觸。若觸有癡 人癡相應。是名有癡觸。云何無癡觸。若觸離 癡人非癡相應。是名無癡觸。 云何沒觸。若觸睡眠相應。不共內滅念相應。 慧未成就不能分別善法。是名沒觸。云何散 觸。若觸想欲染共欲染。欲染相應多欲見淨。 於外五欲中彼染著。是名散觸。 云何少觸。若觸不定。是名少觸。云何多觸。若 觸定。是名多觸。 云何不定觸。若觸不定人非定相應。是名不 定觸。云何定觸。若觸定人定相應。是名定觸。 云何不解脫觸。若觸不解脫人非解脫相應。 是名不解脫觸。云何解脫觸。若觸解脫人解 脫相應。是名解脫觸。 云何有勝觸。若觸有勝人有勝法相應。是名 有勝觸。云何無勝觸。若觸無勝人無勝法相 應。是名無勝觸。 云何有覺觸。若觸有覺覺相應。共覺共生 共住共滅。是名有覺觸。云何無覺觸。若觸非 覺相應。不共覺生不共住不共滅。是名無覺 觸。云何有觀觸。若觸觀相應。共觀生共住共 滅。是名有觀觸。云何無觀觸。若觸非觀相應。 不與觀共生不共觀住不共滅。是名無觀觸。 云何有喜觸。若觸喜相應共喜生共住共滅。 是名有喜觸。云何無喜觸。若觸非喜相應不 共喜生不共喜住不共滅。是名無喜觸。云何 共味觸。若觸樂受相應。是名共味觸。云何共 捨觸。若觸不苦不樂受相應。是名共捨觸。 云何忍相應觸。若觸忍共生共住共滅。是名 忍相應觸。云何非忍相應觸。若觸非忍共生 共住共滅。是名非忍相應觸。云何智相應觸。 若觸共智生共住共滅。是名智相應觸。云何 非智相應觸。若觸非智共生共住共滅。是名 非智相應觸。云何初忍觸。若觸聖無漏堅信 堅法人所修。是名初忍觸。云何初智觸。若觸 聖無漏見道人所修。是名初智觸。 云何欲終觸。若觸最後識相應。是名欲終觸。 云何始生觸。若觸初識相應。是名始生觸云 何善觸。若觸修。是名善觸。云何不善觸。若觸 斷。是名不善觸。云何無記觸。若觸受若非報 非報法。是名無記觸。 云何學觸。若觸聖非無學。是名學觸。云何無 學觸。若觸聖非學。是名無學觸。云何非學非 無學觸。若觸非聖。是名非學非無學觸。 云何報觸。若觸受善報。是名報觸。云何報法 觸。若觸有報。是名報法觸。云何非報非報法 觸。若觸無記非我分攝。是名非報非報法觸。 云何見斷觸。若觸不善非思惟斷。是名見斷 觸。云何思惟斷觸。若觸不善非見斷。是名思 惟斷觸。云何非見斷非思惟斷觸。若觸善無 記。是名非見斷非思惟斷觸。 云何見斷因觸。若觸見斷若見斷法報。是名 見斷因觸。云何思惟斷因觸。若觸思惟斷若 思惟斷法報。是名思惟斷因觸。云何非見斷 因非思惟斷因觸。若觸善若善法報若非報 非報法。是名非見斷非思惟斷因觸。 云何軟觸。若觸不善。是名軟觸。云何中觸。若 觸無記。是名中觸。云何上觸。若觸善。是名上 觸。復次若觸不善若無記。是名軟觸。若觸非 聖善。是名中觸。若觸聖無漏。是名上觸。 云何麤觸。若觸欲界繫。是名麤觸。云何細觸。 若觸色界繫若不繫。是名細觸。云何微觸。若 觸無色界繫。是名微觸。復次若色界繫。是 名麤觸。若空處繫識處繫不用處繫若不繫。 是名細觸。若非想非非想處繫。是名微觸。復 次若觸欲界繫色界繫空處繫識處繫不用處 繫。是名麤觸。若觸不繫。是名細觸。若觸非想 非非想處繫。是名微觸。 云何樂受觸。若觸樂受相應。是名樂受觸。云 何苦受觸。若觸苦受相應。是名苦受觸。云何 不苦不樂受觸。若觸不苦不樂受相應。是名 不苦不樂受觸。復次若觸受樂報。是名樂受 觸。若觸受苦報。是名苦受觸。若觸受不苦不 樂報。是名不苦不樂受觸。復次除不苦不樂 受觸。若餘觸善有報。是名樂受觸。若觸不善。 是名苦受觸。除樂受觸。若餘觸善有報。是名 不苦不樂受觸。復次若觸善有報。是名樂受 觸。若觸不善。是名苦受觸。除樂受苦受觸若 餘觸。是名非苦非樂受觸。 云何喜處觸。若觸始起已生喜。是名喜處觸。 云何憂處觸。若觸始起已生憂。是名憂處 觸云何捨處觸。若觸始起已生捨。是名捨處 觸。復次除捨處觸若餘觸善有報。是名喜處 觸若觸不善。是名憂處觸。除喜處觸。若餘 觸善有報。是名捨處觸。復次若觸善有報。是 名喜處觸。若觸不善。是名憂處觸。除喜處憂 處觸若餘觸。是名非喜處非憂處觸。 云何有覺有觀觸。若觸有覺有觀定相應。是 名有覺有觀觸。云何無覺有觀觸。若觸無覺 有觀定相應。是名無覺有觀觸。云何無覺無 觀觸。若觸無覺無觀定相應。是名無覺無觀 觸。云何空相應觸。若觸空定共生共住共滅。 是名空相應觸。云何無相相應觸。若觸無相 定共生共住共滅。是名無相相應觸。云何無 願相應觸。若觸無願定共生共住共滅。是名 無願相應觸。 云何現報觸。若觸即生我分攝若觸所起作 成就即生我分攝受報。是名現報觸。云何生 報觸。若觸生我分攝若觸所起作成就無間 生受報。是名生報觸。云何後報觸若觸生我 分攝若觸所起作成就第三第四生受報或 過。是名後報觸。 云何與樂觸。若觸樂果。是名與樂觸。云何與 苦觸。若觸苦果。是名與苦觸。云何不與樂不 與苦觸。除與樂與苦觸若餘觸。是名不與樂 不與苦觸。復次若觸善有報。是名與樂觸。若 觸不善。是名與苦觸。除與樂與苦觸若餘觸。 是名非與樂非與苦觸。 云何樂果觸。若觸樂報。是名樂果觸。云何苦 果觸。若觸苦報。是名苦果觸。云何非樂果非 苦果。觸除樂果苦果觸若餘觸。是名非樂果 非苦果觸。復次若觸善有報。是名樂果觸。若 觸不善有報。是名苦果觸。除樂果苦果觸若 餘觸。是名非樂果非苦果觸。樂報觸苦報觸 非樂報非苦報觸亦如是。 云何過去觸。若觸生已滅。是名過去觸。云何 未來觸。若觸未生未起。是名未來觸。云何現 在觸。若觸生未滅。是名現在觸。 云何過去境界觸。思惟過去法若生觸。是名 過去境界觸。云何未來境界觸。思惟未來法 若生觸。是名未來境界觸。云何現在境界觸 思惟現在法若生觸。是名現在境界觸。云何 非過去非未來非現在境界觸。思惟非過去 非未來非現在法若生觸。是名非過去未來 現在境界觸。 云何欲界繫觸。若觸欲漏有漏。是名欲界繫 觸。云何色界繫觸。若觸色漏有漏。是名色界 繫觸。云何無色界繫觸。若觸無色漏有漏。是 名無色界繫觸。云何不繫觸。若觸聖無漏。是 名不繫觸。 云何共慈觸若觸。慈解心共生共住共滅。是 名共慈觸。共悲觸共喜觸共捨觸亦如是云 何樂根相應觸。樂根共生共住共滅。是名樂 根相應觸。苦根喜根憂根捨根相應觸亦如 是。 云何眼觸。若觸眼識相應。是名眼觸。耳鼻舌 身意亦如是。復次緣色生眼識三法和合生 觸。是名眼觸。耳鼻舌身意亦如是。 云何眼識界相應觸。若觸眼識界共生共住共 滅。是名眼識界相應觸。耳鼻舌身識界亦如 是。云何意界相應觸。若觸意識共生共住共 滅。是名意界相應觸。意識界相應觸亦如是。 云何十八觸。眼觸樂受眼觸苦受眼觸不苦 不樂受。耳鼻舌身意亦如是。是名十八觸。 　　　舍利弗阿毘曇論緒分假心品第七 心性清淨。為客塵染。凡夫未聞故。不能如實 知見。亦無修心。聖人聞故。如實知見。亦有修 心。心性清淨。離客塵垢。凡夫未聞故。不能如 實知見。亦無修心。聖人聞故。能如實知見。亦 有修心。今當集假心正門。 聖心非聖心。乃至六識界七識界心。 云何聖心。若心無漏。是名聖心。云何非聖心。 若心有漏。是名非聖心。 云何有漏心。若心有染。是名有漏心。云何無 漏心。若心無染。是名無漏心。 云何有染心。若心有求。是名有染心。云何無 染心。若心無求。是名無染心。 云何有求心。若心當取。是名有求心。云何無 求心。若心非當取。是名無求心。 云何當取心。若心有取。是名當取心。云何非 當取心。若心無取。是名非當取心。 云何有取心。若心有勝。是名有取心。云何無 取心。若心無勝。是名無取心。 云何有勝心。若心有取。是名有勝心。云何無 勝心。若心無取。是名無勝心。復次若於此心 有餘心過勝妙。是名有勝心。若於此心更無 餘心過勝妙。是名無勝心。復次若如來所生 心。於一切法無礙知見。乃至自在成就。除此 心若餘心。是名有勝心。若無所餘心。是名 無勝心。 云何受心。若心內。是名受心。云何非受心。若 心外。是名非受心。 云何內心。若心受。是名內心。云何外心。若心 非受。是名外心。 云何有報心。若心報法。是名有報心。云何無 報心。若心非報非報法。是名無報心。云何凡 夫共心。若心凡夫生得凡夫亦生得。是名凡 夫共心。云何凡夫不共心。若心非凡夫生得 凡夫不能生得。是名凡夫不共心。云何非凡 夫共心。若心凡夫生得非凡夫亦生得。是名 非凡夫共心。云何非凡夫不共心。若心凡夫 生得非凡夫不生不得。是名非凡夫不共心。 云何聲聞共心。若心聲聞生得聲聞亦生得。 是名聲聞共心。云何聲聞不共心。若心非聲 聞生得聲聞不生得。是名聲聞不共心。云何 非聲聞共心。若心聲聞生得非聲聞亦生得。 是名非聲聞共心。云何非聲聞不共心。若心 聲聞生得非聲聞不生不得。是名非聲聞不 共心。 云何如電心。若心少少住少時住如電少少 住少時住。是名如電心。云何如金剛心。若心 無量住無量時住如金剛無量住無量時住。 是名如金剛心。復次若心生已斷少煩惱分 如電從雲中出炤少闇分速滅。心亦如是。是 名如電心。若心生已斷一切煩惱無餘煩惱。 若麤若微無不斷滅。如金剛投於珠石無不 破壞摧折。是名如金剛心。復次若心生已得 須陀洹果乃至阿那含果。是名如電心。若心 生已得阿羅漢果。是名如金剛心。復次若心 生已得須陀洹果乃至阿那含果。得聲聞辟 支佛阿羅漢果。是名如電心。若心生已。若如 來所生心。於一切法無礙知見。乃至自在成 就。是名如金剛心。 云何不定得心。若心得不定得難得難持。是 名不定得心。云何定得心。與上相違。是名 得定心。 云何有行難持心。若心得不定得難得難持 無由力尊自在不如所欲不隨所欲不盡所欲 有行難生難行如船逆水難行心亦如是。是 名有行難持心。云何無行易持心。與上相違。 是名無行易持心。 云何一分修心。若心生已想有光明然不見 色若見色不想有光明。是名一分修心。云何 二分修心。若心生已想有光明亦見色。是名 二分修心。復次若心生已生智然不斷煩惱 若斷煩惱不生智。是名一分修心。若心生已 智生能斷煩惱。是名二分修心。復次若心生 已盡智非無生智。是名一分修心。若心生已 盡智生及無生智。是名二分修心。 云何有欲心。若心有欲人欲染相應。是名有 欲心。云何無欲心。若心離欲人非欲染相應。 是名無欲心。云何有恚心。若心有恚人恚相 應。是名有恚心。云何無恚心。若心離恚人非 恚相應。是名無恚心。云何有癡心。若心有癡 人癡相應。是名有癡心。云何無癡心。若心離 癡人非癡相應。是名無癡心。 云何沒心。若心睡眠相應不共內滅念相應 慧未成就不能分別善法。是名沒心。云何散 心。若心欲染共欲染欲染相應多欲見淨於 外五欲中彼彼染著。是名散心。 云何少心。若心不定。是名少心。云何多心。若 心定。是名多心。 云何不定心。若心不定人非定相應。是名不 定心。云何定心。若心定人定相應。是名定心。 云何不解脫心。若心不解脫人非解脫相應。 是名不解脫心。云何解脫心。若心解脫人解 脫相應。是名解脫心。 云何有勝心。若心有勝人有勝法相應。是名 有勝心。云何無勝心。若心無勝人無勝法相 應。是名無勝心。 云何有覺心。若心覺相應共覺生共住共滅。 是名有覺心。云何無覺心。若心非覺相應不 共覺生不共住不共滅。是名無覺心。云何有 觀心。若心觀相應共觀生共住共滅。是名有 觀心。云何無觀心。若心非觀相應不共觀生 不共住不共滅。是名無觀心。 云何有喜心。若心喜相應共喜生共住共滅。 是名有喜心。云何無喜心。若心非喜相應不 共喜生不共住不共滅。是名無喜心。云何共 味心若心樂受相應。是名共味心。云何共捨 心。若心不苦不樂受相應。是名共捨心。 云何忍相應心。若心忍共生共住共滅。是名 忍相應心。云何非忍相應心。若心非忍共生 共住共滅。是名非忍相應心。 云何智相應心。若心共智生共住共滅。是名 智相應心。云何非智相應心。若心非智共生 共住共滅。是名非智相應心。 云何忍為始心。若心聖無漏堅信堅法所修。 是名忍為始心。云何智為始心。若心聖無漏 見道人所修。是為智為始心。 云何欲終心。若最後識。是名欲終心。云何始 生心。若心初識。是名始生心。 云何善心。若心修。是名善心。云何不善心。 若心斷。是名不善心。云何無記心。若心受。若 心非報非報法。是名無記心。 云何學心。若心聖非無學。是名學心。云何無 學心。若心聖非學。是名無學心。云何非學非 無學心。若心非聖。是名非學非無學心。 云何報心。若心受若善報。是名報心。云何報 法心。若心有報。是名報法心。云何非報非報 法心。若心無記非我分攝。是名非報非報法 心。 云何見斷心若心不善非思惟斷。是名見斷 心。云何思惟斷心。若心不善非見斷。是名思 惟斷心。云何非見斷非思惟斷心。若心善若 無記。是名非見斷非思惟斷心。 云何見斷因心。若心見斷若見斷法報。是名 見斷因心。云何思惟斷因心。若心思惟斷若 思惟斷法報。是名思惟斷因心。云何非見斷 非思惟斷因心。若心善法報若心非報非報 法。是名非見斷非思惟斷因心。 云何軟心。若心不善。是名軟心。云何中心。若 心無記。是名中心。云何上心。若心善。是名上 心。復次若心不善若無記。是名軟心。若心非 聖善。是名中心。若心聖無漏。是名上心。 云何麤心。若心欲界繫。是名麤心。云何細心。 若心色界繫若不繫。是名細心。云何微心。若 心無色界繫。是名微心。復次若心欲界繫。若 色界繫。是名麤心。若心空處繫識處繫不用 處繫若不繫。是名細心。若心非想非非想處 繫。是名微心。復次若心欲界繫若色界繫若 空處繫識處繫不用處繫。是名麤心。若心不 繫。是名細心。若心非想非非想處繫。是名微 心。云何樂受心。若心樂受相應。是名樂受心。 云何苦受心。若心苦受相應。是名苦受心。 云何不苦不樂受心。若心不苦不樂受相應。 是名不苦不樂受心。復次若心受樂報。是名 樂受心。若心受苦報。是名苦受心。若心受不 苦不樂報。是名不苦不樂受心。復次除不苦 不樂受心。若餘心善有報。是名樂受心。若心 不善。是名苦受心。除樂受心。若餘心善有報。 是名不苦不樂受心。復次若心善有報。是名 樂受心。若心不善。是名苦受心。除苦受樂受 心苦餘心。是名非苦非樂受心。 云何喜處心。若心始起生喜。是名喜處心。云 何憂處心。若心始起生憂。是名憂處心。云 何捨處心。若心始起生捨。是名捨處心。復次 除捨處心。若餘心善有報。是名喜處心。若心 不善。是名憂處心。除喜處心。若餘心善有報。 是名捨處心復次若心善有報。是名喜處心。 若心不善。是名憂處心。除喜處憂處若餘心。 是名非喜處非憂處心。 云何有覺有觀心。若心有覺有觀定相應。是 名有覺有觀心。云何無覺有觀心。若心無覺 有觀定相應。是名無覺有觀心。云何無覺無 觀心。若心無覺無觀定相應。是名無覺無觀 心。云何空相應心。若心空定共生共住共滅。 是名空相應心。云何無相相應心。若心無相 定共生共住共滅。是名無相相應心。云何無 願相應心。若心無願定共生共住共滅。是名 無願相應心。 云何現報心。若心即生我分攝若心起作成 就即生我分攝此所起作受報。是名現報心。 云何生報心。若心生報我分攝若所起作成 就無間生受報。是名生報心。云何後報心。若 心生我分攝若所起作成就第一生乃至第四 生受報或過。是名後報心。 云何與樂心。若心樂果。是名與樂心。云何與 苦心。若心苦果。是名與苦心。云何不與樂 不與苦心。除與樂與苦心若餘心。是名不與 苦不與樂心。復次若心善有報。是名與樂 心。若心不善有報。是名與苦心。除與苦樂若 餘心。是名不與苦不與樂心。 云何樂果心。若心樂報。是名樂果心。云何苦 果心。若心苦報。是名苦果心。云何非樂果非 苦果心。除苦果樂果心若餘心。是名非樂果 非苦果心。復次若心善有報。是名樂果心。若 心不善有報。是名苦果心。除樂果苦果心若 餘心。是名非樂果非苦果心。樂報心苦報心 非樂非苦報心亦如是。 云何過去心。若心生已滅。是名過去心。云何 未來心。若心未生未起。是名未來心。云何現 在心。若心生未滅。是名現在心。 云何過去境界心。思惟過去法若生心。是名 過去境界心。云何未來境界心。思惟未來法 若心生。是名未來境界心。云何現在境界心。 思惟現在法若生心。是名現在境界心。云何 非過去非未來非現在境界心。思惟非過去 非未來非現在法若生心。是名非過去非未 來非現在境界心。 云何欲界繫心。若心欲漏有漏。是名欲界繫 心。云何色界繫心。若心色漏有漏。是名色界 繫心。云何無色界繫心。若心無色漏有漏。是 名無色界繫心。云何不繫心。若心聖無漏。是 名不繫心。 云何共慈心。若心慈解心共生共住共滅。是 名共慈心。共悲心共喜心共捨心亦如是。云 何樂根相應心。若心樂根共生共住共滅。是 名樂根相應心。苦根喜根憂根捨根相應心 亦如是。 云何六識身。眼識身乃至意識身。云何眼識 身。緣眼緣色緣明緣思惟。以此四緣和合識 已生今生當生不定。是名眼識身。耳鼻舌身 意識身亦如是。是名六識身。 云何七識界。眼識界乃至意識界。云何眼識 界。若識眼根生色境界。已生今生當生不定。 是名眼識界。耳鼻舌身識界亦如是。云何意 界。意生法思惟法。若初心已生今生當生不 定。是名意界。云何意識界。不離彼境界若餘 心。似彼已生今生當生不定。是名意識界。 　　　舍利弗阿毘曇論緒分十不善業道品第八 問曰。幾不善業道。答曰十。殺生乃至邪見。 云何殺生。若人以惡心殺生。無有慈愍專在 殺害。是名殺生。云何盜竊。若人於聚落中及 山野間。盜他財物。是名盜竊。云何邪婬。若 女人為父母護兄弟姊妹護自護法護姓護。 親里及諸知識乃至受花鬘護。若犯此等。是 名邪婬。云何妄語。若人不知言知。知言不知。 不見言見。見言不見。或為己身。或為他人。或 為財物故作妄語。是名妄語。云何兩舌。若人 在此聞至彼說。欲壞此人故。在彼聞至此說。 欲壞彼人故。未破者令破。已破者欲使盡 散樂別離他。是名兩舌。云何惡口。若人出言 麤獷苦切。他人聞已。不喜不悅。是名惡口。云 何綺語。若人出非時言無義語非法語非調 伏語不寂靜語。是名綺語。云何貪欲。若人於 他村邑他財物生悕望心。欲令他物作己有。 是名貪欲。云何瞋恚。若人瞋恚。欲令前眾生 得繫閉傷害為種種苦加。是名瞋恚。云何邪 見。若人邪見言無施無祠祀無善惡業報無 此世他世無父母無天無化生眾生無沙門婆 羅門。是名邪見。 殺生以何因。殺生為誰因。殺生以貪因以瞋 因以癡因。以心心數法因。殺生是地獄畜生 餓鬼因。是鬼神人中貧賤因。若餘報生人中 短壽。竊盜以何因。竊盜為誰因。竊盜以貪 因。乃至以心心數法因。盜竊是地獄畜生餓 鬼因。是鬼神人中貧賤因。若餘報生人中財 物消秏。邪婬以何因。邪婬為誰因。邪婬以貪 因。乃至以心心數法因。邪婬是地獄畜生餓 鬼因。是鬼神人中貧賤因。若餘報生人中諍 競。妄語以何因。妄語為誰因。妄語以貪因。乃 至以心心數法因。妄語是地獄畜生餓鬼因。 是鬼神人中貧賤因。若餘報生人中常被誹 謗。兩舌以何因。兩舌為誰因。兩舌以貪因。 乃至以心心數法因。兩舌為誰因。是地獄畜 生餓鬼因。是鬼神人中貧賤因。若餘報生人 中眷屬親厚相憎嫉破壞。惡口以何因。惡口 為誰因。惡口以貪因。乃至以心心數法因。惡 口為誰因。惡口是地獄畜生餓鬼因。是鬼神 人中貧賤因。若餘報生人中聞不適意聲。綺 語以何因。綺語為誰因。綺語以貪因。乃至以 心心數法因綺語為誰因。是地獄畜生餓鬼 因。是鬼神人中貧賤因。若餘報生人中言不 貴重。貪欲以何因。貪欲為誰因。貪欲以結 因以使因。以心心數法因。貪欲為誰因。是地 獄畜生餓鬼因。是鬼神人中貧賤因。若餘報 生人中多諸緣事。瞋恚以何因。瞋恚為誰因。 瞋恚以結因以使因。以心心數法因。瞋恚為 誰因。是地獄畜生餓鬼因。是鬼神人中貧賤 因。若餘報生人中多有怨憎。邪見以何因。邪 見為誰因。邪見以結因以使因。以心心數法 因。邪見為誰因。是地獄畜生餓鬼因是鬼神 人中貧賤因。若餘報生人中以邪為吉。 　　　舍利弗阿毘曇論緒分十善業道品第九 問曰。幾善業道。答曰十。何等十。不殺生乃至 正見。云何不殺生。若人離殺生。棄捨刀杖。慚 愧慈悲哀愍一切眾生。是名不殺生。云何不 盜竊。若人離竊盜。不盜他物。是名不盜竊。云 何不邪婬。若人離邪婬。他所護女終不婬犯。 是名不邪婬。云何不妄語。若人離妄語。不 知言不知。知言知。不見言不見。見言見。不為 己身。不為他人。不為財物而作妄語。是名不 妄語。云何不兩舌。若人離兩舌。在此聞不 至彼說不欲壞此。在彼聞不至此說不欲壞 彼。若破壞者欲令和合。已和合者欲令增歡 喜共相娛樂。是名不兩舌。云何不惡口。若人 離惡口離麤獷言。語言柔軟眾人愛喜。是名 不惡口。云何不綺語。若人應時語。真實語。有 義語。調伏語。寂靜語順時善語。是名不綺語。 云何無貪。若人離貪。不悕望他村邑財物令 是我有。是名無貪。云何無瞋若人離瞋恚。心 不欲令此眾生傷害繫閉受種種苦。是名無 瞋。云何正見若人正見信有施有祠祀。乃至 世有沙門婆羅門正見正趣。有證知今世後 世者。是名正見。 不殺生以何因。不殺生為誰因。不殺生以無 貪因。以無恚因。以無癡因。以心心數法因。 不殺生為誰因。是天上人中受樂因。若餘報 生人中長壽。不竊盜以何因不竊盜為誰因。 不竊盜以無貪因。乃至以心心數法因。不竊 盜是天上人中受樂因。若餘報生人中財物 不消耗。不邪婬以何因。不邪婬為誰因。不 邪婬以無貪因。乃至以心心數法因。不邪婬 是天上人中受樂因。若餘報生人中不諍競。 不妄語以何因。不妄語為誰因。不妄語以無 貪因。乃至以心心數法因。不妄語是天上人 中受樂因。若餘報生人中不被誹謗。不兩舌 以何因。不兩舌為誰因。不兩舌以無貪因。乃 至以心心數法因。不兩舌是天上人中受樂 因。若餘報生人中眷屬親厚。不相憎嫉破壞。 不惡口以何因。不惡口為誰因。不惡口以無 貪因。乃至以心心數法因不惡口是天上人 中受樂因。若餘報生人中聞適意聲。不綺語 以何因。不綺語為誰因。不綺語以無貪因。乃 至以心心數法因。不綺語是天上人中受樂 因。若餘報生人中言為貴重。無貪以何因。無 貪為誰因。無貪以專敬因。專敬以善根因。以 心心數法因。無貪是天上人中受樂因。若餘 報生人中無諸緣事。無恚以何因。無恚為誰 因。無恚以專敬因。乃至以心心數法因。無 恚是天上人中受樂因。若餘報生人中無多 怨憎。正見以何因正見為誰因。正見以專敬 因。乃至以心心數法因。正見是天上人中受 樂因。若餘報生人中不以邪為吉。 舍利弗阿毘曇論卷第二十七

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【經文資訊】大正新脩大藏經 第二十八冊 No. 1548《舍利弗阿毘曇論》CBETA 電子佛典 V1.18 普及版

# Taisho Tripitaka Vol. 28, No. 1548 舍利弗阿毘曇論, CBETA Chinese Electronic Tripitaka V1.18, Normalized Version

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舍利弗阿毘曇論卷第二十七

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