阿毘達磨藏顯宗論卷第十七
 
    尊者眾賢造
    三藏法師玄奘奉 詔譯
辯緣起品第四之六
如外器量別。身量亦爾耶。亦爾云何。頌曰。
 贍部洲人量  三肘半四肘
 東西北洲人  倍倍增如次
 欲天俱盧舍  四分一一增
 色天踰繕那  初四增半半
 此上增倍倍  唯無雲減三
論曰。贍部洲人身多長三肘半。於中少分有
長四肘。東勝身人身長八肘。西牛貨人長十
六肘。北俱盧人三十二肘。欲界六天最下身
量。一俱盧舍四分之一。如是後後一一分增。
至第六天身一俱盧舍半。色天身量初梵眾
天半踰繕那。梵輔全一。大梵一半。少光二
全。此上餘天皆增倍倍。唯無雲減三踰繕
那。謂無量光天倍增二至四。乃至色究竟增
滿萬六千。身量既殊壽命別不。亦有云何。頌
曰。
 北洲定千年  西東半半減
 此洲壽不定  後十初叵量
 人間五十年  下天一晝夜
 乘斯壽五百  上五倍倍增
 色無晝夜殊  劫數等身量
 無色初二萬  後後二二增
 少光上下天  大全半為劫
論曰。北俱盧人定壽千歲。西牛貨人壽五百
歲。東勝身人壽二百五十歲。南贍部人壽無
定限。劫後增減或少或多。少極十年。多極八
萬。於劫初位人壽叵量。非百千等所能計故。
已說人間壽量長短。要先建立天上晝夜。方
可算計天壽。短長。天上云何建立晝夜。人五
十歲為六天中最在下天一晝一夜。乘斯晝
夜。三十日為月。十二月為歲。彼壽五百年。
上五欲天漸俱增倍。謂人百歲為第二天一
晝一夜。乘斯晝夜成月及年。彼壽千歲。夜摩
等四隨次如人。二四八百千六百歲為一晝
夜。乘斯晝夜成月及年如次。彼壽二四八千
萬六千歲。已說六天壽量長短。色天無有晝
夜差別。但以劫數知壽短長。彼劫壽短長與
身量數等。謂若身量半踰繕那。壽量半劫。若
彼身量一踰繕那。壽量一劫。乃至身量長萬
六千。壽量亦同萬六千劫。已說色界天壽短
長。無色四天從下如次。壽量二四六八萬劫。
上所說劫為定依何。為壞為成為中為大。少
光已上大全為劫。自下諸天大半為劫。即
由此故說大梵王過梵輔天壽一劫半。空成
住壞各二十中總八十中為一大劫。取成住
壞總六十中。為大梵王一劫半壽。故以大半
四十中劫。為下三天所壽劫量。已說善趣壽
量短長。惡趣云何。頌曰。
 等活等上六  如次以欲天
 壽為一晝夜  壽量亦同彼
 極熱半中劫  無間中劫全
 傍生極一中  鬼月日五百
 頞部陀壽量  如一婆訶麻
 百年除一盡  後後倍二十
論曰。惡趣亦無如人晝夜。然其壽量比況可
知。四大王等六欲天壽。如其次第為等活等
六奈落迦一晝一夜。壽量如次亦同彼天。謂
四大王壽量五百。於等活地獄為一晝一夜。
乘此晝夜成月及年。以如是年彼壽五百。乃
至他化壽萬六千。於炎熱地獄為一晝一夜。
乘此晝夜成月及年。彼壽如斯萬六千歲。極
熱地獄壽半中劫。無間地獄壽一中劫。傍生
壽量多無定限。若壽極長亦一中劫。謂難陀
等諸大龍王。故世尊言。大龍有八。皆住一劫
能持大地。鬼以人間一月為一日。乘此成月
歲。壽五百年。寒那落迦云何壽量。世尊寄喻
顯彼壽言。如此人間佉梨二十。成摩竭陀
國一麻婆訶量。有置苣﹝卄/勝﹞平滿其中。設復
有能百年除一。如是苣﹝卄/勝﹞易有盡期。生頞
部陀壽量難盡。此二十倍為第二壽。如是後
後二十倍增。是謂八寒地獄壽量。此諸壽量
有中夭耶。頌曰。
 諸處有中夭  除北俱盧洲
論曰。諸處壽量皆有中夭。唯北俱盧定壽千
歲。此約處說非別有情。有別有情不中夭故。
如順正理舉彼有情。如是已就踰繕那等。辯
器世間身量差別。就年等辯壽量有殊。二量
不同未說應說。建立此等無不依名。前二及
名未詳極少。今應先辯三極少量。頌曰。
 極微字剎那  色名時極少
論曰。以勝覺慧分析諸色至一極微。故一極
微為色極少。不可析故。如是分析諸名及時。
至一字剎那。為名時極少。一字名者如說掉
名。一剎那量如順正理。如是已辯三極少量。
前二量殊今次應辯。踰繕那等其量云何。頌
曰。
 極微微金水  兔羊牛隙塵
 蟣虱麥指節  後後增七倍
 二十四指肘  四肘為弓量
 五百俱盧舍  此八踰繕那
論曰。極微為初。指節為後。應知後後皆七
倍增。謂七極微為一微量。積微至七為一金
塵。積七金塵為水塵量。水塵積至七為一兔
毛塵。積七兔毛塵為羊毛塵量。積羊毛塵
七為一牛毛塵。積七牛毛塵為隙遊塵量。隙
塵七為蟣。七蟣為一虱。七虱為穬麥。七麥
為指節。三節為指。世所極成。是故於頌中不
別分別。二十四指橫布為肘。豎積四肘為弓。
謂尋豎積五百弓為一俱盧舍。毘奈耶說。此
是從村至阿練若中間道量。八俱盧舍為踰
繕那。已說極微漸次積集成微。乃至一踰繕
那。然許極微略有二種一實二假。其相云何。
實謂極成色等自相。於和集位。現量所得。假
由分析比量所知。謂聚色中以慧漸析。至最
極位。然後於中辯色聲等極微差別。此析所
至名假極微。令慧尋思極生喜故。此微即極。
故名極微。極謂色中析至究竟。微謂唯是慧
眼所行。故極微言顯微極義。以何為證知有
極微。以阿笈摩及理為證。阿笈摩者。謂契經
說。諸所有色或細或麤。細者謂極微。更不可
析故。餘有對色說名為麤。又伽他言。
 黑白等諸色  皆有細有麤
 細者謂最微  麤者謂對色
由此誠證定有極微。又毘奈耶作如是說。七
極微集名一微等。如是名教。其理者何。謂如
積集有情身色。至色究竟有量最麤。准此亦
應分析諸色。有究竟處名一極微。云何知爾。
以何析法分析至窮。猶有餘故。謂世現見。
以餘聚色析餘聚色。有細聚生析析至窮。猶
有餘分。可為眼見更不可析。如是聚色不能
析處。亦如麤聚有可析理。謂彼可以覺慧分
析。如以聚色析聚至窮。慧析至窮應有餘在。
可為慧見更不可析。此餘在者即是極微。是
故極微其體定有。此若無者聚色應無。聚色
必由此所成故。如是已說踰繕那等。應辯年
等。其量云何。頌曰。
 百二十剎那  為怛剎那量
 臘縛此六十  此三十須臾
 此三十晝夜  三十晝夜月
 十二月為年  於中半減夜
論曰。剎那百二十為一怛剎那。六十怛剎
那為一臘縛。三十臘縛為一牟呼栗多。三十
牟呼栗多為一晝夜。此晝夜有時增有時減
有時等。三十晝夜為一月。總十二月為一年。
於一年中分為三際。謂寒熱雨。各有四月。
十二月中六月減夜。以一年內夜總減六。如
是已辯剎那至年。劫量不同。今次當辯。頌
曰。
 應知有四劫  謂壞成中大
 壞從獄不生  至外器都盡
 成劫從風起  至地獄初生
 中劫從無量  減至壽唯十
 次增減十八  後增至八萬
 如是成已住  名中二十劫
 成壞壞已空  時皆等住劫
 八十中大劫  大劫三無數
論曰。言壞劫者。謂從地獄有情不復生至外
器都盡。壞有二種。一趣壞。二界壞。復有二
種。一有情壞。二外器壞。然壞與成總分四品
一者正壞。二壞已空。三者正成。四成已住。言
正壞者。謂此世間過於二十中劫住已。從此
復有等住二十壞劫便至。壞劫將起住此洲
人壽量八萬。若時地獄有情命終。無復新生
為壞劫始。乃至地獄無一有情。爾時名為地
獄已壞。諸有地獄定受業者。業力引置他方
獄中。由此准知傍生鬼趣。時人身內無有諸
蟲。與佛身同傍生壞故。有說二趣於人益者。
壞與人俱。餘者先壞。如是二說前說為善。若
時人趣此洲一人。無師法然得初靜慮。從靜
慮起唱如是言。離生喜樂甚樂甚靜。餘人
聞已皆入靜慮。命終並得生梵世中。乃至此
洲有情都盡。是名已壞贍部洲人。廣西二
洲例此應說。北洲命盡生欲界天。由彼鈍根
無離欲故。生欲天已靜慮現前。轉得勝依方
能離欲。乃至人趣無一有情。爾時名為人趣
已壞。若時天趣欲界六天。隨一法然得初靜
慮。乃至並得生梵世中。爾時名為欲天已
壞。如是欲界無一有情。名欲界中有情已壞。
若時梵世隨一有情。無師法然得二靜慮。從
彼定起唱如是言。定生喜樂甚樂甚靜。餘天
聞已皆入彼靜慮。命終並得生極光淨天。乃
至梵世中有情都盡。如是名已壞有情世間。
唯器世間空曠而住。餘方世界一切有情。感
此三千世界業盡。此邊漸有七日輪現。諸
海乾竭眾山洞燃。洲渚三輪並從焚燎。風
吹猛焰燒上天宮。乃至梵宮無遺灰燼。自
地火焰燒自地宮。非他地災能壞他地。由
相引起故作是言。下火風飄焚燒上地。謂
欲界火猛焰上昇。為緣引生色界火焰。餘
災亦爾。如應當知。如是始從地獄漸減乃至
器盡。總名壞劫。所言成劫。謂從風起。乃至
地獄始有情生。謂此世間災所壞已。二十中
劫唯有虛空。過此長時次應復有。等住二十
成劫便至。一切有情業增上力。空中漸有微
細風生。是器世間將成前相。風漸增盛成立
如前。所說風輪水金輪等。然初成立大梵天
宮。乃至夜摩宮後起風輪等。是謂成立外器
世間。器有壞成由有情力。若有情類久集上
天。此器世間必應漸起。令福減者散下居故。
謂極光淨久集有情。天眾既多居處迫迮。諸
福減者應散下居。此器世間理應先起。故
劫壞位有情上集。於劫成時有情下散。由罪
福減及福罪增集散旋環。理應如是。既已
成立此器世間。初一有情極光淨歿生大梵處
空宮殿中。後諸有情亦從彼歿有生梵輔。有
生梵眾。有生他化自在天宮。漸漸下生乃至
人趣。俱盧牛貨勝身贍部。後生餓鬼傍生地
獄。法爾後壞必最初成。若初一有情生無間
獄。二十中成劫應知已滿。此後復有二十中
劫。名成已住次第而起。謂從風起造器世間。
乃至後後有情漸住。初一有情極光淨歿生
大梵宮者。即為大梵王。諸大梵王必異生攝。
以無聖者還生下故。上二界無入見道故。即
由此故無。一有情無間二生為大梵義。既說
大梵最後命終。極光淨天壽八大劫。二十中
劫世界還成。如何梵王生極光淨受少壽量
還從彼歿。雖彼非無有中夭義。而廣大福方
生彼天。八大劫壽中。始經少分。二十中劫頃
寧即命終。以此觀知餘來生此。此洲人壽經
無量時。至住劫初壽方漸減。從無量減至極
十年。即名為初一住中劫。此後十八皆有增
減。謂從十年增至八萬。復從八萬減至十
年。爾乃名為第二中劫。次後十七例皆如
是。於十八後。從十歲增至極八萬歲。名第二
十劫。一切劫增無過八萬。一切劫減唯極十
年。十八劫中一增一減。時量方等初減後增。
故二十劫時量皆等。此總名為成已住劫。所
餘成劫及壞已空。雖無減增二十差別。然由
時量與住劫同。准住各成二十中劫。成中初
劫起器世間。後十九中有情漸住。壞中後劫
滅器世間前十九中有情漸捨。如是所說成
住壞空。各二十中積成八十。總此八十成大
劫量。諸劫唯用五蘊為體。除此時體。不可得
故。經說三劫阿僧企耶精進修行得成佛者。
於前所說四種劫中。積大劫成三劫無數。謂
從初種大菩提種。經三大劫阿僧企耶。方乃
得成大菩提果。既稱無數。何復言三。有釋
此言。諸善算者依算計論。算至數窮初不能
知。名一無數。如是無數積至第三。餘復釋
言。六十數內別有一數。立無數名。謂有經
中說六十數。此言無數當彼一名。積此至三
名三無數。非諸算計不能數知。菩薩經斯三
劫無數。方乃證得無上菩提。如是已辯劫量
差別。諸佛獨覺出現世間。為劫增時。為劫減
位頌曰。
 減八萬至百  諸佛現世間
 獨覺增減時  麟角喻百劫
論曰。從此洲人壽八萬歲。漸減乃至壽極百
年。於此中間諸佛出現。何緣增位無佛出耶。
有情樂增難教厭故。多行妙行故。少有墮三
塗。減百年時何故無佛。見於如是壽短促時。
不能具成佛所作故。謂一切佛出現世間。決
定捨於第五分壽。從定所起命行依身。非於
爾時所化樂見以設出世為佛事少。故於爾
時佛不出世。經主於此作是釋言。五濁極增
難可化故。豈不今世人減百年。五濁雖增
而有能辦。入正決定離欲得果。佛唯為此
出現世間。故彼所言非為善釋。非百年位佛
出世時。一切皆能遵崇聖教。入正決定離欲
得果。可言減百一分不能辦斯佛事。故無
佛出。然於減百設佛出世。亦有一分能遵教
等如百年時。佛何不出。若謂減百堪化有情。
以極少故佛不出者。是則應說前所立因。不
能具成佛所作故。雖於減百五濁極增。不能
具成佛所作事。由斯故佛不出世間。不出
親因非彼所說。言五濁者一壽濁。二劫
濁。三煩惱濁。四見濁。五有情濁。云何濁義。
極鄙下故。應棄捨故。如滓穢故。豈不壽劫有
情濁三互不相離。見濁即用煩惱為體。五
應不成理實應然。但為次第顯五衰損極增
盛時。何等名為五種衰損。一壽命衰損。時
極短故。二資具衰損。少光澤故。三善品衰損。
欣惡行故。四寂靜衰損。展轉相違成諠諍故。
五自體衰損。非出世間功德器故。為欲次
第顯此五種衰損不同。故分五濁。獨覺出現
通劫增減。然諸獨覺有二種殊。一者部行。
二麟角喻。部行獨覺先是聲聞。得勝果時轉
名獨勝。有餘說彼先是異生。曾修聲聞順決
擇分。今自證道得獨勝名。麟角喻者。謂必
獨出二獨覺中麟角喻者。要百大劫修菩提
資糧。然後方成。麟角喻獨覺。部行獨覺。
修因時量減百大劫。時無定限。言獨覺者。
謂現身中離稟至教。唯自悟道以能自調。不
調他故。何緣獨覺言不調他。非彼無能演說
正法以彼亦得無礙解故。又能憶念過去所
聞諸佛言詞堪為他說。得極遠境宿住智故。
又不可說彼無慈悲。為攝有情現神通故。又
不可說無受教機。爾時有情亦有能起世間
離欲對治道故。雖有此理而今測量。彼知爾
時有情根欲。入見諦等不藉他教。故不說法
以調伏他。除此所餘攝有情事。無勞設教現
通即成。又諸獨覺闕力無畏。對於我論堅執
眾中。欲說無我心便怯劣。故不說教以調伏
他。輪王出世為在何時。幾種幾俱何威何相。
頌曰。
 輪王八萬上  金銀銅鐵輪
 一二三四洲  逆次獨如佛
 他迎自往伏  諍陣勝無害
 相不正明圓  故與佛非等
論曰。從此洲人壽無量歲。乃至八萬歲有轉
輪王生。減八萬時有情富樂壽量損減非其
器故。王由輪寶旋轉應導威伏一切。名
轉輪王。施設足中說有四種。金銀銅鐵輪
應別故。如其次第勝上中下。逆次能王領一
二三四洲謂鐵輪王王一洲界。銅輪王二。銀
輪王三。若金輪王王四洲界。契經就勝但說
金輪故契經言。若王生在剎帝利種紹灑頂
位。於十五日受齋戒時。沐浴首身受勝齋戒。
昇高堂殿臣僚轂翼。東方欻有金輪寶現。
其輪千輻具足轂輞。眾相圓淨非匠所。成
舒妙光明來應王所。此王定是轉金輪王。轉
餘輪王。應知亦爾。輪王如佛無二俱生。故
契經言。無處無位非前非後。有二如來應正
等覺出現於世。有處有位唯一如來。如說如
來。輪王亦爾。應審思擇此唯一言。為據
一三千。為約一切界。應說一切界無差別
言故謂無經說唯此世間。又無經言唯一世
界。如何不說而能定知。唯據一三千。非約一
切界。若爾何故梵王經說。我今於此三千大
千諸世界中得自在轉。彼有密意。謂若世尊
不起加行唯能觀此三千大千。若時世尊發
起加行。無邊世界皆天眼境。天耳通等例此
應知。若不許然佛於餘界何緣無有自在化
能為闕大悲為智有礙。闕大悲者。經不應言。
如來悲心普覆一切。智有礙者。經不應言。無
一爾焰佛智不轉。若佛智悲遍於一切無礙
無闕。則應說法普能濟度一切有情。無邊
界中如來皆有不思議力能普化故。餘廣決
擇如順正理。如是所說四種輪王威定諸方
亦有差別。謂金輪者。諸小國王各自來迎作
如是請。我等國土寬廣豐饒。安隱富樂多諸
人眾。唯願天尊親垂教敕。我等皆是天尊
翼從。若銀輪王。自往彼土威嚴近至彼方
臣伏。若銅輪王。至彼國已宣威競德彼方
推勝。若鐵輪王。亦至彼國現威列陣剋勝便
止。一切輪王皆無傷害。令伏得勝已各安其
所居勸化令修十善業道。故輪王死多得生
天。經說輪王出現於世。便有七寶出現世間。
如是輪王非唯有七寶與餘王別。亦有三十
二大士相殊。若爾輪王與佛何異。佛大士相
處正明圓。王相不然故有差別。言處正者。
謂於佛身眾相無偏。得其所故。言明了者。謂
於佛身相極分明能奪意故。言圓滿者。謂於
佛身眾相周圓無缺減故。劫初人眾為有王
無。頌曰。
 劫初如色天  後漸增貪味
 由惰貯賊起  為防雇守田
論曰。劫初時人皆如色界。極光淨沒來生
人間。經於久時漸有王出。故契經說。劫初
時人有色意成。支體圓滿諸根無缺。形色
端嚴身帶光明。騰空自在飲食喜樂。長時久
住。有如是類地味漸生。其味甘美其香鬱馥
時有一人稟性耽味。嗅香起愛取嘗便食。餘
人隨學競取食之。爾時方名初受段食。資段
食故身漸堅重。光明隱沒黑闇便生。日月眾
星從茲出現。由漸耽味地味便隱。從斯復有
地皮餅生。競耽食之。地餅復隱。爾時復有林
藤出現。競耽食故林藤復隱。有非耕種香
稻自生。眾共取之以充所食。此食麤故殘穢
在身。為欲蠲除便生二道。因斯遂有男女根
生。由二根殊形相亦異。宿習力故。相視遂生
非理作意行非梵行。人中欲鬼初發此時。爾
時諸人。隨食早晚隨取香稻。無所貯積。後時
有人稟性懶墮。長取香稻貯擬後食。餘人隨
學漸多停貯。由此於稻生我所心。各縱貪
情多收無厭。故隨收處無復再生。遂共分田
慮防遠盡。於己田分生吝護心。於他分田有
懷侵奪。劫盜過起始於此時。為欲遮防共聚
詳議銓量眾內一有德人。各以所收六分之
一。雇令防護封為田主。因斯故立剎帝利名。
大眾欽承恩流率土。故復名大三末多王。自
後諸王此王為首。時人或有情厭居家。樂在
空閑精修戒行。因斯故得婆羅門名。後時有
王貪吝財物。不能均給國土人民。故貧匱人
多行賊事。王為禁止行輕重罰。為殺害業始
於此時。時有罪人心怖刑罰。覆藏其過異想
發言。虛誑語生此時為首。於劫減位有小三
災。其相云何。頌曰。
 業道增壽減  至十三災現
 刀疾飢如次  七日月年止
論曰。從諸有情起虛誑語。諸惡業道後後轉
增。故此洲人壽量漸減。乃至極十小三災現。
故諸災患二法為本。一貪美食。二性懶墮。
此小三災中劫未起。三災者。一刀兵。二疾
疫。三饑饉。謂中劫末十歲時人。為非法貪
染污相續。不平等愛映蔽其心。邪法縈縛瞋
恚增上。相見便起猛利害心。如今獵師見野
禽獸。隨手所執皆成利刀。各騁凶狂互相殘
害。又中劫末十歲時人。由具如前諸過失故。
非人吐毒疾疫流行。遇輒命終難可救療。又
中劫末十歲時人。亦具如前諸過失故。天龍
忿責不降甘雨。由是世間久遭饑饉。既無支
濟多分命終。若有人能一日一夜持不殺戒。
以一藥物起慇淨心奉施僧眾。以一摶食奉
施眾僧。決定不逢此三災起。此三災起各經
幾時。刀兵災起極唯七日。疾疫災起七月
七日。饑饉七年七月七日。度此便止人壽漸
增。東西二洲有似災起。謂瞋增盛身力羸劣
數加飢渴。北洲總無。何等名為大三災相。頌
曰。
 三災火水風  上三定為頂
 如次內災等  四無不動故
 然彼器非常  情俱生滅故
 要七火一水  七水火後風
論曰。此大三災逼有情類。令捨下地集上
天中。初火災興由七日現。有說如是七日輪
行。猶如鴈行分路旋運。有說如是七日輪行。
上下為行分路旋運。中間各相去五千踰繕
那次水災興由降瀑雨。有作是說。從三定
邊空中欻然雨熱灰水。有餘復說。從下水輪
起沸湧水上騰漂浸。如實義者。即此邊生後
風災興由風相擊。有作是說。從四定邊空中
欻然飄擊風起。有餘復說。從下風輪起衝擊
風上騰飄鼓。此如實義。准前應知。若此三
災壞器世界。乃至無有細分為餘。後麤物生
誰為種子。豈不即以前災頂風為緣引生風
為種子。或先所說。由諸有情業所生風能為
種子。風中具有種種細物。為同類因引麤物
起。或諸世界壞非一時。有他方風具種種德
來此為種。亦無有過。故化地部契經中言。
風從他方飄種來此。如先所說前災頂風。此
中何災。以何為頂。火水風如次上三定為頂。
故世尊說。災頂有三。若時火災焚燒世界。
以極光淨為此災頂。若時水災浸爛世界。以
遍淨天為此災頂。若時風災飄散世界。以廣
果天為此災頂。隨何災力所不及處。即說名
為此災之頂。何緣下三定遭火水風災初二。
三定中內災等彼故。謂初靜慮尋何為內
災。能燒惱心等外火災。故第二靜慮喜受為
內災。與輕安俱潤澤如水故。遍身麤重由此
皆除故。經說苦根第二靜慮滅。以說內心喜
得身輕安故。此地喜盛。餘地所無。故外水
災極至於此。第三靜慮動息為內災。息亦
是風等外風災。故若入此靜慮有如是內災
生。此靜慮中遭是外災壞。故初靜慮內具
三災。外亦具遭三災所壞。第二靜慮內有二
災。故外亦遭二災所壞。第三靜慮內唯一災。
故外但遭一災所壞。第四靜慮無有外災。以
彼定無內災患故。由此佛說。彼名不動。內
外三災所不及故。若爾彼地器應是常。不爾
與有情俱生俱滅故。謂彼天處無總地形。但
如眾星居處各別。有情於彼生時死時。所在
天宮隨起隨滅。是故彼器體亦非常。所說
三災云何次第。要先無間起七火災。其次定
應一水災起。此後無間復七火災。度七火災
還有一水。如是乃至滿七水災。復七火災
後風災起。如是總有八七火災一七水災一
風災起。水風災起皆從火災。從水風災必火
災起。故災次第理必應然。何緣七火方一水
災。極光淨天壽勢力故。謂彼壽量極八大劫。
故至第八方一水災。由此應知要度七水八
七火後乃一風災。由遍淨天壽勢力故。謂彼
壽量六十四劫。故第八火方一風災。如諸
有情修定漸勝。所感異熟身壽漸長。由是所
居亦漸久住。外由內感理必應然。
說一切有部顯宗論卷第十七
1 T29n1563_p0854b06
2 T29n1563_p0854b07
3 T29n1563_p0854b08
4 T29n1563_p0854b09
5 T29n1563_p0854b10
6 T29n1563_p0854b11
7 T29n1563_p0854b12
8 T29n1563_p0854b13
9 T29n1563_p0854b14
10 T29n1563_p0854b15
11 T29n1563_p0854b16
12 T29n1563_p0854b17
13 T29n1563_p0854b18
14 T29n1563_p0854b19
15 T29n1563_p0854b20
16 T29n1563_p0854b21
17 T29n1563_p0854b22
18 T29n1563_p0854b23
19 T29n1563_p0854b24
20 T29n1563_p0854b25
21 T29n1563_p0854b26
22 T29n1563_p0854b27
23 T29n1563_p0854b28
24 T29n1563_p0854b29
25 T29n1563_p0854c01
26 T29n1563_p0854c02
27 T29n1563_p0854c03
28 T29n1563_p0854c04
29 T29n1563_p0854c05
30 T29n1563_p0854c06
31 T29n1563_p0854c07
32 T29n1563_p0854c08
33 T29n1563_p0854c09
34 T29n1563_p0854c10
35 T29n1563_p0854c11
36 T29n1563_p0854c12
37 T29n1563_p0854c13
38 T29n1563_p0854c14
39 T29n1563_p0854c15
40 T29n1563_p0854c16
41 T29n1563_p0854c17
42 T29n1563_p0854c18
43 T29n1563_p0854c19
44 T29n1563_p0854c20
45 T29n1563_p0854c21
46 T29n1563_p0854c22
47 T29n1563_p0854c23
48 T29n1563_p0854c24
49 T29n1563_p0854c25
50 T29n1563_p0854c26
51 T29n1563_p0854c27
52 T29n1563_p0854c28
53 T29n1563_p0854c29
54 T29n1563_p0855a01
55 T29n1563_p0855a02
56 T29n1563_p0855a03
57 T29n1563_p0855a04
58 T29n1563_p0855a05
59 T29n1563_p0855a06
60 T29n1563_p0855a07
61 T29n1563_p0855a08
62 T29n1563_p0855a09
63 T29n1563_p0855a10
64 T29n1563_p0855a11
65 T29n1563_p0855a12
66 T29n1563_p0855a13
67 T29n1563_p0855a14
68 T29n1563_p0855a15
69 T29n1563_p0855a16
70 T29n1563_p0855a17
71 T29n1563_p0855a18
72 T29n1563_p0855a19
73 T29n1563_p0855a20
74 T29n1563_p0855a21
75 T29n1563_p0855a22
76 T29n1563_p0855a23
77 T29n1563_p0855a24
78 T29n1563_p0855a25
79 T29n1563_p0855a26
80 T29n1563_p0855a27
81 T29n1563_p0855a28
82 T29n1563_p0855a29
83 T29n1563_p0855b01
84 T29n1563_p0855b02
85 T29n1563_p0855b03
86 T29n1563_p0855b04
87 T29n1563_p0855b05
88 T29n1563_p0855b06
89 T29n1563_p0855b07
90 T29n1563_p0855b08
91 T29n1563_p0855b09
92 T29n1563_p0855b10
93 T29n1563_p0855b11
94 T29n1563_p0855b12
95 T29n1563_p0855b13
96 T29n1563_p0855b14
97 T29n1563_p0855b15
98 T29n1563_p0855b16
99 T29n1563_p0855b17
100 T29n1563_p0855b18
101 T29n1563_p0855b19
102 T29n1563_p0855b20
103 T29n1563_p0855b21
104 T29n1563_p0855b22
105 T29n1563_p0855b23
106 T29n1563_p0855b24
107 T29n1563_p0855b25
108 T29n1563_p0855b26
109 T29n1563_p0855b27
110 T29n1563_p0855b28
111 T29n1563_p0855b29
112 T29n1563_p0855c01
113 T29n1563_p0855c02
114 T29n1563_p0855c03
115 T29n1563_p0855c04
116 T29n1563_p0855c05
117 T29n1563_p0855c06
118 T29n1563_p0855c07
119 T29n1563_p0855c08
120 T29n1563_p0855c09
121 T29n1563_p0855c10
122 T29n1563_p0855c11
123 T29n1563_p0855c12
124 T29n1563_p0855c13
125 T29n1563_p0855c14
126 T29n1563_p0855c15
127 T29n1563_p0855c16
128 T29n1563_p0855c17
129 T29n1563_p0855c18
130 T29n1563_p0855c19
131 T29n1563_p0855c20
132 T29n1563_p0855c21
133 T29n1563_p0855c22
134 T29n1563_p0855c23
135 T29n1563_p0855c24
136 T29n1563_p0855c25
137 T29n1563_p0855c26
138 T29n1563_p0855c27
139 T29n1563_p0855c28
140 T29n1563_p0855c29
141 T29n1563_p0856a01
142 T29n1563_p0856a02
143 T29n1563_p0856a03
144 T29n1563_p0856a04
145 T29n1563_p0856a05
146 T29n1563_p0856a06
147 T29n1563_p0856a07
148 T29n1563_p0856a08
149 T29n1563_p0856a09
150 T29n1563_p0856a10
151 T29n1563_p0856a11
152 T29n1563_p0856a12
153 T29n1563_p0856a13
154 T29n1563_p0856a14
155 T29n1563_p0856a15
156 T29n1563_p0856a16
157 T29n1563_p0856a17
158 T29n1563_p0856a18
159 T29n1563_p0856a19
160 T29n1563_p0856a20
161 T29n1563_p0856a21
162 T29n1563_p0856a22
163 T29n1563_p0856a23
164 T29n1563_p0856a24
165 T29n1563_p0856a25
166 T29n1563_p0856a26
167 T29n1563_p0856a27
168 T29n1563_p0856a28
169 T29n1563_p0856a29
170 T29n1563_p0856b01
171 T29n1563_p0856b02
172 T29n1563_p0856b03
173 T29n1563_p0856b04
174 T29n1563_p0856b05
175 T29n1563_p0856b06
176 T29n1563_p0856b07
177 T29n1563_p0856b08
178 T29n1563_p0856b09
179 T29n1563_p0856b10
180 T29n1563_p0856b11
181 T29n1563_p0856b12
182 T29n1563_p0856b13
183 T29n1563_p0856b14
184 T29n1563_p0856b15
185 T29n1563_p0856b16
186 T29n1563_p0856b17
187 T29n1563_p0856b18
188 T29n1563_p0856b19
189 T29n1563_p0856b20
190 T29n1563_p0856b21
191 T29n1563_p0856b22
192 T29n1563_p0856b23
193 T29n1563_p0856b24
194 T29n1563_p0856b25
195 T29n1563_p0856b26
196 T29n1563_p0856b27
197 T29n1563_p0856b28
198 T29n1563_p0856b29
199 T29n1563_p0856c01
200 T29n1563_p0856c02
201 T29n1563_p0856c03
202 T29n1563_p0856c04
203 T29n1563_p0856c05
204 T29n1563_p0856c06
205 T29n1563_p0856c07
206 T29n1563_p0856c08
207 T29n1563_p0856c09
208 T29n1563_p0856c10
209 T29n1563_p0856c11
210 T29n1563_p0856c12
211 T29n1563_p0856c13
212 T29n1563_p0856c14
213 T29n1563_p0856c15
214 T29n1563_p0856c16
215 T29n1563_p0856c17
216 T29n1563_p0856c18
217 T29n1563_p0856c19
218 T29n1563_p0856c20
219 T29n1563_p0856c21
220 T29n1563_p0856c22
221 T29n1563_p0856c23
222 T29n1563_p0856c24
223 T29n1563_p0856c25
224 T29n1563_p0856c26
225 T29n1563_p0856c27
226 T29n1563_p0856c28
227 T29n1563_p0856c29
228 T29n1563_p0857a01
229 T29n1563_p0857a02
230 T29n1563_p0857a03
231 T29n1563_p0857a04
232 T29n1563_p0857a05
233 T29n1563_p0857a06
234 T29n1563_p0857a07
235 T29n1563_p0857a08
236 T29n1563_p0857a09
237 T29n1563_p0857a10
238 T29n1563_p0857a11
239 T29n1563_p0857a12
240 T29n1563_p0857a13
241 T29n1563_p0857a14
242 T29n1563_p0857a15
243 T29n1563_p0857a16
244 T29n1563_p0857a17
245 T29n1563_p0857a18
246 T29n1563_p0857a19
247 T29n1563_p0857a20
248 T29n1563_p0857a21
249 T29n1563_p0857a22
250 T29n1563_p0857a23
251 T29n1563_p0857a24
252 T29n1563_p0857a25
253 T29n1563_p0857a26
254 T29n1563_p0857a27
255 T29n1563_p0857a28
256 T29n1563_p0857a29
257 T29n1563_p0857b01
258 T29n1563_p0857b02
259 T29n1563_p0857b03
260 T29n1563_p0857b04
261 T29n1563_p0857b05
262 T29n1563_p0857b06
263 T29n1563_p0857b07
264 T29n1563_p0857b08
265 T29n1563_p0857b09
266 T29n1563_p0857b10
267 T29n1563_p0857b11
268 T29n1563_p0857b12
269 T29n1563_p0857b13
270 T29n1563_p0857b14
271 T29n1563_p0857b15
272 T29n1563_p0857b16
273 T29n1563_p0857b17
274 T29n1563_p0857b18
275 T29n1563_p0857b19
276 T29n1563_p0857b20
277 T29n1563_p0857b21
278 T29n1563_p0857b22
279 T29n1563_p0857b23
280 T29n1563_p0857b24
281 T29n1563_p0857b25
282 T29n1563_p0857b26
283 T29n1563_p0857b27
284 T29n1563_p0857b28
285 T29n1563_p0857b29
286 T29n1563_p0857c01
287 T29n1563_p0857c02
288 T29n1563_p0857c03
289 T29n1563_p0857c04
290 T29n1563_p0857c05
291 T29n1563_p0857c06
292 T29n1563_p0857c07
293 T29n1563_p0857c08
294 T29n1563_p0857c09
295 T29n1563_p0857c10
296 T29n1563_p0857c11
297 T29n1563_p0857c12
298 T29n1563_p0857c13
299 T29n1563_p0857c14
300 T29n1563_p0857c15
301 T29n1563_p0857c16
302 T29n1563_p0857c17
303 T29n1563_p0857c18
304 T29n1563_p0857c19
305 T29n1563_p0857c20
306 T29n1563_p0857c21
307 T29n1563_p0857c22
308 T29n1563_p0857c23
309 T29n1563_p0857c24
310 T29n1563_p0857c25
311 T29n1563_p0857c26
312 T29n1563_p0857c27
313 T29n1563_p0857c28
314 T29n1563_p0857c29
315 T29n1563_p0858a01
316 T29n1563_p0858a02
317 T29n1563_p0858a03
318 T29n1563_p0858a04
319 T29n1563_p0858a05
320 T29n1563_p0858a06
321 T29n1563_p0858a07
322 T29n1563_p0858a08
323 T29n1563_p0858a09
324 T29n1563_p0858a10
325 T29n1563_p0858a11
326 T29n1563_p0858a12
327 T29n1563_p0858a13
328 T29n1563_p0858a14
329 T29n1563_p0858a15
330 T29n1563_p0858a16
331 T29n1563_p0858a17
332 T29n1563_p0858a18
333 T29n1563_p0858a19
334 T29n1563_p0858a20
335 T29n1563_p0858a21
336 T29n1563_p0858a22
337 T29n1563_p0858a23
338 T29n1563_p0858a24
339 T29n1563_p0858a25
340 T29n1563_p0858a26
341 T29n1563_p0858a27
342 T29n1563_p0858a28
343 T29n1563_p0858a29
344 T29n1563_p0858b01
345 T29n1563_p0858b02
346 T29n1563_p0858b03
347 T29n1563_p0858b04
348 T29n1563_p0858b05
349 T29n1563_p0858b06
350 T29n1563_p0858b07
351 T29n1563_p0858b08
352 T29n1563_p0858b09
353 T29n1563_p0858b10
354 T29n1563_p0858b11
355 T29n1563_p0858b12
356 T29n1563_p0858b13
357 T29n1563_p0858b14
358 T29n1563_p0858b15
359 T29n1563_p0858b16
360 T29n1563_p0858b17
361 T29n1563_p0858b18
362 T29n1563_p0858b19
363 T29n1563_p0858b20
364 T29n1563_p0858b21
365 T29n1563_p0858b22
366 T29n1563_p0858b23
367 T29n1563_p0858b24
368 T29n1563_p0858b25
369 T29n1563_p0858b26
370 T29n1563_p0858b27
371 T29n1563_p0858b28
372 T29n1563_p0858b29
373 T29n1563_p0858b30
374 T29n1563_p0858c01
375 T29n1563_p0858c02
376 T29n1563_p0858c03
377 T29n1563_p0858c04
378 T29n1563_p0858c05
379 T29n1563_p0858c06
380 T29n1563_p0858c07
381 T29n1563_p0858c08
382 T29n1563_p0858c09
383 T29n1563_p0858c10
384 T29n1563_p0858c11
385 T29n1563_p0858c12
386 T29n1563_p0858c13
387 T29n1563_p0858c14
388 T29n1563_p0858c15
389 T29n1563_p0858c16
390 T29n1563_p0858c17
391 T29n1563_p0858c18
392 T29n1563_p0858c19
393 T29n1563_p0858c20
394 T29n1563_p0858c21
395 T29n1563_p0858c22
396 T29n1563_p0858c23
397 T29n1563_p0858c24
398 T29n1563_p0858c25
399 T29n1563_p0858c26
400 T29n1563_p0858c27
401 T29n1563_p0858c28
402 T29n1563_p0858c29
403 T29n1563_p0859a01
404 T29n1563_p0859a02
405 T29n1563_p0859a03
406 T29n1563_p0859a04
407 T29n1563_p0859a05
408 T29n1563_p0859a06
409 T29n1563_p0859a07
410 T29n1563_p0859a08
411 T29n1563_p0859a09
412 T29n1563_p0859a10
413 T29n1563_p0859a11
414 T29n1563_p0859a12
415 T29n1563_p0859a13
416 T29n1563_p0859a14
417 T29n1563_p0859a15
418 T29n1563_p0859a16
419 T29n1563_p0859a17
420 T29n1563_p0859a18
421 T29n1563_p0859a19
422 T29n1563_p0859a20
423 T29n1563_p0859a21
424 T29n1563_p0859a22
425 T29n1563_p0859a23
426 T29n1563_p0859a24
427 T29n1563_p0859a25
428 T29n1563_p0859a26
429 T29n1563_p0859a27
430 T29n1563_p0859a28
431 T29n1563_p0859a29
432 T29n1563_p0859b01
433 T29n1563_p0859b02
434 T29n1563_p0859b03
435 T29n1563_p0859b04
436 T29n1563_p0859b05
437 T29n1563_p0859b06
438 T29n1563_p0859b07
439 T29n1563_p0859b08
440 T29n1563_p0859b09
441 T29n1563_p0859b10
442 T29n1563_p0859b11
443 T29n1563_p0859b12
444 T29n1563_p0859b13
445 T29n1563_p0859b14
446 T29n1563_p0859b15
447 T29n1563_p0859b16
448 T29n1563_p0859b17
449 T29n1563_p0859b18
450 T29n1563_p0859b19
451 T29n1563_p0859b20
452 T29n1563_p0859b21
453 T29n1563_p0859b22

 

 

 

 

 

          網頁版大藏經之資料來源:中華電子佛典協會

             以下是資料來源的相關訊息:

【經文資訊】大正新脩大藏經 第二十九冊 No. 1563《阿毘達磨藏顯宗論》CBETA 電子佛典 V1.16 普及版

# Taisho Tripitaka Vol. 29, No. 1563 阿毘達磨藏顯宗論, CBETA Chinese Electronic Tripitaka V1.16, Normalized Version

=========================================================================

阿毘達磨藏顯宗論卷第十七

本經佛學辭彙一覽(共 218 條)

一大劫

一中劫

一切有情

一切有部

一如

一法

一剎

一剎那

一極

一實

七寶

二如

二根

二道

人身

八大

十善

十善業道

三大

三劫

三災

三煩惱

三際

三輪

三藏

下地

上二界

大三災

大千

大士

大劫

大梵天

大悲

大菩提

小三災

不生

中有

中劫

五衰

五欲

五濁

五蘊

六天

六欲

六欲天

分別

天眼

天尊

天趣

天龍

方等

比量

水災

水輪

火災

世界

世尊

世間

他化自在天

出世

出世間

加行

功德

北俱盧洲

四大

四分

四劫

四洲

四種輪王

平等

正法

玄奘

生滅

地獄

如來

如實

安隱

成佛

有色

有作

有情

有情世間

百劫

自在

自在天

自相

自調

自證

色界

住劫

佛身

佛事

佛智

佛說

作意

劫初

形色

戒行

我所

我論

見道

見濁

見諦

身受

身相

那落迦

來迎

夜摩

所作

法師

法爾

炎熱地獄

初位

非人

非梵行

剎那

剎帝利

契經

後有

染污

段食

風災

風輪

俱生

俱盧洲

修因

修行

差別

神通

鬼趣

國土

婆羅門

寂靜

宿習

梵天

梵王

梵行

梵眾

梵輔天

欲天

欲界

淨心

現世

現前

現量

異生

異熟

第六天

傍生

勝果

喜受

喜樂

尊者

惡行

惡業

惡趣

無上菩提

無我

無畏

無減

無量

無間

無間地獄

無礙

無礙解

等活地獄

等覺

善業

菩提

菩薩

虛空

鈍根

意成

慈悲

愛取

業力

煩惱

煩惱濁

萬劫

聖教

資糧

道後

達磨

過去

遍淨天

壽命

對治

種子

精進

說一切有部

說法

輕安

銀輪王

銅輪王

增上

緣起

諸天

諸有

諸佛

輪王

輪寶

餓鬼

器世界

器世間

獨覺

靜慮

龍王

濟度

聲聞

齋戒

轉輪王

離生

壞劫

難陀

覺者

鐵輪王

顯宗

毘奈耶