中論卷第二 　 　　　　龍樹菩薩造梵志青目釋 　　　　姚秦三藏鳩摩羅什譯 　　觀三相品第七(三十五偈) 問曰。經說有為法有三相生住滅。萬物以 生法生。以住法住。以滅法滅。是故有諸 法。答曰不爾。何以故。三相無決定故。是三 相為是有為能作有為相。為是無為能作 有為相。二俱不然。何以故。 　若生是有為　　則應有三相 　若生是無為　　何名有為相 若生是有為。應有三相生住滅。是事不然。 何以故。共相違故。相違者。生相應生法。住 相應住法。滅相應滅法。若法生時。不應有 住滅相違法。一時則不然。如明闇不俱。以 是故生不應是有為法。住滅相亦應如是。 問曰。若生非有為。若是無為有何咎。答 曰。若生是無為。云何能為有為法作相。何 以故。無為法無性故。因滅有為名無為。是 故說不生不滅名無為相。更無自相。是故 無法。不能為法作相。如兔角龜毛等不能 為法作相。是故生非無為。住滅亦如是。 復次。 　三相若聚散　　不能有所相 　云何於一處　　一時有三相 是生住滅相。若一一能為有為法作相。若 和合能與有為法作相。二俱不然。何以故。 若謂一一者。於一處中或有有相。或有無 相。生時無住滅。住時無生滅。滅時無生住。 若和合者。共相違法。云何一時俱。若謂三 相更有三相者。是亦不然。何以故。 　若謂生住滅　　更有有為相 　是即為無窮　　無即非有為 若謂生住滅更有有為相。生更有生有住 有滅。如是三相復應更有相。若爾則無窮。 若更無相。是三相則不名有為法。亦不能 為有為法作相。問曰。汝說三相為無窮。 是事不然。生住滅雖是有為。而非無窮。何 以故。 　生生之所生　　生於彼本生 　本生之所生　　還生於生生 法生時通自體七法共生。一法二生三住四 滅五生生六住住七滅滅。是七法中。本生除 自體。能生六法。生生能生本生。本生能生 生生。是故三相雖是有為。而非無窮。答曰。 　若謂是生生　　能生於本生 　生生從本生　　何能生本生 若是生生能生本生者。是生生則不名從 本生生。何以故。是生生從本生生。云何能 生本生。復次。 　若謂是本生　　能生於生生 　本生從彼生　　何能生生生 若謂本生能生生生者。是本生不名從生 生生。何以故。是本生從生生生。云何能生 生生。生生法應生本生。而今生生不能生 本生。生生未有自體。何能生本生。是故 本生不能生生生。問曰。是生生生時非先 非後。能生本生。但生生生時能生本生。答 曰不然。何以故。 　若生生生時　　能生於本生 　生生尚未有　　何能生本生 若謂生生生時能生本生可爾。而實未有。 是故生生生時。不能生本生。復次。 　若本生生時　　能生於生生 　本生尚未有　　何能生生生 若謂是本生生時能生生生可爾。而實未 有。是故本生生時。不能生生生。問曰。 　如燈能自照　　亦能照於彼 　生法亦如是　　自生亦生彼 如燈入於闇室照了諸物。亦能自照。生亦 如是。能生於彼。亦能自生。答曰不然。何以 故。 　燈中自無闇　　住處亦無闇 　破闇乃名照　　無闇則無照 燈體自無闇。明所及處亦無闇。明闇相違 故。破闇故名照。無闇則無照。何得言燈 自照亦照彼。問曰。是燈非未生有照亦非 生已有照。但燈生時。能自照亦照彼。答曰。 　云何燈生時　　而能破於闇 　此燈初生時　　不能及於闇 燈生時名半生半未生。燈體未成就云何能 破闇。又燈不能及闇。如人得賊乃名為 破。若謂燈雖不到闇而能破闇者。是亦 不然。何以故。 　燈若未及闇　　而能破闇者 　燈在於此間　　則破一切闇 若燈有力。不到闇而能破者。此處燃燈。 應破一切處闇。俱不及故。復次燈不應自 照照彼。何以故。 　若燈能自照　　亦能照於彼 　闇亦應自闇　　亦能闇於彼 若燈與闇相違故。能自照亦照於彼。闇與燈 相違故。亦應自蔽蔽彼。若闇與燈相違。 不能自蔽蔽彼。燈與闇相違。亦不應自照 亦照彼。是故燈喻非也。破生因緣未盡故。 今當更說。 　此生若未生　　云何能自生 　若生已自生　　生已何用生 是生自生時。為生已生。為未生生。若未生 生則是無法。無法何能自生。若謂生已生。 則為已成。不須復生。如已作不應更作。 若已生若未生。是二俱不生故無生。汝先說 生如燈能自生亦生彼。是事不然。住滅亦 如是。復次。 　生非生已生　　亦非未生生 　生時亦不生　　去來中已答 生名眾緣和合有生。已生中無作故無生。 未生中無作故無生。生時亦不然。離生法 生時不可得。離生時生法亦不可得。云何 生時生。是事去來中已答。已生法不可生。 何以故。生已復生。如是展轉則為無窮。如 作已復作。復次若生已更生者。以何生法 生。是生相未生。而言生已生者。則自違 所說。何以故。生相未生而汝謂生。若未 生謂生者。法或可生已而生。或可未生而 生。汝先說生已生。是則不定。復次如燒已 不應復燒。去已不應復去。如是等因緣故。 生已不應生。未生法亦不生。何以故。法 若未生。則不應與生緣和合。若不與生 緣和合。則無法生。若法未與生緣和合而 生者。應無作法而作。無去法而去。無染 法而染。無恚法而恚。無癡法而癡。如是 則皆破世間法。是故未生法不生。復次若 未生法生者。世間未生法皆應生一切凡 夫。未生菩提今應生菩提不壞法。阿羅漢 無有煩惱。今應生煩惱。兔等無角今皆應 生。但是事不然。是故未生法亦不生。問 曰。未生法不生者。以未有緣無作無作 者無時無方等故不生。若有緣有作有 作者有時有方等和合故未生法生。是故 若說一切未生法皆不生。是事不爾。答曰。 若法有緣有時有方等和合則生者。先有 亦不生。先無亦不生。有無亦不生。三種先 已破。是故生已不生。未生亦不生。生時 亦不生。何以故。已生分不生。未生分亦不 生。如先答。復次若離生有生時者。應生 時生。但離生無生時。是故生時亦不生。復 次若言生時生者。則有二生過。一以生故 名生時。二以生時中生。二皆不然。無有二 法。云何有二生。是故生時亦不生。復次生 法未發則無生時。生時無故生何所依。是故 不得言生時生。如是推求。生已無生。未生 無生。生時無生。無生故生不成。生不成 故住滅亦不成。生住滅不成故有為法不 成。是故偈中說去未去去時中已答。問曰。 我不定言生已生未生生生時生。但眾緣和 合故有生。答曰。汝雖有是說。此則不然。何 以故。 　若謂生時生　　是事已不成 　云何眾緣合　　爾時而得生 生時生已種種因緣破。汝今何以更說眾緣 和合故有生。若眾緣具足不具足。皆與生同 破。復次。 　若法眾緣生　　即是寂滅性 　是故生生時　　是二俱寂滅 眾緣所生法。無自性故寂滅。寂滅名為無。 此無彼無相。斷言語道滅諸戲論。眾緣名。 如因縷有布因蒲有席。若縷自有定相。 不應從麻出。若布自有定相。不應從縷 出。而實從縷有布。從麻有縷。是故縷亦無 定性。布亦無定性。如燃可燃因緣和合成。 無有自性。可燃無故燃亦無。燃無故可燃亦 無。一切法亦如是。是故從眾緣生法無自 性。無自性故空如野馬無實。是故偈中說 生與生時二俱寂滅。不應說生時生。汝雖 種種因緣欲成生相。皆是戲論非寂滅相。 問曰。定有三世別異。未來世法得生。因緣 即生。何故言無生。答曰。 　若有未生法　　說言有生者 　此法先已有　　更復何用生 若未來世中。有未生法而生。是法先已有。 何用更生。有法不應更生。問曰。未來雖 有。非如現在相。以現在相故說生。答曰。 現在相未來中無。若無云何言未來生法生。 若有不名未來。應名現在。現在不應更 生。二俱無生故不生。復次汝謂生時生亦 能生彼。今當更說。 　若言生時生　　是能有所生 　何得更有生　　而能生是生 若生生時能生彼。是生誰復能生。 　若謂更有生　　生生則無窮 　離生生有生　　法皆能自生 若生更有生。生則無窮。若是生更無生而自 生者。一切法亦皆能自生。而實不爾。復次。 　有法不應生　　無亦不應生 　有無亦不生　　此義先已說 凡所有生。為有法有生。為無法有生。為有 無法有生。是皆不然。是事先已說。離此三 事更無有生。是故無生。復次。 　若諸法滅時　　是時不應生 　法若不滅者　　終無有是事 若法滅相是法不應生。何以故。二相相違 故。一是滅相。知法是滅。一是生相。知法是 生。二相相違法。一時則不然。是故滅相法 不應生。問曰。若滅相法不應生。不滅相法 應生。答曰。一切有為法念念滅故。無不滅 法離有為。無有決定無為法。無為法但有 名字。是故說不滅法終無有是事。問曰。若 法無生應有住。答曰。 　不住法不住　　住法亦不住 　住時亦不住　　無生云何住 不住法不住。無住相故。住法亦不住。何以 故。已有住故。因去故有住。若住法先有。不 應更住。住時亦不住。離住不住更無住 時。是故亦不住。如是一切處求住不可得 故。即是無生。若無生云何有住。復次。 　若諸法滅時　　是則不應住 　法若不滅者　　終無有是事 若法滅相。是法無有住相。何以故。一法中 有二相相違故。一是滅相。二是住相。一時 一處有住滅相。是事不然。是故不得言滅 相法有住。問曰。若法不滅應有住。答曰。無 有不滅法。何以故。 　所有一切法　　皆是老死相 　終不見有法　　離老死有住 一切法生時無常。常隨逐無常有二。名老 及死。如是一切法。常有老死故無住時。復 次。 　住不自相住　　亦不異相住 　如生不自生　　亦不異相生 若有住法。為自相住為他相住。二俱不然。 若自相住則為是常。一切有為法從眾緣 生。若住法自住。則不名有為。住若自相住。 法亦應自相住。如眼不能自見。住亦如是。 若異相住則。住更有住。是則無窮。復次見 異法生異相。不得不因異法而有異相。 異相不定故。因異相而住者。是事不然。問 曰。若無住應有滅。答曰無。何以故。 　法已滅不滅　　未滅亦不滅 　滅時亦不滅　　無生何有滅 若法已滅則不滅。以先滅故。未滅亦不滅。 離滅相故。滅時亦不滅。離二更無滅時。如 是推求。滅法即是無生。無生何有滅。復次。 　法若有住者　　是則不應滅 　法若不住者　　是亦不應滅 若法定住則無有滅。何以故。由有住相 故。若住法滅則有二相。住相滅相。是故不 得言住中有滅。如生死不得一時有。若 法不住亦無有滅。何以故。離住相故。若 離住相則無法。無法云何滅。復次。 　是法於是時　　不於是時滅 　是法於異時　　不於異時滅 若法有滅相。是法為自相滅。為異相滅。二 俱不然。何以故。如乳不於乳時滅。隨有 乳時。乳相定住故。非乳時亦不滅。若非乳 不得言乳滅。復次。 　如一切諸法　　生相不可得 　以無生相故　　即亦無滅相 如先推求。一切法生相不可得。爾時即無滅 相。破生故無生。無生云何有滅。若汝意猶 未已。今當更說破滅因緣。 　若法是有者　　是即無有滅 　不應於一法　　而有有無相 諸法有時推求滅相不可得。何以故。云何一 法中。亦有亦無相。如光影不同處。復次。 　若法是無者　　是即無有滅 　譬如第二頭　　無故不可斷 法若無者則無滅相。如第二頭第三手無故 不可斷。復次。 　法不自相滅　　他相亦不滅 　如自相不生　　他相亦不生 如先說生相。生不自生。亦不從他生。若 以自體生。是則不然。一切物皆從眾緣生。 如指端不能自觸。如是生不能自生。從他 生亦不然。何以故。生未有故。不應從他 生。是生無故無自體。自體無故他亦無。是 故從他生亦不然。滅法亦如是。不自相滅 不他相滅。復次。 　生住滅不成　　故無有有為 　有為法無故　　何得有無為 汝先說有生住滅相故有有為。以有有為 故有無為。今以理推求。三相不可得。云何 得有有為。如先說。無有無相法。有為法無 故。何得有無為。無為相名不生不住不滅。 止有為相故名無為相。無為自無別相。因 是三相有無為相。如火為熱相地為堅相 水為冷相。無為則不然。問曰。若是生住滅 畢竟無者。云何論中得說名字。答曰。 　如幻亦如夢　　如乾闥婆城 　所說生住滅　　其相亦如是 生住滅相無有決定。凡人貪著謂有決定。 諸賢聖憐愍欲止其顛倒。還以其所著名 字為說。語言雖同其心則異。如是說生住 滅相。不應有難。如幻化所作。不應責其 所由。不應於中有憂喜想。但應眼見而 已。如夢中所見不應求實。如乾闥婆城日 出時現而無有實。但假為名字不久則滅。 生住滅亦如是。凡夫分別為有。智者推求則 不可得。 　　中論觀作作者品第八(十二偈) 問曰。現有作有作者有所用作法。三事和 合故有果報。是故應有作者作業。答曰。上 來品品中。破一切法皆無有餘。如破三 相。三相無故無有有為。有為無故無無為。 有為無為無故。一切法盡無作作者。若是有 為。有為中已破。若是無為。無為中已破。不 應復問汝著心深故。而復更問。今當復 答。 　決定有作者　　不作決定業 　決定無作者　　不作無定業 若先定有作者定有作業。則不應作。若先 定無作者定無作業。亦不應作。何以故。 　決定業無作　　是業無作者 　定作者無作　　作者亦無業 若先決定有作業。不應更有作者。又離作 者應有作業。但是事不然。若先決定有 作者。不應更有作業。又離作業應有作 者。但是事不然。是故決定作者決定作業。不 應有作。不決定作者不決定作業。亦不應 有作。何以故。本來無故。有作者有作業。 尚不能作。何況無作者無作業。復次。 　若定有作者　　亦定有作業 　作者及作業　　即墮於無因 若先定有作者定有作業。汝謂作者有作。 即為無因離作業有作者。離作者有作 業。則不從因緣有。問曰。若不從因緣有 作者有作業。有何咎。答曰。 　若墮於無因　　則無因無果 　無作無作者　　無所用作法 　若無作等法　　則無有罪福 　罪福等無故　　罪福報亦無 　若無罪福報　　亦無有涅槃 　諸可有所作　　皆空無有果 若墮於無因。一切法則無因無果。能生法 名為因。所生法名為果。是二即無。是二無 故無作無作者。亦無所用作法。亦無罪福。 罪福無故亦無罪福果報及涅槃道。是故 不得從無因生。問曰。若作者不定。而作不 定業有何咎。答曰。一事無尚不能起作業。 何況二事都無。譬如化人以虛空為舍。但 有言說而無作者作業。問曰。若無作者 無作業。不能有所作。今有作者有作業 應有作。答曰。 　作者定不定　　不能作二業 　有無相違故　　一處則無二 作者定不定。不能作定不定業。何以故。有 無相違故。一處不應有二。有是決定。無是 不決定。一人一事云何有有無。復次。 　有不能作無　　無不能作有 　若有作作者　　其過如先說 若有作者而無業。何能有所作。若無作者 而有業。亦不能有所作。何以故。如先說。 有中若先有業。作者復何所作。若先無業 云何可得作。如是則破罪福等因緣果報。 是故偈中說。有不能作無無不能作有。若 有作作者。其過如先說。復次。 　作者不作定　　亦不作不定 　及定不定業　　其過如先說 定業已破。不定業亦破。定不定業亦破。今欲 一時總破。故說是偈。是故作者不能作三 種業。今三種作者。亦不能作業。何以故。 　作者定不定　　亦定亦不定 　不能作於業　　其過如先說 作者定不定。亦定亦不定。不能作於業。何 以故。如先三種過因緣。此中應廣說。如 是一切處求作者作業。皆不可得。問曰。若 言無作無作者。則復墮無因。答曰。是業從 眾緣生假名為有。無有決定。不如汝所 說。何以故。 　因業有作者　　因作者有業 　成業義如是　　更無有餘事 業先無決定。因人起業。因業有作者。作 者亦無決定。因有作業名為作者。二事和 合故得成作作者。若從和合生則無自性。 無自性故空。空則無所生。但隨凡夫憶想 分別故。說有作業有作者。第一義中無作 業無作者。復次。 　如破作作者　　受受者亦爾 　及一切諸法　　亦應如是破 如作作者不得相離。不相離故不決定。 無決定故無自性。受受者亦如是。受名五 陰身。受者是人。如是離人無五陰。離五陰 無人。但從眾緣生如受受者。餘一切法。亦 應如是破。 　　中論觀本住品第九(十二偈) 問曰。有人言。 　眼耳等諸根　　苦樂等諸法 　誰有如是事　　是則名本住 　若無有本住　　誰有眼等法 　以是故當知　　先已有本住 眼耳鼻舌身命等諸根。名為眼耳等根。苦受 樂受不苦不樂受。想思憶念等心心數法。名 為苦樂等法。有論師言。先未有眼等法。應 有本住。因是本住。眼等諸根得增長。若無 本住。身及眼等諸根。為因何生而得增長。 答曰。 　若離眼等根　　及苦樂等法 　先有本住者　　以何而可知 若離眼耳等根苦樂等法。先有本住者。以 何可說以何可知。如外法瓶衣等。以眼等 根得知。內法以苦樂等根得知。如經中 說。可壞是色相。能受是受相。能識是識相。 汝說離眼耳苦樂等先有本住者。以何可 知說有是法。問曰。有論師言。出入息視眴 壽命思惟苦樂憎愛動發等是神相。若無有 神。云何有出入息等相。是故當知。離眼耳 等根苦樂等法。先有本住。答曰。是神若有。 應在身內如壁中有柱。若在身外。如人 被鎧。若在身內。身則不可壞。神常在內 故是故言神在身內。但有言說虛妄無實。 若在身外覆身如鎧者。身應不可見。神 細密覆故。亦應不可壞而今實見身壞。是 故當知。離苦樂等先無餘法。若謂斷臂時 神縮在內不可斷者。斷頭時亦應縮在內 不應死。而實有死。是故知離苦樂等先有 神者。但有言說虛妄無實。復次若言身大 則神大。身小則神小。如燈大則明大燈小則 明小者。如是神則隨身不應常。若隨身 者。身無則神無。如燈滅則明滅。若神無常。 則與眼耳苦樂等同。是故當知。離眼耳等 先無別神。復次如風狂病人。不得自在。不 應作而作。若有神是諸作主者。云何言不 得自在。若風狂病不惱神者應離神別有 所作。如是種種推求離眼耳等根苦樂等法。 先無本住。若必謂離眼耳等根苦樂等法 有本住者。無有是事。何以故。 　若離眼耳等　　而有本住者 　亦應離本住　　而有眼耳等 若本住離眼耳等根苦樂等法先有者。今眼 耳等根苦樂等法。亦應離本住而有。問曰。 二事相離可爾但使有本住。答曰。 　以法知有人　　以人知有法 　離法何有人　　離人何有法 法者眼耳苦樂等。人者是本住。汝謂以有 法故知有人。以有人故知有法。今離眼 耳等法何有人。離人何有眼耳等法。復次。 　一切眼等根　　實無有本住 　眼耳等諸根　　異相而分別 眼耳等諸根苦樂等諸法。實無有本住。因 眼緣色生眼識。以和合因緣。知有眼耳等 諸根。不以本住故知。是故偈中說一切眼 等根實無有本住。眼耳等諸根各自能分別。 問曰。 　若眼等諸根　　無有本住者 　眼等一一根　　云何能知塵 若一切眼耳等諸根。苦樂等諸法。無本住 者。今一一根。云何能知塵。眼耳等諸根無 思惟。不應有知。而實知塵。當知離眼耳 等諸根。更有能知塵者。答曰。若爾者。為一 一根中各有知者。為一知者在諸根中。二 俱有過。何以故。 　見者即聞者　　聞者即受者 　如是等諸根　　則應有本住 若見者即是聞者。聞者即是受者。則是一 神。如是眼等諸根。應先有本住。色聲香等 無有定知者。或可以眼聞聲。如人有六 向隨意見聞。若聞者見者是一。於眼等根 隨意見聞。但是事不然。 　若見聞各異　　受者亦各異 　見時亦應聞　　如是則神多 若見者聞者受者各異。則見時亦應聞。何 以故。離見者有聞者故。如是鼻舌身中。神 應一時行。若爾者。人一而神多。以一切根 一時知諸塵。而實不爾。是故見者聞者受 者。不應俱用。復次。 　眼耳等諸根　　苦樂等諸法 　所從生諸大　　彼大亦無神 若人言離眼耳等諸根苦樂等諸法別有本 住。是事已破。今於眼耳等所因四大。是 四大中亦無本住。問曰。若眼耳等諸根。苦 樂等諸法。無有本住可爾。眼耳等諸根。苦 樂等諸法應有。答曰。 　若眼耳等根　　苦樂等諸法 　無有本住者　　眼等亦應無 若眼耳苦樂等諸法。無有本住者。誰有此 眼耳等。何緣而有。是故眼耳等亦無。復次。 　眼等無本住　　今後亦復無 　以三世無故　　無有無分別 思惟推求本住。於眼等先無。今後亦無。若 三世無。即是無生寂滅不應有難。若無本 住。云何有眼等。如是問答。戲論則滅。戲論 滅故。諸法則空。 　　中論觀燃可燃品第十(十六偈) 問曰應有受受者。如燃可燃。燃是受者。可 燃是受。所謂五陰。答曰。是事不然。何以故。 燃可燃俱不成故。燃可燃。若以一法成。若 以二法成。二俱不成。問曰。且置一異法。若 言無燃可燃。今云何以一異相破。如兔角 龜毛無故不可破。世間眼見實有事而後 可思惟。如有金然後可燒可鍛。若無燃可 燃。不應以一異法思惟。若汝許有一異 法。當知有燃可燃。若許有者則為已有。答 曰。隨世俗法言說。不應有過。燃可燃若 說一若說異。不名為受。若離世俗言說。則 無所論。若不說燃可燃。云何能有所破。若 無所說則義不可明。如有論者。破破有 無。必應言有無。不以稱有無故而受有 無。是以隨世間言說故無咎。若口有言 便是受者。汝言破即為自破。燃可燃亦如 是。雖有言說亦復不受。是故以一異法。 思惟燃可燃。二俱不成。何以故。 　若燃是可燃　　作作者則一 　若燃異可燃　　離可燃有燃 燃是火。可燃是薪。作者是人。作是業。若燃可 燃一。則作作者亦應一。若作作者一。則陶師 與瓶一。作者是陶師。作是瓶。陶師非瓶。 瓶非陶師。云何為一。是以作作者不一故。 燃可燃亦不一。若謂一不可則應異。是亦 不然。何以故。若燃與可燃異。應離可燃 別有燃。分別是可燃是燃。處處離可燃 應有燃。而實不爾是故異亦不可。復次。 　如是常應燃　　不因可燃生 　則無燃火功　　亦名無作火 若燃可燃異。則燃不待可燃而常燃。若常 燃者則自住其體。不待因緣人功則空。人 功者。將護火令燃。是功現有。是故知火 不異可燃。 復次若燃異可燃燃即無作。離可燃火何 所然。若爾者火則無作。無作火無有是事。 問曰。云何火不從因緣生。人功亦空答曰。 　燃不待可燃　　則不從緣生 　火若常燃者　　人功則應空 燃可燃若異。則不待可燃有燃。若不待可 燃有然。則無相因法。是故不從因緣生。 復次若燃異可燃。則應常燃。若常燃者。應 離可燃別見有燃。更不須人功。何以故。 　若汝謂燃時　　名為可燃者 　爾時但有薪　　何物燃可燃 若謂先有薪燒時名可燃者。是事不爾。若 離燃別有可燃者。云何言燃時名可燃。復 次。 　若異則不至　　不至則不燒 　不燒則不滅　　不滅則常住 若燃異可燃。則燃不應至可燃。何以故。不 相待成故。若燃不相待成。則自住其體。何 用可燃。是故不至。若不至則不燃可燃 何以故。無有不至而能燒故。若不燒則 無滅。應常住自相。是事不爾。問曰。 　燃與可燃異　　而能至可燃 　如此至彼人　　彼人至此人 燃與可燃異。而能至可燃。如男至於女。 如女至於男。答曰。 　若謂燃可燃　　二俱相離者 　如是燃則能　　至於彼可燃 若離燃有可燃。若離可燃有燃。各自成 者。如是則應燃至可燃。而實不爾。何以 故。離燃無可燃。離可燃無燃故。今離男 有女。離女有男。是故汝喻非也。喻不成故。 燃不至可燃。問曰。燃可燃相待而有。因可 燃有燃。因燃有可燃。二法相待成。答曰。 　若因可燃燃　　因燃有可燃 　先定有何法　　而有燃可燃 若因可燃而燃成。亦應因燃可燃成。是中 若先定有可燃。則因可燃。而燃成。若先定 有燃。則因燃可燃成。今若因可燃而燃成 者。則先有可燃而後有燃。不應待燃而 有可燃。何以故可燃在先燃在後故。若燃 不燃可燃。是則可燃不成。又可燃不在餘 處離於燃故。若可燃不成。燃亦不成。若先 燃後有可燃。燃亦有如是過。是故燃可燃。 二俱不成。復次。 　若因可燃燃　　則燃成復成 　是為可燃中　　則為無有燃 若欲因可燃而成燃。則燃成已復成。何以 故。燃自住於燃中。若燃不自住其體。從可 燃成者。無有是事。是故有是燃從可燃 成。今則燃成復成。有如是過。復有可燃 無燃過。何以故。可燃離燃自住其體故。是 故燃可燃相因待。無有是事。復次。 　若法因待成　　是法還成待 　今則無因待　　亦無所成法 若法因待成。是法還成本因待。如是決定則 無二事。如因可燃而成燃。還因於燃而 成可燃。是則二俱無定。無定故不可得。何 以故。 　若法有待成　　未成云何待 　若成已有待　　成已何用待 若法因待成。是法先未成。未成則無。無則 云何有因待。若是法先已成已成。何用因 待。是二俱不相因待。是故汝先說燃可燃 相因待成。無有是事。是故。 　因可燃無燃　　不因亦無燃 　因燃無可燃　　不因無可燃 今因待可燃燃不成。不因待可燃燃亦不 成。可燃亦如是。因燃不因燃。二俱不成。 是過先已說。復次。 　燃不餘處來　　燃處亦無燃 　可燃亦如是　　餘如去來說 燃不於餘方來入可燃可燃中亦無燃。析 薪求燃不可得故。可燃亦如是。不從餘處 來入燃中。燃中亦無可燃。如燃已不燃未 燃不燃燃時不燃。是義如去來中說。是故。 　可燃即非然　　離可燃無燃 　燃無有可燃　　燃中無可燃 　可燃中無燃 可燃即非燃。何以故。先已說作作者一過 故。離可燃無燃。有常燃等過故。燃無有 可燃。燃中無可燃。可燃中無燃。以有異過 故。三皆不成。問曰。何故說燃可燃答曰。如 因可燃有燃。如是因受有受者。受名五陰。 受者名人。燃可燃不成故受受者亦不成。 何以故。 　以燃可燃法　　說受受者法 　及以說瓶衣　　一切等諸法 如可燃非燃。如是受非受者。作作者一過 故。又離受無受者。異不可得故。以異過故。 三皆不成。如受受者。外瓶衣等一切法皆 同上說。無生畢竟空。是故。 　若人說有我　　諸法各異相 　當知如是人　　不得佛法味 諸法從本已來無生。畢竟寂滅相。是故品末 說是偈。若人說我相。如犢子部眾說。不得 言色即是我。不得言離色是我。我在第 五不可說藏中。如薩婆多部眾說。諸法各各 相。是善是不善是無記。是有漏無漏有為無 為等別。異如是等人。不得諸法寂滅相。以 佛語作種種戲論。 　　中論觀本際品第十一(八偈) 問曰。無本際經說。眾生往來生死。本際不可 得。是中說有眾生有生死。以何因緣故而 作是說。答曰。 　大聖之所說　　本際不可得 　生死無有始　　亦復無有終 聖人有三種。一者外道五神通。二者阿羅漢 辟支佛。三者得神通大菩薩佛於三種中最 上故言大聖。佛所言說無不是實說。生死 無始。何以故。生死初後不可得。是故言無 始汝謂若無初後。應有中者。是亦不然。 何以故。 　若無有始終　　中當云何有 　是故於此中　　先後共亦無 因中後故有初。因初中故有後。若無初 無後。云何有中。生死中無初中後。是故說 先後共不可得。何以故。 　若使先有生　　後有老死者 　不老死有生　　不生有老死 　若先有老死　　而後有生者 　是則為無因　　不生有老死 生死眾生。若先生漸有老。而後有死者。則 生無老死。法應生有老死老死有生。又不 老死而生。是亦不然。又不因生有老死。 若先老死後生。老死則無因。生在後故。又 不生何有老死。若謂生老死先後不可。謂 一時成者。是亦有過。何以故。 　生及於老死　　不得一時共 　生時則有死　　是二俱無因 若生老死一時則不然何以故。生時即有死 故。法應生時有死時無。若生時有死。是事 不然。若一時生則無有相因。如牛角一時 出則不相因。是故。 　若使初後共　　是皆不然者 　何故而戲論　　謂有生老死 思惟生老死三皆有過故。即無生畢竟空。 汝今何故貪著。戲論生老死。謂有決定相。 復次。 　諸所有因果　　相及可相法 　受及受者等　　所有一切法 　非但於生死　　本際不可得 　如是一切法　　本際皆亦無 一切法者。所謂因果相可相。受及受者等。皆 無本際。非但生死無本際。以略開示故。 說生死無本際。 　　中論觀苦品第十二(十偈) 有人說曰。 　自作及他作　　共作無因作 　如是說諸苦　　於果則不然 有人言。苦惱自作。或言他作。或言亦自作亦 他作。或言無因作。於果皆不然。於果皆不 然者。眾生以眾緣致苦。厭苦欲求滅。不 知苦惱實因緣有四種謬。是故說於果皆 不然何以故。 　苦若自作者　　則不從緣生 　因有此陰故　　而有彼陰生 若苦自作。則不從眾緣生。自名從自性 生。是事不然。何以故。因前五陰有後五陰 生。是故苦不得自作。問曰。若言此五陰作 彼五陰者。則是他作。答曰。是事不然。何以 故。 　若謂此五陰　　異彼五陰者 　如是則應言　　從他而作苦 若此五陰與彼五陰異。彼五陰與此五陰 異者。應從他作。如縷與布異者。應離縷 有布。若離縷無布者。則布不異縷。如是 彼五陰異此五陰者。則應離此五陰有彼 五陰。若離此五陰無彼五陰者。則此五陰 不異彼五陰。是故不應言苦從他作。問曰 自作者。是人人自作苦。自受苦。答曰。 　若人自作苦　　離苦何有人 　而謂於彼人　　而能自作苦 若謂人自作苦者。離五陰苦。何處別有人。 而能自作苦。應說是人。而不可說。是故苦 非人自作。若謂人不自作苦。他人作苦與 此人。者是亦不然。何以故。 　若苦他人作　　而與此人者 　若當離於苦　　何有此人受 若他人作苦。與此人者。離五陰無有此 人受。復次。 　苦若彼人作　　持與此人者 　離苦何有人　　而能授於此 若謂彼人作苦授與此人者。離五陰苦。何 有彼人作苦持與此人。若有者應說其 相。復次。 　自作若不成　　云何彼作苦 　若彼人作苦　　即亦名自作 種種因緣彼自作苦不成而言他作苦。是亦 不然。何以故。此彼相待故。若彼作苦於彼 亦名自作苦。自作苦先已破。汝受自作苦不 成故。他作亦不成。復次。 　苦不名自作　　法不自作法 　彼無有自體　　何有彼作苦 自作苦不然。何以故。如刀不能自割。如是 法不能自作法。是故不能自作。他作亦不 然。何以故。離苦無彼自性。若離苦有彼自 性者。應言彼作苦。彼亦即是苦。云何苦自 作苦。問曰。若自作他作不然。應有共作。答 曰。 　若此彼苦成　　應有共作苦 　此彼尚無作　　何況無因作 自作他作猶尚有過。何況無因作。無因多 過。如破作作者品中說。復次。 　非但說於苦　　四種義不成 　一切外萬物　　四義亦不成 佛法中雖說五受陰為苦。有外道人。謂苦 受為苦。是故說。不但說於苦四種義不成。 外萬物。地水山木等。一切法皆亦不成。 　　中論觀行品第十三(九偈) 問曰。 　如佛經所說　　虛誑妄取相 　諸行妄取故　　是名為虛誑 佛經中說。虛誑者。即是妄取相。第一實者。 所謂涅槃非妄取相。以是經說故。當知有 諸行虛誑妄取相。答曰。 　虛誑妄取者　　是中何所取 　佛說如是事　　欲以示空義 若妄取相法即是虛誑者。是諸行中為何 所取。佛如是說。當知說空義。問曰。云何 知一切諸行皆是空。答曰。一切諸行虛妄 相故空。諸行生滅不住。無自性故空。諸行 名五陰。從行生故。五陰名行。是五陰皆虛 妄無有定相。何以故。如嬰兒時色非匍匐 時色。匍匐時色非行時色。行時色非童子時 色。童子時色非壯年時色。壯年時色非老年 時色。如色念念不住故。分別決定性不可 得。嬰兒色為即是匍匐色乃至老年色為 異。二俱有過。何以故。若嬰兒色即是匍匐 色。乃至老年色者。如是則是一色皆為嬰 兒。無有匍匐乃至老年。又如泥團常是泥 團終不作瓶。何以故。色常定故。若嬰兒色 異匍匐色者。則嬰兒不作匍匐。匍匐不作 嬰兒。何以故。二色異故。如是童子少年壯年 老年色不應相續。有失親屬法無父無 子。若爾者。唯有嬰兒應得父。餘則匍匐乃 至老年不應有分。是故二俱有過。問曰。色 雖不定。嬰兒色滅已。相續更生乃至老年 色。無有如上過。答曰。嬰兒色相續生者。 為滅已相續生。為不滅相續生。若嬰兒色 滅。云何有相續。以無因故。如雖有薪 可燃。火滅故無有相續。若嬰兒色不滅 而相續者。則嬰兒色不滅。常住本相亦無 相續。問曰。我不說滅不滅故相續生。但 說不住相似生故言相續生。答曰。若爾者。 則有定色而更生。如是應有千萬種色。但 是事不然。如是亦無相續。如是一切處 求色無有定相。但以世俗言說故有。如 芭蕉樹求實不可得。但有皮葉。如是智者 求色相。念念滅更無實色可得。不住色形 色相。相似次第生難可分別。如燈炎分別 定色不可得。從是定色更有色生不可 得。是故色無性故空。但以世俗言說故有。 受亦如是。智者種種觀察。次第相似故生滅 難可別知。如水流相續。但以覺故說三受 在身。是故當知。受同色說。想因名相生。 若離名相則不生。是故佛說。分別知名字 相故名為想。非決定先有。從眾緣生無定 性。無定性故如影隨形。因形有影。無形 則無影。影無決定性。若定有者。離形 應有影。而實不爾。是故從眾緣生。無自 性故不可得。想亦如是。但因外名相。以世 俗言說故有。識因色聲香味觸等眼耳鼻舌 身等生。以眼等諸根別異故。識有別異。是 識為在色為在眼為在中間。無有決定。 但生已識塵識此人識彼人。知此人識為 即是知彼人識。為異是二難可分別。如 眼識耳識亦難可分別。以難分別故。或 言一或言異。無有決定分別。但從眾緣 生故。眼等分別故空無自性。如伎人含一 珠出已復示人則生疑。為是本珠為更有 異。識亦如是。生已更生。為是本識為是異 識。是故當知。識不住故無自性。虛誑如幻。 諸行亦如是。諸行者身口意。行有二種淨 不淨。何等為不淨。惱眾生貪著等名不淨。 不惱眾生實語不貪著等名淨。或增或減。 淨行者。在人中欲天色天無色天受果報 已則減。還作故名增。不淨行者亦如是。在 地獄畜生餓鬼阿修羅中受果報已則減。還 作故名增。是故諸行有增有減故不住。如 人有病。隨宜將適病則除愈。不將適病 則還集。諸行亦如是。有增有減故不決定。 但以世俗言說故有。因世諦故得見第 一義諦。所謂無明緣諸行。從諸行有識著。 識著故有名色。從名色有六入。從六入 有觸。從觸有受。從受有愛。從愛有取。 從取有有。從有有生。從生有老死憂悲苦 惱恩愛別苦怨憎會苦等。如是諸苦皆以行 為本。佛以世諦故說。若得第一義諦生真 智慧者則無明息。無明息故諸行亦不集。 諸行不集故見諦所斷身見疑戒取等斷。及 思惟所斷貪恚色染無色染調戲無明亦斷。 以是斷故一一分滅。所謂無明諸行識名色 六入觸受愛取有生老死憂悲苦惱恩愛別苦 怨憎會苦等皆滅。以是滅故五陰身畢竟滅 更無有餘。唯但有空。是故佛欲示空義 故。說諸行虛誑。復次諸法無性故虛誑。虛 誑故空。如偈說。 　諸法有異故　　知皆是無性 　無性法亦無　　一切法空故 諸法無有性。何以故。諸法雖生不住自性。 是故無性。如嬰兒定住自性者。終不作匍 匐乃至老年。而嬰兒次第相續有異相現匍 匐乃至老年。是故說見諸法異相故知無 性。問曰。若諸法異相無性即有無性法有 何咎。答曰。若無性云何有法云何有相。何 以故。無有根本故但為破性故說無性。是 無性法若有者。不名一切法空。若一切法 空。云何有無性法。問曰。 　諸法若無性　　云何說嬰兒 　乃至於老年　　而有種種異 諸法若無性則無有異相而汝說有異相。 是故有諸法性若無諸法性云何有異相。 答曰。 　若諸法有性　　云何而得異 　若諸法無性　　云何而有異 若諸法決定有性。云何可得異性。名決定 有不可變異。如真金不可變。又如暗性 不變為明。明性不變為暗。復次。 　是法則無異　　異法亦無異 　如壯不作老　　老亦不作壯 若法有異者。則應有異相。為即是法異。為 異法異。是二不然。若即是法異。則老應作 老。而老實不作老。若異法異者。老與壯異 壯應作老。而壯實不作老。二俱有過。問 曰。若法即異。有何咎。如今眼見年少經 日月歲數則老。答曰。 　若是法即異　　乳應即是酪 　離乳有何法　　而能作於酪 若是法即異者。乳應即是酪。更不須因緣。 是事不然。何以故。乳與酪有種種異故。乳 不即是酪。是故法不即異。若謂異法為異 者。是亦不然。離乳更有何物為酪。如是 思惟。是法不異。異法亦不異。是故不應 偏有所執。問曰。破是破異猶有空在。空即 是法。答曰。 　若有不空法　　則應有空法 　實無不空法　　何得有空法 若有不空法。相因故應有空法。而上來種 種因緣破不空法。不空法無故則無相待。 無相待故何有空法。問曰。汝說不空法 無故空法亦無。若爾者。即是說空。但無 相待故不應有執。若有對應有相待。若 無對則無相待。相待無故則無相。無相故 則無執。如是即為說空。答曰。 　大聖說空法　　為離諸見故 　若復見有空　　諸佛所不化 大聖為破六十二諸見。及無明愛等諸煩 惱故說空。若人於空復生見者。是人不可 化。譬如有病須服藥可治。若藥復為病 則不可治。如火從薪出以水可滅。若從 水生為用何滅。如空是水能滅諸煩惱火。 有人罪重貪著心深。智慧鈍故。於空生見。 或謂有空。或謂無空。因有無還起煩惱。若 以空化此人者。則言我久知是空。若離 是空則無涅槃道。如經說。離空無相無作 門。得解脫者。但有言說。 　　中論觀合品第十四(八偈) 說曰。上破根品中。說見所見見者皆不成。此 三事無異法故則無合。無合義今當說。問 曰。何故眼等三事無合。答曰。 　見可見見者　　是三各異方 　如是三法異　　終無有合時 見是眼根。可見是色塵。見者是我。是三事各 在異處終無合時。異處者。眼在身內色在 身外。我者或言在身內。或言遍一切處。是 故無合。復次若謂有見法。為合而見不合 而見。二俱不然。何以故。若合而見者。隨有 塵處應有根有我。但是事不然。是故不 合。若不合而見者。根我塵各在異處亦應 有見。而不見。何以故。如眼根在此不見 遠處瓶。是故二俱不見。問曰。我意根塵。四 事合故有知生。能知瓶衣等萬物。是故有 見可見見者。答曰。是事根品中已破。今當更 說。汝說四事合故知生。是知為見瓶衣等 物已生。為未見而生。若見已生者。知則無 用。若未見而生者。是則未合。云何有知生。 若謂四事一時合而知生。是亦不然。若一時 生則無相待。何以故。先有瓶次見後知生。 一時則無先後。知無故見可見見者亦無。如 是諸法如幻如夢無有定相。何得有合。 無合故空。復次。 　染與於可染　　染者亦復然 　餘入餘煩惱　　皆亦復如是 如見可見見者無合故。染可染染者亦應無 合。如說見可見見者三法。則說聞可聞聞 者餘入等。如說染可染染者。則說瞋可瞋 瞋者餘煩惱等。復次。 　異法當有合　　見等無有異 　異相不成故　　見等云何合 凡物皆以異故有合。而見等異相不可得。是 故無合。復次。 　非但見等法　　異相不可得 　所有一切法　　皆亦無異相 非但見可見見者等三事異相不可得。一切 法皆無異相。問曰。何故無有異相。答曰。 　異因異有異　　異離異無異 　若法從因出　　是法不異因 汝所謂異。是異因異法故名為異。離異法 不名為異。何以故。若法從眾緣生。是法不 異因。因壞果亦壞故。如因樑椽等有舍。 舍不異樑椽。樑椽等壞舍亦壞故。問曰。若 有定異法。有何咎。答曰。 　若離從異異　　應餘異有異 　離從異無異　　是故無有異 若離從異有異法者。則應離餘異有異 法。而實離從異無有異法。是故無餘異。如 離五指異有拳異者拳異。應於瓶等異物 有異。今離五指異。拳異不可得。是故拳異。 於瓶等無有異法。問曰。我經說。異相不 從眾緣生。分別總相故有異相。因異相故 有異法。答曰。 　異中無異相　　不異中亦無 　無有異相故　　則無此彼異 汝言分別總相故有異相。因異相故有異 法。若爾者。異相從眾緣生。如是即說眾緣 法。是異相離異法不可得故。異相因異法 而有。不能獨成。今異法中無異相。何以故。 先有異法故何用異相。不異法中亦無異 相。何以故。若異相在不異法中。不名不異 法。若二處俱無。即無異相。異相無故此彼法 亦無。復次異法無故亦無合。 　是法不自合　　異法亦不合 　合者及合時　　合法亦皆無 是法自體不合。以一故。如一指不自合。異 法亦不合。以異故。異事已成不須合故。如 是思惟。合法不可得。是故說合者合時合 法。皆不可得。 中論卷第二

1 T30n1564_p0009a01 2 T30n1564_p0009a02 3 T30n1564_p0009a03 4 T30n1564_p0009a04 5 T30n1564_p0009a05 6 T30n1564_p0009a06 7 T30n1564_p0009a07 8 T30n1564_p0009a08 9 T30n1564_p0009a09 10 T30n1564_p0009a10 11 T30n1564_p0009a11 12 T30n1564_p0009a12 13 T30n1564_p0009a13 14 T30n1564_p0009a14 15 T30n1564_p0009a15 16 T30n1564_p0009a16 17 T30n1564_p0009a17 18 T30n1564_p0009a18 19 T30n1564_p0009a19 20 T30n1564_p0009a20 21 T30n1564_p0009a21 22 T30n1564_p0009a22 23 T30n1564_p0009a23 24 T30n1564_p0009a24 25 T30n1564_p0009a25 26 T30n1564_p0009a26 27 T30n1564_p0009a27 28 T30n1564_p0009a28 29 T30n1564_p0009a29 30 T30n1564_p0009b01 31 T30n1564_p0009b02 32 T30n1564_p0009b03 33 T30n1564_p0009b04 34 T30n1564_p0009b05 35 T30n1564_p0009b06 36 T30n1564_p0009b07 37 T30n1564_p0009b08 38 T30n1564_p0009b09 39 T30n1564_p0009b10 40 T30n1564_p0009b11 41 T30n1564_p0009b12 42 T30n1564_p0009b13 43 T30n1564_p0009b14 44 T30n1564_p0009b15 45 T30n1564_p0009b16 46 T30n1564_p0009b17 47 T30n1564_p0009b18 48 T30n1564_p0009b19 49 T30n1564_p0009b20 50 T30n1564_p0009b21 51 T30n1564_p0009b22 52 T30n1564_p0009b23 53 T30n1564_p0009b24 54 T30n1564_p0009b25 55 T30n1564_p0009b26 56 T30n1564_p0009b27 57 T30n1564_p0009b28 58 T30n1564_p0009b29 59 T30n1564_p0009c01 60 T30n1564_p0009c02 61 T30n1564_p0009c03 62 T30n1564_p0009c04 63 T30n1564_p0009c05 64 T30n1564_p0009c06 65 T30n1564_p0009c07 66 T30n1564_p0009c08 67 T30n1564_p0009c09 68 T30n1564_p0009c10 69 T30n1564_p0009c11 70 T30n1564_p0009c12 71 T30n1564_p0009c13 72 T30n1564_p0009c14 73 T30n1564_p0009c15 74 T30n1564_p0009c16 75 T30n1564_p0009c17 76 T30n1564_p0009c18 77 T30n1564_p0009c19 78 T30n1564_p0009c20 79 T30n1564_p0009c21 80 T30n1564_p0009c22 81 T30n1564_p0009c23 82 T30n1564_p0009c24 83 T30n1564_p0009c25 84 T30n1564_p0009c26 85 T30n1564_p0009c27 86 T30n1564_p0009c28 87 T30n1564_p0009c29 88 T30n1564_p0010a01 89 T30n1564_p0010a02 90 T30n1564_p0010a03 91 T30n1564_p0010a04 92 T30n1564_p0010a05 93 T30n1564_p0010a06 94 T30n1564_p0010a07 95 T30n1564_p0010a08 96 T30n1564_p0010a09 97 T30n1564_p0010a10 98 T30n1564_p0010a11 99 T30n1564_p0010a12 100 T30n1564_p0010a13 101 T30n1564_p0010a14 102 T30n1564_p0010a15 103 T30n1564_p0010a16 104 T30n1564_p0010a17 105 T30n1564_p0010a18 106 T30n1564_p0010a19 107 T30n1564_p0010a20 108 T30n1564_p0010a21 109 T30n1564_p0010a22 110 T30n1564_p0010a23 111 T30n1564_p0010a24 112 T30n1564_p0010a25 113 T30n1564_p0010a26 114 T30n1564_p0010a27 115 T30n1564_p0010a28 116 T30n1564_p0010a29 117 T30n1564_p0010b01 118 T30n1564_p0010b02 119 T30n1564_p0010b03 120 T30n1564_p0010b04 121 T30n1564_p0010b05 122 T30n1564_p0010b06 123 T30n1564_p0010b07 124 T30n1564_p0010b08 125 T30n1564_p0010b09 126 T30n1564_p0010b10 127 T30n1564_p0010b11 128 T30n1564_p0010b12 129 T30n1564_p0010b13 130 T30n1564_p0010b14 131 T30n1564_p0010b15 132 T30n1564_p0010b16 133 T30n1564_p0010b17 134 T30n1564_p0010b18 135 T30n1564_p0010b19 136 T30n1564_p0010b20 137 T30n1564_p0010b21 138 T30n1564_p0010b22 139 T30n1564_p0010b23 140 T30n1564_p0010b24 141 T30n1564_p0010b25 142 T30n1564_p0010b26 143 T30n1564_p0010b27 144 T30n1564_p0010b28 145 T30n1564_p0010b29 146 T30n1564_p0010c01 147 T30n1564_p0010c02 148 T30n1564_p0010c03 149 T30n1564_p0010c04 150 T30n1564_p0010c05 151 T30n1564_p0010c06 152 T30n1564_p0010c07 153 T30n1564_p0010c08 154 T30n1564_p0010c09 155 T30n1564_p0010c10 156 T30n1564_p0010c11 157 T30n1564_p0010c12 158 T30n1564_p0010c13 159 T30n1564_p0010c14 160 T30n1564_p0010c15 161 T30n1564_p0010c16 162 T30n1564_p0010c17 163 T30n1564_p0010c18 164 T30n1564_p0010c19 165 T30n1564_p0010c20 166 T30n1564_p0010c21 167 T30n1564_p0010c22 168 T30n1564_p0010c23 169 T30n1564_p0010c24 170 T30n1564_p0010c25 171 T30n1564_p0010c26 172 T30n1564_p0010c27 173 T30n1564_p0010c28 174 T30n1564_p0010c29 175 T30n1564_p0011a01 176 T30n1564_p0011a02 177 T30n1564_p0011a03 178 T30n1564_p0011a04 179 T30n1564_p0011a05 180 T30n1564_p0011a06 181 T30n1564_p0011a07 182 T30n1564_p0011a08 183 T30n1564_p0011a09 184 T30n1564_p0011a10 185 T30n1564_p0011a11 186 T30n1564_p0011a12 187 T30n1564_p0011a13 188 T30n1564_p0011a14 189 T30n1564_p0011a15 190 T30n1564_p0011a16 191 T30n1564_p0011a17 192 T30n1564_p0011a18 193 T30n1564_p0011a19 194 T30n1564_p0011a20 195 T30n1564_p0011a21 196 T30n1564_p0011a22 197 T30n1564_p0011a23 198 T30n1564_p0011a24 199 T30n1564_p0011a25 200 T30n1564_p0011a26 201 T30n1564_p0011a27 202 T30n1564_p0011a28 203 T30n1564_p0011a29 204 T30n1564_p0011b01 205 T30n1564_p0011b02 206 T30n1564_p0011b03 207 T30n1564_p0011b04 208 T30n1564_p0011b05 209 T30n1564_p0011b06 210 T30n1564_p0011b07 211 T30n1564_p0011b08 212 T30n1564_p0011b09 213 T30n1564_p0011b10 214 T30n1564_p0011b11 215 T30n1564_p0011b12 216 T30n1564_p0011b13 217 T30n1564_p0011b14 218 T30n1564_p0011b15 219 T30n1564_p0011b16 220 T30n1564_p0011b17 221 T30n1564_p0011b18 222 T30n1564_p0011b19 223 T30n1564_p0011b20 224 T30n1564_p0011b21 225 T30n1564_p0011b22 226 T30n1564_p0011b23 227 T30n1564_p0011b24 228 T30n1564_p0011b25 229 T30n1564_p0011b26 230 T30n1564_p0011b27 231 T30n1564_p0011b28 232 T30n1564_p0011b29 233 T30n1564_p0011c01 234 T30n1564_p0011c02 235 T30n1564_p0011c03 236 T30n1564_p0011c04 237 T30n1564_p0011c05 238 T30n1564_p0011c06 239 T30n1564_p0011c07 240 T30n1564_p0011c08 241 T30n1564_p0011c09 242 T30n1564_p0011c10 243 T30n1564_p0011c11 244 T30n1564_p0011c12 245 T30n1564_p0011c13 246 T30n1564_p0011c14 247 T30n1564_p0011c15 248 T30n1564_p0011c16 249 T30n1564_p0011c17 250 T30n1564_p0011c18 251 T30n1564_p0011c19 252 T30n1564_p0011c20 253 T30n1564_p0011c21 254 T30n1564_p0011c22 255 T30n1564_p0011c23 256 T30n1564_p0011c24 257 T30n1564_p0011c25 258 T30n1564_p0011c26 259 T30n1564_p0012a01 260 T30n1564_p0012a02 261 T30n1564_p0012a03 262 T30n1564_p0012a04 263 T30n1564_p0012a05 264 T30n1564_p0012a06 265 T30n1564_p0012a07 266 T30n1564_p0012a08 267 T30n1564_p0012a09 268 T30n1564_p0012a10 269 T30n1564_p0012a11 270 T30n1564_p0012a12 271 T30n1564_p0012a13 272 T30n1564_p0012a14 273 T30n1564_p0012a15 274 T30n1564_p0012a16 275 T30n1564_p0012a17 276 T30n1564_p0012a18 277 T30n1564_p0012a19 278 T30n1564_p0012a20 279 T30n1564_p0012a21 280 T30n1564_p0012a22 281 T30n1564_p0012a23 282 T30n1564_p0012a24 283 T30n1564_p0012a25 284 T30n1564_p0012a26 285 T30n1564_p0012a27 286 T30n1564_p0012a28 287 T30n1564_p0012a29 288 T30n1564_p0012b01 289 T30n1564_p0012b02 290 T30n1564_p0012b03 291 T30n1564_p0012b04 292 T30n1564_p0012b05 293 T30n1564_p0012b06 294 T30n1564_p0012b07 295 T30n1564_p0012b08 296 T30n1564_p0012b09 297 T30n1564_p0012b10 298 T30n1564_p0012b11 299 T30n1564_p0012b12 300 T30n1564_p0012b13 301 T30n1564_p0012b14 302 T30n1564_p0012b15 303 T30n1564_p0012b16 304 T30n1564_p0012b17 305 T30n1564_p0012b18 306 T30n1564_p0012b19 307 T30n1564_p0012b20 308 T30n1564_p0012b21 309 T30n1564_p0012b22 310 T30n1564_p0012b23 311 T30n1564_p0012b24 312 T30n1564_p0012b25 313 T30n1564_p0012b26 314 T30n1564_p0012b27 315 T30n1564_p0012b28 316 T30n1564_p0012b29 317 T30n1564_p0012c01 318 T30n1564_p0012c02 319 T30n1564_p0012c03 320 T30n1564_p0012c04 321 T30n1564_p0012c05 322 T30n1564_p0012c06 323 T30n1564_p0012c07 324 T30n1564_p0012c08 325 T30n1564_p0012c09 326 T30n1564_p0012c10 327 T30n1564_p0012c11 328 T30n1564_p0012c12 329 T30n1564_p0012c13 330 T30n1564_p0012c14 331 T30n1564_p0012c15 332 T30n1564_p0012c16 333 T30n1564_p0012c17 334 T30n1564_p0012c18 335 T30n1564_p0012c19 336 T30n1564_p0012c20 337 T30n1564_p0012c21 338 T30n1564_p0012c22 339 T30n1564_p0012c23 340 T30n1564_p0012c24 341 T30n1564_p0012c25 342 T30n1564_p0012c26 343 T30n1564_p0012c27 344 T30n1564_p0012c28 345 T30n1564_p0012c29 346 T30n1564_p0013a01 347 T30n1564_p0013a02 348 T30n1564_p0013a03 349 T30n1564_p0013a04 350 T30n1564_p0013a05 351 T30n1564_p0013a06 352 T30n1564_p0013a07 353 T30n1564_p0013a08 354 T30n1564_p0013a09 355 T30n1564_p0013a10 356 T30n1564_p0013a11 357 T30n1564_p0013a12 358 T30n1564_p0013a13 359 T30n1564_p0013a14 360 T30n1564_p0013a15 361 T30n1564_p0013a16 362 T30n1564_p0013a17 363 T30n1564_p0013a18 364 T30n1564_p0013a19 365 T30n1564_p0013a20 366 T30n1564_p0013a21 367 T30n1564_p0013a22 368 T30n1564_p0013a23 369 T30n1564_p0013a24 370 T30n1564_p0013a25 371 T30n1564_p0013a26 372 T30n1564_p0013a27 373 T30n1564_p0013a28 374 T30n1564_p0013a29 375 T30n1564_p0013b01 376 T30n1564_p0013b02 377 T30n1564_p0013b03 378 T30n1564_p0013b04 379 T30n1564_p0013b05 380 T30n1564_p0013b06 381 T30n1564_p0013b07 382 T30n1564_p0013b08 383 T30n1564_p0013b09 384 T30n1564_p0013b10 385 T30n1564_p0013b11 386 T30n1564_p0013b12 387 T30n1564_p0013b13 388 T30n1564_p0013b14 389 T30n1564_p0013b15 390 T30n1564_p0013b16 391 T30n1564_p0013b17 392 T30n1564_p0013b18 393 T30n1564_p0013b19 394 T30n1564_p0013b20 395 T30n1564_p0013b21 396 T30n1564_p0013b22 397 T30n1564_p0013b23 398 T30n1564_p0013b24 399 T30n1564_p0013b25 400 T30n1564_p0013b26 401 T30n1564_p0013b27 402 T30n1564_p0013b28 403 T30n1564_p0013b29 404 T30n1564_p0013c01 405 T30n1564_p0013c02 406 T30n1564_p0013c03 407 T30n1564_p0013c04 408 T30n1564_p0013c05 409 T30n1564_p0013c06 410 T30n1564_p0013c07 411 T30n1564_p0013c08 412 T30n1564_p0013c09 413 T30n1564_p0013c10 414 T30n1564_p0013c11 415 T30n1564_p0013c12 416 T30n1564_p0013c13 417 T30n1564_p0013c14 418 T30n1564_p0013c15 419 T30n1564_p0013c16 420 T30n1564_p0013c17 421 T30n1564_p0013c18 422 T30n1564_p0013c19 423 T30n1564_p0013c20 424 T30n1564_p0013c21 425 T30n1564_p0013c22 426 T30n1564_p0013c23 427 T30n1564_p0013c24 428 T30n1564_p0013c25 429 T30n1564_p0013c26 430 T30n1564_p0013c27 431 T30n1564_p0013c28 432 T30n1564_p0013c29 433 T30n1564_p0014a01 434 T30n1564_p0014a02 435 T30n1564_p0014a03 436 T30n1564_p0014a04 437 T30n1564_p0014a05 438 T30n1564_p0014a06 439 T30n1564_p0014a07 440 T30n1564_p0014a08 441 T30n1564_p0014a09 442 T30n1564_p0014a10 443 T30n1564_p0014a11 444 T30n1564_p0014a12 445 T30n1564_p0014a13 446 T30n1564_p0014a14 447 T30n1564_p0014a15 448 T30n1564_p0014a16 449 T30n1564_p0014a17 450 T30n1564_p0014a18 451 T30n1564_p0014a19 452 T30n1564_p0014a20 453 T30n1564_p0014a21 454 T30n1564_p0014a22 455 T30n1564_p0014a23 456 T30n1564_p0014a24 457 T30n1564_p0014a25 458 T30n1564_p0014a26 459 T30n1564_p0014a27 460 T30n1564_p0014a28 461 T30n1564_p0014a29 462 T30n1564_p0014b01 463 T30n1564_p0014b02 464 T30n1564_p0014b03 465 T30n1564_p0014b04 466 T30n1564_p0014b05 467 T30n1564_p0014b06 468 T30n1564_p0014b07 469 T30n1564_p0014b08 470 T30n1564_p0014b09 471 T30n1564_p0014b10 472 T30n1564_p0014b11 473 T30n1564_p0014b12 474 T30n1564_p0014b13 475 T30n1564_p0014b14 476 T30n1564_p0014b15 477 T30n1564_p0014b16 478 T30n1564_p0014b17 479 T30n1564_p0014b18 480 T30n1564_p0014b19 481 T30n1564_p0014b20 482 T30n1564_p0014b21 483 T30n1564_p0014b22 484 T30n1564_p0014b23 485 T30n1564_p0014b24 486 T30n1564_p0014b25 487 T30n1564_p0014b26 488 T30n1564_p0014b27 489 T30n1564_p0014b28 490 T30n1564_p0014b29 491 T30n1564_p0014c01 492 T30n1564_p0014c02 493 T30n1564_p0014c03 494 T30n1564_p0014c04 495 T30n1564_p0014c05 496 T30n1564_p0014c06 497 T30n1564_p0014c07 498 T30n1564_p0014c08 499 T30n1564_p0014c09 500 T30n1564_p0014c10 501 T30n1564_p0014c11 502 T30n1564_p0014c12 503 T30n1564_p0014c13 504 T30n1564_p0014c14 505 T30n1564_p0014c15 506 T30n1564_p0014c16 507 T30n1564_p0014c17 508 T30n1564_p0014c18 509 T30n1564_p0014c19 510 T30n1564_p0014c20 511 T30n1564_p0014c21 512 T30n1564_p0014c22 513 T30n1564_p0014c23 514 T30n1564_p0014c24 515 T30n1564_p0014c25 516 T30n1564_p0014c26 517 T30n1564_p0014c27 518 T30n1564_p0014c28 519 T30n1564_p0014c29 520 T30n1564_p0015a01 521 T30n1564_p0015a02 522 T30n1564_p0015a03 523 T30n1564_p0015a04 524 T30n1564_p0015a05 525 T30n1564_p0015a06 526 T30n1564_p0015a07 527 T30n1564_p0015a08 528 T30n1564_p0015a09 529 T30n1564_p0015a10 530 T30n1564_p0015a11 531 T30n1564_p0015a12 532 T30n1564_p0015a13 533 T30n1564_p0015a14 534 T30n1564_p0015a15 535 T30n1564_p0015a16 536 T30n1564_p0015a17 537 T30n1564_p0015a18 538 T30n1564_p0015a19 539 T30n1564_p0015a20 540 T30n1564_p0015a21 541 T30n1564_p0015a22 542 T30n1564_p0015a23 543 T30n1564_p0015a24 544 T30n1564_p0015a25 545 T30n1564_p0015a26 546 T30n1564_p0015a27 547 T30n1564_p0015a28 548 T30n1564_p0015a29 549 T30n1564_p0015b01 550 T30n1564_p0015b02 551 T30n1564_p0015b03 552 T30n1564_p0015b04 553 T30n1564_p0015b05 554 T30n1564_p0015b06 555 T30n1564_p0015b07 556 T30n1564_p0015b08 557 T30n1564_p0015b09 558 T30n1564_p0015b10 559 T30n1564_p0015b11 560 T30n1564_p0015b12 561 T30n1564_p0015b13 562 T30n1564_p0015b14 563 T30n1564_p0015b15 564 T30n1564_p0015b16 565 T30n1564_p0015b17 566 T30n1564_p0015b18 567 T30n1564_p0015b19 568 T30n1564_p0015b20 569 T30n1564_p0015b21 570 T30n1564_p0015b22 571 T30n1564_p0015b23 572 T30n1564_p0015b24 573 T30n1564_p0015b25 574 T30n1564_p0015b26 575 T30n1564_p0015b27 576 T30n1564_p0015b28 577 T30n1564_p0015b29 578 T30n1564_p0015c01 579 T30n1564_p0015c02 580 T30n1564_p0015c03 581 T30n1564_p0015c04 582 T30n1564_p0015c05 583 T30n1564_p0015c06 584 T30n1564_p0015c07 585 T30n1564_p0015c08 586 T30n1564_p0015c09 587 T30n1564_p0015c10 588 T30n1564_p0015c11 589 T30n1564_p0015c12 590 T30n1564_p0015c13 591 T30n1564_p0015c14 592 T30n1564_p0015c15 593 T30n1564_p0015c16 594 T30n1564_p0015c17 595 T30n1564_p0015c18 596 T30n1564_p0015c19 597 T30n1564_p0015c20 598 T30n1564_p0015c21 599 T30n1564_p0015c22 600 T30n1564_p0015c23 601 T30n1564_p0015c24 602 T30n1564_p0015c25 603 T30n1564_p0015c26 604 T30n1564_p0015c27 605 T30n1564_p0015c28 606 T30n1564_p0015c29 607 T30n1564_p0016a01 608 T30n1564_p0016a02 609 T30n1564_p0016a03 610 T30n1564_p0016a04 611 T30n1564_p0016a05 612 T30n1564_p0016a06 613 T30n1564_p0016a07 614 T30n1564_p0016a08 615 T30n1564_p0016a09 616 T30n1564_p0016a10 617 T30n1564_p0016a11 618 T30n1564_p0016a12 619 T30n1564_p0016a13 620 T30n1564_p0016a14 621 T30n1564_p0016a15 622 T30n1564_p0016a16 623 T30n1564_p0016a17 624 T30n1564_p0016a18 625 T30n1564_p0016a19 626 T30n1564_p0016a20 627 T30n1564_p0016a21 628 T30n1564_p0016a22 629 T30n1564_p0016a23 630 T30n1564_p0016a24 631 T30n1564_p0016a25 632 T30n1564_p0016a26 633 T30n1564_p0016a27 634 T30n1564_p0016a28 635 T30n1564_p0016a29 636 T30n1564_p0016b01 637 T30n1564_p0016b02 638 T30n1564_p0016b03 639 T30n1564_p0016b04 640 T30n1564_p0016b05 641 T30n1564_p0016b06 642 T30n1564_p0016b07 643 T30n1564_p0016b08 644 T30n1564_p0016b09 645 T30n1564_p0016b10 646 T30n1564_p0016b11 647 T30n1564_p0016b12 648 T30n1564_p0016b13 649 T30n1564_p0016b14 650 T30n1564_p0016b15 651 T30n1564_p0016b16 652 T30n1564_p0016b17 653 T30n1564_p0016b18 654 T30n1564_p0016b19 655 T30n1564_p0016b20 656 T30n1564_p0016b21 657 T30n1564_p0016b22 658 T30n1564_p0016b23 659 T30n1564_p0016b24 660 T30n1564_p0016b25 661 T30n1564_p0016b26 662 T30n1564_p0016b27 663 T30n1564_p0016b28 664 T30n1564_p0016b29 665 T30n1564_p0016c01 666 T30n1564_p0016c02 667 T30n1564_p0016c03 668 T30n1564_p0016c04 669 T30n1564_p0016c05 670 T30n1564_p0016c06 671 T30n1564_p0016c07 672 T30n1564_p0016c08 673 T30n1564_p0016c09 674 T30n1564_p0016c10 675 T30n1564_p0016c11 676 T30n1564_p0016c12 677 T30n1564_p0016c13 678 T30n1564_p0016c14 679 T30n1564_p0016c15 680 T30n1564_p0016c16 681 T30n1564_p0016c17 682 T30n1564_p0016c18 683 T30n1564_p0016c19 684 T30n1564_p0016c20 685 T30n1564_p0016c21 686 T30n1564_p0016c22 687 T30n1564_p0016c23 688 T30n1564_p0016c24 689 T30n1564_p0016c25 690 T30n1564_p0016c26 691 T30n1564_p0016c27 692 T30n1564_p0016c28 693 T30n1564_p0016c29 694 T30n1564_p0017a01 695 T30n1564_p0017a02 696 T30n1564_p0017a03 697 T30n1564_p0017a04 698 T30n1564_p0017a05 699 T30n1564_p0017a06 700 T30n1564_p0017a07 701 T30n1564_p0017a08 702 T30n1564_p0017a09 703 T30n1564_p0017a10 704 T30n1564_p0017a11 705 T30n1564_p0017a12 706 T30n1564_p0017a13 707 T30n1564_p0017a14 708 T30n1564_p0017a15 709 T30n1564_p0017a16 710 T30n1564_p0017a17 711 T30n1564_p0017a18 712 T30n1564_p0017a19 713 T30n1564_p0017a20 714 T30n1564_p0017a21 715 T30n1564_p0017a22 716 T30n1564_p0017a23 717 T30n1564_p0017a24 718 T30n1564_p0017a25 719 T30n1564_p0017a26 720 T30n1564_p0017a27 721 T30n1564_p0017a28 722 T30n1564_p0017a29 723 T30n1564_p0017b01 724 T30n1564_p0017b02 725 T30n1564_p0017b03 726 T30n1564_p0017b04 727 T30n1564_p0017b05 728 T30n1564_p0017b06 729 T30n1564_p0017b07 730 T30n1564_p0017b08 731 T30n1564_p0017b09 732 T30n1564_p0017b10 733 T30n1564_p0017b11 734 T30n1564_p0017b12 735 T30n1564_p0017b13 736 T30n1564_p0017b14 737 T30n1564_p0017b15 738 T30n1564_p0017b16 739 T30n1564_p0017b17 740 T30n1564_p0017b18 741 T30n1564_p0017b19 742 T30n1564_p0017b20 743 T30n1564_p0017b21 744 T30n1564_p0017b22 745 T30n1564_p0017b23 746 T30n1564_p0017b24 747 T30n1564_p0017b25 748 T30n1564_p0017b26 749 T30n1564_p0017b27 750 T30n1564_p0017b28 751 T30n1564_p0017b29 752 T30n1564_p0017c01 753 T30n1564_p0017c02 754 T30n1564_p0017c03 755 T30n1564_p0017c04 756 T30n1564_p0017c05 757 T30n1564_p0017c06 758 T30n1564_p0017c07 759 T30n1564_p0017c08 760 T30n1564_p0017c09 761 T30n1564_p0017c10 762 T30n1564_p0017c11 763 T30n1564_p0017c12 764 T30n1564_p0017c13 765 T30n1564_p0017c14 766 T30n1564_p0017c15 767 T30n1564_p0017c16 768 T30n1564_p0017c17 769 T30n1564_p0017c18 770 T30n1564_p0017c19 771 T30n1564_p0017c20 772 T30n1564_p0017c21 773 T30n1564_p0017c22 774 T30n1564_p0017c23 775 T30n1564_p0017c24 776 T30n1564_p0017c25 777 T30n1564_p0017c26 778 T30n1564_p0017c27 779 T30n1564_p0017c28 780 T30n1564_p0017c29 781 T30n1564_p0018a01 782 T30n1564_p0018a02 783 T30n1564_p0018a03 784 T30n1564_p0018a04 785 T30n1564_p0018a05 786 T30n1564_p0018a06 787 T30n1564_p0018a07 788 T30n1564_p0018a08 789 T30n1564_p0018a09 790 T30n1564_p0018a10 791 T30n1564_p0018a11 792 T30n1564_p0018a12 793 T30n1564_p0018a13 794 T30n1564_p0018a14 795 T30n1564_p0018a15 796 T30n1564_p0018a16 797 T30n1564_p0018a17 798 T30n1564_p0018a18 799 T30n1564_p0018a19 800 T30n1564_p0018a20 801 T30n1564_p0018a21 802 T30n1564_p0018a22 803 T30n1564_p0018a23 804 T30n1564_p0018a24 805 T30n1564_p0018a25 806 T30n1564_p0018a26 807 T30n1564_p0018a27 808 T30n1564_p0018a28 809 T30n1564_p0018a29 810 T30n1564_p0018b01 811 T30n1564_p0018b02 812 T30n1564_p0018b03 813 T30n1564_p0018b04 814 T30n1564_p0018b05 815 T30n1564_p0018b06 816 T30n1564_p0018b07 817 T30n1564_p0018b08 818 T30n1564_p0018b09 819 T30n1564_p0018b10 820 T30n1564_p0018b11 821 T30n1564_p0018b12 822 T30n1564_p0018b13 823 T30n1564_p0018b14 824 T30n1564_p0018b15 825 T30n1564_p0018b16 826 T30n1564_p0018b17 827 T30n1564_p0018b18 828 T30n1564_p0018b19 829 T30n1564_p0018b20 830 T30n1564_p0018b21 831 T30n1564_p0018b22 832 T30n1564_p0018b23 833 T30n1564_p0018b24 834 T30n1564_p0018b25 835 T30n1564_p0018b26 836 T30n1564_p0018b27 837 T30n1564_p0018b28 838 T30n1564_p0018b29 839 T30n1564_p0018c01 840 T30n1564_p0018c02 841 T30n1564_p0018c03 842 T30n1564_p0018c04 843 T30n1564_p0018c05 844 T30n1564_p0018c06 845 T30n1564_p0018c07 846 T30n1564_p0018c08 847 T30n1564_p0018c09 848 T30n1564_p0018c10 849 T30n1564_p0018c11 850 T30n1564_p0018c12 851 T30n1564_p0018c13 852 T30n1564_p0018c14 853 T30n1564_p0018c15 854 T30n1564_p0018c16 855 T30n1564_p0018c17 856 T30n1564_p0018c18 857 T30n1564_p0018c19 858 T30n1564_p0018c20 859 T30n1564_p0018c21 860 T30n1564_p0018c22 861 T30n1564_p0018c23 862 T30n1564_p0018c24 863 T30n1564_p0018c25 864 T30n1564_p0018c26 865 T30n1564_p0018c27 866 T30n1564_p0018c28 867 T30n1564_p0018c29 868 T30n1564_p0019a01 869 T30n1564_p0019a02 870 T30n1564_p0019a03 871 T30n1564_p0019a04 872 T30n1564_p0019a05 873 T30n1564_p0019a06 874 T30n1564_p0019a07 875 T30n1564_p0019a08 876 T30n1564_p0019a09 877 T30n1564_p0019a10 878 T30n1564_p0019a11 879 T30n1564_p0019a12 880 T30n1564_p0019a13 881 T30n1564_p0019a14 882 T30n1564_p0019a15 883 T30n1564_p0019a16 884 T30n1564_p0019a17 885 T30n1564_p0019a18 886 T30n1564_p0019a19 887 T30n1564_p0019a20 888 T30n1564_p0019a21 889 T30n1564_p0019a22 890 T30n1564_p0019a23 891 T30n1564_p0019a24 892 T30n1564_p0019a25 893 T30n1564_p0019a26 894 T30n1564_p0019a27 895 T30n1564_p0019a28 896 T30n1564_p0019a29 897 T30n1564_p0019b01 898 T30n1564_p0019b02 899 T30n1564_p0019b03 900 T30n1564_p0019b04 901 T30n1564_p0019b05 902 T30n1564_p0019b06 903 T30n1564_p0019b07 904 T30n1564_p0019b08 905 T30n1564_p0019b09 906 T30n1564_p0019b10 907 T30n1564_p0019b11 908 T30n1564_p0019b12 909 T30n1564_p0019b13 910 T30n1564_p0019b14 911 T30n1564_p0019b15 912 T30n1564_p0019b16 913 T30n1564_p0019b17 914 T30n1564_p0019b18 915 T30n1564_p0019b19 916 T30n1564_p0019b20 917 T30n1564_p0019b21 918 T30n1564_p0019b22 919 T30n1564_p0019b23 920 T30n1564_p0019b24 921 T30n1564_p0019b25 922 T30n1564_p0019b26 923 T30n1564_p0019b27 924 T30n1564_p0019b28 925 T30n1564_p0019b29 926 T30n1564_p0019c01 927 T30n1564_p0019c02 928 T30n1564_p0019c03 929 T30n1564_p0019c04 930 T30n1564_p0019c05 931 T30n1564_p0019c06 932 T30n1564_p0019c07 933 T30n1564_p0019c08 934 T30n1564_p0019c09 935 T30n1564_p0019c10 936 T30n1564_p0019c11 937 T30n1564_p0019c12

　

　

　

　

　

　　　　　　　　　　網頁版大藏經之資料來源：中華電子佛典協會

　　　　　　　　　　　　　以下是資料來源的相關訊息：

【經文資訊】大正新脩大藏經 第三十冊 No. 1564《中論》CBETA 電子佛典 V1.13 普及版

# Taisho Tripitaka Vol. 30, No. 1564 中論, CBETA Chinese Electronic Tripitaka V1.13, Normalized Version

=========================================================================

中論卷第二

本經佛學辭彙一覽(共 182 條)

一切有為

一切法

一切諸法

一法

一異

一實

二業

三世

三受

三法

三相

三藏

凡夫

不生

不生不滅

不淨行

中有

五受

五神通

五陰

六入

分別

心心

心心數

方等

世法

世間

世間法

世諦

四大

四事

四事

外道

本識

生因

生死

生相

生滅

共相

名色

名相

因人

因果

因緣

因緣和合

地獄

如去

如是因

有色

有作

有見

有法

有為

有為法

有相

有無

有漏

死有

死相

耳識

自在

自性

自相

色有

色相

色塵

行者

住相

佛法

佛經

佛說

作業

別相

戒取

我相

決定業

見諦

身見

事相

定性

定相

定異

定業

念念

所作

果報

法名

法住

法味

法性

法性

法空

法相

法滅

知法

空法

空無

阿修羅

阿羅漢

非人

後有

思惟

怨憎會苦

相待

相應

修羅

恩愛

根塵

涅槃

畜生

破有

神通

假名

寂滅

寂滅相

常住

梵志

欲天

畢竟空

畢竟無

異相

眾生

眼根

眼識

第一義

第一義諦

貪著

智者

智慧

無生

無自性

無住

無作

無始

無明

無為

無為法

無相

無記

無常

無漏

無餘

童子

等心

菩提

菩薩

虛妄

虛空

意根

愛取

業有

滅法

煩惱

罪福

聖人

解脫

辟支

辟支佛

鳩摩

鳩摩羅什

壽命

實有

實語

增長

樂受

緣生

諸佛

諸見

諸法

諸法寂滅相

賢聖

餓鬼

燃燈

龍樹

戲論

總相

薩婆多部

離生

犢子部

羅漢

顛倒

觀行