順中論義入大般若波羅蜜經初 品法門卷下 　 　　　　龍勝菩薩造　無著菩薩釋 　　　　元魏婆羅門瞿曇般若流支譯 問曰。阿闍梨意。為何義故。而造此論。答曰。 依順道理。入大般若波羅蜜義。為令眾生捨 諸戲論取著等故。既捨離已。依順道理。速入 般若波羅蜜故。既依道理。速入般若波羅蜜 已。捨諸戲論一切取著。捨諸戲論取著等已。 速疾成就無上正覺。為此義故。師造此論。 問曰。此無因緣。而作是說。答曰。此因緣者第 一因緣。謂令眾生依順道理。入於般若波羅 蜜已。速成正覺。問曰。若如是者。何者般若波 羅蜜耶。答曰。豈可不作如是說言。 　不滅亦不生　　不斷亦不常 　不一不異義　　不來亦不去 此如是偈。是修多羅道理。阿含如次第釋。今 釋偈句。非滅不滅。非生不生。應知。諸句皆如 是說。 問曰。以何義故不如是言。此法非滅故名不 滅。此法非生故名不生。或可說言。此法無滅 故名不滅。此法無生故名不生。如是等耶。答 曰。如是之義。以於阿含道理有妨。是故不得 作如是說。問曰。云何有妨。答曰。何法無滅。 何法無生。問曰。第一義諦。答曰。若如是者。 有二種諦。所謂世諦。第一義諦。若有二諦。汝 朋則成。問曰。若異世諦。有第一義諦。成我朋 分。為有何過。如說偈言。 　如來說法時　　依二諦而說 　謂一是世諦　　二第一義諦 　若不知此理　　二諦兩種實 　彼於佛深法　　則不知實諦 答曰。汝快善說。我說亦爾。依於二諦如來說 法。依二諦說。說法真如。不破不二。若其二 者。異第一義。法真如別。有世諦法。真如一 法。真如尚不可得。何處當有二法真如。而可 得也。若說二諦。此如是說。不異世諦。而更別 有第一義諦。以一相故。謂無相故。此如是義。 師偈說言。 　若人不知此　　二諦之義者 　彼於佛深法　　則不知真實 問曰。此云何諦。答曰。若此不破。問曰。此之 二諦何物不破。答曰。一相。所謂無相。無自 體。如本性空。如此則是諦。如有偈中說諦相 言。 　二種法皆無　　戲論不戲論 　不分別不異　　此義是諦相 若如此偈。云何如來依二諦說。一切如來皆 無所依。不依世諦。亦復不依第一義諦。如來 說法。心無所依。何用多語。但說所論。舊所 諦者。如前所說。第一義諦。若滅若生。二皆無 者。此則應說。云何名為第一義諦。問曰。涅槃 是常。彼涅槃處。無生無滅。若如是者。一切外 道朋皆成就。彼外道人。豈可不作如是說言。 我涅槃常。寂靜不動不變不壞。有法有物。彼 涅槃中。無滅無生。此等皆是外道之人分別 涅槃。取著涅槃。此不相應常我勝者。外道所 說常我勝者。以無體故。答曰。云何汝涅槃者。 何者涅槃。而涅槃中無生無滅。 問曰。貪欲瞋癡及陰等。盡更不復生。是名涅 槃。答曰。此名盡者。謂失無體滅故名盡。彼 滅云何。可於滅中復有滅耶。或於體中有無 體耶。何故遮我汝此語者。為依何物以為境 界。而說此語。為體境界非體境界。為體非 體二種境界。一切諸法皆不如是。以相違故。 若不生者。是則無體。彼義云何。於彼不生 無體之中。為有生不而汝遮我此不生中則 無有生。依如道理阿含義故。汝難不退。涅槃 空故。以異涅槃更無法故。如是成就。 有如是說。何者名為第一義空。彼處說言。第 一義諦。名為涅槃。彼涅槃者。涅槃亦空。復有 經中說言。世尊。言涅槃者。名為寂靜。無一切 相。無一切念。復有說言。此涅槃者涅槃所謂 體非體空。如是等說。 如是一切種種思量。第一義諦體不可得。是 故不得遮生遮滅。若汝意謂。第一義諦微少 有體。而可說者。即是我證。汝今何用思量此 處。又如經說。我今說之。如來說言。文殊師利 如所說法。無如是法。如是不說。亦如是無。亦 不可得。問曰。如是說者。云何而避。答曰。若 無少法無體聚物。若或可說。若不可說。一切 皆無。如是名避。捨此二諦所攝諍對。 問曰。言誰語義為有何過。答曰。若如是說。則 於道理阿含有妨。問曰。云何道理阿含有妨。 答曰。如先聖者須菩提言。何時世尊本為菩 薩摩訶薩時。修行般若波羅蜜故。正觀此法。 彼時正觀色不生。乃至正觀一切智不生。正 觀凡夫不生。乃至正觀佛不生。而汝意謂。此 誰語義。別有法者。則不相應。又舍利弗不 如是說。如慧命須菩提所說語義。我如是知 色不生。乃至一切智不生。凡夫不生。乃至佛 不生耶。如是阿含有妨礙故。是誰語義。則不 相應。 若汝復謂是誰語義。雖不離法。而說言離。譬 如乳渧。水渧像身。磨物石身。第一義諦亦復 如是。言誰語義。此我今釋。此不相應。此乳等 體。則是有體。汝取體已。渧等法外。更異法 遮。汝今云何第一義諦可有體耶。若有體者。 此滅生等。則可遮言。不離法有。是故汝義。則 不相應。為有何法。非滅非生。問曰第一義諦。 答曰。彼是何法。問曰。涅槃。答曰。彼復何物。 問曰。煩惱陰盡則名為滅。亦名無體。如是我 說名為涅槃是我意解。答曰。若如是者。斷滅 之法。亦是涅槃。若彼先生煩惱業陰。後時 盡滅。盡滅無體。亦是涅槃。未來未生亦是涅 槃。如是涅槃。直是斷滅。若如是者。斷滅之 法。則是涅槃義。可成就。未來是無。此既未 至。云何相應。以是義故。汝應可羞放捨。如 是攝取涅槃。問曰。汝涅槃。涅槃何類。答曰。 經中可不如是說言。一切諸法。無始來滅。本 性不生。無自體耶。 又復經中說言。世尊。若有沙門。諸法本性寂 滅相中。求涅槃體。我說彼人。名為外道。如是 等耶。又復經中有說偈言。 　無始寂不生　　本來自性滅 　而轉法輪時　　世尊開顯法 又阿闍梨復說偈言。 　不寂靜不得　　不斷亦不常 　不滅亦不生　　如是名涅槃 如是思量道理阿含。第一義諦。有物不成。以 是義故。先說道理。非滅不滅。非生不生。如是 一切如是。則為不二義成。此如是說。不生 是色。不異不生別更有色。色是不生。不異於 色別有不生。乃至一切智。乃至佛如是盡滅。 則不異色。乃至一切智。乃至佛此如是說。若 盡若色。若復不二。此一切法非合非離乃至 一切智。乃至佛者此義成就。此語太煩。可捨 不須。第一義諦。言說甚多。如是知已。可捨此 語。不須更論修多羅義。我今解釋。或依道理。 或以阿含。彼阿含者。何者阿含。所謂一切大 乘經典。一切大乘修多羅中。皆說如是不滅 等句。然於般若波羅蜜中。說此處多。此是 阿含。今說道理。問曰。云何道理阿含。此如是 偈。如經意釋。答曰。汝清淨心。至心善聽。我 今解釋。此之滅名。於體上有。非無體有。如是 生。如是斷。如是常。如是等。彼如是體。種種 思量。皆不可成。問曰。彼體云何不成。答曰。 以因緣故。若何等法。有因緣者。彼無自體。若 無自體。彼法無體。此無體者。無自體故。譬如 兔角。以無因緣。是故無法。此一切法。皆無自 體。以因緣故。如幻如夢。 若汝意謂。彼實有體。有自體者。云何知有。因 緣生故。猶如瓶者。此我今釋。如是因緣。分別 無義。若法自體。何用因緣。先自有故。若無自 體。何用因緣。以無法故。以是義故。分別因 緣。則無義理。若說體者。應如是知。彼無體 者。無自體故。是故如來如是說言。須菩提。 一切和合。皆無自體。以因緣故。一切和合。和 合皆空如是一切。體不成就。問曰。云何滅等 而不成就。答曰。體滅異體。彼體不生故不成 就。問曰。云何不生而得有體。答曰。無自體 故。若何者法。無自體者。彼法無生。則如兔 角。自體無體。問曰。彼云何無。答曰以因緣 故。若言有體。無因緣者。無如是法。 若汝意謂。空數緣滅。非數緣滅。如是等法。非 有因緣。而有不無。是義不然。問曰。云何不 然。答曰。如是滅者。汝豈可不作是思惟。彼滅 云何。為有為無。又復何者空等無為。既非是 生。云何為有。若是有者。兔角亦有。是義不 可。問曰。若何等法。自體無者。彼生則無。云 何而言。彼復無滅。答曰。汝心憍慢。自謂。數 數被破。自愛己朋。攝滅不捨。我於向者。可不 說言。以不生故。若不生者。滅云何成。若不滅 者。而復云何得成不生。不生法中。非唯無滅。 亦復無斷。如是若常。若一若異。若來若去。此 等一切於不生中。皆不成就。如說偈言。 　於不生體中　　則無滅可得 　不滅則不生　　皆不可成就 如是二法。則無前後。謂法先生。後時滅二。或 亦先滅。後時生二。問曰。云何無耶。答曰。以 有為法無無始故。又一切法悉皆空故。問曰。 若人有為無無始者。則無此過。我則不爾。有 為有始。摩醯首羅。時微塵等。有為因緣。有無 始故。是故何人有為無始。則無此過。或先生 已。於後時滅。或先滅已。後時乃生無決定 故。有為無始。非此決定。則非我義。我則不 爾。有為有始。摩醯首羅。時微塵等。有為因 緣。有無始故。又毘耶婆如是說言。生者必死。 死者必生。如是等故。答曰。汝既倒已方始作 勢。此我於先。可不已遮。摩醯首羅時微塵等。 非因緣耶。若非因緣。云何成始。又復汝引。摩 醯首羅時微塵等。為有因緣。為無因緣。若更 有者。是則有為無始義成。若更無者。摩醯首 羅時微塵等。非有為始。以非因故。猶如兔角。 一切法體。皆無因緣。是義不成。若是何人。攝 受此意。有為無始。彼如是人。則得見過。以 其說言有為有始。有為無始。是故名見。 問曰。汝唯如是。與他朋過。不住自朋。答曰。 若說體者。得如是過。過不在我。又我如是自 體空中。一切法中。我無分別有為之法有。何 者始。何者無始有。何者終。何者無終。如是 等也。如阿闍梨所說偈言。 　一切體中空　　何者終不終 　終者是何終　　非終非何終 如是思量。滅生二種。次第相對。如父子者。義 不相應。則無此滅。問曰。云何無耶。答曰。思 量此滅。如是滅法。或在前有。或後時有。或二 時有。或一或異。若或二者。一切不成。又復滅 者。滅名無體。失盡非常。諸如是等。若無體 者。彼復云何。成有成無。 若汝意謂。體亦是滅。非是非體。如是體者。云 何滅體。而復可壞。如瓶可滅。以有體故。若無 生者。何處有體。或得有滅。或有或無。如是如 來有偈說言。 　何人不取生　　彼人無物滅 　彼不著有無　　不取世界物 此滅如是。云何成有。若成就無。又此滅者。滅 名無常。於汝法中。無常三種。一者念念壞滅 無常。二者和合離散無常。三者竟畢如是無 常。此如是等三種無常。有無所攝。世尊皆遮。 問曰。云何皆遮。答曰。世尊說言。須菩提。若 有體者。可得言盡。復有說言。無常之物。則為 不實。非生滅相。若體有滅。無常不成。如是滅 義若依道理。阿含思量。皆不成就。是故於滅 不應攝取。問曰此義云何。為唯遮滅。若有若 無。為復遮餘一切法體。答曰。取一切體。若有 若無。此取皆遮。非唯遮滅。問曰。何義故遮。 答曰。斷過過故。師如是說。所謂偈言。 　若取有著常　　無則墮斷見 　是故黠慧者　　不依止有無 又復有說。所謂偈言。 　若人見於有　　或見無是癡 　彼不知修行　　寂靜安隱處 又復有說言。迦旃延。有則墮常。無則墮斷。又 復經中說言。迦葉。有是一邊。無是一邊。中者 非有。亦非是無。以無體故。此義應知。無自體 故。一切體有。一切體無。義皆不然。此如是 義。如世尊說言。須菩提。於體自體一切法中。 若有若無。義皆不然。須菩提言。實爾。世尊。 如是處處。攝一切體。若有若無。一切皆遮。以 無體故。以不生故。有無皆無。亦無有滅。 問曰。如是如是。於一切法不生法中。無有滅 者。如一切法不生之義。汝今應說。此義云何。 復無斷耶。答曰。此斷名者。則於體有。非於 無體。彼體不成。問曰。云何不成。答曰。自體 他體。悉皆無體。以無體故。猶如兔角。非有 自體。非有他體。非體不體。以不生故。如是 一切體不生者。此義則成。如阿闍梨所說 偈言。 　或自體他體　　或體或無體 　如是見不見　　佛法第一義 是故無體。則亦無斷。又復如是。常斷之相。是 有所攝。或非有攝。如是二種。世尊皆遮。問 曰。此何故遮。答曰。佛為教成迦旃延故。有無 皆遮。世尊。真知體非體者。是故無斷。又此若 有本性成者。云何得言無法無物。或復言異。 或言無體。此若有法。可斷可滅可失等者。可 得名斷。然彼有法本性自無。云何不失。而 或言斷。如說偈言。 　若法本性有　　此可得言無 　若言本性異　　此義不可得 　以本性無故　　變異不可得 　若本性有者　　可得言變異 又復此中。前言有體。言有體已。後時言無。常 斷過成。如偈說言。 　若有自體者　　非無而亦常 　先有後時無　　則成就斷見 此攝斷常二種過失。故如是遮。若說體者。 成斷常過。以依如是道理阿含。思量彼斷。則 不可成。彼如是斷則不成就。問曰。云何不成。 答曰。以無因故。以不滅故。所謂斷者。名滅無 體。無體無因。若或無滅。猶如兔角。若法有 體。可得言因。可得言滅。其猶如瓶。師如是 說。所謂偈言。 　法有因有滅　　彼可見如芽 　滅中無滅者　　是故無滅因 此無因故。則知是無。復不滅故。汝心如是。欲 求真實。不應著斷。 問曰。我今已解。受此無斷。若攝此斷。一切惡 中。最為鄙惡云何不常。答曰。我上豈可不說 不生。若不生者。云何有常。若不生常。兔角亦 常。是則不可。故非有常。世尊說言。若法不 生。不得言常。亦復非斷。是故常斷二皆不成。 以墮邊故。若汝意謂。虛空我等。不生而有。亦 得是常。如說有法。無有因緣而實是常。以是 義故。虛空我等。常則成者。是義不然。何用思 惟。石女之子。或黑或白。虛空等無。而汝思 惟。是常亦爾。問曰。彼虛空等。云何無物。答 曰。空等畢竟物不可得。猶如兔角。畢竟如是。 六根各各皆不能得。如是空等。亦不可得。是 故知無。以是無故。虛空等常。義則不成。又不 生故。無義則成。如汝意謂。是有法者。若當未 有法不成。有法不成。以不生故。無自體故。若 有體者。以自體故。彼是有故。不須和合。以是 有故。若無自體。無自體中。則無有法。以無物 故。猶如兔角。如偈說言。 　體無自體故　　是則無有法 　此因緣此生　　此義不如是 若汝意謂。虛空是有。以有相者。彼相亦無。無 初無後。亦無二故。復有不生。若不生法。而有 相者。兔角應有。長短等相。此義不然。 若汝意謂。我相可得。彼相六識所不取故。相 不可得。若汝意謂。相現見者。則失自法。以根 得故。若如是者。汝所立我是無常等。若汝意 謂。非根境界。相則不攝。 問曰。雖如是破而實有。我一句說故。此若一 句。攝兩字說。則知彼有。猶如澡灌。我亦如 是兩兩字說故。則知有我(此一我字翻彼二字)。答曰。此 語不成。一廂語故。如彼虛空。亦如夢等 (此一夢字翻彼二字)。我亦如是。是故無我 。如彼虛空。又亦 如夢。此等一切二字所說。皆悉是無。我亦如 是。是故無我。又復無我。以其作故。若物是 作。則知無我。猶如彼瓶。如是身作。故身無 我。以是作故。 若汝意謂。以於身中見命等相。知有我者。命 等相中。無常無常。如是思量。常則不成。若汝 意謂。我實不說有法是常。亦復不說。無法為 斷。更復有法。於三世轉。不滅名常。若無法 者。不得有義。是故我言有法是常。若無法 者。則為是斷。汝是意。我今解釋。若有法 者。是則得言三世流轉。常法定住。不動不變。 云何而得三世流轉。若流轉者。則是無常。問 曰。云何無常。答曰。若過去者。云何是常。若 過去者。則是無常。云何過去。過去名失。名盡 名滅。名為無體。彼云何常。若其無體。云何過 去。若有物體。云何過去。若其有者。石女之 子。亦應是常。以無體故。 又若過去。常義不成。未來世常。義亦不成。問 曰。云何不成。答曰。此未來者。名為無體。名 為不生。名為不出。彼若如是。云何為常。若其 常者。兔角亦常。此義不可。若謂有物。云何未 來。若或是常。若或未來。義不相應。 又現在常。義亦不成。問曰。云何不成。答曰。 此現在者。現法流轉故。名現在。彼現在法。一 念不住。若一念住。一劫亦住。而此住相。實不 可得。以無住故。念亦是無。若念轉者。云何是 常。若不生者。何有現在。未來過去。時節成 就。時無體故。若有體者。是則過去。未來現 在。則不是時。若是時者。過去未來。現在非 體。時或與體。若一若異。義皆不成。又時與 體。有尚不成。何況過去。未來現在。或復是 常。若有體常。體自不成。體不成故。云何成 常。是故常無。如汝意謂。如其無物。則非法 者。此最不成。汝何意故謂無物者。則非是法。 若以無物。則非法者。是則有法。亦非是法。以 無與有。共相對故。以無法無。有法亦無。以彼 無法不成就故。如其無法不成法者。云何有 法而得成法。云何有法名為有法。 若汝意謂。此有法者。更有因緣。有此有法。則 有法與彼無法。則不相對。此今解釋。若汝 分別此有法者。更有有法。二有平等相似相 對。不同無者。此之有法更有有法。更無有法。 此我今釋。若彼有法。更有有法。是則無窮。若 汝意謂。從於無法。而有有法。是則無因。而有 法生。是則有法。義不成就。如是無法。而有法 生。無信樂者。如是有無。汝捨勿攝。 又有法明相對明示彼有法者。若其有體。 得言有法。若無體者。是則不得名為有法。彼 體不成。體若不成。云何而得。成有成無。汝可 捨此。有無分別。何用此為。 復有義釋。如是滅生斷常等法。其義云何。為 一物中一時而有。為當前後。此我今釋。不相 應法。云何一處互相違故。滅等相違。不得同 處。於一物中。云何不壞。 若汝意謂。於一念中。有滅有生。有斷常等。則 不相應。若汝復謂。於一物中。非一念轉異 異念中差別轉者。則不相應。問曰。云何名為 不相應耶。答曰。若如是者。更異法滅。更異法 生。更異法斷。更異法常。如是等故。此一物 中。云何別異。若汝意欲避如是過。異物異滅。 物外異生。異斷異常。如是等者。此則不成。問 曰。云何不成。答曰。若如是者。則於一物。亦 得言有。亦得言無無此道理。是故一異。義則 不成。非唯滅等。一異不成。復何者。法若有 滅等。彼共滅等。一異不成。問曰。云何為唯滅 等。一異不成。為一切法一異不成。答曰。一切 諸法皆亦如是。一異不成。如偈句言。亦非 一義。非異義故。問曰。云何一切諸法一異不 成。答曰。以不生故。如石女兒。若法生者。一 異義成。若一切法皆不生者。一異之義。云何 可成。如石女兒。本自不生。無自體故。又無自 體。以因緣故。因緣法者。無法可得。若因緣 者。則非是生。經中說故。此一異義。則不成 就。 問曰。云何因緣名為不生。若不生者。云何而 說名為因緣。若因緣者。云何不生。若不生者。 云何因緣。如其因緣。名不生者。義不相應。答 曰。此不相應。若說因緣。則不相應。若體是 有。云何因緣。以先有故。如其無者。則是無 法。云何因緣。以無法故。如其無法。有因緣 者。是則兔角亦須因緣。因者無體。以無物 故。如虛空花。是故此義道理則成。思惟因緣。 則是不生。何者因緣。 問曰。因緣二種。一內。二外。內者。所謂無明 緣行。乃至老死。外因緣者。所謂一切器世間 中。種子芽等。答曰。此如是法。今共籌量。若 汝分別此無明等十二諸分。因緣法者。如汝 所說。此十二分。為如車分。於車為分。名為因 緣。為此十二而共和合。名為因緣。為一一分。 自是因緣。為二二分二分因緣。為當於此一 切分外。更有因緣。為唯相貌。此一切法。如是 思量。皆不相應。問曰。云何名為不相應耶。答 曰。以念念故。若唯是一。則無因緣。問曰。云 何是一。則無因緣。答曰。若如是者。唯一無 明。得為因緣。餘非因緣。又復二者。亦非因 緣。以滅與生。二不俱故。如生不生。則不和 合。分別車分。亦不相應。因緣和合。不可得 故。現見車分。於一時中。有法和合。無明等 分。於一時中。不見有法。如是因緣。說名因 緣。如車分車。無明等分。則不如是。滅生生 滅。法無和合。若無和合。為說何法。若無所 說。云何說法。所有言說。是法相貌。云何相 貌。可得言有。如阿闍梨提婆偈言。 　一法名無體　　以無和合故 　若一無體者　　是則無和合 若離諸分。更別有法。則非因緣。以不生故。如 是因緣不生義成。如佛說言。言因緣者。因緣 則空。是故應捨因緣之義。不應攝受。如是思 量。一義異義。二皆不成。又見一已。取異相 對。既見異故。取一相對。相對不成。如偈說言。 　異異因緣外　　更無有法生 　不異因緣外　　則無法可得 　異異更無異　　不異異亦無 　如其異無者　　異更不可得 如是一異。應捨勿攝。如是捨已。知本性空。心 念彼空。何用攝受。虛妄不實。問曰。如是如 是。一切諸法本性自空。此第一義。是真是實。 我今始解。如來實語。如世尊說。一切諸法本 性自空。無自體故。此復云何。世間之人。一切 現見去來不成。答曰。以阿含故。問曰。何者阿 含。答曰。此如是義。於大經中。如來說言。須 菩提。一切諸法去來行空。彼人不覺。取著不 捨。而彼空法。不去不來。無有一法。而不空 者。又復說言。一切諸法悉不來者。此是阿 含。又道理故。若法不生。則無去來。猶如兔 角。此義成就。又偈說言。 　已去則不去　　未去亦不去 　離已去未去　　現去則非去 此復廣說。何者為去。何法是去。去者是誰。若 是我去。以無我故。去義不成。汝法我常。不動 不搖。云何能去。若我能去。虛空亦去。而此虛 空。實無去法。我者不能從於此方而到彼方。 無離無合。汝所立我。遍一切處。則無去處。 自在秉執。遍一切故。以是義故。我則不去。 若汝意謂。以身隨心。是故有行。此義不然。以 其有常無常過故。又以有分無分過故。又以 有色無色過故。心非作故。身不隨行。行不可 得。心身有無。常不成就。云何此方行到彼方。 如迦卑邏弟子意謂由勝因緣丈夫流轉。如 是名行。丈夫作已迴故名還。是故由勝得有 去來。此我解釋。汝今乃以虛空之華。作歡喜 丸。與石女兒。令使食之。汝勝是無。而汝意 謂。由勝力故。丈夫去來。勝雖是常。而能令使 丈夫去來。義亦如是。如汝意解。如丈夫行。則 非是作。亦不成就有所行法。若村城等。此先 已遮。以不生故。 又復更有說有為者。彼則無去無動搖故。行 是相貌。如是相貌。非有為體。如是皆說。一切 有為念念無常。如是不住。云何有行。是故偈 言。有生得言行。亦得言作者。如是故知。有為 之法。雖生雖行。如是生者。於先已遮。復有偈 言。 　有為無來處　　念念不住故 　又亦無去處　　如是故無住 如是有為行至異處。則無此理。無行作故。如 是有為有尚不成。況有行去。若到已還。自體 空故。 若汝意謂。陰有行去。有為不攝。此義不然。陰 不成故。問曰。云何不成。答曰。因緣空故。此 義云何。猶如兔角。畢竟如是。無有因緣。色等 諸陰。亦復如是。因緣畢竟。不可得也。此如是 知因緣空故。色等陰無。如阿闍梨所說偈言。 　離色之因緣　　色則不可得 　亦復不離色　　而見色因緣 　離色之因緣　　色自成就色 　物不得因緣　　不得無因緣 應如是知。無因緣故。色則是無。如是一切。若 汝意謂。微塵是有。此不成故。如是行義。則不 可成。如汝說言。一切現見有行去來。此義不 然。現不成故。問曰。云何不成。答曰。此現者 名或知或物。此我今釋。若知應說。何者是知。 是誰之現。若六境界。是可得者。境界無故。云 何可得知是現耶。有念念者。彼則無現。乃至 不疑。有現無現。是則為勝。知現之知。此知非 現知境界故。知不成故。說有物人。則捨自法。 物云何現。此之現相。量遮法中。廣遮此事。此 何者現。今何者現。又復如來有偈說言。 　眼則不見色　　識則不知法 　此第一隱密　　世間不能知 如是之義。阿闍梨言。 　何人自於自　　不曾能自見 　若不能見自　　云何能見他 如是無現。現不可得。如汝說言。一切現見。有 去來者。此義不然。去來非色。云何言現。非眼 所得。非意所念。彼不成有。豈可現見。若汝意 謂。以有比故。知是有者。比亦不成。前有現 故。比之與現。俱不成故。比者名知。是意分 別。如是比者。唯意能取。意所攝故。是故此義 則不如是。意亦無故。 問曰。此如是義若法不生。則無去來。亦復無 現。誰安隱心。不狂之人。而受此義。謂於一切 不生法中。而有去來。如是異義。如是一義。如 是常義。如是斷義。如是生義。如是滅義。此等 一切以不生故。皆悉不成。又一切法云何不 生。答曰偈言。 　非自亦非他　　非二非無因 　一切法如是　　是故皆不生 順中論義入大般若波羅蜜經初品法門卷下

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【經文資訊】大正新脩大藏經 第三十冊 No. 1565《順中論》CBETA 電子佛典 V1.9 普及版

# Taisho Tripitaka Vol. 30, No. 1565 順中論, CBETA Chinese Electronic Tripitaka V1.9, Normalized Version

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順中論義入大般若波羅蜜經初品法門卷下

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