般若燈論釋序 　 　　　　釋慧賾述 般若燈論者。一名中論。本有五百偈。龍樹 菩薩之所作也。借燈為名者。無分別智。有寂 照之功也。舉中標目者。鑑亡緣觀。等離二 邊也。然則燈本無心。智也亡照。法性平等。中 義在斯。故寄論以明之也。若夫尋詮滯旨。執 俗迷真。顛沛斷常之間。造次有無之內。守 名喪實。攀葉亡根者。豈欲爾哉。蓋有由矣。請 試陳之。若乃搆分別之因。招虛妄之果。惑業 熏其內識。惡友結其外緣。致令慢聳崇山。見 深滄海。恚火難觸。詞鋒罕當。聞說有而快心。 聽談空而起謗。六種偏執。各謂非偏五百論 師。爭興異論。或將邪亂正。或以偽齊真。識似 悟而翻迷。教雖通而更壅。可謂捐珠翫石。棄 寶負薪。觀畫怖龍。尋跡怯象。愛好如此。良可 悲夫。龍樹菩薩救世挺生。呵嗜慾而發心。 閱深經而自鄙。蒙獨尊之懸記。燃法炬於閻 浮。且其地越初依。功超伏位。既窮一實。且 究二能。佩兩印而定百家。混三空而齊萬物。 點塵劫數。歷試諸難。悼彼群迷。故作斯論。文 玄旨妙。破巧申工。被之鈍根。多生怯退。有分 別明菩薩者。大乘法將。體道居衷。遐覽真 言。為其釋論。開祕密藏。賜如意珠。略廣相 成。師資互顯。至若自乘異執。鬱起千端。外道 殊計。紛然萬緒。驢乘競馳於駕駟。螢火爭耀 於龍燭。莫不標其品類。顯厥師宗。玉石既分。 玄黃已判。西域染翰。乃有數家。考實析微。 此為精詣。若含通本末。有六千偈。梵文如 此。翻則減之。我 皇帝神道邁於羲農。陶鑄侔於造化。一六合 而貫三才。攝四生而弘十善。崇本息末。無 為太平。守母存子。不言而治。偏復留心釋典。 遐想至真。以為聖教東流。年淹數百。而億象 所負。闕者猶多。希聞未聞勞於寤寐。中天竺 國三藏法師波羅頗蜜多羅。唐言明友。學兼 半滿。博綜群詮。喪我怡神。搜玄養性。遊方在 念。利物為懷。故能附杙傳身。舉煙召伴。 冒冰霜而越蔥嶺。犯風熱而渡沙河。時積 五年。塗經四萬以大唐貞觀元年歲次娵觜 十一月二十日。頂戴梵文。至止京輦。昔秦徵 童壽。苦用戎兵。漢請摩騰。遠勞蕃使。詎可方 茲感應。道契冥符。家國休祥。德人爰降。有司 奏見。殊悅帝心。其年有敕安置大興善寺。仍 請譯出寶星經一部。四年六月。移住勝光。乃 召義學沙門慧乘。慧朗。法常。曇藏。智首。慧 明。道岳。僧辯。僧珍。智解。文順。法琳。靈佳。 慧賾。慧淨等傳譯。沙門玄謨。僧伽。及三藏同 學崛多律師等。同作證明。對翻此論。尚書左 僕射邠國公房玄齡。太子詹事杜正倫。禮部 尚書趙郡王李孝恭等。並是翊聖賢臣。佐時 匡濟。盡忠貞而事主。外形骸以求法。自聖君 肇慮。竟此弘宣。利深益厚。寔資開發。監譯。 敕使右光祿大夫太府卿蘭陵簫璟。信根篤 始。慧力要終。寂慮尋真。虛心慕道。贊揚影 響。勸助無輟。其諸德僧。夙興匪懈。研覈幽 旨。去華存實。目擊則欣其會理。函丈則究其 是非。文雖定而覆詳。義乃明而重審。歲次 壽星十月十七日。撿勘畢了。其為論也。觀明 中道而存中失觀。空顯第一。而得一乖空。 然則司南之車。本示迷者。照膽之鏡。為鑑邪 人。無邪則鏡無所施。不迷則車不為用。斯 論破申。其由此矣。雖復斥內遮外。盡妄窮 真。而存乎妙存。破如可破。蕩蕩焉。恢恢焉。 迎之靡測其源。順之罔知其末。信是瑩心神 之砥礪。越溟嶮之舟輿。駭昏識之雷霆。照幽 塗之日月者矣。此土先有中論四卷。本偈大 同。賓頭盧伽為其注解。晦其部執。學者昧焉。 此論既興。可為明鏡。庶悟玄君子。詳而味之 也。 　 　 般若燈論釋　　觀緣品第一之一(卷一) 　 　　　　偈本龍樹菩薩　釋論分別明菩薩 　　　　大唐中印度三藏波羅頗蜜多羅譯 　普斷諸分別　　滅一切戲論 　能拔除有根　　巧說真實法 　於非言語境　　善安立文字 　破惡慧妄心　　是故稽首禮 釋曰。如是等偈。其義云何。我師聖者。如自所 證。於深般若波羅蜜中。審驗真理。開顯實義。 為斷諸惡邪慧網故。彼惡見者。雖修梵行。以 迷惑故。皆成不善。今欲令彼悟解正道。依淨 阿含。作此中論。宣通佛語。論所為者。其相云 何。謂婆伽婆見彼無明眾生。世間起滅斷常 一異來去等諸戲論網稠林所壞。起第一悲。 發勇猛慧。於無量億百千俱胝那由他劫。為 利益他。捐捨身命。無厭倦心。能擔無量福 慧聚擔。鑽般若境界海。斷一切戲論網。非他 緣無分別。得一切法真實甘露。於彼趣壽分 齊。性處時等。攝受利益。不共一切聲聞緣覺。 及諸外道唯為進趣第一乘者。依彼世諦。第 一義諦。施設不起等諸名字句。此緣起實說 中最勝。我阿闍梨亦於不起等文句。開示如 來如實道理。得如實解。生極勇猛。如所通達。 讚歎婆伽婆。故造此論。又悲水適心。驗已所 解。令彼世間同已得解故出此言。如偈曰。 　不滅亦不起　　不斷亦不常 　非一非種種　　不來亦不去 　緣起戲論息　　說者善滅故 　禮彼婆伽婆　　諸說中最上 釋曰。彼句義次第。解無間故解此論義。是故 初說。如是句義。破壞故滅。出生故起。相續死 故斷。一切時住故常。無別不異義故一。差 別異義故種種。向此義故來。向彼義故去。無 此滅故不滅。乃至無此去故不去。彼起滅一 異。第一義遮。彼斷常者。世俗中遮。彼來去者。 或言俱遮。或有說言。如是一切第一義遮。以 彼為故。彼者佛婆伽婆。緣起者。種種因緣和 合得起。故名緣起。語自性執。永不行故。名戲 論息。一切災障無故。或時自性空。故名善滅。 說者開演義故。正不顛倒。通達人法二種無 我。是故名為佛婆伽婆。由如此義故我作禮。 諸說中最上者。此言何謂。彼不顛倒緣起。開 示天人涅槃信樂道故。教授聲聞獨覺菩薩 最勝故。如所演說。正不顛倒。緣起勝故。問 曰。汝向自言。說緣起法。若言緣起。云何不 起。若言不起。云何緣起此語自相違。又生解 退故。語義俱壞。如云一切言語皆是妄者。答 曰。若一切緣起。皆不起者。彼當作解。我得此 過。我未曾說一切緣起。皆不起故。無如上過。 此義云何。彼世諦中。有緣起故。非第一義亦 有緣起。彼說因者。此義不成。猶如檀等。第一 義中。不說為善。攝生死故。說之為善。又如說 識為我。第一義中。識實非我。如此解知。是故 無過。又如化丈夫起。丈夫自性。實無所起。亦 如幻焰內入起等。世俗故說。非第一義。是故 無咎。問曰。起後遮滅。法相應爾。以彼先故。 如不斷者。答曰。生死無始故。先滅後起。此亦 同遮。非一向因過。觀義次第不觀異。文若先 遮。起與滅同過。復次曇無德人言。汝論初言。 不起滅等。此無為法。別緣起者。是義不然。何 以故。我法中有故。汝論初言。非聲聞等共緣 起者。義不相應。論者言。遮自性故。說不起 等。別緣起法。令汝得解。若言有彼無為緣起。 令他信者。是義不然。驗無體故。若汝意謂。緣 起決定。名緣起無為者。此解有過。何以故。由 遮起故。彼起無體。不應名共。以無為無起有 因故。譬如住。 復次經部師言不起等義。非聲聞不共。此義 云何。彼異起無體。名為不起。如不自在。彼外 道解滅。此滅無體。名為不滅。譬如無我。藉因 果起故不斷。果起因壞故不常。彼摩尼珠。乾 牛糞末。日光和合。如是起火。不可說彼體 故不一。不可說異體故不種種。如是起時壞 故。不來不去義正如此。汝論初言。不共聲聞。 別緣起者。是義不然。論者言。汝雖有此語。違 正道理。此義云何。彼起者不起故。我欲令人 解不起等。別緣起義。以是不共別緣起故。在 初讚歎佛婆伽婆。方作此論。先令了知起者 不起。餘不滅等。則易可思。云何令解彼不起 等。謂諸分別起者。現前知故。諸如是說。或言 自起體。或言他起體。或言共起體。或言無因 起體。此諸說皆不然。由依阿含及正道理。如 實諦觀。起即無義。故造論者。自在決定。說此 偈曰。 　無時亦無處　　隨有一物體 　從自他及共　　無因而起者 釋曰。非自者。彼聚安立諸起法者。竟無體故。 如一一次第。應知自者我義故。彼一切體。何 義故遮。所謂遮者最勝義故。又無餘分別網 遮故。無餘分別網者。謂無餘所識境界故。無 境界者。欲成立無分別智故。復次遮者遮有 餘受故。彼異方便說諸法不起。方便不起。令 他解故。此非大乘悉檀。云何知耶。如阿含說。 色不起行。不行般若波羅蜜故。復次不自起 者。謂不自起如是體故。此正領解。若異此領 解。而言不從自體起者。此義有過。有何等過。 謂他起過故。復次汝言不從自體起者。非唯 有他起過。及有自他共起過故。此非我欲。以 違悉檀多故。此方便語。第一義中。諸內入等。 無自起義。世所不行以有故。譬如思異部迴 轉。不令解故。有故因者。同非因那。以譬喻 無體。如是彼因迴轉非一切處。無譬過故。 復次僧佉人言。汝所立者。立何等義。為果名 自耶。為因名自耶。此有何過。若立果體為自 者。我悉檀成。若立因體為自者。與義相違。以 因中體有故。如是一切有起。應名為起。汝言 不起者。義豈然耶。論者言。此語無義。汝不知 耶。起分遮故。謂因自性起。及他性起。此等 悉遮。汝不正思惟。出此言者惑故。無過有 異。釋曰。諸法無有從自體起。彼起無義故。又 生無窮故。彼不相應。此義云何。以不說因及 譬喻故。又不能避他說過故。此破顯示顛倒 成就過。云何顛倒。謂從他起體過。及生有果 過。又生有窮過故。違悉檀多故。復次有異僧 佉。作如是言諸體不自起者。此不應爾。何以 故。自欲作起還自除故。如說三界有兔角起。 復欲屏除汝義如此我所成立因果能了無異 體故。猶如自我從彼因體果法自起。是故義 成。論者言。邪分別說。不應道理。先遮彼義。 是故無過。如是諸法。體不自起。從他起者。義 亦不然。何以故。無時無處。隨有一體。從他起 故。此義云何。他者異義。此方便語。第一義 中。內入不從彼諸緣生。何以故。以他故。譬如 瓶等。復次第一義中。他緣不能起眼等入。何 以故。以他故。譬如經等。問曰。汝言他者。因 義不成。何以故。立義一分故。譬如無常聲。聲 故。答曰。汝不善說。無常聲者。是韋陀聲。聲 故者。如鼓聲故。以見立義一分出因成故。非 謂一邊。 復次鞞世師人言。微塵為因。生諸法果。彼二 微塵為初。次第如是地水火風聚實起成。汝 言他者。為分別我求那因義耶。為分別異義 耶。若分別我求那為因者。則因義不成。何以 故。若離我體無別求那故。若彼異義分別 者。即為世間解所破故。論者言。彼說不善總 說因故。以彼法聚集能生他覺。如是覺因。總 說為他非彼我及求那。異思惟故。世間所解。 亦不破壞。立義別故。第一義中。地微塵初起。 不名地實。以微塵故。譬如火塵。如是第一義 中。火微塵初起。不名火實。以微塵故。譬如水 塵。如是等次第應說。 復次阿毘曇人言。汝言他者。為以果功能空。 說為他耶。為當彼能不空說為他耶。二俱有 過。何以故。若以果功能空。說為他者。因義不 成故。若彼能不空者。彼能成法空。譬喻壞故。 論者言。總說聚法故。物邊觀故。生他覺故。汝 言因義不成。及能成法空。譬喻壞者。無此過 失。似光影耳復次有自部言。若第一義中。彼 內外入皆不起者。法體不成。能依止壞。汝 得因義不成過故。論者言。世俗言說實故。瓶 眼入等內外可得故。汝說過者。此不相應。復 次佛護論師釋曰。他作。亦不然。何以故。遍一 切處。一切起過故。論者言。彼若如此說過。即 所成能成顛倒故。謂自俱因起體過故。或時 有處隨一物起故先語相違。又若異此。遍一 切處。一切起過。此語能成他起過者。此不相 應。如偈曰。 　香附子苦蔘　　菴摩羅除熱 　石女無有兒　　竹筍重有苦 　兔印記月光　　陽春時作樂 復次異僧佉人言。彼別不別。地等種子。生 芽等果。由如此義。說俱起體。彼說不然。何 以故。不共者。非自他義。無時無處有一物體。 從共起故。彼說有過。此復云何。若謂俱起。令 他信者。驗無體故。此義不成。復次此中又遮 裸形部義。說不共起。此義云何。彼謂金與非 金。人功火等。自他力故。環釧等起。彼如是 說。為遮彼故。說不共起。應如此知。復次不無 因者。此義云何。無時無處。有一物體。無因起 故。何故無因。驗無體故。若說有驗。即為世 間。所驗解破。有此過故。世間驗者。其相云 何。世俗欲令內入體生。何以故。總別有故。譬 如芽等。復次世間所解過者。於彼世間。若 有此物。知從因生。如絲成絹。如篾成筐。如 泥成瓶等。為彼過故。復次彼惡因者。亦名無 因。如無婦等。何等惡因。所謂自性及自在天。 丈夫藏時。那羅延等不真實故。是故此等無 因。不能起體。若謂從彼自性等起。令人解者。 驗不爾故。若說有驗。此亦有過。復次執自性 者。說如是言。我立此義。自性有彼。內入等 生。何以故。莊嚴我體故。如水生花根鬚莖葉 好色形相。如大青珠因陀羅尼羅阿毘尼羅 寶等。又如孔雀項邊種種纈目光明可愛。皆 自性爾。論者言。彼立此義。自性作者。不觀業 因。無有作者。若爾彼內入生因緣決定世智 所行等。共言說成。已復成過。若第一義。譬喻 無體。何以故。第一義中。蓮花寶等。本無生 故。復次汝欲共。我立無因義。一切法成。我今 示汝以無因故。一切不成。又彼立無因。若說 因者。先執破故。復次若謂我立無因。不能 令彼說因者解故。須出因今解無因。譬如共 夷狄人。還行彼語。為此義故。方便說因。亦 非先語破者。是義不然。何以故。語邊轉者。亦 如所得相。以此相義。令彼得解。如語夷狄。彼 處有煙。則知有火。令彼了知相覺起故。此 彼語異。是故不成。復次有異僧佉。婆冑羅 人言。彼歌羅羅。及以芽等。無緣故起。若瓶 衣等。有緣故起。非一切體。自性起故。成我所 成。論者言。彼一切時。一切物起。皆悉遮故。 汝所說者。此不相應。由如是義。無自性起。復 次外人有執自在為因者。說如是言。眾生無 智。於苦樂中。不得自在。善道惡道。皆是自在 之所使故。論者言。彼立是義。自在令為世 間起因。於世俗中。亦不應爾。何以故。或有憂 喜因故。如牧牛者。若執自在名一切因作世 間者。此義不然。當如是知。由所量故譬如自 在。是故當知。於彼世俗。亦非自在。能起諸 法。若汝定謂自在為因。生諸法者。是因與 果。為自性。為他性。為俱性。此異分別。先已 遮故。有起無起。後當廣破。第一義中。自在 不能起諸法故。或有說言。眾生世間。及器世 間。種種業因。為自在故。彼住起壞。苦樂增 減。通為依止。作是說者。成我所成。世俗言 說。非第一義。以第一義中業不起故。 復次彼執丈夫為生因者。說如是言。一切世 間丈夫為因故。是義云何。如糸齊織網。如 月珠出水。如樹生枝葉等。一切眾生。以彼為 因。亦復如是。所謂彼過去未來。動不動等。遠 近內外。如是一切。皆丈夫為因。論者言。前執 自在為因。中已遮此計。今當復說。如調達我。 不作調達身根聚因。何以故。由我故。譬如耶 若達多自我。復次耶若達多身根等聚。非耶 若達多我之所作。何以故。由彼樂苦智起因 故。譬如提婆達多身根等聚。若謂彼繫縛我 為三界因非一切者。此義不然。何以故。由我 故如解脫我。彼執不成。立義過故。問曰。汝言 我故因者。此自立義中。是一分故。汝出因者。 是義不成。有過失故。答曰。無過失義。先已說 故。何故無過。如上云。無常聲聲故。譬如鼓 聲。若有說言。我所立義。唯是一我。如一虛空 瓶等分別。皆是其假假故無量。為此義故。譬 喻無體。驗破不成。立義無過故。論者言。彼不 善說。此義云何。以虛空無生故。如虛空花。體 不可得。如是而言。一虛空者。此義不成。但有 言說。世俗法中。總說我者。示假令識故。汝立 一我。令他信者。驗無體故。此義不成。問曰。 縛我脫我。更無異體。何以故。由我故如解脫 我。答曰。無餘涅槃界中。一解脫我。此有不 成。如先說過。不能避故。如觀我品。當廣解 說。 復次僧佉人言。如我立義。彼自性為因。謂梵 摩為初。下至住持際。諸法果生。皆因自性。如 彼內入。為苦樂癡因。決定作因。彼具有故。若 世間物。彼具有者。我知為因。如栴檀札。如 瓦器片。金莊嚴具。如是等總別因故。由彼 內入具有樂苦癡等故。說內入為彼樂苦癡 因。如是應知。色想行識諸陰。皆是樂苦癡等 自性。何以故。由陰故。譬如受陰。是故因及譬 喻義皆得成。論者言。為此故。第一義中。栴 檀等譬不成。以無體故。於世俗中。癡者行 陰攝故。譬喻不成。彼樂苦等二。異外諸法。 非樂苦自性。應如是知。何以故。所量故。譬 如覺驗不相應。問曰。汝第一義中。無譬喻 故。答曰。總說覺故。世間共解。取為譬喻。 亦非譬喻無體。以是義故。彼藏不為大等諦 因。由不了故。譬如丈夫。汝若欲說自性為因 者。自驗破故。外人言。我立丈夫。與思相應。 則得明了而言由不了故者。此因不成。又能 成法。不具故。亦譬喻過故。論者言。彼語無 義。此復云何。總說因故。立別義故。處處 不了。總一不成。或有說言。亦不無因。能起 諸法。彼性時那羅延等為因故者。如遮自在 中說。應知。 復次僧佉人言。汝說不自。不他。不共。不無 因。有處有體。能起一物者。誠如所言。彼實 不起。雖實無起。以了作故。論者問言。是何 等物。云何了作。僧佉人言。如燈瓶等。論者 言。燈瓶二物。本自不生。云何以不生燈。欲了 作。彼不生瓶等。如無馬角。豈能了耶。以第一 義中諸法不生故。依於世諦。作如是問。彼燈 於瓶。何所作用。外人言。受作故。論者言。受 本先無。於後始有。先無後有。受即是作。若言 暗中眼識爾時無受。由有燈明暗障等破者。 如前已遮。是作法故。又暗障破者。豈非作耶。 若汝執言。受見先有。若先有者。燈復何用。復 次云何名瓶。如我法中。四大及所造和合故 名瓶。彼燈在時。與明俱起。以是義故。世諦法 中。有所作因。一一物體。各從自因相續而起。 所以者何。如明與物體俱起。是為了因。第一 義中起法皆無。亦無有了。非大等諸諦。不了 之物。能令其了。何以故。由不了故。譬如空 花。是故汝言未了者了。此語非也。復次佛護 論師釋此句云。亦非無因起彼物體。何以故。 若無因者。應於一切處一切物常起。有如是 過。此義不然。何以故。汝此語義。能成所成。 分明顛倒。是義云何。謂彼物體從因起故。或 有時有體起。或有處一物起有初起故。與先 語相違。如是不相應者。先已說過故。若彼 有異不相應義者。亦如先說。復次此中亦不 無因起者。一切諸論。無如是說。有時有處。若 自宗。若他宗。無有一物。若染若淨。從無因 起者。一一應如是說。以是故不共外道等。別 緣起不起等義得成。復次阿毘曇人言。有四 種緣。能生諸法。云何而言緣起不起如我。 偈曰。 　因緣及緣緣　　次第增上緣 　四緣生諸法　　更無第五緣 釋曰。因緣者。謂共有自分相應遍報等。五因 緣緣者。謂一切法。次第緣者。除阿羅漢最後 所起心心數法。增上緣者。謂所作因。無第 五者。若自宗他宗。若天上人間。若修多羅。若 阿毘曇。及餘諸論。佛未曾說有第五緣。復次 如大眾部。亦作是言。先生無有等諸緣。皆於 四緣中攝。以是義故。此四種緣。能生諸法。汝 言物體不從他起者。是義不然。論者偈曰。 　所有諸物體　　及以外眾緣 　言說音聲等　　是皆無自性 釋曰。諸物體者。謂彼眼等。外眾緣者。謂歌羅 邏等。言說聲者。謂和合時。無自性者遮彼 自體。是義云何。彼諸體等。皆無自性。亦非異 處。及自在等有也。是故說言。彼他無體。復次 何等為自體而言眾緣為他體彼有者。如先 不起義中已說驗破。以是故汝於此中。不能 破我。復次或有自心虛妄分別者。作是說言。 若有能起諸法體者。說為他起。非是自體。若 無他緣。則不能生。有他緣故。諸法得起。緣決 定故。我作是解者。是義不然。何以故。若作是 語。遮自起者。助成我義。若諸體未起。他能令 起。是語不善。同前遮故。復次若言體不從他 起。遮彼體外有異起者。助成我喻。以是義故。 赤白緣中。無有眼等。以眾緣中眼法空故。所 以者何。眾緣無自體。以無他故。復次是中 有二種語。第一義中。彼眼入等。不從赤白眾 緣而起。何以故。眼等無故。如瓶。第一義中。 赤白眾緣。無其功能。生眼入等。何以故。彼眼 空故。譬如織刀。是故佛說。第一義中。因及眾 緣不能生眼。如是應知。佛為憐愍世間住於 亂慧無因惡因諸諍論者。於世諦中。說有因 緣。次第緣。緣緣增上緣。以是緣故。我義不 破。應如是知。復有異分別者。言體從他起。論 者言。彼共於此。復應思量。是四緣中。云何能 生眼等諸體。復有異名差別。如大眾部。及鞞 世師等。所分別者。彼亦隨相。於此中攝。是故 決定無第五緣如是。第一義中眼等及他。皆 不應爾。云何不然。如偈曰。 　自我等諸體　　內入等眾緣 　一一皆不有　　以無自性故 釋曰。諸緣中。若總若別。彼眼等體。皆不可 得。此等聲者。別因中無。和合中亦無。異中亦 無。若世諦。若第一義諦。未曾有時。有無自 性。物體先起。亦未曾有無自性物。諸緣他體。 未來欲起。諸他義者。云何得成。一向無他。以 他因無體故。 復次若汝自心妄置諸法有體未來當起待此 體故。彼緣為他相待力故說緣為他者。但有 是語。何以故。彼等眾緣無他性故。是故不應 於此生著。於世諦中假說有他。第一義中。彼 他不起。先已說故。僧佉人言。如我意謂有微 細我體。彼於後時作令明了。即以不了果緣 而為他義。是故得成。汝何能破。論者言。汝語 非也。世間愚人不作此解。瓶等細我。其義難 成。汝言了者。先已破故。 般若燈論釋卷第一

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　　　　　　　　　　網頁版大藏經之資料來源：中華電子佛典協會

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【經文資訊】大正新脩大藏經 第三十冊 No. 1566《般若燈論釋》

【版本記錄】CBETA 電子佛典 V1.14 (Big5) 普及版，完成日期：2007/01/04

【編輯說明】本資料庫由中華電子佛典協會（CBETA）依大正新脩大藏經所編輯

【原始資料】維習安大德提供之高麗藏 CD 經文，維習安大德提供，北美某大德提供

【其它事項】本資料庫可自由免費流通，詳細內容請參閱【中華電子佛典協會版權宣告】(http://www.cbeta.org/copyright.htm)

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# Taisho Tripitaka Vol. 30, No. 1566 般若燈論釋

# CBETA Chinese Electronic Tripitaka V1.14 (Big5) Normalized Version, Release Date: 2007/01/04

# Distributor: Chinese Buddhist Electronic Text Association (CBETA)

# Source material obtained from: Tripitaka Koreana as provided by Mr. Christian Wittern, Text as provided by Mr. Christian Wittern, Text as provided by Anonymous, USA

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般若燈論釋卷第一并序

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