般若燈論釋卷第十五 　 　　　　偈本龍樹菩薩　釋論分別明菩薩 　　　　大唐中印度三藏波羅頗蜜多羅譯 　　觀涅槃品第二十五 釋曰。今此品者。亦為遮空所對治。令解涅 槃無自體義故說。 鞞婆沙人言。彼先言。若一切非空。則無有起 滅。此謂無自體義。無自體者。如石女兒。則無 起滅。煩惱無自體故。非是起滅。而煩惱及名 色因亦非起滅者。如上偈說。無斷苦證滅。復 誰得涅槃。彼先已作此說者。我今欲得有所 斷故證於涅槃。如經所說。染與染者。共起 煩惱。此盡滅故。名為涅槃。如是涅槃心得解 脫譬如燈滅。得涅槃者。由煩惱有自體故。如 彼上說無自體者。若無煩惱體亦無涅槃。譬 如石女兒。復次若以無自體為驗無得涅槃 者。亦破得涅槃義。即是破於差別法體。是彼 立義出因之過。論者言。汝說不善。諸法無自 體者。如幻燈滅。是亦不違世諦智境界故。無 自體者。從無始因緣展轉而起。如幻如焰。諸 行無起。即是涅槃。證得涅槃亦復如是。無有 自體。我亦不立無體體故。非立義過。上引石 女為喻者。於第一義中得成。汝執有自體義 者。不可壞故。有所斷者不然。以是故。若不見 真實理。而說有自體者。得涅槃義不成。法自 體壞故。是事云何。汝向出因立義譬喻。三法 皆不成故有過。復次鞞婆沙人言。如彼偈說。 若一切非空則無有起滅。無斷苦證滅。復誰 得涅槃者。不然。我今立有涅槃。云何為涅槃。 謂第一義中諸行有自體。斷諸煩惱及滅名 色而得涅槃故。非如駝角。涅槃不爾。有體有 斷有滅有得故。論者言。如先偈說。若一切非 空。則無有起滅。無斷苦證滅。云何得涅槃者。 此謂有自體。不可壞故。自體者。若是自宗出 因立喻有相似者。所成能成則為有力。而今 無此力故。因與喻義亦不成。又亦違汝先所 立義。我今問汝所立涅槃。為是第一義諦。為 是世諦。若欲得是第一義諦者。我今答之。如 論偈說。 　無退亦無得　　非斷亦非常 　不生亦不滅　　說此為涅槃 釋曰。此謂如是涅槃。我所欲得。如汝所說。斷 故滅故。為出因等。斷諸煩惱得涅槃者。此等 因義。今皆不成。顛倒心故。作如是說。義皆不 然。復次諸執有涅槃者。或說涅槃是真實法。 或說涅槃是施設法。二俱不然。以是義故。次 須觀察。如論偈說。 　涅槃有自體　　即墮老死相 　涅槃是體者　　即是有為法 釋曰。此謂涅槃有自體者。無驗可令信解。若 令涅槃有體。即墮老死相。何以故。無有體離 老死相。亦無老相死相離體。小乘之人不欲 涅槃有老死相。以是故。如我出驗。第一義中 涅槃非是體。無老死相故。譬如石女兒。是 故汝宗因義不成。因不成故。亦與正義相違 故。復次今更與過。若汝不欲涅槃是有為。而 欲得涅槃。是無為者不然。無處有一物是體 復是無為者。今當立驗。涅槃非是體無為故。 譬如空華。復次更說其過。如論偈說。 　涅槃若有體　　云何是無因 　亦無有一法　　離因而得有 釋曰。此謂體者。皆藉因得有施設。涅槃是體 不得無因。以是故此中出驗。涅槃非是體。無 因能施設故。譬如兔角。多摩羅跋。及修多羅 人等言(多摩羅跋者唐言赤銅葉)。如鞞婆沙 師說。涅槃如燈 滅。我今說涅槃者。但是無起。於世諦中施 設有故。我所立者其義相應。論者言。今答此 者。如論偈說。 　汝涅槃非體　　云何是無體 　若涅槃無體　　云何是無因 釋曰。鞞婆沙等分別涅槃是第一義。善以息 煩惱為因。今汝義非如是體故。而言涅槃無 體者。為無善等耶。義皆不然。譬如空華。若言 涅槃無實無自體者。無如是驗。能令開解。涅 槃非無體者。汝之所說難令人解。復次鞞婆 沙分別涅槃先有體後無體。以燈為喻者。此 是顯示世間所解。以燈未滅時有體。滅已是 無體。若汝計無體同彼已滅燈者。如向偈 說。若涅槃無體云何是無因。此謂如燈無體。 而有因施設作燈。如是諸陰煩惱無體。而有 因施設為涅槃。如論偈說。 　涅槃非無體　　而不藉因者 　若無因無緣　　是名為涅槃 釋曰。如汝所說。涅槃無體是第一義。以是故。 因有來去流轉相而施設有生死涅槃有體無 體者。是世諦中所說。非第一義。如論偈說。 　大師所說者　　斷有斷非有 　是故知涅槃　　非無亦非有 釋曰。如經說。或有人以有求出有。或有人不 以有求出有。是皆不然。若言涅槃是體者不 然。犢子部言。我今立涅槃者。與彼不同。有是 體義。有非體義。有二義故。無如上過。是義應 爾。論者言。汝所立者其義不然。如論偈說。 　若汝說涅槃　　是體是非體 　涅槃是體故　　解脫者不然 釋曰。此謂體非體相違故。若是體則非非體。 若是非體則不是體。若相待者。則有體非體 相。如是說者。義不相應。何以故。有分別執著 過故。犢子部言。涅槃者。云何非體。謂身及諸 根無體故。名為非體。云何是體。謂有畢竟無 上樂故。名為是體。論者言。此語不善。身諸根 及覺等已遮故。亦即是遮無起等。畢竟無上 樂者。如遮有為起。亦遮彼樂。若欲以無為樂 令物解者。無此驗體。汝之所立義不相應。復 次若言涅槃有自體者。如論偈說。 　若汝說涅槃　　二俱有自體 　涅槃是無為　　二體是有為 釋曰。此偈顯何義耶。謂顯體非體外別有涅 槃相。若彼法與此法有別相而是法體者不 然。譬如水與火。如是體非體為涅槃相者不 然。復次修多羅人言。涅槃者非體非非體故 俱不可說。彼向言有二體過及有為者不然。 論者言。亦無是事。今答此語。如論偈說。 　汝若說涅槃　　非體非非體 　體非體若成　　二非體亦成 釋曰。此謂如明與闇。有明故可說闇。如是有 體非體故。有非體非非體得成。復次如論偈 說。 　非體非非體　　若是涅槃者 　如是二非體　　以何法能了 釋曰。此謂若言以智能了者。此智先已遮故。 如論偈說。 　如來滅度後　　不言有與無 　亦不言有無　　非有及非無 　如來現在世　　不言有與無 　亦不言有無　　非有及非無 釋曰。此謂身中有神。神與身一。神與身異。離 身有神。即身是神。諸不記中皆不說。是故第 一義中涅槃不成。汝出因義亦不成。其過在 汝。鞞婆沙人復言。第一義中有涅槃怖畏生 死者。為求彼故起勤精進。不見求者為得無 法故起勤精進。論者言。如我宗中不見有人 得彼涅槃。第一義中生死及涅槃俱無差別 故。如論偈說。 　生死邊涅槃　　無有少差別 　涅槃邊生死　　亦無少差別 釋曰。此謂生死涅槃同無所得。是二俱不可 得故。亦如分別性無故。生死涅槃皆不可得。 已令信解。是故如汝所說為得涅槃而起精 進為因者。其義不成。亦違於義。今以涅槃生 死令開解者。如論偈說。 　生死際涅槃　　涅槃際生死 　於此二中間　　無有少許法 釋曰。涅槃者真如法界空之異名。真如無別 異故。譬如虛空。雖有方之殊別而無異相。鞞 婆沙人言。彼說一切惡見皆以空能出離。及 欲得涅槃是空者。若謂涅槃是無能對治諸 見者不然。是故有涅槃。是對治故。譬如明對 治闇。論者言。此中燈光能照及有體者不成 故。汝喻無體。是能成立之過。我言空者。謂一 切諸法不可得也。即是說有所得對治。然彼 有所得境界一切時不可得故。而空非是有 體。無生故。譬如空華。亦非是無。先已說遮 故。執著空者。亦是邪見。是故智者。應捨此 執。若無智者。執空有體。空有體故則無利益。 如寶積經說。佛告迦葉。若有人言能見空者。 我說彼人不可治也。如是故空義不成。汝言 對治為因者。因義不成。復次若第一義中有 此見者。彼對治法可然。今觀此諸見無故。如 論偈說。 　滅後有無等　　及常等諸見 　涅槃前後際　　諸見所依止 釋曰。此謂如來滅後。為有如來。為無如來。為 亦有如來亦無如來。為非有如來非無如來。 世間有邊。世間無邊。亦有邊亦無邊。非有邊 非無邊。乃至世間常。世間無常。亦常亦無常。 非常非無常。如是四見有十二種。如來滅後 依涅槃起。世間邊等依未來起。世間常等依 過去起。如是等見。云何起邪。由有虛妄分 別習氣過故。然此分別無有自體。已令開解。 以是故。如論偈說。 　諸體悉皆空　　何有邊無邊 　亦邊亦無邊　　非邊非無邊 　何有此彼物　　何有常無常 　亦常亦無常　　非常非無常 釋曰。如是等分別所依止境界無體。彼依止 無體故。分別心亦無體。所以者何。一切法一 切時一切種。從眾緣和合生。畢竟空故。無自 性故。如是法中何者有邊。誰為有邊亦邊無 邊非邊無邊。乃至何者是身。誰為有身。身一 神一。身異神異。如是等六十二見。於畢竟空 中皆不可得。以是故。如修多羅中偈說。所分 別既無。分別何處起。能分別滅故。所分別亦 亡。論初已來推求諸法。有亦無。無亦無亦有 亦無亦無。非有非無亦無。是名諸法實相平 等性空。滅諸戲論得安隱道。若依世諦中出 因者。已如前說過。修多羅人言。第一義中有 涅槃。佛為令眾生證得故。觀根觀心觀法觀 時觀方而為說法。若無涅槃者。佛不應作此 說法。乃至說八萬四千諸行煩惱對治門。為 得涅槃而有所說。故有涅槃。論者言。若第 一義中以說法為因。汝欲得爾耶。如論偈說。 　有所得皆謝　　戲論息吉祥 　如來無處所　　無一法為說 釋曰。有所得皆謝者。謂有所得境界無體故。 有所得心亦無體。復次有所得境界無為故。 有所得心亦不起。如是一切有所得皆謝。戲 論息者。謂有所得境界無體。彼境界言說相 亦不起。以是故名戲論息。吉祥者。謂一切災 殃悉無體故。名為吉祥。由彼所起分別性。一 切法不成。及一切法不可說故。第一義中以 說法為因者。如上偈說。如來無處所。無一法 為說。復次因自覺所得真實法者。不可言說。 然此言說者。同分別境界故。所證真實法者。 不可言說。如上偈說。如來無處所。無一法為 說。復次如來說法者云何。為攝諸有故。無量 千劫積集福智聚。佛身從此福智聚生。譬如 如意珠悉能顯現一切色像。以一切眾生心 自在願力故。如來無功用有聲出攝於三乘。 佛身力故。所有聞者。迷故謂言如來為我說 法。為說法者。於世諦中施設而有。復次陰非 如來。離陰亦無如來。先已觀故。如來名者。無 有一物無能說者。亦無聽者。亦無說處。以無 實體故。如上偈說。如來無處所。無一法為說。 復次諸行無所造作。及諸行聚是無漏。二障 俱斷。為不共佛法等作依止。具此四法故名 如來。彼諸行聚無所造作故。有說法者不然。 乃至聽法者。是有漏行聚。而言聽者受者。皆 是言說。無有實體。第一義中如幻如化。誰說 誰聽。以是故。如來無處所。無一法為說。復次 如來行菩薩道時。種宿願力自在。以四攝法 攝諸眾生。是諸眾生以種定報善根因緣力 故。由信樂諸根心願自在。為令一切眾生歡 喜故。六十種具足。無功用說法。聲依如來起。 然如來常定。心無功用力所作無覺觀體而 言有聲出者。是皆不然。以如是故。如來無處 所。無一法為說。復次於先佛所說法。自解自 證故。一切諸法皆先佛已說。今佛隨順而說。 不加一字。以是故。如來無處所。無一法為說。 復次第一義中一切諸法畢竟空故。無有一 法為總相智為別相智可取。以是故。如來無 處所。無一法為說。如金剛般若經說。如來 為菩薩時。定光佛邊無一法可受。何以故。不 可取不可說故。諸外道等甚可憐愍。我今以 此無體自體空最上乘所說道理。破其邪辯。 然彼外道依止惡見道理。而自覆藏己宗之 過。執其所見。說是偈言。 　彼第一義中　　佛本不說法 　佛無分別者　　說大乘不然 　化佛說法者　　是事則不然 　佛無心說法　　化者非是佛 　於第一義中　　彼亦不說法 　無分別性空　　有悲心不然 　眾生無體故　　亦無有佛體 　彼佛無體故　　亦無悲愍心 外道等謂論者言。彼佛法中若言世諦中有 悲愍者。猶如石女哭兒。論者言。此中明第 一義者。一相故。所謂無相。無佛亦無大乘。第 一義者。是不二智境界。汝說偈者。正是說我 佛法道理。今當為汝說如來身。如來身者。雖 無分別。以先種利他願力為大誓莊嚴熏修 故。能攝一切眾生。於一切時起化佛身。因此 化身有文字章句次第出聲。不共一切外道 聲聞辟支佛故。而為開演二種無我。為欲成 就第一義波羅蜜故。為欲成就乘最上乘者 故。名為大乘。有第一義佛故。依止彼佛而起 化身。從此化身起於說法。由第一義佛為說 法因故。不壞我所立義。亦不壞世間所欲。復 次薩婆多人言。如來所說法者。皆是有分別 故說法。以他眾生心自在願力起說法因故。 譬如為聲聞等說法。論者言。是義不然。化佛 說法者是無分別。非如汝語一向分別。薩婆 多人言。佛無分別而為說法者不然。無分別 故。譬如土塊。論者言。化佛與第一義佛不可 說異故。世諦中有佛者。不遮世諦中。彼第一 義佛為說法因者。亦不遮第一義中。如來無 戲論故。分別如來。若有悲若無悲。皆是戲論。 如是戲論悉皆無體。所悲愍眾生及能起悲 者。亦皆無體。如汝先說。若世諦中有悲謂如 石女哭兒者。是喻不然。悲云何相。謂見他 有苦起憂苦心。是名悲相。譬如慈母憐極愛 子。諸佛菩薩於諸眾生起憐愍心。亦復如 是。縱令石女有悲憐心。於我何妨。而復不爾。 譬如龜毛空與太虛空而不相似。是故設有 悲者。諸佛悲心與石女悲心亦不相似。諸佛 悲者。無量劫來積集熏修究竟具足。遍滿一 切諸眾生界。若石女無此悲者。更莫復言世 諦有悲者與石女悲相似。此品初鞞婆沙等 所立驗者。論主已說其過。顯示涅槃無有自 體。以是故。此下引經顯成。如梵天王所問經 偈言。實無有涅槃。如來說涅槃。如虛空自結。 如虛空自解。梵王白佛言。若有分別眾生欲 得一切法有起有滅者。佛於其人亦不出世。 若於涅槃起分別相言是有體者。然彼眾生 決定不能出於生死。世尊。涅槃者。其義云何。 一切相皆寂滅。是為涅槃。一切所作皆已謝。 是為涅槃。世尊。愚癡眾生於佛法中雖得出 家。而墮外道見中求涅槃體。如於麻中求油。 指手言得。何異乳中求覓生酥。若於一切法 畢竟寂滅中求涅槃者。乃至邪慢外道中聲 聞非佛法中聲聞。若是正見成就行者。不作 一法有起有滅。亦不欲得證獲一法。亦不見 聖諦理。如摩訶般若中說。佛告須菩提。涅槃 者。如幻如夢。如影如焰。如鏡中像。如水中 月。如乾闥婆城。 釋觀涅槃品竟。 　　般若燈論釋觀世諦緣起品第二十六 釋曰。今此品者。亦為遮空所對治。而以世諦 緣起故說。 目部人謂我言。彼先言如來無處所無一法 為說者。其義不然。論者言。我今當說。如來為 欲驚怖一切外道及人天等眾生令息諸惡見 過患故。說緣起法。佛由覺了緣起法故。名稱 高遠遍一切世間。以是因緣故名為佛。汝今 與緣起法作過者。自違所欲。如論偈說。 　無明之所覆　　造作彼三種 　後有諸行業　　由此往諸趣 釋曰。明所對治名為無明。而此無明能覆障 眾生智慧。造作後有諸行。云何名後有。謂未 受生者與不相離和合因果。共趣向後有故。 名為後有。云何名諸行。行有三種。一謂無我 法。二謂剎那。三謂三種業。云何為三業。謂福 非福不動等。復有三種。謂身語意。無明者非 獨為諸行緣。亦能與識等後支展轉為緣。體 亦非獨無明覆障眾生。更有諸餘煩惱行者。 謂造作有為法故。名之為行。如論偈說。 　以諸行因緣　　識託於諸趣 　識相續託已　　爾時名色起 釋曰。云何為識。於一一物分別取境界故名 識。託者言生。行緣者。謂行與識為緣故名行 緣。亦非獨諸行與識為緣。彼識生時亦有 諸心數法共生。以是故亦以諸心數法為緣。 復次行緣識者。如阿羅漢。亦有諸行。何故不 與託後有識為緣。以彼愛繩斷故。不與託後 有識為緣。是故愛等諸煩惱。亦與受後世識 作緣。何故獨言諸行耶。為諸行有勝力故。譬 如王者鬥戰得勝。非獨王勝。一切兵眾亦名 為勝。由王為主故言王勝。復次或有人起如 是意言。無明為不善諸行因可然。但愚癡者 是不善故。云何得與善法諸行為因耶。此謂 未斷無明者。為欲受天女眷屬樂故。而造諸 福德行。以是故無明亦與福德行為展轉因。 復次生死者。是第一義不善所有福德諸行。 繫屬生死者皆名不善。以是故無明能總與 諸行為緣。復次善趣不善趣不動趣三種業 者。各有上中下差別。是等諸行名為往諸趣 業。往諸趣者。諸師各執不同。如薩婆多人說 言。有彼中陰。以有名色相續。往託生處故。正 量部人曇無鞠多部人等說言。無彼中陰。但 以行為緣。而識得起。爾時名為託生。復次計 有中陰者言。有色諸眾生等。於一處滅。是有 色眾生。還相續生。無間前後起至彼異趣。名 為託生。相續隨生故。譬如燈。以是故名色 依止陰而有相續。從死剎那至受生剎那無 間生故。名為受生。譬如現在人從此到彼。復 次無中陰者言。色界死有生有。二有中間更 無中有。有漏故。譬如無色界死有生有而無 中有。何以故。死有中間有身起者。非是中 陰。身是報故。譬如現在所受得身。復次有身 起者。是苦諦所攝故。譬以意體為身。往至異 處。剎那剎那相續隨起故。而無中有。非一向 有陰。汝立中陰義者。是義不成。復次有中陰 者言。若無中陰。云何得至後受生處耶。復次 無中陰者言。從死有相續至生有時。如授經。 如傳燈。如行印。如鏡像現。如空聲響。如水中 日月影。如種子生芽。如人見酢口中生涎。 如是後陰相續起時。無有中陰往來傳此向 彼。是故智者應如是解。如上偈說。識相續 託已。爾時名色起。云何為名色耶。名有二種。 一謂自往諸趣。二謂為煩惱所使強令入諸 趣中。復次名者。謂無色四陰。總名為名。云何 為色。色者可變異故名色。謂四大及四塵等。 非獨識為名色緣。無明行等亦為彼緣。復次 識緣名色者。識及無明等非是定與名色為 緣。有處有化生者而亦與彼六入為緣。如無 色界生者。此識但與名為緣。如論偈說。 　從於名色體　　次第起六入 　情塵等和合　　而起於六觸 釋曰。云何為內六入。謂眼入耳入鼻入舌入 身入意入等。眼入者。以色為境界故。彼清淨 色是眼識所依止處故。名清淨色。以為眼入。 如是以聲等為境界。彼清淨色。是耳等識所 依止處故。名清淨色。為耳等入。意入者。以無 間次第滅為彼意入。云何為入。謂識及心心 數法等。從清淨色中起故。名之為入。何故名 觸。謂與苦受樂受不苦不樂受等。各和合故 名觸。如論偈說。 　因彼眼與色　　及作意三種 　與名色為緣　　爾乃識得生 釋曰。識得生者。如眼以色為緣。識緣色故而 識得生。如是耳以聲為緣。耳識得生。乃至意 以法為緣。意識得生。云何名觸。如論偈說。 　彼色識眼等　　三種共和合 　如是名為觸　　從觸起於受 釋曰。境界與根意等三種為一體故。而名為 觸。觸為緣故起三種受。如論偈說。 　受為起愛緣　　為受故起愛 　愛又為取緣　　取者有四種 釋曰。此謂求欲之相而名為愛。無聞凡夫為 樂受故起貪求心。如舐刀蜜。不覺後時傷舌 過患。若為樂受起貪者可爾。云何於苦受不 苦不樂受而起貪耶。謂以苦受不苦不樂受 亦為愛緣故。受苦受時亦有求離心生。亦是 愛也。是故無過。四取者。謂欲取見取戒取我 語取。云何為取。謂積集義。復次愛增長故。亦 即是取。為得五欲樂故。起追求心。亦名為取。 如論偈說。 　由取諸有故　　取者起於有 　以無取者故　　脫苦斷諸有 釋曰。有者是業相。復次有者。是生異名。而生 之因法亦名為有。若爾者云何即因是果耶。 今現見因受果名故。譬如佛出世。樂彼識等 五支果分。是現在世所攝故。而言從無明行 生。若得值善知識聽聞正法起正思惟。於苦 樂等諸行能見無常苦空無我等行。復次諸 行無生自體空。彼起真實智者。不復起愛。不 起愛故無復追求。如上偈說。若無有取者。脫 苦斷諸有。此義云何。謂有取故有有。若無取 則無有。有云何相。如論偈說。 　五陰是有體　　從有次起生 　老病死憂悲　　哀泣愁苦等 釋曰。此謂亦說五陰因為有支體。復次五陰 因名有者。謂非獨五陰因名有。無色界四陰 因亦名有。生者謂先無陰體今有陰起。老者 謂變壞相。死者謂無陰體。病者謂身為苦所 逼。憂悲者。謂從愛別離怨憎會等。內被燒然 有相起故。哀泣者。謂喪失所愛及有福德眷 屬。因此發聲。稱其德行。而哀泣之。苦謂身 受。愁謂心受。勞倦者謂身心疲極。如是廣說 生等皆名為苦者云何。如論偈說。 　愁及勞倦等　　皆以生為因 　獨此苦陰起　　畢竟無樂相 釋曰。獨苦陰起者。謂不與樂和合故。陰者謂 聚。起者謂生陰。相續者是世諦所攝緣起。非 第一義。如先品中已說無起令信解故。我所 立者不破。若言生死行流轉者。云何是不起 耶。我今答之。如論偈說。 　是謂為生死　　諸行之根本 　無智者所作　　見實者不為 釋曰。諸行生死根無智所作者。此謂無智者 不見諸行無始已來展轉從緣起如幻如焰過 患故。而求於樂。為求樂故造福非福不動等 諸行。見實不作者。謂聖道已起見真實故。智 障煩惱體無明已斷故。如論偈說。 　無明若已斷　　諸行不復生 　修習智慧故　　無明乃得斷 釋曰。此謂諸行不生闕於緣故。如種子無體 故芽則不生。今修習何智得斷無明。如此論 中所說照緣起智。遮一切諸體有自體。解人 法二無我境界。空智修者。謂數數習。如論偈 說。 　一一支滅者　　彼彼支不起 　唯獨苦陰聚　　名為正永滅 釋曰。此謂行等一一有支對治道起故。則滅 此等有支更不起者。由行滅故。行滅則識滅。 乃至生老死憂悲等滅。唯獨苦陰正永滅者。 是世諦所攝故。若第一義中是無明等無起 無滅。云何復名緣起耶。佛依世諦故說第一 義。我義如是。如前偈說。不依於世諦。不能說 第一。以是故不壞我所立義。此品初自部人 謂我言。立義有過者今說無此過故。而以世 諦緣起。令物信解是品義意。如佛說無起者 名為緣起。此謂不起者說為緣起。若彼無起 云何有滅。若能於無滅覺無滅者。名解緣起 法等。 釋觀世諦緣起品竟。 　　般若燈論釋觀邪見品第二十七 釋曰。今此品者亦為遮空所對治令解諸見 空故說。 自部人言。有自體五取陰。是見處故。陰若是 無而為見處者不然。五陰是見處者如俱舍 論中說。彼五陰者是苦是集是世間是見處。 如是等是有故。論者言。不然。今當觀察諸 見。此中如論偈說。 　往昔過去世　　我為有為無 　是常等諸見　　皆依先世起 釋曰。此謂我於過去。為是有為是無。為亦有 亦無。為非有非無。如是諸見依過去世起。世 間常世間無常亦常亦無常非常非無常等四 見因待現在世陰故說過去世陰常等諸見。 皆依此起。依者。謂緣為誰緣謂諸見緣。見有 何義。謂執著於取等。如論偈說。 　復有異諸見　　執未來不起 　未來起等邊　　皆依未來起 釋曰。此諸見依過去世起。世間有邊世間無 邊亦有邊亦無邊非有邊非無邊等四見。因 現在陰故。未來當起陰者。名為後邊。今且觀 察。依止先世起諸見者。如論偈說。 　過去世有我　　是事則不然 　彼先世眾生　　非是今世者 釋曰。云何不然。謂時別故。異業所生故。譬如 餘眾生。復次身及諸根亦別故。若言根等雖 異而我是一者。此亦不然。如論偈說。 　還是昔我者　　但是取自體 　若離彼諸取　　復有何我耶 釋曰。此謂如提婆達多過去世我還是今日 我者不然。取別故。譬如耶若達多。我以是 故。前世生還是今日生者不然。復次若欲得 我相異取相者。如上偈說。若離於諸取。復有 何我耶。無如是我故。離陰有我先已廣遮。計 有我者。若作是意。不欲令我無體。即以取為 我體者。作是分別。如似說無我者。亦以取體 為我。如論偈說。 　若取是我者　　何處更有我 　由取起滅故　　云何是取者 釋曰。第一義中。取不是我。取有起滅法二體 先已說無我。令信解故。云何為取。謂取及取 者。取是業。取者是作業人。譬如薪火二種。復 次如先已遮我故我義不成。云何不成。如先 偈說。取非即是我。以有起滅故。我者亦非是 有亦非是無。如是我者。世諦中亦不能令物 解。今當更答計離陰有我者。如論偈說。 　若異於彼取　　有我者不然 　離陰應可取　　而不可取故 釋曰。此謂我若異取者不然。何以故。若離取 有我者。云何可說取是我相。若無相可說則 離取無我。若謂離取無我。但取是我者。是亦 不然。離取無有我異故。譬如餘物。此中立驗。 不異取有我。取是可取法我不可取故。譬如 取自體。何以故。取有起滅。我則不爾。復次云 何以取即為取者。若謂離取而有取者。是亦 不然。若不取五陰而有取者。應離五陰別有 取者。彼義如是。我今說道理者。如論偈說。 　我不異於取　　亦不即是取 　而復非無取　　亦不定是無 釋曰。此謂我不離取。亦不即取。而非無取。亦 不是無。已令物解。若言過去世有我者不然。 如論偈說。 　今世無過去　　是事亦不然 　過去前生者　　與今世不異 　若今與前異　　離前應獨立 　如是應常住　　不為現陰緣 釋曰。此謂問者。不欲得如此。云何欲得。謂欲 得前世五陰與今世五陰為緣。我今立驗。如 提婆達多。今世五陰與過去五陰。不得有異。 相續不異故。過去陰為因故。譬如提婆達 多。過去五陰。非但有此離前應獨立過。亦更 有餘咎如上偈說。如是應常住。不為現陰緣。 云何為緣耶。謂後陰不起故。若爾者則不從 死有生。而彼前世所受生陰。仍在過去。今別 更有異陰於現在生以是故。則有大過。云何 為過。如論偈說。 　諸業皆斷壞　　此人所造業 　彼人當受報　　得如是過咎 釋曰。若爾者即有斷過。失於諸業果報故。又 彼人作罪。此人受果。復次若言業之與生一 時起者不然。如論偈說。 　非生共業起　　此中有過故 　我是作如瓶　　先無而後起 釋曰。我者云何是造作耶。謂先無後有。我者 先不起煩惱業。應如瓶以外法為生因。不以 先世所集業為生因。如是能生後陰因者。則 為無體。非有非不有。復次過去世亦同前二 種過。非有非不有者。無如是法故。觀察過去 世有無等四句已。今當次觀未來四句。如論 偈說。 　或有如是見　　來世有我起 　來世無我起　　同過去有過 釋曰。此謂來世一異俱不俱等。今亦如是遮 故。如論偈說。 　若天與人一　　我則墮於常 　天既是無生　　常不可生故 釋曰。如是我者即墮常過。自部人言。一異等 義有何過耶。論者言。若未生天即是天者。我 則無起。無起者即是常。以是故。我未生天時 應能起天所作業。而無是事。若謂我是常未 生天時已能起天所作業者。世人所不信故。 復次若我無常。此人中我天中生時。昔人中 我今即壞故。若汝意謂欲得有異而無如上 所說一過者。是事不然。計異者亦有過故。如 論偈說。 　若天與人異　　我則墮無常 　天與人異故　　相續者不然 釋曰。其過云何。謂有異故。譬如提婆達多與 耶若達多。二我相續則為有過。復次若有人 言。我相續是一有是天義有是人義。今當答 之。如論偈說。 　若天在一分　　人又在一分 　常無常共俱　　一處者不然 釋曰。云何不然。謂有天處有天即是常。天處 無人故。無人即是無常。若有人處有人即是 常。人處無天故。無天即是無常。猶如一物一 處。亦白亦黑者。其義不然。若有人言。我非是 常亦非無常者。如論偈說。 　若常與無常　　二義得成者 　非常非無常　　汝意亦得成 釋曰。此義難令人解故。復次第一義中者。如 論偈說。 　有處有人來　　從住處有去 　生死則無始　　而無有是事 釋曰。有處者。若天世處人世處。有人者。謂若 天若人。住處者。謂住天等世界處。有去者。謂 有人向異趣處去。若爾者此我無始已來恒 有。而即是常。而無是事。云何無耶。謂眾生及 人先已遮故。以是義故。無有常我。若言雖無 常我而有無常我者。是亦不然。如論偈說。 　若無有常我　　誰復是無常 　亦常亦無常　　非常非無常 釋曰。此謂待常故說無常。本無有常待。何說 無常。復次常無常等。皆已不成。今當觀察邊 等四句。如論偈說。 　世間若有邊　　云何有後世 　世間若無邊　　云何有後世 釋曰。邊者云何。謂究竟處盡處等名邊。如似 阿羅漢涅槃陰。而今有後世在者。謂前世陰 為因。後世陰為果。展轉無終。如是依前陰因 起後陰果故。然今有此諸陰展轉相續起。如 論偈說。 　此諸陰相續　　猶如然燈焰 　以是故世間　　非有邊無邊 釋曰。此中立驗。有無明煩惱未盡。諸陰相續 不斷。此陰有果故。譬如燈焰相續。以是故。世 間有邊者不然。此相似果起不壞者。非前陰 不壞有後果故。譬如燈前焰。以是故。世間無 邊者不然。如所說驗義者。應如論偈說。 　前世陰已壞　　後陰別起者 　則不因前陰　　是名為有邊 釋曰。此謂前陰起已即滅。不為後陰相續因 者。即是有邊。如論偈說。 　若前陰不壞　　後陰不起者 　既不因前陰　　而即是無邊 釋曰。云何無邊。謂一切時常住故。是義不然。 如論偈說。 　一分是有邊　　一分是無邊 　離彼有無邊　　更無俱等邊 釋曰。此謂無世間最後邊等四句。所以者何。 如論偈說。 　云何一取者　　一分是有壞 　一分是無壞　　如是者不然 釋曰。云何不然。如前二種燈喻驗中已破故。 是為不然。如論偈說。 　有邊及無邊　　是二得成者 　非有非無邊　　其義亦得成 釋曰。此謂若一人是亦有邊亦無邊成者。以 相待故。非有邊非無邊亦成。而無是事。如第 一義中。總說一切見皆不然。作如是令物解 者。如論偈說。 　是第一義中　　一切法空故 　何處何因緣　　何人起諸見 釋曰。此謂若第一義中一切諸體皆空者。有 何人緣何境。以何為因起何等見。以彼人 空境空因空見空故。有人有境有因有見起 者不然。以是義故。品初自部人言。第一義 中。有如是五取陰自體是見處者。此出因義 不然。云何不然。第一義中已令物解一切諸 見悉皆空故。不然若依世諦中而立因者。自 違汝義。佛婆伽婆為世親者。見一切眾生虛 妄分別起種種苦種子諸見故而起憐愍。如 論偈說。 　佛為斷諸苦　　演說微妙法 　以憐愍為因　　我今禮瞿曇 釋曰。斷苦者。謂斷一切眾生生死等一切諸 苦。妙法者。謂清淨故。名為妙法。能滅煩惱熏 習火故。名為清淨。復次一切功德因增長圓 滿故。亦名清淨。妙法者。所謂大乘。如勝鬘經 說世尊。攝受妙法者。謂守護大乘。何以故。世 尊。一切聲聞辟支佛乘。皆從大乘中出生故。 乃至一切世間出世間善法。亦皆從大乘中 出生故。世尊譬如阿耨達池出四大河。如是 如是。世尊。大乘者。能生聲聞辟支佛乘。如 是乘者。以慈悲喜捨為因。不以世間名利為 因。今禮瞿曇者。謂能開示無上妙法寶故。名 為瞿曇。復次姓瞿曇故。名為瞿曇。禮者云何。 有二種禮。一謂口言稱歎。二謂屈身頭面著 地。如梵王所問經偈言。深解因緣法。則無 諸邪見。法皆屬因緣。無自定根本。因緣法不 生。因緣法不滅。若能如是解。諸佛常現前。此 品初說自部人立驗有過。又以諸見空故。而 令開解是品義意。如般若中說佛告勇猛極 勇猛菩薩摩訶薩。知色非起見處。亦非斷見 處。乃至受想行識非起見處。亦非斷見處。若 色受想行識非起見處。亦非斷見處者。是名 般若波羅蜜。今以無起等差別緣起令開解 者。所謂息一切戲論及一異等種種見。悉皆 寂滅。是自覺法。是如虛空法。是無分別法。是 第一義境界法。以如是等真實甘露。而令開 解是。一部論宗意。問曰。諸佛所說初中後皆 真實。此論中何須廣立諸驗耶。答曰。或有愚 鈍諸眾生等。於佛阿含不能正信為欲攝取 彼眾生故。廣立諸驗。我今頂禮龍樹阿闍梨 故。而作頌曰。 　牟尼法王子　　大智阿闍梨 　以般若妙理　　開演此中論 　善解利他行　　為照世日月 　顯了甚深法　　說得佛道因 　闍梨所作者　　我今悉解釋 　息諸惡見故　　造般若燈論 　此般若燈者　　深妙無比法 　然我今所作　　若有少福德 　以此般若燈　　願攝眾生類 　見法身如來　　遍滿十方剎 　得自所覺法　　息諸見戲論 　寂滅無分別　　無比如虛空 　復願般若燈　　普照於世界 　為闇所覆者　　建立於涅槃 般若燈論釋第二十七品竟。 一切論到彼岸者。深大智慧者。乘於大乘者。 分別照明大菩薩。造此釋中論長行訖。而發 願言。 　願以一念善　　隨喜迴向等 　與一切眾生　　命終見彌勒 般若燈論釋卷第十五

1 T30n1566_p0128a03 2 T30n1566_p0128a04 3 T30n1566_p0128a05 4 T30n1566_p0128a06 5 T30n1566_p0128a07 6 T30n1566_p0128a08 7 T30n1566_p0128a09 8 T30n1566_p0128a10 9 T30n1566_p0128a11 10 T30n1566_p0128a12 11 T30n1566_p0128a13 12 T30n1566_p0128a14 13 T30n1566_p0128a15 14 T30n1566_p0128a16 15 T30n1566_p0128a17 16 T30n1566_p0128a18 17 T30n1566_p0128a19 18 T30n1566_p0128a20 19 T30n1566_p0128a21 20 T30n1566_p0128a22 21 T30n1566_p0128a23 22 T30n1566_p0128a24 23 T30n1566_p0128a25 24 T30n1566_p0128a26 25 T30n1566_p0128a27 26 T30n1566_p0128a28 27 T30n1566_p0128a29 28 T30n1566_p0128b01 29 T30n1566_p0128b02 30 T30n1566_p0128b03 31 T30n1566_p0128b04 32 T30n1566_p0128b05 33 T30n1566_p0128b06 34 T30n1566_p0128b07 35 T30n1566_p0128b08 36 T30n1566_p0128b09 37 T30n1566_p0128b10 38 T30n1566_p0128b11 39 T30n1566_p0128b12 40 T30n1566_p0128b13 41 T30n1566_p0128b14 42 T30n1566_p0128b15 43 T30n1566_p0128b16 44 T30n1566_p0128b17 45 T30n1566_p0128b18 46 T30n1566_p0128b19 47 T30n1566_p0128b20 48 T30n1566_p0128b21 49 T30n1566_p0128b22 50 T30n1566_p0128b23 51 T30n1566_p0128b24 52 T30n1566_p0128b25 53 T30n1566_p0128b26 54 T30n1566_p0128b27 55 T30n1566_p0128b28 56 T30n1566_p0128b29 57 T30n1566_p0128c01 58 T30n1566_p0128c02 59 T30n1566_p0128c03 60 T30n1566_p0128c04 61 T30n1566_p0128c05 62 T30n1566_p0128c06 63 T30n1566_p0128c07 64 T30n1566_p0128c08 65 T30n1566_p0128c09 66 T30n1566_p0128c10 67 T30n1566_p0128c11 68 T30n1566_p0128c12 69 T30n1566_p0128c12 70 T30n1566_p0128c13 71 T30n1566_p0128c14 72 T30n1566_p0128c15 73 T30n1566_p0128c16 74 T30n1566_p0128c17 75 T30n1566_p0128c18 76 T30n1566_p0128c19 77 T30n1566_p0128c20 78 T30n1566_p0128c21 79 T30n1566_p0128c22 80 T30n1566_p0128c23 81 T30n1566_p0128c24 82 T30n1566_p0128c25 83 T30n1566_p0128c26 84 T30n1566_p0128c27 85 T30n1566_p0128c28 86 T30n1566_p0128c29 87 T30n1566_p0129a01 88 T30n1566_p0129a02 89 T30n1566_p0129a03 90 T30n1566_p0129a04 91 T30n1566_p0129a05 92 T30n1566_p0129a06 93 T30n1566_p0129a07 94 T30n1566_p0129a08 95 T30n1566_p0129a09 96 T30n1566_p0129a10 97 T30n1566_p0129a11 98 T30n1566_p0129a12 99 T30n1566_p0129a13 100 T30n1566_p0129a14 101 T30n1566_p0129a15 102 T30n1566_p0129a16 103 T30n1566_p0129a17 104 T30n1566_p0129a18 105 T30n1566_p0129a19 106 T30n1566_p0129a20 107 T30n1566_p0129a21 108 T30n1566_p0129a22 109 T30n1566_p0129a23 110 T30n1566_p0129a24 111 T30n1566_p0129a25 112 T30n1566_p0129a26 113 T30n1566_p0129a27 114 T30n1566_p0129a28 115 T30n1566_p0129a29 116 T30n1566_p0129b01 117 T30n1566_p0129b02 118 T30n1566_p0129b03 119 T30n1566_p0129b04 120 T30n1566_p0129b05 121 T30n1566_p0129b06 122 T30n1566_p0129b07 123 T30n1566_p0129b08 124 T30n1566_p0129b09 125 T30n1566_p0129b10 126 T30n1566_p0129b11 127 T30n1566_p0129b12 128 T30n1566_p0129b13 129 T30n1566_p0129b14 130 T30n1566_p0129b15 131 T30n1566_p0129b16 132 T30n1566_p0129b17 133 T30n1566_p0129b18 134 T30n1566_p0129b19 135 T30n1566_p0129b20 136 T30n1566_p0129b21 137 T30n1566_p0129b22 138 T30n1566_p0129b23 139 T30n1566_p0129b24 140 T30n1566_p0129b25 141 T30n1566_p0129b26 142 T30n1566_p0129b27 143 T30n1566_p0129b28 144 T30n1566_p0129b29 145 T30n1566_p0129c01 146 T30n1566_p0129c02 147 T30n1566_p0129c03 148 T30n1566_p0129c04 149 T30n1566_p0129c05 150 T30n1566_p0129c06 151 T30n1566_p0129c07 152 T30n1566_p0129c08 153 T30n1566_p0129c09 154 T30n1566_p0129c10 155 T30n1566_p0129c11 156 T30n1566_p0129c12 157 T30n1566_p0129c13 158 T30n1566_p0129c14 159 T30n1566_p0129c15 160 T30n1566_p0129c16 161 T30n1566_p0129c17 162 T30n1566_p0129c18 163 T30n1566_p0129c19 164 T30n1566_p0129c20 165 T30n1566_p0129c21 166 T30n1566_p0129c22 167 T30n1566_p0129c23 168 T30n1566_p0129c24 169 T30n1566_p0129c25 170 T30n1566_p0129c26 171 T30n1566_p0129c27 172 T30n1566_p0129c28 173 T30n1566_p0129c29 174 T30n1566_p0130a01 175 T30n1566_p0130a02 176 T30n1566_p0130a03 177 T30n1566_p0130a04 178 T30n1566_p0130a05 179 T30n1566_p0130a06 180 T30n1566_p0130a07 181 T30n1566_p0130a08 182 T30n1566_p0130a09 183 T30n1566_p0130a10 184 T30n1566_p0130a11 185 T30n1566_p0130a12 186 T30n1566_p0130a13 187 T30n1566_p0130a14 188 T30n1566_p0130a15 189 T30n1566_p0130a16 190 T30n1566_p0130a17 191 T30n1566_p0130a18 192 T30n1566_p0130a19 193 T30n1566_p0130a20 194 T30n1566_p0130a21 195 T30n1566_p0130a22 196 T30n1566_p0130a23 197 T30n1566_p0130a24 198 T30n1566_p0130a25 199 T30n1566_p0130a26 200 T30n1566_p0130a27 201 T30n1566_p0130a28 202 T30n1566_p0130a29 203 T30n1566_p0130b01 204 T30n1566_p0130b02 205 T30n1566_p0130b03 206 T30n1566_p0130b04 207 T30n1566_p0130b05 208 T30n1566_p0130b06 209 T30n1566_p0130b07 210 T30n1566_p0130b08 211 T30n1566_p0130b09 212 T30n1566_p0130b10 213 T30n1566_p0130b11 214 T30n1566_p0130b12 215 T30n1566_p0130b13 216 T30n1566_p0130b14 217 T30n1566_p0130b15 218 T30n1566_p0130b16 219 T30n1566_p0130b17 220 T30n1566_p0130b18 221 T30n1566_p0130b19 222 T30n1566_p0130b20 223 T30n1566_p0130b21 224 T30n1566_p0130b22 225 T30n1566_p0130b23 226 T30n1566_p0130b24 227 T30n1566_p0130b25 228 T30n1566_p0130b26 229 T30n1566_p0130b27 230 T30n1566_p0130b28 231 T30n1566_p0130b29 232 T30n1566_p0130c01 233 T30n1566_p0130c02 234 T30n1566_p0130c03 235 T30n1566_p0130c04 236 T30n1566_p0130c05 237 T30n1566_p0130c06 238 T30n1566_p0130c07 239 T30n1566_p0130c08 240 T30n1566_p0130c09 241 T30n1566_p0130c10 242 T30n1566_p0130c11 243 T30n1566_p0130c12 244 T30n1566_p0130c13 245 T30n1566_p0130c14 246 T30n1566_p0130c15 247 T30n1566_p0130c16 248 T30n1566_p0130c17 249 T30n1566_p0130c18 250 T30n1566_p0130c19 251 T30n1566_p0130c20 252 T30n1566_p0130c21 253 T30n1566_p0130c22 254 T30n1566_p0130c23 255 T30n1566_p0130c24 256 T30n1566_p0130c25 257 T30n1566_p0130c26 258 T30n1566_p0130c27 259 T30n1566_p0130c28 260 T30n1566_p0130c29 261 T30n1566_p0131a01 262 T30n1566_p0131a02 263 T30n1566_p0131a03 264 T30n1566_p0131a04 265 T30n1566_p0131a05 266 T30n1566_p0131a06 267 T30n1566_p0131a07 268 T30n1566_p0131a08 269 T30n1566_p0131a09 270 T30n1566_p0131a10 271 T30n1566_p0131a11 272 T30n1566_p0131a12 273 T30n1566_p0131a13 274 T30n1566_p0131a14 275 T30n1566_p0131a15 276 T30n1566_p0131a16 277 T30n1566_p0131a17 278 T30n1566_p0131a18 279 T30n1566_p0131a19 280 T30n1566_p0131a20 281 T30n1566_p0131a21 282 T30n1566_p0131a22 283 T30n1566_p0131a23 284 T30n1566_p0131a24 285 T30n1566_p0131a25 286 T30n1566_p0131a26 287 T30n1566_p0131a27 288 T30n1566_p0131a28 289 T30n1566_p0131a29 290 T30n1566_p0131b01 291 T30n1566_p0131b02 292 T30n1566_p0131b03 293 T30n1566_p0131b04 294 T30n1566_p0131b05 295 T30n1566_p0131b06 296 T30n1566_p0131b07 297 T30n1566_p0131b08 298 T30n1566_p0131b09 299 T30n1566_p0131b10 300 T30n1566_p0131b11 301 T30n1566_p0131b12 302 T30n1566_p0131b13 303 T30n1566_p0131b14 304 T30n1566_p0131b15 305 T30n1566_p0131b16 306 T30n1566_p0131b17 307 T30n1566_p0131b18 308 T30n1566_p0131b19 309 T30n1566_p0131b20 310 T30n1566_p0131b21 311 T30n1566_p0131b22 312 T30n1566_p0131b23 313 T30n1566_p0131b24 314 T30n1566_p0131b25 315 T30n1566_p0131b26 316 T30n1566_p0131b27 317 T30n1566_p0131b28 318 T30n1566_p0131b29 319 T30n1566_p0131c01 320 T30n1566_p0131c02 321 T30n1566_p0131c03 322 T30n1566_p0131c04 323 T30n1566_p0131c05 324 T30n1566_p0131c06 325 T30n1566_p0131c07 326 T30n1566_p0131c08 327 T30n1566_p0131c09 328 T30n1566_p0131c10 329 T30n1566_p0131c11 330 T30n1566_p0131c12 331 T30n1566_p0131c13 332 T30n1566_p0131c14 333 T30n1566_p0131c15 334 T30n1566_p0131c16 335 T30n1566_p0131c17 336 T30n1566_p0131c18 337 T30n1566_p0131c19 338 T30n1566_p0131c20 339 T30n1566_p0131c21 340 T30n1566_p0131c22 341 T30n1566_p0131c23 342 T30n1566_p0131c24 343 T30n1566_p0131c25 344 T30n1566_p0131c26 345 T30n1566_p0131c27 346 T30n1566_p0131c28 347 T30n1566_p0131c29 348 T30n1566_p0132a01 349 T30n1566_p0132a02 350 T30n1566_p0132a03 351 T30n1566_p0132a04 352 T30n1566_p0132a05 353 T30n1566_p0132a06 354 T30n1566_p0132a07 355 T30n1566_p0132a08 356 T30n1566_p0132a09 357 T30n1566_p0132a10 358 T30n1566_p0132a11 359 T30n1566_p0132a12 360 T30n1566_p0132a13 361 T30n1566_p0132a14 362 T30n1566_p0132a15 363 T30n1566_p0132a16 364 T30n1566_p0132a17 365 T30n1566_p0132a18 366 T30n1566_p0132a19 367 T30n1566_p0132a20 368 T30n1566_p0132a21 369 T30n1566_p0132a22 370 T30n1566_p0132a23 371 T30n1566_p0132a24 372 T30n1566_p0132a25 373 T30n1566_p0132a26 374 T30n1566_p0132a27 375 T30n1566_p0132a28 376 T30n1566_p0132a29 377 T30n1566_p0132b01 378 T30n1566_p0132b02 379 T30n1566_p0132b03 380 T30n1566_p0132b04 381 T30n1566_p0132b05 382 T30n1566_p0132b06 383 T30n1566_p0132b07 384 T30n1566_p0132b08 385 T30n1566_p0132b09 386 T30n1566_p0132b10 387 T30n1566_p0132b11 388 T30n1566_p0132b12 389 T30n1566_p0132b13 390 T30n1566_p0132b14 391 T30n1566_p0132b15 392 T30n1566_p0132b16 393 T30n1566_p0132b17 394 T30n1566_p0132b18 395 T30n1566_p0132b19 396 T30n1566_p0132b20 397 T30n1566_p0132b21 398 T30n1566_p0132b22 399 T30n1566_p0132b23 400 T30n1566_p0132b24 401 T30n1566_p0132b25 402 T30n1566_p0132b26 403 T30n1566_p0132b27 404 T30n1566_p0132b28 405 T30n1566_p0132b29 406 T30n1566_p0132c01 407 T30n1566_p0132c02 408 T30n1566_p0132c03 409 T30n1566_p0132c04 410 T30n1566_p0132c05 411 T30n1566_p0132c06 412 T30n1566_p0132c07 413 T30n1566_p0132c08 414 T30n1566_p0132c09 415 T30n1566_p0132c10 416 T30n1566_p0132c11 417 T30n1566_p0132c12 418 T30n1566_p0132c13 419 T30n1566_p0132c14 420 T30n1566_p0132c15 421 T30n1566_p0132c16 422 T30n1566_p0132c17 423 T30n1566_p0132c18 424 T30n1566_p0132c19 425 T30n1566_p0132c20 426 T30n1566_p0132c21 427 T30n1566_p0132c22 428 T30n1566_p0132c23 429 T30n1566_p0132c24 430 T30n1566_p0132c25 431 T30n1566_p0132c26 432 T30n1566_p0132c27 433 T30n1566_p0132c28 434 T30n1566_p0132c29 435 T30n1566_p0133a01 436 T30n1566_p0133a02 437 T30n1566_p0133a03 438 T30n1566_p0133a04 439 T30n1566_p0133a05 440 T30n1566_p0133a06 441 T30n1566_p0133a07 442 T30n1566_p0133a08 443 T30n1566_p0133a09 444 T30n1566_p0133a10 445 T30n1566_p0133a11 446 T30n1566_p0133a12 447 T30n1566_p0133a13 448 T30n1566_p0133a14 449 T30n1566_p0133a15 450 T30n1566_p0133a16 451 T30n1566_p0133a17 452 T30n1566_p0133a18 453 T30n1566_p0133a19 454 T30n1566_p0133a20 455 T30n1566_p0133a21 456 T30n1566_p0133a22 457 T30n1566_p0133a23 458 T30n1566_p0133a24 459 T30n1566_p0133a25 460 T30n1566_p0133a26 461 T30n1566_p0133a27 462 T30n1566_p0133a28 463 T30n1566_p0133a29 464 T30n1566_p0133b01 465 T30n1566_p0133b02 466 T30n1566_p0133b03 467 T30n1566_p0133b04 468 T30n1566_p0133b05 469 T30n1566_p0133b06 470 T30n1566_p0133b07 471 T30n1566_p0133b08 472 T30n1566_p0133b09 473 T30n1566_p0133b10 474 T30n1566_p0133b11 475 T30n1566_p0133b12 476 T30n1566_p0133b13 477 T30n1566_p0133b14 478 T30n1566_p0133b15 479 T30n1566_p0133b16 480 T30n1566_p0133b17 481 T30n1566_p0133b18 482 T30n1566_p0133b19 483 T30n1566_p0133b20 484 T30n1566_p0133b21 485 T30n1566_p0133b22 486 T30n1566_p0133b23 487 T30n1566_p0133b24 488 T30n1566_p0133b25 489 T30n1566_p0133b26 490 T30n1566_p0133b27 491 T30n1566_p0133b28 492 T30n1566_p0133b29 493 T30n1566_p0133c01 494 T30n1566_p0133c02 495 T30n1566_p0133c03 496 T30n1566_p0133c04 497 T30n1566_p0133c05 498 T30n1566_p0133c06 499 T30n1566_p0133c07 500 T30n1566_p0133c08 501 T30n1566_p0133c09 502 T30n1566_p0133c10 503 T30n1566_p0133c11 504 T30n1566_p0133c12 505 T30n1566_p0133c13 506 T30n1566_p0133c14 507 T30n1566_p0133c15 508 T30n1566_p0133c16 509 T30n1566_p0133c17 510 T30n1566_p0133c18 511 T30n1566_p0133c19 512 T30n1566_p0133c20 513 T30n1566_p0133c21 514 T30n1566_p0133c22 515 T30n1566_p0133c23 516 T30n1566_p0133c24 517 T30n1566_p0133c25 518 T30n1566_p0133c26 519 T30n1566_p0133c27 520 T30n1566_p0133c28 521 T30n1566_p0133c29 522 T30n1566_p0134a01 523 T30n1566_p0134a02 524 T30n1566_p0134a03 525 T30n1566_p0134a04 526 T30n1566_p0134a05 527 T30n1566_p0134a06 528 T30n1566_p0134a07 529 T30n1566_p0134a08 530 T30n1566_p0134a09 531 T30n1566_p0134a10 532 T30n1566_p0134a11 533 T30n1566_p0134a12 534 T30n1566_p0134a13 535 T30n1566_p0134a14 536 T30n1566_p0134a15 537 T30n1566_p0134a16 538 T30n1566_p0134a17 539 T30n1566_p0134a18 540 T30n1566_p0134a19 541 T30n1566_p0134a20 542 T30n1566_p0134a21 543 T30n1566_p0134a22 544 T30n1566_p0134a23 545 T30n1566_p0134a24 546 T30n1566_p0134a25 547 T30n1566_p0134a26 548 T30n1566_p0134a27 549 T30n1566_p0134a28 550 T30n1566_p0134a29 551 T30n1566_p0134b01 552 T30n1566_p0134b02 553 T30n1566_p0134b03 554 T30n1566_p0134b04 555 T30n1566_p0134b05 556 T30n1566_p0134b06 557 T30n1566_p0134b07 558 T30n1566_p0134b08 559 T30n1566_p0134b09 560 T30n1566_p0134b10 561 T30n1566_p0134b11 562 T30n1566_p0134b12 563 T30n1566_p0134b13 564 T30n1566_p0134b14 565 T30n1566_p0134b15 566 T30n1566_p0134b16 567 T30n1566_p0134b17 568 T30n1566_p0134b18 569 T30n1566_p0134b19 570 T30n1566_p0134b20 571 T30n1566_p0134b21 572 T30n1566_p0134b22 573 T30n1566_p0134b23 574 T30n1566_p0134b24 575 T30n1566_p0134b25 576 T30n1566_p0134b26 577 T30n1566_p0134b27 578 T30n1566_p0134b28 579 T30n1566_p0134b29 580 T30n1566_p0134c01 581 T30n1566_p0134c02 582 T30n1566_p0134c03 583 T30n1566_p0134c04 584 T30n1566_p0134c05 585 T30n1566_p0134c06 586 T30n1566_p0134c07 587 T30n1566_p0134c08 588 T30n1566_p0134c09 589 T30n1566_p0134c10 590 T30n1566_p0134c11 591 T30n1566_p0134c12 592 T30n1566_p0134c13 593 T30n1566_p0134c14 594 T30n1566_p0134c15 595 T30n1566_p0134c16 596 T30n1566_p0134c17 597 T30n1566_p0134c18 598 T30n1566_p0134c19 599 T30n1566_p0134c20 600 T30n1566_p0134c21 601 T30n1566_p0134c22 602 T30n1566_p0134c23 603 T30n1566_p0134c24 604 T30n1566_p0134c25 605 T30n1566_p0134c26 606 T30n1566_p0134c27 607 T30n1566_p0134c28 608 T30n1566_p0134c29 609 T30n1566_p0135a01 610 T30n1566_p0135a02 611 T30n1566_p0135a03 612 T30n1566_p0135a04 613 T30n1566_p0135a05 614 T30n1566_p0135a06 615 T30n1566_p0135a07 616 T30n1566_p0135a08 617 T30n1566_p0135a09 618 T30n1566_p0135a10 619 T30n1566_p0135a11 620 T30n1566_p0135a12 621 T30n1566_p0135a13 622 T30n1566_p0135a14 623 T30n1566_p0135a15 624 T30n1566_p0135a16 625 T30n1566_p0135a17 626 T30n1566_p0135a18 627 T30n1566_p0135a19 628 T30n1566_p0135a20 629 T30n1566_p0135a21 630 T30n1566_p0135a22 631 T30n1566_p0135a23 632 T30n1566_p0135a24 633 T30n1566_p0135a25 634 T30n1566_p0135a26 635 T30n1566_p0135a27 636 T30n1566_p0135a28 637 T30n1566_p0135a29 638 T30n1566_p0135b01 639 T30n1566_p0135b02 640 T30n1566_p0135b03 641 T30n1566_p0135b04 642 T30n1566_p0135b05 643 T30n1566_p0135b06 644 T30n1566_p0135b07 645 T30n1566_p0135b08 646 T30n1566_p0135b09 647 T30n1566_p0135b10 648 T30n1566_p0135b11 649 T30n1566_p0135b12 650 T30n1566_p0135b13 651 T30n1566_p0135b14 652 T30n1566_p0135b15 653 T30n1566_p0135b16 654 T30n1566_p0135b17 655 T30n1566_p0135b18 656 T30n1566_p0135b19 657 T30n1566_p0135b20 658 T30n1566_p0135b21 659 T30n1566_p0135b22 660 T30n1566_p0135b23 661 T30n1566_p0135b24 662 T30n1566_p0135b25 663 T30n1566_p0135b26 664 T30n1566_p0135b27 665 T30n1566_p0135b28 666 T30n1566_p0135b29 667 T30n1566_p0135c01 668 T30n1566_p0135c02 669 T30n1566_p0135c03 670 T30n1566_p0135c04 671 T30n1566_p0135c05 672 T30n1566_p0135c06 673 T30n1566_p0135c07 674 T30n1566_p0135c08 675 T30n1566_p0135c09 676 T30n1566_p0135c10 677 T30n1566_p0135c11 678 T30n1566_p0135c12 679 T30n1566_p0135c13 680 T30n1566_p0135c14 681 T30n1566_p0135c15 682 T30n1566_p0135c16 683 T30n1566_p0135c17 684 T30n1566_p0135c18 685 T30n1566_p0135c19 686 T30n1566_p0135c20 687 T30n1566_p0135c21 688 T30n1566_p0135c22 689 T30n1566_p0135c23 690 T30n1566_p0135c24 691 T30n1566_p0135c25 692 T30n1566_p0135c26 693 T30n1566_p0135c27 694 T30n1566_p0135c28 695 T30n1566_p0135c29 696 T30n1566_p0136a01

　　　　　　　　　　網頁版大藏經之資料來源：中華電子佛典協會

　　　　　　　　　　　　　以下是資料來源的相關訊息：

【經文資訊】大正新脩大藏經 第三十冊 No. 1566《般若燈論釋》CBETA 電子佛典 V1.14 普及版

# Taisho Tripitaka Vol. 30, No. 1566 般若燈論釋, CBETA Chinese Electronic Tripitaka V1.14, Normalized Version

=========================================================================

般若燈論釋卷第十五

本經佛學辭彙一覽(共 286 條)