1634_001入大乘論卷上

入大乘論卷上(本無闕第一品名目)

　　　　堅意菩薩造

　　　　北涼三藏法師道泰等譯

今欲解入大乘義。問曰。何故說入大乘義。

答曰。我為眾生欲遮苦因故。汝今當知。或復

有人近惡知識。為惡所誤偏執己法。專著邪

見。顛倒思惟。不解實義。不順佛智。誹謗聖

說。誹謗聖說者。則壞正法。壞正法者。得大

罪報如世尊說。謗法之罪。重於五逆。惡道長

遠。久受苦報。如偈說曰。

　誹謗大乘法　　決定趣惡道

　此人受業報　　實智之所說

　生墮地獄中　　大火熾然身

　焚燒甚苦痛　　業報罪信爾

　熾然大鐵犁　　具滿五百數

　而耕其舌上　　遍碎身苦惱

　若從地獄出　　復受餘惡報

　諸根常缺漏　　永不聞法音

　設使得聞者　　復生於謗法

　以謗法因緣　　還墮於地獄

謗法眾生聞如是說。於大乘中。便生疑心。如

尊者提婆所說偈。

　薄福之人　　不生於疑　　能生疑者

　必破諸有

若有疑者。皆應聽法。聞已意解。便得開悟。得

開悟已。即生信心。生信心已。便生喜樂。生喜

樂已。如是次第。生聞思修。乃至具足得一切

種智。因謗大乘。而墮惡道。亦由大乘。起諸善

業。如人因地故倒。還依地而起。又因於智。

趣菩提道。亦與眾生。共和合有。若離眾生。

則無有得菩提道者。從眾生界。出生一切諸

佛菩提。如尊者龍樹所說偈。

　不從虛空有　　亦非地種生

　但從煩惱中　　而證成菩提

問曰。汝說善入摩訶衍論。如是功德云何名

為摩訶衍耶。答曰。菩薩藏處名摩訶衍。問曰。

佛不說三乘亦摩訶衍乎。答曰。如是。此大乘

中。亦說三乘。即名三藏。如菩薩藏經中說。佛

告阿闍世王。族姓子。藏有三種。何等為三。謂

聲聞藏。辟支佛藏。菩薩藏。族姓子。非以聲聞

乘故名為三藏。亦非以辟支佛乘故名為三

藏。唯諸菩薩所學大乘。得名三藏。何以故。

夫說法者。具足三乘。乃名三藏。以菩薩說法

能具三乘故。是故我說名三藏耶。族姓子。有

三種學人。聲聞學。辟支佛學。菩薩學。聲聞乘

者。不學辟支佛乘。何以故。非所解故。辟支佛

乘者。不學菩薩乘。何以故。亦非所解故。族姓

子。唯諸菩薩雖學聲聞辟支佛乘。而不證於

聲聞辟支佛道。學菩薩乘。深知菩薩所行之

法。常樂隨順。以是義故。菩薩乘者名為三藏。

非謂聲聞辟支佛乘。於餘經中。以具分別。是

故我今但略說耳。如汝意謂非三藏者。汝今

但以增一阿含。中阿含。長阿含。雜阿舍百

千等偈。以為一藏。毘尼阿毘曇二百千偈。名

為二藏。盡具修習。名為三藏。若如是說。不名

三藏。所以者何。諸餘經等。則非佛說。有如

是過。阿含。毘尼。阿毘曇等。亦是三藏。雜藏。

舍頭羅經。胎經。諫王本生。辟支佛因緣。如是

八萬四千法藏。尊者阿難從佛受持者。如是

一切皆有非佛語過。若無過者。當知一切盡

是佛說。如是所說。若皆是藏。此則便有百千

等藏。汝言三藏。是語自壞。復有阿難所不受

者。佛成道二十年後。方於僧中自言。我年老

大。須供給人。若能為我作給侍者。當自言能。

爾時大眾和合。即差阿難為佛侍者。阿難便

語同梵行人。如來有八萬四千法聚。我今悉

能受持。唯先二十年中。有二比丘。所受持者。

皆悉不了。以是義故。當知阿難所受持者。不

名多聞。佛所說法中。阿難實有不任器者。如

中阿含說。釋提桓因語鬱多羅言。尊者。我

得他心智。觀閻浮提一切眾生。無有盡能受

持佛法。唯除尊者。餘不能了。以是因緣當知

阿難非悉能持一切佛法。聲聞弟子。及以阿

難。不任法器。諸大乘經。已具廣說。如首楞嚴

經中。佛為淨月藏天子說。阿難所持少不足

言。不受持者乃有無量。我所知法。百千億分。

不說其一。阿難於我所說法中。百千億分。不

持其一。善男子。我於一日一夜。十方世界梵

釋。四天王。天龍。夜叉。乾闥婆。及諸菩薩。一

切來集。為說智慧修多羅偈頌章句。眾生所

行諸波羅蜜。及說聲聞辟支佛乘。厭惡生死。

讚歎涅槃。滿足諸波羅蜜。乃至為諸天子廣

演說法一日一夜假使滿閻浮提如微塵數。

多聞智慧皆如阿難。於一日一夜。百千億分

亦不能持具足一分。乃至復滿十方微塵世

界皆如阿難。不能盡持亦復如是。處處經中

亦說。阿難不任法器。以是義故。當知阿難

不能盡持一切佛法。問曰。如來世尊不說阿

難於多聞中為第一耶。答曰。佛於聲聞眾中。

假說阿難以為第一。非謂菩薩。又復汝等於

阿難所持尚不盡聞。況於大乘具足深義。汝

意若謂是聲聞乘即大乘者。此事不然。何以

故。因果異故。若聲聞乘因與大乘因。而不異

者。果亦應不異。現見果異故。當知因亦異。

何以故。聲聞學者。但斷結障。觀無常行。從他

聞法。菩薩所斷微細諸習。乃至空竟觀一切

法。不從他聞得自然智。無師智。以是義故。

非以聲聞乘同大乘也。問曰。佛不說解脫無

異也。答曰。聲聞解脫時。頗能令使須彌山等。

盡向道場。悉皆曲躬。光明遍照十方世界。八

十由旬一切魔眾。悉來降不。菩薩解脫。如上

所說。悉能為之。以是義故。佛於餘經。雖說解

脫相等無異。大小實殊。猶如虫嚙芥子中

空。雖有空名。當與十方世界中空得為一不。

空雖不異。大小有別。又如熒火欲等日月。

亦如蚊子比金翅鳥。如娑留枝比丘。說佛

本行偈。

　一切諸光明　　燈焰與掣電

　星月照差別　　日光最第一

　飛行諸禽獸　　蚊蟻及與蜂

　眾鳥飛各異　　金翅最不同

以是故。雖少相似。大小有殊。當知因既有異。

果豈同耶。汝言解脫無異。如是觀察。解脫不

同。聲聞解脫。名愛盡解脫。非一切解脫。但為

鈍根少智眾生。假分別說。大乘解脫。斷煩惱

習。一切都盡。為利根菩薩。廣分別說。如汝今

說。聲聞解脫。即大乘解脫者。如來則非一切

種智。有如是過。如佛小疾。遣目連詣耆鞠所。

當須何藥。是時耆鞠已亡七日。生忉利天。

目連即便詣彼天所。爾時耆鞠將入後園。即

便問言。如來有疾。當須何藥。答曰。用酥。如

來身者。猶如金剛。諸惡已滅。豈有疾乎。而問

耆鞠。如婆拘羅比丘。於九十劫前。以一藥果。

施同梵行者。於九十劫中。身常無病。於最後

身。年至八十。初無微病。正以此一訶梨勒

果微施因緣。尚得無病。況復如來億百千萬

阿僧祇劫。具足檀波羅蜜。備諸功德。乃至截

身手足髓腦血肉。而施病者。以是因緣。豈得

疾耶。如經所說。則現如來非一切智。如來又

時入城乞食。空缽還歸。為度於提婆達多令

使出家。如枯樹經說見大火聚。爾時諸比丘

中便有生退心者。為度馬師滿宿故。數數罵

婆羅門奪賴闍。薩遮尼乾。孫陀利等。於九十

日中受食馬麥。目連。舍利弗。入於陶室。乃有

如是等事。汝意若謂有餘業者。此則不然。何

以故。如來已盡一切諸惡。具滿一切無量功

德。有餘惡業。則有大過。汝曾不聞諸經中說

如來永斷一切煩惱業結習耶。如摩陀遮離

所說偈讚。

　一切結習盡　　唯有救世者

　一切智所有　　功德悉成滿

有三種習。所謂業習。煩惱習。威儀習。此三種

習。如來永盡。以是因緣。若有餘業。此則大

過。汝今若謂是方便者。此亦不然。何以故。

汝意先謂。佛身是實。不言方便。及與應化。汝

常自言。佛身是一。何得復有方便應化。汝於

何經聞說方便。及應化耶汝經中說唯有後

邊身。不言別有法身。與應化方便身異。而我

十住經中所說。別有法身。不與方便應化身

同。是故。大乘經中說。佛是一切智。則無有過。

汝小乘中說一切智。則有大失。若謂聲聞

乘。即是大乘。此事不然。大乘者。與聲聞乘。

則有差別。以廣大故。汝意若謂聲聞乘中顯

示大乘。是亦不然。何以故。理相違故。聲聞乘

者。從他聞法。大仙之乘。紹三寶種。不斷絕

故。如毘琉璃寶終不出於水精之中。體差別

故。是故大乘微妙甚深。其心廣大。菩薩摩訶

薩次第修學。始從初地。乃至十地。具足一切

功德智業。是故佛說名為摩訶衍乘。若聲聞

乘從摩訶衍出。則有是理是故菩薩修學十

地。具滿一切諸波羅蜜故。能出生三乘善法。

如十地經說。金剛藏菩薩語解脫月菩薩言。

佛子。譬如字章字本為初。一切文字皆出字

本。如是佛子一切佛法亦復如是。以地為初。

亦從於地。而得究竟。成自然智。是故大乘名

曰甚深。出生一切聲聞功德。非謂小乘能出

大也。佛說十地。猶如金聚具足無失。云何不

受。如來以慈悲力。為鈍根故。說聲聞乘。而汝

信受。便自偏執。受行小法。不信大乘平等正

教。是故當知佛說大乘。名最吉勝。問曰。世尊

昔說。於我滅後。當來世中。多有眾生。起諸

諍論。此是佛說。此非佛說。是故如來以法印

印之。若義入修多羅。隨順毘尼。不違法相。

是名佛說。答曰。佛亦不言。聲聞乘者。非是我

說。乃至菩薩大乘亦復如是。佛說不異。等一

相故。以法印印。汝言入者。為是義入修多

羅。為文字入耶。若以文字入者。無有是處。

何以故。十二部經。一切文偈章句各異。是故

當知非文字入。若以義入理不相違。義者若

順修多羅義。與法相相應。其義顯現。是故名

為順修多羅耶。若顯示聲聞法。名聲聞乘。隨

順入修多羅。若顯示辟支佛法。名辟支佛乘。

隨順入修多羅。若顯示菩薩法。名菩薩乘。隨

順入修多羅。若我顯示十地功德。明菩薩行。

是名真說。隨順入於大乘。但汝意偏黨獨謂入

小乘三藏。大乘三藏中。我已說入。是故三藏

即是大乘。何以故。十二部中。說毘佛略。即是

大乘。如中阿含說。云何名丘丘。所謂知法以

能善解十二部經。修多羅乃至憂婆提舍。毘

佛略者。是摩訶衍。何以故。毘佛略經。為諸眾

生說修對治法故。名毘佛略。亦有眾多乘故。

名毘佛略。亦以多莊嚴具故。名毘佛略。亦能

出生無量大果報故。名毘佛略。非是稱量所

能知故。名毘佛略。除斷一切諸邪見故。名毘

佛略。若汝意謂。我聲聞法中。廣說修多羅偈

頌章句。亦名毘佛略者。無有是處。何以故。汝

依阿含說為毘佛略。但有言語。若但言語。此

非可信。若阿含經中。必有斯義。何處章句。為

聲聞說。是毘佛略。若無定文。是故當知毘

佛略者。顯發大乘。非謂聲聞小乘說也。汝聲

聞經一部所說。終無百千偈讚文句。況復當

有億萬廣說。如來世尊。教諸聲聞。唯示無常。

令厭生死。使知苦本。速求涅槃。從初如是。乃

至奉行句味尟少。則無甚深廣大之義。大乘

經說菩薩所為。其事深廣。如大喻經。賢劫三

昧經。解脫經。華首經。如是等。悉是摩訶衍。

皆名毘佛略。如結解脫經中。善財童子。詣善

知識海幢比丘所。十二年中。入大海三昧。白

海幢言。此三昧中。深廣無邊。更有法門大此

三昧不。說是語已。於大海三昧中。見大蓮華。

佛從中出。即以右手摩海幢頂。讚言。善哉善

哉。善男子。更有普眼法門。汝當受持。海幢即

受普眼法門章句。次第為他廣說。告善財言。

善男子。我於一剎那頃。所可受持普眼法門。

用大海水盡以磨墨。積大紙聚猶如須彌山。

天下草木持以為筆。三千世界水陸眾生。悉

為書師。於一剎那頃。所受法門。百千分中。猶

不能書盡其一分。況復一日一夜。乃至十二

年中。所受甚深無量無邊大分要義。善財童

子於一善知識所從聞法已能如是無量無邊

過億千數。況復諮問微塵世界諸佛等邊。及

善知識所受教法。以是因緣。具足大乘。名毘

佛略。無量無邊非聲聞耶。此義甚深。是故

一切聲聞所修行法。悉入摩訶衍道。最為大

吉。是名隨順修多羅義。今當復說隨順比

尼。三乘聖道皆同斷貪欲瞋恚愚癡。名為比

尼。修多羅者。分別因果。阿毘曇者。分別法

相。亦斷煩惱。摩訶衍者。亦說斷除貪欲瞋恚

愚癡煩惱一切惡法。佛教聲聞淨己三業名

為比尼。為菩薩說淨己三業。乃至成佛兼及

眾生滿足一切尸波羅蜜。菩薩所持是自性

戒。發菩提心。得真實果。是故當知摩訶衍者。

隨順比尼不違法相者。三乘經說不違十二

因緣。大乘亦不違十二因緣。善觀察者。能知

大乘即三法印。若不善觀察。則無大乘。亦不

具三乘。若誹謗摩訶衍者。是大過罪。汝今若

言。此是魔說。佛所不說。然諸經中。實無此

語。若但口言為大乘者是魔所說。終不可信。

汝意若謂是佛說者。猶如師子身中生虫。則

還食師子。三乘皆爾。不獨大乘。是故當如摩

訶衍者。非魔所及。唯佛能說。問曰。汝非魔

說。我是魔乎。答曰。我與汝等俱非魔耶。問

曰。若謂我與汝。等俱非魔。說言魔說者。此

則應遮。答曰。我大乘法利及與眾生順於

法相故多魔事。是故如來於大乘中。說言遮

魔。汝小乘法。唯能自度。魔不擾惱。何須遮

乎。是以如來昔於法華及般若經中說。於當

來世。多有眾生。喜起嫉妒故遮誹謗。墮於惡

趣汝所誦習。於何部經中。言摩訶衍是魔所

說。若汝經中。不言摩訶衍魔所說者。自言魔

說。此亦叵信。汝意若謂聲聞法中。亦有遮斷。

但事已久滅。難可證據。此亦不然。何以故。

非處所故。若假令遮佛以神力則能守護此

法。經劫亦不墜沒。是故當知汝言久者。但有

言語。假令魔說。能除惑障。不違正法。雖曰

魔說。即是正法。與佛語不異。何以故。如佛所

說。依法不依於人。是以我今但從正理。不取

名字。又我等所求。能滅智障。煩惱障者。即

是世尊若實魔者。終不能說菩薩之法。何以

故。魔不能知菩薩從禪定生聞思修慧。厭離

欲惡不善之法。是大乘義。唯佛能說。從於初

地。乃至十地。如是次第。四禪。四無量心。四

無色定。滅受想定。菩提心。諸波羅蜜。隨宜方

便成熟攝眾生法。十善道戒聞智慧不放逸。

離世八法。八聖道。轉法輪。堅持頭陀具足功

德。苦空無常無我寂滅。十二因緣。出入諸禪。

三解脫門。諸陀羅尼。三十七品助道之法。諸

神通門。實諦四辯。禪智二輪。以自莊嚴。皆悉

和合。遊戲諸法。而於生死涅槃等中。不背生

死。亦不向涅槃。心常厭惡。正觀諸地。出離諸

地。不墮聲聞。辟支佛地淨佛國土。隨順法忍。

無生法忍。不退轉地。受正位地。力無畏不

共法。相好法身。為眾生故住於生死順轉決

定轉。隨順不轉。決定不轉。如是等因果次第

法。不共法。非覺法。魔不能說。非魔境界故。魔

有四種。若言陰魔作是說者。我終不說佛有

陰身。又復若言實是魔說。如斯語者。彌勒

菩薩亦應遮止。又尊者賓頭盧。尊者羅

羅。如是等十六人諸大聲聞。散在諸渚。於餘

經中亦說有九十九億大阿羅漢。皆於佛前

取籌護法住壽於世界。東方弗婆提渚。麥

渚。粟渚。師子渚。閻浮渚。大閻浮渚。跋提梨

伽處。罽賓。乃至阿耨大池。諸賢聖等皆住。守

護佛法。若言摩訶衍是魔所說者。則為佛法

之大患也。諸賢聖等悉應遮斷。是故當知言

魔說者。皆是妄語。空作斯說。又大菩薩諸賢

聖等。皆護大乘。是摩訶衍紹三寶種。不令斷

絕。問曰。如汝所說。若摩訶衍是三寶種。皆悉

擁護菩薩聲聞。如今云何於誹謗大乘者。何

不遮止。使斯人輩。不墮地獄。不趣惡道。不

壞佛法。答曰。業報決定不可除斷。業有二種。

一者決定增長。二者決定受報。非諸菩薩聲

聞賢聖所能除滅。造作惡業決定受報。不可

救止。如瞿迦離比丘。誹謗摩訶衍經是魔所

說。當知是人必墮地獄。無能拔者。問曰。汝

言謗摩訶衍。能入惡道。亦是麤語。我未信耶。

答曰。汝言佛說摩訶衍是魔語者。即是誹謗

三世諸佛。亦是一切眾生大怨。所言甚麤獷。

當受惡口不善重報。如佛偈說。

　人生於世間　　如斧在口中

　自斬害其身　　斯皆由惡業

汝謗摩訶衍。如是麤語。非我所說。我今但欲

令汝不起誹謗。為利益故。便作是說。猶如病

人食不應食。良醫瞻病。禁斷不聽。為憐愍汝。

妄作綺語。言摩訶衍是魔所說。過去諸佛已

說摩訶衍。未來諸佛當說摩訶衍。現在諸佛

今說摩訶衍。是名遮斷誹謗摩訶衍論。菩薩

為斷誹謗大乘。是故演說初入摩訶衍論品。

問曰。汝已遮他不令誹謗。今當云何入摩訶

衍行。答曰。菩薩當先具種性。隨順善行。所解

廣大。內心廣大。界分廣大。種性廣大。性既具

足。其心調柔。漸損煩惱。少貪瞋癡。好修諸

善。精勤誦習。如是眾生。六根廣大。能發大

願。欲求佛道。種性相貌。如佛所說。下根下

性。下發道意。所願亦下。中根中性。中發道

意。所願亦中。上根上性。上發道意。所願亦

上。是故諸佛。隨其根性。則以慈心。分別教

授。問曰。若諸眾生。各有根性。云何應為隨根

說法。答曰。上根眾生為說菩薩深妙法藏。以

知根性堪菩薩行故。說菩薩藏。問曰。為菩薩

藏者。當住何地。答曰。有十種行。到解脫地。

能聽菩薩藏時。得十種法行。離解脫行。便得

入於菩薩之行。何等為十。一者修菩薩解脫

行。若多若少。皆悉修習。二者菩薩所有之法。

若多若少。皆悉書寫。三者菩薩藏法。若多若

少。皆悉供養。四者菩薩之法。若多若少。皆

悉轉讀。五者菩薩之法。若多若少。皆悉聽受。

六者菩薩之法。若多若少。皆悉受持。七者菩

薩之法。若多若少。皆悉習誦。漸漸通利。八者

菩薩之法。若多若少。皆悉為他分別演說。九

者菩薩之法。若多若少。皆悉思惟。善解義趣。

十者菩薩之法。若多若少。獨處思惟。修集

增明。是名菩薩十行。第八者是菩薩聞慧。第

九者是菩薩思慧。第十者是菩薩修慧。問曰。

菩薩得是聞思修已。當入何行。答曰。為得己

地入解脫門。如是次第。聞思修生。為見法界。

得於己地修三解脫門。問曰。何等名為三解

脫門。答曰。行空無相無願。問曰。云何為空。

答曰。觀我人眾生。無有自體。性相常寂。問

曰。云何解了。答曰。當入十二因緣。問曰。是

空解脫異十二因緣法耶。答曰。空與十二因

緣。等無異相。空即十二因緣。十二因緣即是

空。何以故。因緣假起。無有自體。如尊者龍樹

所說偈。

　十二因緣空　　我今欲解說

　假名因緣法　　此即是中道

一切諸法悉皆空寂。何以故。皆屬因緣無自

性故。問曰。若一切法因緣生者。何故說言無

體性耶。答曰。所言因緣世諦故說。第一義諦

則無體性。亦無有生。既無有生。亦無有滅。無

生無滅。即真寂滅。真寂滅者。即是一切諸法

寂滅。是故我說一切諸法無有體性。如老母

經中世尊所說。姊譬如因人因桴因鼓。眾緣

和合便有聲出。如此之聲。不在三世。亦非內

外及在中間。其性空寂。無生無滅。姊今當知

一切諸法體性亦然。老母經中佛自說空。是

故菩薩於無量劫。修集福德禪定智慧。悉入

三解脫法門。善觀生滅皆悉空寂。猶如幻炎。

乾闥婆城。皆同夢化。如佛說言。

　初覺十二緣　　眾生皆悉空

　剎那頃所得　　幻炎乾闥城

如是次第。入空解脫門。其心快樂。逮得義

利。問曰。外道各著我見。云何遮斷。答曰。如

是外道。於內外色。皆生染著。取我我所。順

生死流。彼著我者。我能施與飲食財利。如

是種種依止我見。眾生等見。彼我我所者。我

之造作。是我瓶物。如是等名依止我所。彼

所作業。若一若異。若一異。若不一不異。取

著偏執。但以言語。誑惑於世。及以己身。以

是義故。流轉生死。不解因緣諸法性空。問曰。

是諸外道。不解因緣。而起四執。何者為過。答

曰。僧佉所說。有計一過。作與作者一。相與相

者一。分與有分一。如是等皆名為一。優樓佉

計異。尼健陀計一異。若提子計非一非異。

一切外道。及摩他羅等異計。皆悉不離如是

四種。問曰。僧佉人言作與作者一有何過。答

曰。語有二故不名為一。作是因作者名果。

是事不同。云何說一。若實異言一。此則顛倒。

何以故。以作者即是作故。作與作者。前後時

異。云何為一。問曰。前後一用。如種生芽。時

雖前後。但相似相續。故名為一。答曰。此亦有

過。若作在先。作者在後。生未生異。云何為

一。譬如有瓶終不得並。如牛角不相因生。作

以作者亦復如是。復次所以作與作者不得

為一。聲別義別。因緣別時別。字別體別。若如

是者。則有多過。若但一者。不應二名。聲義體

相先後異故。不得為一。若作與作者一。如取

泥團陶師。輪繩酥酪等物皆悉應得。以不得

故。當知非一。如我心不得為一。若是一者。心

無常故。我亦應無常。以是故作與作者。相與

相者。量與量者。分與分者。悉同是破。有一瓶

等亦應破遮。如色與瓶一。及白青葉。長

短方圓。如是等物作悉應遮。問曰。比舍師計

異。有何過耶。答曰。若作與作者異亦有大過。

問曰。云何為過。唯願說之。答曰。若瓶與泥

異。作瓶時應取縷。作時應取泥。以作瓶不

取縷故。當知不異。復次泥團。因微塵成。瓶因

泥團成。若瓶異泥團者。瓶則無體。泥團成瓶

故。不得為異。泥團於微塵為作者。於瓶為作。

若作與作者異。泥於微塵瓶但名異。不應有

二。以是故作與作者。不得為異。因縷成。

因蒲成席。皆亦同是說。復次若有一瓶異則

一切法壞。何以故。若有一非瓶。離應有瓶。若

有一是瓶。則為多瓶。有一非故。異亦應非。

是則無瓶。以是義故。汝計異者。即壞一切法。

問曰。如此說者。非壞一切法。何以故。有一依

瓶立。是故有一瓶等皆成。答曰。若有一與瓶

合。有一應是瓶。若瓶與有一合。瓶亦應名有

一。以有一合故。不得為異。復次有一異者。猶

如白。此亦有過。何以故。白則非。亦非

白。白與異。餘物亦然。如燒時。白不應

燒。若燒時。白亦燒者不得為異。汝今以

言物異相異。此事不然。汝先言。六事各異。此

則應遮。問曰。尼健陀先言一異。有何過耶。

答曰。汝所謂一異者。或說作以作者一。或說

作以作者異。此亦多過。問曰。有何過耶。答曰。

若作即是作者。事則不成。若作與作者異。事

亦不成。何以故。因果各異。云何為一。以眾緣

成果故。不得為異。作相作者相。亦皆如是。

問曰。如瓶相破。而體不破。以體不破故。亦得

為異。以見體在。而相破故。若破瓶時。本成

體無。不得為異。答曰。若言一。同僧佉破。若

言異。同比舍師破。如葉青白。亦皆俱破。問

曰。若提子計不一不異。有何過耶。答曰。前三

計者。各有所執。汝說不一。應當是異。若說不

異。即應是一。何所執故。而言不一不異。若無

所執。妄有所說。則壞法相。問曰。汝說大乘。

亦無所執。汝亦應壞一切法相。答曰。我之所

執。世間現見。是因緣法。汝之所說。但是顛倒

不順法相故。問曰。何者是法相。而說我壞法

相耶。答曰。無體相者。即是體相。問曰。云何

無體相。為體相耶。答曰。空名無體相。問曰。

云何名空。以有為空。以無為空耶。答曰。我不

以有義故名空。亦不以無義故名空。以離於

有無故名為空。如尊者龍樹所說偈。

　執有名為常　　計無則為斷

　若離於有無　　是名真實空

復次如龍樹中論中說偈。

　執有取體相　　執無著無體

　不存於有無　　是名真實觀

以是故。以離有無名空。離斷常故。名為中道。

若能覺悟如是法相故名為佛。是故十二因

緣義。名之為空。問曰。十二因緣以何為證。

而知為空。答曰。譬如瓶泥團輪繩。及以陶師。

眾緣和合。然後成瓶。非即泥團是瓶。亦非

離泥團有瓶。但假名說瓶。屬眾因緣。無有體

相。無體相故無生。無生故體相寂滅。因緣所

成。是故無體。若諸法定有自體。不假因緣。

則無是處。以無自相故無瓶。瓶無故一切法

亦無。如尊者提婆所說偈。

　一法若有體　　諸法亦復然

　一切法本無　　因緣皆悉空

　真實觀一法　　諸法不二相

　諦了是空已　　則見一切空

問曰。因緣生法。即是體相。答曰是事不然。何

以故。若有體相。若無體相。非汝所及。如汝所

說。以因緣為體相者。因緣從他生故。云何有

體。言體相者。自性而起。不屬因緣。若屬因

緣。則無自性。譬如假借非自有也。是故因

緣假他而成。無有自體。如尊者龍樹所說

偈。

　因緣所生法　　是即無自性

　若無自性者　　云何有體相

問曰。諸法體相。世間現見。云何無耶。答曰。

是事不然。凡愚妄見。此非可信。生滅之法。

皆悉是空。生滅流速。無暫停時。相似相續故。

妄見為實。猶如燈炎。念念生滅。凡夫愚人。謂

為一炎。亦如駃流。影響幻炎。如佛所說。幻及

幻者。都無所有。而妄見者。謂之為實。若是實

者。餓鬼不應見水為火。沙石膿血。而諸眾生。

以善惡故。隨業所見。若有淨心。利根眾生。

則能見空。夜叉餓鬼。遠見其水。近則見火。便

生疑惑。若物有實。不應二見。以二見故。則知

非實。但妄見故。當知一切諸法皆無體相。以

無體相故。都無生滅。問曰。若一切法無生無

滅。云何得有來去計斷常過。答曰。以見種子

故。便計來去。若得法空。則離斷常。如因種子

有芽莖枝葉花果次第而見芽生故種子滅。

是以不斷。乃至果生故花滅。亦無常過如尊

者提婆所說偈。

　諸法相續有　　則非是斷滅

　因滅故果生　　不得名為常

以是故。見因緣空。即離斷常。問曰。癡因緣

行。云何而得離於斷常。答曰。因無明故。有

善惡行。乃至因生故有老死。凡夫不解因緣

相續。妄計為實。無明體空故。行亦體空。乃

至生體空故。老死體空。以世間假名有相續

故。無斷滅過。念念不住。無有常過。以凡夫眾

生死此生彼。相似相續故。如佛所說。第一義

中。無有眾生死此生彼。但以世諦假名說故。

識為種子。行業為田。以慢土覆。無明為糞。愛

水為潤。父母精氣。眾緣和合。生名色芽。是故

名色無有自體。猶如床腳。相假而用。初名歌

羅羅。二名安浮陀。三名肉段。四名堅實。五

名諸炮開張。六名為觸。生法次第。相假而

有。不名為斷。菩薩善解因緣法故。即知其空。

以因緣空故。一切法空。解法空故。無斷常過

如出胎經中佛所說偈。

　隨假名字　　而得諸法　　名中無法

　是則真實

以是故。非言說故。有法。若隨名字。有諸法

者。法則多體。猶如空法。無一無多。問曰。若

一切法無體。汝言有過現見有故。答曰。若法

是有。言無則過。法既非有。云何言過。以是

故。諸法如初。後亦復然。若諸法定有體相。後

涅槃時。應是斷滅。若先非是空。後言空者。則

是邪見。壞於正法。亦無解脫。如尊者提婆所

說偈。

　不空而見空　　我應得涅槃

　邪見非涅槃　　如來之所說

諸法本空故。恒見是空。如過去佛所見空相。

今亦復然。是故我說因緣法空。是則無過。如

是先立第一義諦。後分別世諦。我及眾生。作

與作者。乃至一異。則無過失。如尊者龍樹所

說偈。

　不說分別諦　　不得於實諦

　若不得實諦　　則無得涅槃

復次說偈。

　諸佛演說法　　常依於二諦

　分別於世諦　　及與第一義

　若不能分別　　真俗二聖諦

　如是則不知　　佛法甚深義

是故因緣法空。名為真如。法性實際。是名修

習第一義禪。見因緣空。即是空解脫門。若見

空者。則不見諸法相。是名無相解脫門。見無

相故。無所願求。是名無願解脫門。安住如是

三解脫門。識種子於三界內。則更不生名色

等芽。識無取著。滅三有苦。三有滅故。得寂

滅涅槃。如尊者提婆所說偈。

　識是種子義　　遊行於六處

　若見諸塵空　　有芽則斷滅

問曰。菩薩度空。出於生死。云何能得勝於聲

聞。答曰。菩薩得世間利。出世間利。度爾炎地

故。雖出世間。能住世間。教化眾生。聲聞不

然。怖畏生死。求速滅度。以出世間道。見於

法界。見法界已。到涅槃岸。菩薩不爾。何以

故。菩薩見眾生苦。起大悲心。為欲度彼堅住

莊嚴。於阿僧祇劫。修行出世間道。於一念頃。

觀一切法界。觀法界已。眾生緣故。不取果證。

乃能度脫。如佛阿耨大池經中說。譬如二人

欲墮山頂。一人有力。善巧方便。以巧便故。雖

墮還起。得昇山頂。一人力少。復無方便。即住

退墮。不能復起。菩薩於無為法中。不證不

著。如善巧人得昇山頂。聲聞之人。以證著無

為故。如少方便者。墮而不起。譬如長者唯有

一子。以飢儉故。遠至他國。經數十年。長者後

時。住一大城。其家巨富。多積珠珍。漸得傭力

故。還來本國。菩薩有無量無邊阿僧祇功德

到爾炎地。向於涅槃。以愍眾生故。還入生死。

於阿僧祇劫。久受勤苦。菩薩摩訶薩乘大苦

乘。求無上果不可思議。出過一切聲聞辟支

佛上。具足一切功德智慧。是故超度爾炎之地

云何菩薩乘大苦乘。譬如有人乘船入海。遇

大惡風濤波如山。有如是等無量眾難。諸伴

心急。生大恐怖。是時船師巧持帆故。能度眾

難有福德人。得度難已。獲大珍寶。菩薩摩訶

薩處生死海。亦復如是。為惡知識不信所難。

趣向惡道。第一阿僧祇劫。修治淨地行。求淨

解脫。第二阿僧祇劫。修淨禪定行。第三阿僧

祇劫。修淨智慧行。除爾炎地障。是故菩薩名

乘苦乘。滿足十地。得無疑無障。一切行具

足故。得阿耨多羅三藐三菩提。是故以爾炎

智。得成大果。

入大乘論卷上

1	T32n1634_p0036a18
2	T32n1634_p0036a19
3	T32n1634_p0036a20
4	T32n1634_p0036a21
5	T32n1634_p0036a22
6	T32n1634_p0036a23
7	T32n1634_p0036a24
8	T32n1634_p0036a25
9	T32n1634_p0036a26
10	T32n1634_p0036a27
11	T32n1634_p0036a28
12	T32n1634_p0036a29
13	T32n1634_p0036b01
14	T32n1634_p0036b02
15	T32n1634_p0036b03
16	T32n1634_p0036b04
17	T32n1634_p0036b05
18	T32n1634_p0036b06
19	T32n1634_p0036b07
20	T32n1634_p0036b08
21	T32n1634_p0036b09
22	T32n1634_p0036b10
23	T32n1634_p0036b11
24	T32n1634_p0036b12
25	T32n1634_p0036b13
26	T32n1634_p0036b14
27	T32n1634_p0036b15
28	T32n1634_p0036b16
29	T32n1634_p0036b17
30	T32n1634_p0036b18
31	T32n1634_p0036b19
32	T32n1634_p0036b20
33	T32n1634_p0036b21
34	T32n1634_p0036b22
35	T32n1634_p0036b23
36	T32n1634_p0036b24
37	T32n1634_p0036b25
38	T32n1634_p0036b26
39	T32n1634_p0036b27
40	T32n1634_p0036b28
41	T32n1634_p0036b29
42	T32n1634_p0036c01
43	T32n1634_p0036c02
44	T32n1634_p0036c03
45	T32n1634_p0036c04
46	T32n1634_p0036c05
47	T32n1634_p0036c06
48	T32n1634_p0036c07
49	T32n1634_p0036c08
50	T32n1634_p0036c09
51	T32n1634_p0036c10
52	T32n1634_p0036c11
53	T32n1634_p0036c12
54	T32n1634_p0036c13
55	T32n1634_p0036c14
56	T32n1634_p0036c15
57	T32n1634_p0036c16
58	T32n1634_p0036c17
59	T32n1634_p0036c18
60	T32n1634_p0036c19
61	T32n1634_p0036c20
62	T32n1634_p0036c21
63	T32n1634_p0036c22
64	T32n1634_p0036c23
65	T32n1634_p0036c24
66	T32n1634_p0036c25
67	T32n1634_p0036c26
68	T32n1634_p0036c27
69	T32n1634_p0036c28
70	T32n1634_p0036c29
71	T32n1634_p0037a01
72	T32n1634_p0037a02
73	T32n1634_p0037a03
74	T32n1634_p0037a04
75	T32n1634_p0037a05
76	T32n1634_p0037a06
77	T32n1634_p0037a07
78	T32n1634_p0037a08
79	T32n1634_p0037a09
80	T32n1634_p0037a10
81	T32n1634_p0037a11
82	T32n1634_p0037a12
83	T32n1634_p0037a13
84	T32n1634_p0037a14
85	T32n1634_p0037a15
86	T32n1634_p0037a16
87	T32n1634_p0037a17
88	T32n1634_p0037a18
89	T32n1634_p0037a19
90	T32n1634_p0037a20
91	T32n1634_p0037a21
92	T32n1634_p0037a22
93	T32n1634_p0037a23
94	T32n1634_p0037a24
95	T32n1634_p0037a25
96	T32n1634_p0037a26
97	T32n1634_p0037a27
98	T32n1634_p0037a28
99	T32n1634_p0037a29
100	T32n1634_p0037b01
101	T32n1634_p0037b02
102	T32n1634_p0037b03
103	T32n1634_p0037b04
104	T32n1634_p0037b05
105	T32n1634_p0037b06
106	T32n1634_p0037b07
107	T32n1634_p0037b08
108	T32n1634_p0037b09
109	T32n1634_p0037b10
110	T32n1634_p0037b11
111	T32n1634_p0037b12
112	T32n1634_p0037b13
113	T32n1634_p0037b14
114	T32n1634_p0037b15
115	T32n1634_p0037b16
116	T32n1634_p0037b17
117	T32n1634_p0037b18
118	T32n1634_p0037b19
119	T32n1634_p0037b20
120	T32n1634_p0037b21
121	T32n1634_p0037b22
122	T32n1634_p0037b23
123	T32n1634_p0037b24
124	T32n1634_p0037b25
125	T32n1634_p0037b26
126	T32n1634_p0037b27
127	T32n1634_p0037b28
128	T32n1634_p0037b29
129	T32n1634_p0037c01
130	T32n1634_p0037c02
131	T32n1634_p0037c03
132	T32n1634_p0037c04
133	T32n1634_p0037c05
134	T32n1634_p0037c06
135	T32n1634_p0037c07
136	T32n1634_p0037c08
137	T32n1634_p0037c09
138	T32n1634_p0037c10
139	T32n1634_p0037c11
140	T32n1634_p0037c12
141	T32n1634_p0037c13
142	T32n1634_p0037c14
143	T32n1634_p0037c15
144	T32n1634_p0037c16
145	T32n1634_p0037c17
146	T32n1634_p0037c18
147	T32n1634_p0037c19
148	T32n1634_p0037c20
149	T32n1634_p0037c21
150	T32n1634_p0037c22
151	T32n1634_p0037c23
152	T32n1634_p0037c24
153	T32n1634_p0037c25
154	T32n1634_p0037c26
155	T32n1634_p0037c27
156	T32n1634_p0037c28
157	T32n1634_p0037c29
158	T32n1634_p0038a01
159	T32n1634_p0038a02
160	T32n1634_p0038a03
161	T32n1634_p0038a04
162	T32n1634_p0038a05
163	T32n1634_p0038a06
164	T32n1634_p0038a07
165	T32n1634_p0038a08
166	T32n1634_p0038a09
167	T32n1634_p0038a10
168	T32n1634_p0038a11
169	T32n1634_p0038a12
170	T32n1634_p0038a13
171	T32n1634_p0038a14
172	T32n1634_p0038a15
173	T32n1634_p0038a16
174	T32n1634_p0038a17
175	T32n1634_p0038a18
176	T32n1634_p0038a19
177	T32n1634_p0038a20
178	T32n1634_p0038a21
179	T32n1634_p0038a22
180	T32n1634_p0038a23
181	T32n1634_p0038a24
182	T32n1634_p0038a25
183	T32n1634_p0038a26
184	T32n1634_p0038a27
185	T32n1634_p0038a28
186	T32n1634_p0038a29
187	T32n1634_p0038b01
188	T32n1634_p0038b02
189	T32n1634_p0038b03
190	T32n1634_p0038b04
191	T32n1634_p0038b05
192	T32n1634_p0038b06
193	T32n1634_p0038b07
194	T32n1634_p0038b08
195	T32n1634_p0038b09
196	T32n1634_p0038b10
197	T32n1634_p0038b11
198	T32n1634_p0038b12
199	T32n1634_p0038b13
200	T32n1634_p0038b14
201	T32n1634_p0038b15
202	T32n1634_p0038b16
203	T32n1634_p0038b17
204	T32n1634_p0038b18
205	T32n1634_p0038b19
206	T32n1634_p0038b20
207	T32n1634_p0038b21
208	T32n1634_p0038b22
209	T32n1634_p0038b23
210	T32n1634_p0038b24
211	T32n1634_p0038b25
212	T32n1634_p0038b26
213	T32n1634_p0038b27
214	T32n1634_p0038b28
215	T32n1634_p0038b29
216	T32n1634_p0038c01
217	T32n1634_p0038c02
218	T32n1634_p0038c03
219	T32n1634_p0038c04
220	T32n1634_p0038c05
221	T32n1634_p0038c06
222	T32n1634_p0038c07
223	T32n1634_p0038c08
224	T32n1634_p0038c09
225	T32n1634_p0038c10
226	T32n1634_p0038c11
227	T32n1634_p0038c12
228	T32n1634_p0038c13
229	T32n1634_p0038c14
230	T32n1634_p0038c15
231	T32n1634_p0038c16
232	T32n1634_p0038c17
233	T32n1634_p0038c18
234	T32n1634_p0038c19
235	T32n1634_p0038c20
236	T32n1634_p0038c21
237	T32n1634_p0038c22
238	T32n1634_p0038c23
239	T32n1634_p0038c24
240	T32n1634_p0038c25
241	T32n1634_p0038c26
242	T32n1634_p0038c27
243	T32n1634_p0038c28
244	T32n1634_p0038c29
245	T32n1634_p0039a01
246	T32n1634_p0039a02
247	T32n1634_p0039a03
248	T32n1634_p0039a04
249	T32n1634_p0039a05
250	T32n1634_p0039a06
251	T32n1634_p0039a07
252	T32n1634_p0039a08
253	T32n1634_p0039a09
254	T32n1634_p0039a10
255	T32n1634_p0039a11
256	T32n1634_p0039a12
257	T32n1634_p0039a13
258	T32n1634_p0039a14
259	T32n1634_p0039a15
260	T32n1634_p0039a16
261	T32n1634_p0039a17
262	T32n1634_p0039a18
263	T32n1634_p0039a19
264	T32n1634_p0039a20
265	T32n1634_p0039a21
266	T32n1634_p0039a22
267	T32n1634_p0039a23
268	T32n1634_p0039a24
269	T32n1634_p0039a25
270	T32n1634_p0039a26
271	T32n1634_p0039a27
272	T32n1634_p0039a28
273	T32n1634_p0039a29
274	T32n1634_p0039b01
275	T32n1634_p0039b02
276	T32n1634_p0039b03
277	T32n1634_p0039b04
278	T32n1634_p0039b05
279	T32n1634_p0039b06
280	T32n1634_p0039b07
281	T32n1634_p0039b08
282	T32n1634_p0039b09
283	T32n1634_p0039b10
284	T32n1634_p0039b11
285	T32n1634_p0039b12
286	T32n1634_p0039b13
287	T32n1634_p0039b14
288	T32n1634_p0039b15
289	T32n1634_p0039b16
290	T32n1634_p0039b17
291	T32n1634_p0039b18
292	T32n1634_p0039b19
293	T32n1634_p0039b20
294	T32n1634_p0039b21
295	T32n1634_p0039b22
296	T32n1634_p0039b23
297	T32n1634_p0039b24
298	T32n1634_p0039b25
299	T32n1634_p0039b26
300	T32n1634_p0039b27
301	T32n1634_p0039b28
302	T32n1634_p0039b29
303	T32n1634_p0039c01
304	T32n1634_p0039c02
305	T32n1634_p0039c03
306	T32n1634_p0039c04
307	T32n1634_p0039c05
308	T32n1634_p0039c06
309	T32n1634_p0039c07
310	T32n1634_p0039c08
311	T32n1634_p0039c09
312	T32n1634_p0039c10
313	T32n1634_p0039c11
314	T32n1634_p0039c12
315	T32n1634_p0039c13
316	T32n1634_p0039c14
317	T32n1634_p0039c15
318	T32n1634_p0039c16
319	T32n1634_p0039c17
320	T32n1634_p0039c18
321	T32n1634_p0039c19
322	T32n1634_p0039c20
323	T32n1634_p0039c21
324	T32n1634_p0039c22
325	T32n1634_p0039c23
326	T32n1634_p0039c24
327	T32n1634_p0039c25
328	T32n1634_p0039c26
329	T32n1634_p0039c27
330	T32n1634_p0039c28
331	T32n1634_p0039c29
332	T32n1634_p0040a01
333	T32n1634_p0040a02
334	T32n1634_p0040a03
335	T32n1634_p0040a04
336	T32n1634_p0040a05
337	T32n1634_p0040a06
338	T32n1634_p0040a07
339	T32n1634_p0040a08
340	T32n1634_p0040a09
341	T32n1634_p0040a10
342	T32n1634_p0040a11
343	T32n1634_p0040a12
344	T32n1634_p0040a13
345	T32n1634_p0040a14
346	T32n1634_p0040a15
347	T32n1634_p0040a16
348	T32n1634_p0040a17
349	T32n1634_p0040a18
350	T32n1634_p0040a19
351	T32n1634_p0040a20
352	T32n1634_p0040a21
353	T32n1634_p0040a22
354	T32n1634_p0040a23
355	T32n1634_p0040a24
356	T32n1634_p0040a25
357	T32n1634_p0040a26
358	T32n1634_p0040a27
359	T32n1634_p0040a28
360	T32n1634_p0040a29
361	T32n1634_p0040b01
362	T32n1634_p0040b02
363	T32n1634_p0040b03
364	T32n1634_p0040b04
365	T32n1634_p0040b05
366	T32n1634_p0040b06
367	T32n1634_p0040b07
368	T32n1634_p0040b08
369	T32n1634_p0040b09
370	T32n1634_p0040b10
371	T32n1634_p0040b11
372	T32n1634_p0040b12
373	T32n1634_p0040b13
374	T32n1634_p0040b14
375	T32n1634_p0040b15
376	T32n1634_p0040b16
377	T32n1634_p0040b17
378	T32n1634_p0040b18
379	T32n1634_p0040b19
380	T32n1634_p0040b20
381	T32n1634_p0040b21
382	T32n1634_p0040b22
383	T32n1634_p0040b23
384	T32n1634_p0040b24
385	T32n1634_p0040b25
386	T32n1634_p0040b26
387	T32n1634_p0040b27
388	T32n1634_p0040b28
389	T32n1634_p0040b29
390	T32n1634_p0040c01
391	T32n1634_p0040c02
392	T32n1634_p0040c03
393	T32n1634_p0040c04
394	T32n1634_p0040c05
395	T32n1634_p0040c06
396	T32n1634_p0040c07
397	T32n1634_p0040c08
398	T32n1634_p0040c09
399	T32n1634_p0040c10
400	T32n1634_p0040c11
401	T32n1634_p0040c12
402	T32n1634_p0040c13
403	T32n1634_p0040c14
404	T32n1634_p0040c15
405	T32n1634_p0040c16
406	T32n1634_p0040c17
407	T32n1634_p0040c18
408	T32n1634_p0040c19
409	T32n1634_p0040c20
410	T32n1634_p0040c21
411	T32n1634_p0040c22
412	T32n1634_p0040c23
413	T32n1634_p0040c24
414	T32n1634_p0040c25
415	T32n1634_p0040c26
416	T32n1634_p0040c27
417	T32n1634_p0040c28
418	T32n1634_p0040c29
419	T32n1634_p0041a01
420	T32n1634_p0041a02
421	T32n1634_p0041a03
422	T32n1634_p0041a04
423	T32n1634_p0041a05
424	T32n1634_p0041a06
425	T32n1634_p0041a07
426	T32n1634_p0041a08
427	T32n1634_p0041a09
428	T32n1634_p0041a10
429	T32n1634_p0041a11
430	T32n1634_p0041a12
431	T32n1634_p0041a13
432	T32n1634_p0041a14
433	T32n1634_p0041a15
434	T32n1634_p0041a16
435	T32n1634_p0041a17
436	T32n1634_p0041a18
437	T32n1634_p0041a19
438	T32n1634_p0041a20
439	T32n1634_p0041a21
440	T32n1634_p0041a22
441	T32n1634_p0041a23
442	T32n1634_p0041a24
443	T32n1634_p0041a25
444	T32n1634_p0041a26
445	T32n1634_p0041a27
446	T32n1634_p0041a28
447	T32n1634_p0041a29
448	T32n1634_p0041b01
449	T32n1634_p0041b02
450	T32n1634_p0041b03
451	T32n1634_p0041b04
452	T32n1634_p0041b05
453	T32n1634_p0041b06
454	T32n1634_p0041b07
455	T32n1634_p0041b08
456	T32n1634_p0041b09
457	T32n1634_p0041b10
458	T32n1634_p0041b11
459	T32n1634_p0041b12
460	T32n1634_p0041b13
461	T32n1634_p0041b14
462	T32n1634_p0041b15
463	T32n1634_p0041b16
464	T32n1634_p0041b17
465	T32n1634_p0041b18
466	T32n1634_p0041b19
467	T32n1634_p0041b20
468	T32n1634_p0041b21
469	T32n1634_p0041b22
470	T32n1634_p0041b23
471	T32n1634_p0041b24
472	T32n1634_p0041b25
473	T32n1634_p0041b26
474	T32n1634_p0041b27
475	T32n1634_p0041b28
476	T32n1634_p0041b29
477	T32n1634_p0041c01
478	T32n1634_p0041c02
479	T32n1634_p0041c03
480	T32n1634_p0041c04
481	T32n1634_p0041c05
482	T32n1634_p0041c06
483	T32n1634_p0041c07
484	T32n1634_p0041c08
485	T32n1634_p0041c09
486	T32n1634_p0041c10
487	T32n1634_p0041c11
488	T32n1634_p0041c12
489	T32n1634_p0041c13
490	T32n1634_p0041c14
491	T32n1634_p0041c15
492	T32n1634_p0041c16
493	T32n1634_p0041c17
494	T32n1634_p0041c18
495	T32n1634_p0041c19
496	T32n1634_p0041c20
497	T32n1634_p0041c21
498	T32n1634_p0041c22
499	T32n1634_p0041c23
500	T32n1634_p0041c24
501	T32n1634_p0041c25
502	T32n1634_p0041c26
503	T32n1634_p0041c27
504	T32n1634_p0041c28
505	T32n1634_p0041c29
506	T32n1634_p0042a01
507	T32n1634_p0042a02
508	T32n1634_p0042a03
509	T32n1634_p0042a04
510	T32n1634_p0042a05
511	T32n1634_p0042a06
512	T32n1634_p0042a07
513	T32n1634_p0042a08
514	T32n1634_p0042a09
515	T32n1634_p0042a10
516	T32n1634_p0042a11
517	T32n1634_p0042a12
518	T32n1634_p0042a13
519	T32n1634_p0042a14
520	T32n1634_p0042a15
521	T32n1634_p0042a16
522	T32n1634_p0042a17
523	T32n1634_p0042a18
524	T32n1634_p0042a19
525	T32n1634_p0042a20
526	T32n1634_p0042a21
527	T32n1634_p0042a22
528	T32n1634_p0042a23
529	T32n1634_p0042a24
530	T32n1634_p0042a25
531	T32n1634_p0042a26
532	T32n1634_p0042a27
533	T32n1634_p0042a28
534	T32n1634_p0042a29
535	T32n1634_p0042b01
536	T32n1634_p0042b02
537	T32n1634_p0042b03
538	T32n1634_p0042b04
539	T32n1634_p0042b05
540	T32n1634_p0042b06
541	T32n1634_p0042b07
542	T32n1634_p0042b08
543	T32n1634_p0042b09
544	T32n1634_p0042b10
545	T32n1634_p0042b11
546	T32n1634_p0042b12
547	T32n1634_p0042b13
548	T32n1634_p0042b14
549	T32n1634_p0042b15
550	T32n1634_p0042b16
551	T32n1634_p0042b17
552	T32n1634_p0042b18
553	T32n1634_p0042b19
554	T32n1634_p0042b20
555	T32n1634_p0042b21
556	T32n1634_p0042b22
557	T32n1634_p0042b23
558	T32n1634_p0042b24
559	T32n1634_p0042b25
560	T32n1634_p0042b26
561	T32n1634_p0042b27
562	T32n1634_p0042b28
563	T32n1634_p0042b29
564	T32n1634_p0042c01
565	T32n1634_p0042c02
566	T32n1634_p0042c03
567	T32n1634_p0042c04

　　　　　　　　　　網頁版大藏經之資料來源：中華電子佛典協會

　　　　　　　　　　　　　以下是資料來源的相關訊息：

【經文資訊】大正新脩大藏經第三十二冊 No. 1634《入大乘論》

【版本記錄】CBETA 電子佛典 V1.9 (Big5) 普及版，完成日期：2006/04/12

【編輯說明】本資料庫由中華電子佛典協會（CBETA）依大正新脩大藏經所編輯

【原始資料】蕭鎮國大德提供，維習安大德提供之高麗藏 CD 經文，日本 SAT 組織提供，北美某大德提供

【其它事項】本資料庫可自由免費流通，詳細內容請參閱【中華電子佛典協會版權宣告】(http://www.cbeta.org/copyright.htm)

=========================================================================

# Taisho Tripitaka Vol. 32, No. 1634 入大乘論

# CBETA Chinese Electronic Tripitaka V1.9 (Big5) Normalized Version, Release Date: 2006/04/12

# Distributor: Chinese Buddhist Electronic Text Association (CBETA)

# Source material obtained from: Text as provided by Mr. Hsiao Chen-Kuo, Tripitaka Koreana as provided by Mr. Christian Wittern, Text as provided by SAT, Japan, Text as provided by Anonymous, USA

# Distributed free of charge. For details please read at http://www.cbeta.org/copyright_e.htm

=========================================================================

入大乘論卷上

本經佛學辭彙一覽(共 367 條)

一切法

一切智

一切諸法

一念

一法

一剎

一剎那

一異

二因

二見

二諦

二藏

入空

八法

八萬四千

八聖

八聖道

十二因緣

十二部經

十方

十地

十行

十住

十善

三世

三世諸佛

三有

三法

三法印

三昧

三界

三乘

三菩提

三業

三解脫門

三藏

三藐三菩提

三寶

下根

上根

凡夫

凡愚

乞食

大乘

大乘三藏

大乘法

大乘經

大悲

小乘

小乘三藏

小乘法

不可思議

不生

不共法

不退

中道

五逆

六根

六處

分別

化身

天龍

心智

方便

比丘

世界

世尊

世間

世諦

他心智

出世

出世間

出世間道

出家

出離

功德

四天王

四無量心

四禪

外道

平等

正法

生死

生死流

生死海

生滅

用大

由旬

目連

共法

名色

因人

因地

因果

因緣

地獄

地種

妄見

妄語

如來

成佛

有法

有為

有為空

有相

有無

自性

自相

行人

行法

行者

行業

佛因

佛地

佛身

佛法

佛乘

佛教

佛智

佛道

佛說

作業

別教

利根

即離

妙法

妙法藏

弟子

我人

我見

我所

身苦

邪見

依止

供養

取著

受持

夜叉

定智

念念

性空

性相

所作

放逸

果報

波羅蜜

法印

法住

法忍

法身

法性

法性

法性空

法空

法門

法界

法相

法音

法師

法華

法輪

法器

法藏

法體

知法

空有

空法

空相

空無

空解脫門

舍利

舍利弗

初地

金剛

長者

陀羅尼

阿含

阿僧祇

阿僧祇劫

阿耨多羅三藐三菩提

阿羅漢

阿闍世

信心

剎那

威儀

思惟

思慧

染著

流轉

界內

界分

相好

相應

苦本

苦因

苦空

苦空無常

苦空無常無我

首楞嚴

修生

修多羅

修行

修慧

差別

師子

桓因

根性

涅槃

琉璃

真如

真俗

真寂

神力

神通

般若

般若經

退轉

假名

假名有

偏執

國土

婆羅門

寂滅

常寂

得度

教化

教法

梵行

深妙

淨心

淨佛

異相

眾生

眾生界

第一義

第一義諦

莊嚴

貪欲

陰魔

喜樂

尊者

惑障

惡口

惡行

惡知識

惡報

惡業

惡道

提婆達多

普眼

智慧

無生

無生法

無生法忍

無自性

無我

無所有

無明

無為

無為法

無為空

無畏

無相

無相解脫門

無師智

無常

無著

無量

無量劫

發菩提心

童子

結解

善巧

善男子

善法

善知識

善惡

菩提

菩提心

菩薩

菩薩行

菩薩乘

菩薩藏

著我

虛空

鈍根

開悟

須彌山

微塵

微塵數

慈悲

業有

業報

滅受想定

滅度

滅後

滅智

煩惱

煩惱習

煩惱障

當來

罪報

聖諦

解脫

解脫門

辟支

辟支佛

道場

過去

僧祇

實有

實空

實智

實際

對治

福德

種子

種性

種智

綺語

聞法

聞思修

聞慧

說法

增長

摩訶

摩訶衍

摩訶薩

瞋恚

緣生

蓮華

諸天

諸有

諸佛

諸法

賢劫

賢聖

餓鬼

學人

閻浮

閻浮提

隨順

頭陀

龍樹

彌勒

應化

應化身

檀波羅蜜

禪定

聲聞

聲聞乘

聲聞藏

斷結

斷滅

轉法輪

羅漢

識海

顛倒

釋提桓因

護法

魔事

顯示

體性

體空

體相

觀法

忉利天