三彌底部論卷上 　 　　　　失譯人名今附秦錄 歸命一切智。我從此語。如是是人臨欲死時。 成無記心。其以何業往生。答曰。有業記心惑 業往惡道。無惑記心白業往善道。體性記心 以是故隨行。以無記心起無記業。為業制故 往生如是。是故行無隔。若眠若悶若無心死。 行制故往業道。此二段語顯相應。第三段語 顯不失。彼業自作自業。 自作者何義。答受義故。自業者何 義。答分義。何以故。不往他故。是生何以故。 方便故。是行處。何以故。由彼故。是不滅。何 以故。受故。此顯現故。此世作業不滅故。由報 業受生四處。此欲界死。欲界生有處。往中間 有處受中間有。如是。若欲界處若色界處。第 一處第三處。異生可說。如是從欲界中間有。 受欲界中間有。從欲界中間有。受色界中間 有。如是此 欲界死受生中間有。如是。如是第三處。從色 界中。間有受色界中間有如此。我等死受中 間有如是。云何世尊聲聞。從中間有受中間 有。非凡夫。云何爾。須陀洹。從此七生七死受 天中間有。住彼作斯陀含果證。是其從天中 間有。受人中間有。住此作厭欲界證。是其從 人中間有。受色界中間有。是其住彼中間般 涅槃地作向一。從彼入別中間有。於此處而 般涅槃。如是聲聞過四中間有。有諸部說家 已斯陀含。斯陀含人中間有處。至一間地處。 度人中間有如是如是。從欲天受欲天。如 是可知。有人捨五陰生有處。受五陰中間有 處。如是一切。我從此語今當說。云何有我我 捨。此有受彼有若為。問曰。何所疑。答曰。見 先師意互相違故生疑。有諸部說實無我。唯 陰處是我。何以故。苦起而已。故世尊語迦 栴延。唯苦生生。唯苦滅滅。彼但見苦起而已。 故知諸部見無有我。如是。 復次何義說言無我。答無說故。世 尊又語先尼梵志。如師所見法諦實說無我。 世尊言。如是見者是名為師。是名為多他阿 伽度阿羅訶三藐三佛陀。是我所說彼諸部。 見無說故。是故無我如是。 復次何義說無我。答自見其身故。世尊 說言。無聞無知凡夫見色是我。我亦是色。色 在我中。我在色中。如是四種四陰亦如是。若 有我者不應自捨。其身見五陰是其體。譬如 有人。自捨其身取提婆達多身見為其身見。 其身是提婆達多。其身中有提婆達多。提婆 達多中有其身。如捨其眼根。取提婆達多眼 見。象牙見為其知見。而非其見。是故無我。如 是。 復次何義說言無我。答我我所不可得 故。 世尊告諸比丘。若有我者即有我所。若有我 所即有我。我及我所諦實不可得。是故無我。 彼諸部見我我所不可得故。是故無我如是。 復次何以故說無我。答不實言有 故。如富樓那語諸比丘長老。佛所說法 甚為難測。於無物中有我。 佛自言。我亦有如是長老我。但知此語不測 深旨如是。不實言有故。知諸部見不實義故。 是故無我。如是。 又諸部說。不可言有我。不可言無我。何以 故。答我相不可言故。答有我者可說。 如行行相可說。如無為無為相可說。如 是我我相可說。 彼諸部見我相不可說故。是故有我無我不 可說。如是。 復次何以故有我無我不可說。 答直置問記故。何以故。問記有四種。一 者一問直記。二者先詰然後記。三者反問而 記。四者直置不記。今者問我直置不記。是故 不可言有我。不可言無我。如是。 復次何以故有我無我不可說。答定異合故。 若有我便應可說。為是行為異行。為是無為 異無為。此二種說既不定。是故不可言有我。 不可言無我。如是。 復次何以故有我無我不可說。 答常無常合故。若有我可說。為是常為 無常。此二種說應必有定而不定。是故不可 說言有我。不可說言無我。如是。 復次何以故有我無我不可說。 答有無中依止故。 佛告迦栴延。世間依二種。亦依有亦依無。以 是故執有執無。是故有我無我不可說。如是 又諸部說實有我何以故。語縛故。 佛言。是色痛想行識繫縛。從此世渡彼。 彼諸部見繫說縛故。是故有我。如是。 復次何以故有我。答正見故。 佛言。有人見化生故。正見。 彼諸部見。正見故。是故有我。如是。 復次何以故有我。答佛說四念故。 佛言。觀見身受心法。若無我無可見四法。彼 諸部見。佛說四念故。是故有我。如是。 復次何以故有我。答佛說聲聞故。 佛言。有人事火自炙其身。勸人自炙。以是故 佛說有人。如是。若無人自無炙。亦無他可炙。 彼諸部見。佛說有人。是故見有我。如是。 復次諸部何故說有我。答一人出世多人 得安樂生故。 佛語諸比丘。一切功德人生在世間。多人得 安樂故。若無人誰生功德。 是諸部見一人生故。是故有我。如是。 又諸部說五陰是人是我。 問曰。何以故。答說界門故。 佛語比丘。六界門六觸是人。 彼諸部見。佛說六界門六觸是人。是故是人。 如是。 復次何以故是人無異人。答佛說。外國 有最上女人修多羅等故。 佛言。我所說是最上女人。若白若黑若青若 細滑。若方若長若短若細腰若肥。即是人更 無異人。如是。 又佛語比丘。有人見一比丘可憎。若短若瘺 若躍。如是。 復次佛說。我天眼見眾生可愛可憎等。如是。 復次說彼地獄人如燒積薪。燒地獄人亦復 如是。 前所說最上女人等及見比丘可憎。佛見眾 生可愛可憎。乃至燒地獄人如燒積薪等。但 是五陰是人。更無異人。是諸部見。佛說陰是 人。是故是人。如是。 又諸部說人異五陰。何以故。 答如擔重擔人故。 佛言。重擔是五陰。擔者是人。如是。 以是故人與陰各。是故人與陰異。如是。 復次何以故人異陰。 佛言人取。愛為。其第二久遠輪轉是故人與。 愛異以是故人。與陰各如是。 復次何以故人與陰各。答受業果故。佛 說偈言。 　生世樂歡喜　　異世樂欣然 　作福二處歡　　自見其業淨 　此世業報竟　　來世復應受 　陰壞隨業往　　更受異陰身 彼諸部見受業報故。是故人與陰各。如是。 復次何以故人與陰各。答是我說故。 佛言。我前世時作轉輪聖王。名曰善見。亦 名大天。以是故今受新陰前我不異。是故人 與陰各。如是。 復次何以故人與陰各。答無記處說故。 佛言。陰無常不說人無常。有時說。陰是無常 相。有時說。陰是常相。以是故常相異無常相 異。是故人與陰各如是。 又諸部說人是常。何以故。答無本故。人 不應生死中行。 如佛所說。生死無本眾生輪轉。生死源本不 可知。如是。是故人無本。 若人無本亦無其末。是故人常如是。 復次何以故人常。答憶過去世故。 佛言。憶一生乃至憶過去無數劫生。陰壞雖 流轉生死而人不壞。 彼諸部見。憶一生乃至憶過去無數劫生故。 是故人常。如是。 復次何以故人常。答說處故。 佛言。渡彼岸住彼地名婆羅門。如是。佛復言。 既已渡彼岸更不復還。如是。佛復說。渡彼岸 者住彼處不墮落。既至彼岸無復憂惱。如是。 若人見渡彼岸者。住彼處不墮落。無憂惱故。 是故人常。 彼諸部見。佛說處故。是故人常。 復次何以故人常。答至不動樂故。 佛說偈言。 　如是正解脫　　渡欲淤泥流 　智者莫能測　　得至無動樂 彼諸部見。佛說至無動樂故。是故人常。以是 人至不動樂無陰故。是人不可知處。是故人 常。如是。 又諸部說人無常。問何以故。 答有本故。 佛語比丘。有一人生為一切人安樂如是。 若有生有其本。若有本有其末。是故人無常。 如是。 復次何以故人無常。答佛說語新故。 佛言。新生天好顏色端正威德。新者無常法 名新。是故人無常。如是。 復次何以故人無常。答倒法故。 佛言。波斯匿王雖為人王。異世時倒如是。若 有倒法成無常。是故人無常。 復次何以故人無常。答落生故。 涅槃常不落不生。 依佛說言。我見眾生落生。以是故依佛說落 生。是故人無常。 復次何以故人無常。答生老病死法故。 佛言。我是無數四部眾善知識。以生死故來 至我所得脫生死。生老病死是無常法。是故 人無常。如是。 是故從此修多羅以為本。有說。無實我如是。 有言。不可說有我如是。 有說。有我如是。 是故我等生疑。雖然為當實有我。為假設而 已。以是故。有說五陰是我。有說我異五陰。有 說常。有說無常。如是。 是故我等生疑。 問曰。云何人捨此有更受異有。 答如修多羅意。教化力可知五盛陰。成人以 為實人以五盛陰。成人以為實人故不可言。 人常無常。如是。 難曰。前章所說無我為首。各有所執。云何解 釋。令得開解。答如前所說。苦起而已。無我 如是。我等今說。 苦者苦生滅是苦性。 佛欲顯示苦性。語迦旃延言。苦生生苦滅滅 我相生滅不可言。是故佛說如是。 復次如前所說。無說故無我。如是。 我等今說。我等相。從信受。 如佛為外道說。雖有我是假名我不實說我 依有漏陰。 佛見去來法說是我非實我。 如佛說依行行故受名。是故佛說。 說名我如是。 復次如前所說。自見其身故無我。如是。 我等今說。答曰。無明所覆。五 陰無我謂為我。 如新生無知小兒。見餘母人謂為其母五。陰 無我謂為我亦復。如是是佛所說如是。 復次如前所說。無我。我我所不可 得故。如是。我等今說。答曰。佛說依 不自在我我所實性不可得。如是。 為他所制者不名自制。若自制者不名他制。 是故斷自他制不斷我。如是。 復次如前所說。不實言有故無我。如是。 我等今說。答不實有故。 不實與無法共合無。而言有此言難信。是故 斷無言有不斷我。如是。 如諸部前所說。相不可說故。 不可說有我無我。如是。 我等今說。曰我常無常相等不可說。有 我等可說。 如佛說。有人自炙身等一切。 復次如佛說。無聞無知凡夫以惡業為相。聰 明之人以善業為相。是故諸部語不可依。如 是。 如諸部前所說。有我無我直置問不記 故。如是。我等今說。問不相應故。是故直 置。相應故不直置。 如佛記。無知凡夫人不善。聰明人善。是 故諸部語不可依。如是。 如諸部前所說。有我無我不可說定異 故。如是。我等今說。若我驗者應是 行為異行。如是。正說為是行為異行應說。 是故應遣諸部語不可依。如是。 如諸部前所說。有我無我不可說常無常故。 如是。我等今說。 若我有無中可說成斷見常見。 若依此二見佛所不許。 若言無人者成過不記之類。此言不可。何以 故。若言無人者是名邪見。 若言有人者是名正見。是故有人可說。 如修多羅中說。若言無人名為邪見。若言有 人名為我見。若言有者是其常無常故。若如 此者行成常無常故。若同有有者。行無常無 為常人不如是。同有不同常無常應可知。如 是。 如諸部前所說。有我無我不可說。有無 中依止故。如是。我等今說。 若都無我。佛不應說有依止。是佛說有依止 故。是故有我可說。如是。 如諸部前所說。有我語縛故。如是。 我等今說。 無人可縛而有縛。如王獄縛。雖無人而 有縛有結。如有繩有結。無繩無結。 如是。無我而有語縛。如是。如諸部前所說。有 我正見故。如是。 我等今說。 依有漏陰。佛說有人以人見有人故。名為正 見。如是。 如諸部前所說。有我。佛說四念故。如是。 我等今說。 佛語迦旃延。唯心而已。欲顯身受心法故。說 唯心而已成諸法。更無異。如是。 如諸部前所說。有我。佛說聲聞故。如是。 我等今說。 聲聞說處。依止法聲聞說而已更無異。如諸 部前所說。有我。有說故如是。我等今說。 佛說有人假名。是故是其朋。無我。若實 無我不成殺生殺者。亦無所殺亦無偷盜邪 婬妄語飲酒亦如是。 如是無我若無我者。五逆亦無縱任。諸根無 起善惡者無縛。無解縛者亦無所縛。亦無作 者亦無業。亦無報。若業無者果報亦無。業果 報無者亦無生死。而眾生以業果報輪轉生 死。若無生死者。生死因亦無。若無因者因滅 亦無。若因滅無者趣道亦無。如是四諦亦無。 若無四諦。亦無佛說四諦。若無佛者亦無有 僧。如是無人者。三寶四諦亦無。如是諸說並 所不應。以是故無人者成上諸過。後過亦生。 若有人有我者。上所說無過。如佛說修多羅。 真應當知。是故實有我。如諸部前所說。五陰 是人是我界門故。如是。 我等今說。 若人命我異。是修多羅不顯。有我為陰是我 我是陰。若陰是我。陰可說我不可說。若我 是陰。我可說陰不可說。亦可兩可說非五陰。 是我如是。 如諸部前所說。人異五陰。如擔重擔人 故。如是。我等今說。 依擔故說有擔。若我異陰。壞時起時我亦起 亦滅。如斫身一分。我亦應一分。如是一分成 多分。一分多分還成一。隨身存時命亦隨存。 命存時身亦存。是故陰即是我。是語可遣。如 是。如諸部前所說。人異陰取愛為其二 故。如是。我等今說。 若人正見無疑。如人有愛繫縛。輪轉生死。 佛欲顯示。佛言人取愛。為其第二。長處生死 愛斷時。無復輪轉。是故我不異陰。如是。 如諸部前所說。人與陰各。受業果故。如 是。我等今說。 依有漏生死。此生來生受其果報。是故人與 陰不各。 復次如諸部前所說。人與陰各。是我說 故。如是。我等今說。依度說。 佛言。我過去無數阿僧祇劫時。曾為頂生王。 是故人與陰不各。如是。 復次如諸部前所說。人與陰各。不記處 說故。如是。我等今說。 陰我異不異不可說。是故法相以常無常為 首不可說。我亦不可說。 若我異陰者。佛言。我異身異佛所不記。 修多羅所不明。若我異陰者。亦可在陰中。亦 可遍一切處。若在陰中。斫身時。破身時。我應 可見。如蚊在優曇婆羅果中。破優曇婆羅果 時蚊可見。我在陰中亦復如是。若我異身冷 熱觸身。我不應覺知。復次若挑眼時。倍 應見物。如是。諸根壞時。聲香味觸等。亦應 覺知。如是。 復次若我異身。從此身入彼身還來入身。 如人從此屋入彼屋還入此屋。我異者應 如是。 復次我異陰者。我不應處處受生。若處處受 生。應一念遍處受生。是故不應常在身中故。 解脫難得。若處處行不應作業。若無業果亦 無功業。亦無縛解亦無行禪。便應解脫。如是 等不應。是故人異身語可遣。如是。 三彌底部論卷上

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【經文資訊】大正新脩大藏經 第三十二冊 No. 1649《三彌底部論》

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# Taisho Tripitaka Vol. 32, No. 1649 三彌底部論

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