| 金剛經纂要刊定記卷第七 | 長水沙門子璿錄 | 一切菩薩皆安住此心，行菩薩行。有大智故 | 不住生死，有大悲故不住涅槃。今令離於斷 | 常二見，即是不住生死涅槃。故云如所住法， | 即七最勝中依止最勝。 不斷等者。意云：生死 | 本空猶如影像，影像不有復何斷焉？今言不 | 斷者，非謂固留，但了性不有、了相不無，隨順 | 俗諦故云不斷。此即通達之義。 於涅槃等者。 | 若被寂所縛即不自在，今寂而常用、用而常 | 寂，是自在義。 此中下。顯偏說之意。然據不斷 | 生死利益眾生，但成大悲不住涅槃，如其具 | 論，亦須不住生死，方成如所住法。 一向下。即 | 出偏說之意。 遮寂者。即二乘人灰身滅智撥 | 喪無餘，被涅槃所拘是不自在。今以不具相 | 發心，正墮於此，為對治故偏示一門。下文菩 | 薩不受福德，即不住生死，義則圓矣。 偈云下。 | 引證。 論云下。釋偈。 雖不依下。縱也。法身真 | 佛是真菩提，正由智了為因故不依彼。 而不 | 失下。奪也。福德是因即五度果，報是果即三 | 十二相，相非不佛，故言不失，既不失果即不 | 失因。 以能下。明不失之由。謂真菩提必須具 | 足二莊嚴故，智慧即真身，福德即應身。故論 | 云：「法身者智相身，福相者異相身。以諸如來 | 皆合具此二種相故。」故《法華》云：「如其所德法， | 定慧力莊嚴，以此度眾生，自證無上道。」 得忍。 | 經意云：菩薩於無我心中所修福德，勝彼有 | 我心中所修福德。以莊嚴法身究竟不失故。 | 論云下。先敘所遣之念。念云：若出世無分別 | 智，正是佛因，即所修福德盡皆失也。何以故？ | 福非因故。 為遮此故者，引起能遣之文。 得勝 | 忍不失者。正明不失義。謂若心住相修諸福 | 德，墮於有漏，此福則失。若心離相修諸福德， | 成於無漏，此福不失也。 以得下。出不失之由。 | 斯則 果驗因成不失義。無垢即清淨，無漏是 | 佛身矣。 二無我者。人法也。得此二空之智，名 | 之為忍。 正明。經意云：前言無我所修之福以 | 為勝者，只由菩薩不受福故。 可訶等者。明不 | 受之由。亦是以果驗因成不受義。意云：果若 | 有漏則知受福，是可訶責。果既無漏則知不 | 受，云何可訶？ 無著下。顯對前文不住涅槃。前 | 後相望，共成悲智之義耳。 若住等者。反明也。 | 徵釋。經意云：菩薩作福，若生貪著則成有漏， | 因既有漏果亦有漏，得三十二相但同輪王， | 不名為佛。此則因果俱失，成其所疑。今既作 | 福不生貪著，則因成無漏，因既無漏果亦復 | 然，所得三十二相莊嚴法身，名之為佛。云何 | 疑其失因及果？ 第二十四疏初標章 若諸菩 | 薩下。指疑起處。即從次前文來。論中即云：「若 | 菩薩不受彼果報」等。 云何下。結成疑也。眾生 | 用者。據佛壽量合滿百年，至八十便入涅槃， | 意留二十年福，與後代弟子受用。又於佛供 | 養承事，能令眾生獲福無量，斯亦佛福眾生 | 受用也。 問：「前云菩薩不受，今何難佛受用？又 | 前言受是取義，今疑受是用義，文義既異，何 | 以成疑？」 答：「此皆以果驗因也。因中若不受取， | 果中焉合受用。果中尚自受用，因中豈無受 | 取耶？」 錯解。經意云：「若人言：『如來出現來、入滅 | 去、住世間。』皆不解我所說義。」 是福等者。是彼 | 無漏福德之應報，即無垢果也。果中無有色 | 相故。論云：「佛果無有色相，迭相見故。」又論云： | 「佛果無別色聲，唯如如。又如如智獨存，故無來 | 去」等。 為化下。或問曰：「既佛果無別色聲來去 | 等，何以出現受福？為眾生受用耶？」故此釋之 | 意，說眾生根熟為能感緣，以佛無緣大悲，無 | 量劫來利他善根熏淨法界以成善習，有感即 | 應任運無心。如一月不下降、百水不上昇，慈 | 善根力法爾如是。正是斷疑之意。若果中有 | 心受用，則因中亦有心受取，果中既是自然， | 因中足明無著也。 正見。經徵意云：以何義故 | 名為如來？既名為來亦表其去，何言錯解？釋 | 意云：以真佛本來無來去故。 偈云下。標真化 | 異也。如來即是法身，本來不動猶若虛空，故 | 不同化身隨機來去，此非異而異也。 大雲下。 | 釋。此約機心染淨，遂見佛有來去，名為化身。 | 來無所從去無所至，即是不動，名為法身。斯 | 則機見有佛來去，佛實不動云云。自彼於我 | 何為，此中略舉水喻，眾生心則知，月喻法身 | 影喻化體，清濁喻染淨也。水清月現月亦不 | 來，水濁月隱亦非月去，但是水有清濁，非謂 | 月有昇沈。法中亦爾，心淨見佛非是佛來，心 | 垢不見亦非佛去，但是眾生垢淨，非謂諸佛 | 隱顯。 解極等者。謂解極則心絕，心絕則會。如 | 如體本周，故無方所，此明即應之真。 緣至下。 | 明即真之應也。意同大雲。 隱顯斷疑意者。諸 | 佛本無來去，眾生妄見去來，尚無出現之佛， | 寧有受福之事？ 第二十五，論文於此不別敘 | 疑而義意合有也。 初標章 據前下。指疑起處。 | 此從三處來，不可以化等者，第二十二也。濫 | 於輪王故，法身無來去等者，二十四也。斥為 | 錯解故。據遮下。二十三也。 不失等者。彌勒頌 | 云：「得勝忍不失」，一異相反難，為存去故成疑 | 矣。 此約下。懸指斷疑之意。彼約一異雙存而 | 難，此據一異俱非而通也。 破麤色。經問答多 | 少，如文可知。疏三。初、引天親約斷疑 偈云下。 | 標也。 論云下。釋也。一真法界數量消滅，非一 | 異故，諸佛證此亦非一異。而言處住者，以非 | 此二義可住著故。 為示下。正顯住意。意以界 | 喻真身，塵喻化身也。塵因界碎故非異，喻從 | 真起應也。塵細界麤故非一，喻真實應假也。 | 無著下。二、破執法。別是一義，非斷疑也。名身 | 即受等四蘊，色身即地等四大。 於中下。以細 | 末破色身，以無所見破名身，無所見即不念 | 也。此段說塵甚多，正是初方便。 大雲下。三、示 | 破相。明方便之相。以能破是細末，所破是麤 | 色，能所合之故成科名。 此言下。揀異大小。大 | 乘用觀假想分別起其慧數，破析彼色一一 | 分析至於極微，二乘天眼所不能見，此則細 | 末之極不可破析，名極略色。 非小乘等者。以 | 彼宗迷唯識理，不達諸法即空，計此微塵以 | 為實有故，說積諸微塵以成世界故。《俱舍論》 | 云：「極微微金水，兔羊牛隙城，蚤蝨麥指節，彼 | 後增七倍」等。今此揀去，故云非實塵也。 破微 | 塵。經意云：以何義故說微塵耶？釋意云：以無 | 實體故。又徵意云：所以說微塵空，又說微塵 | 者，何謂也。釋意云：佛所說者，非實微塵是空 | 微塵也。 疏二。初、約斷疑釋 塵碎下。喻說。塵是 | 碎世界為末也，故界麤而塵細是非一也。 塵眾 | 聚者。世界是眾塵成故，塵界非異也。 如是下。 | 法合。謂應現十方故非一，同依一體故非異。 | 又依法起化故非一，離法無化故非異。 又若 | 下。二、約破法釋 亦是約喻法說者。若化是實， | 亦不用佛說，只為是虛餘人不知，故佛說矣。 | 無著下。引證同此。 破世界。經意云：非唯所起 | 微塵是空微塵，抑亦能起世界亦是空世界。 | 本論等者，如次文所說，眾生世界者有情世 | 間也。以心法無質不可分析故，但以不念方 | 便破之，念之則有不念則無。故《起信》云：「心生 | 則法生，心滅則法滅」等也。 破和合。經徵意云： | 以何義故說世界耶？釋意云：世界若實則是一 | 合。佛說一合者，非實有之一合，是空無之一 | 合。疏文中引天親解。 論云下。標也。 大雲下。釋 | 冥合也。冥然合為一也。一即和合故云一合 | 矣。 三千破一者。既言三千則非一義，此乃通 | 明五蘊無一合義。 無著下。二、引無著解。並說 | 等者，情器雙明也。 故有下。且標二摶取。 大雲 | 下。顯明情器俱名世界。謂塵眾則器世界，眾 | 生則有情世界。 摶取為一等者。謂情器不分 | 為一世界也。此一合有二摶取，於五蘊中分 | 色心故，本以合二為一，今則開一成二。然和 | 合摶取蓋是一義，但秦魏譯異耳。一摶取者 | 是名身，眾生世界義不可分，但有一義故。差 | 別摶取者，是器世界聚多微塵成一世界故。 | 故無著論云：「眾生世界有者，此為一摶取，微 | 塵有者，此為差別摶取，二界無實等者故。」《心經》 | 云：「是故空中無色，無受想行識，無眼耳鼻舌 | 身意，無色聲香味觸法」等。 經是名一合相者。 | 約俗諦說有，明在次文。 妄執有。經意云：此一 | 合相無體可說，但為凡夫妄生貪著。 以彼下。 | 釋經中不可說也。五蘊和合無實體故，斯則 | 界歸於塵則無界可取，塵歸唯識則無塵可 | 取，四蘊離念則無心可取也。眾生取著皆由 | 虛妄分別故。《起信》云：「一切境界唯依妄念而 | 有差別。」此明經中但凡夫已下文。 若有下。反 | 顯也。以世界體若是實有，不名虛妄分別，合 | 是正見。世諦說者，即前是名也。同論云：「以彼 | 聚集，第一義不可說」，即前即非也。同前無物可 | 取。 小兒等者。世諦雖說但是假有，凡夫不敏 | 執之為實，猶彼小兒如言執物，見五蘊者不 | 了法空，是法執也。取和合者不達眾法，即我 | 執也。二執不亡故名貪著其事也。迷於事法 | 所知障也。煩惱可知。是依二執起於二障也。 | 破我法者。前破我法所緣之境，令知不實，今 | 破能緣我法見心，見心乃是所起分別，今即 | 破之，令亡分別入聖道也。故偈云：「非無二得 | 道，遠離於我法。」 斥錯解。經文問答並可知矣。 | 但不解，必不錯解也。 遣言執。經徵意云：以何 | 義故說為不解？釋意云：佛說我人等見，非實 | 我人等見，是假名我人等見，眾生不解謂之 | 為實。所以前科判云錯矣。 虛妄等者。見有我 | 故名為我見，體實無故乃云虛妄，虛妄無實 | 元是不見，如繩處見蛇豈是實見？ 如所下。兩 | 意：一、以真如為所，如彼真如不分別故。二、以 | 我法為所，我法本無如所知故。 云何下。徵。 如 | 外道下。釋。 人無我等者。一法界中無我無無 | 我，今對有我說於無我，權說假言故云安置。 | 法無我等者。以見是心心所法執有此見，名 | 為法執。心法不實故言安置。此文破法我者， | 是連帶引之，非謂正意也。 相應等者。入地證 | 如也。 不分別者，離分別障也。 即此等者，若存 | 我法即分別無窮，但了二空則自無分別，即 | 此二空觀，為入理之方便也。 除分別。經意云： | 發菩提心者，於一切法應如是知見信解，不 | 生法相。 疏二。初、明無分別所依二 初、總徵三 | 法。 無著下，節節以疏徵起，以經答之。 何人等 | 者。即經中發菩提心者。 於何法者。即經中一 | 切法。 何方便者。即經中應如是知見信解。 此 | 顯下。二、別釋第三二 初、總標 此顯下。增上心 | 即定也，增上智即慧也。當是增勝上法，故云 | 增上。 知見勝解者，定慧之後位。 於中下。二、別 | 釋二 初、總彰三義 於中者。於彼三事之中也。 | 若智等者。明此三種體即是智，但依止方便 | 不同，故立三名也。奢摩他此云止，止即是定， | 智依此定併息萬緣，唯心獨存故云知也。 毘 | 缽等者。毘缽舍那此云觀，觀即是慧，依此慧 | 故觀察一切，委細推求歷歷分明故名為見。 | 此二者知見也。三摩提此云等持，但以定慧 | 等處名三摩提，依此義故名為勝解。 言依止 | 者。名依義立也。 以三摩下。二、轉釋後義 自在 | 者。定慧無閡故。 內緣等者。既未證真但緣影 | 像，以真如法離心緣故。今既變影緣如但名 | 勝解，從此能引根本正智，無分別中為近方 | 便。 故云何下。二、正顯無分別理。即論釋經中 | 不生法相，初句徵起，次句正顯。 大雲下。約位 | 釋論。 前方便等者。即知見勝解，此當地前四 | 加行位。 今不分別者，即不生法相，通在十地 | 及佛地也。雖滿分不同，皆用根本無分別智， | 親證諦理也。如《唯識見道頌》云：「若時於所緣， | 智都無所得，爾時住唯識，離二取相故。」 顯本 | 寂。經意云：所言法相非實有之法相，是本無 | 之法相，不共者非法相也。勝義諦中不容他 | 故，離性離相非和合故。 相應者。是名法相也。 | 性起為相不離性故，如前金中無器不離金 | 也。 第二十六，論文於此不言斷別疑，故雲外 | 二疏皆攝入前段合疏，詳文合有是故開之。 | 因聞下。指疑起處。此從二十五中來。 意云下。 | 立理。 即化身下。指無化體。 若爾下。結成疑也。 | 意云：能說之佛既虛，所說之教豈實？持說不 | 實之教，寧有福耶？ 功德。經文校量可解。阿僧 | 祇此云無數，發菩薩心者揀餘人。 偈云下。標。 | 論云下。釋。先牒疑縱之。 而彼下。據理奪之。 無 | 量下。揀有量等。斯則三重顯於持說之勝。 不 | 染。經徵意云：云何演說便獲如是功德？釋文 | 可見。前云發菩薩心者，意在於此，若非菩薩 | 焉能如是。 無著下。初、引解二 初、申經意 既說 | 法之心，如彼真如無有分別，不取能所說相， | 所獲功德利益至矣，故決定說也。 無所染者。 | 即無分別不取不動也。此則正是斷疑之意。 | 謂佛所有說皆如真實，傳授之人要皆如是， | 既如其法福乃無邊，何疑持說無福德耶？又 | 如偈云：「諸佛說法時，不言是化身，以不如是 | 說，是故彼說正。」意云：若言是化則人無敬心， | 所說之法寧肯信受？由不說故人皆宗奉，所 | 說之教咸悉受持，無漏之福自然無量等。 云 | 何下。二、銷經文。 不可等者。此明離於說相，非 | 全不說。前云無法可說。《淨名》無說無示，是名 | 說法，故魏經云如不演說。 若異下。反明。以取 | 相故，有分別故，不如如故。既不如如，即成顛 | 倒。 又說時下。約事明無染。前約不稱理，今約 | 不稱事。夫說法者本為利生，今為名利豈非 | 染說。 大雲下。二、引大雲解。生滅心行即有所 | 得分別取相，今既不以，即與如合，故曰如如。 | 上如即似義，下如即真如，似於真如故曰如 | 如。 心境如者。即兩皆真如，無似義也。 則無染 | 者。謂擬心即差便名為染。故論云：「動即有苦， | 果不離因。」此則微細念慮盡名為染，不必貪 | 欲。 第二十七疏初標章 若諸下。指疑起處。此 | 從二十六中來。以化身如來常說法故，前雖 | 無文而有此意。 云何下。結成疑也。涅槃即是 | 不動無為義，如前文云：「若人言如來若來去 | 坐臥，即不解所說義。如來者，無所從來亦無 | 所去，故名如來。」斯則佛入涅槃也。意云：涅槃 | 寂靜、說法喧動，動寂相反，云何兩存？經徵意 | 云：以何義故，佛常說而不閡涅槃，如論所敘？ | 釋意云：常佛有妙智，觀諸法空如夢幻等，雖 | 現說法似有為相，而常住涅槃無作之理，復 | 何疑哉？若於論外不作斷疑釋者，此文但責 | 說法不染。徵意云：以何義故，說法之時不取 | 於相，得合真如不動不染耶？釋意云：但觀諸 | 有為相，猶如夢幻等，自然於說不取不著契 | 合真如，無有動搖分別等也。 疏文二。初、開章 | 指文 魏本等者。以彼此二經皆說譬喻，就中 | 彼廣此略。今則標廣以釋於中下。 二、隨章辨 | 釋三 初、約兩論釋魏本中九喻。二、初文者。 偈 | 云下。標。 論云下。釋。初釋前二句，真化不一故 | 非有為，真化不異故不離有為。 言諸佛者。揀 | 小乘涅槃一向寂滅，如來涅槃悲智兼運，名 | 無住處。 何故下。躡前徵起，釋後二句，徵意可 | 知。 由妙智等者。妙智揀二乘麤智，正觀揀凡 | 夫倒見，既以妙智正觀有為諸法，如夢幻等， | 故涉有而不住有，觀空而不住空，用而常寂、 | 寂而常用，故終日說法終日涅槃。如《華嚴疏》 | 云：「寂寥於萬化之域，動用於一虛之中」也。故 | 知若不涉有，豈名大乘涅槃，若不證如，何名 | 無染說法，言雖似反意乃相符。善現約極違 | 以申疑，如來據極順以通釋，理實深妙光茲 | 末篇。 二、兼無著下。初、指論分文。 此偈者。魏經 | 文也。 四有為者。即下自性等四。 初自性下。二、 | 隨文正釋四。初、文二 初、釋章意 此見等者，謂 | 見相二分，以自證分為體，然此三法是生死 | 之自性，一切生死從此而生，故名此三為根 | 本矣，此通八識也。 一星下。二、別解文三 初、文 | 見分者，雲云第六識也。計度分別緣共相境， | 世間諸智盡在其中，故以星光況於此識。此 | 約執計強盛，故獨指第六，非不通八也。 無智 | 等者。此中法喻相兼，文猶闕略。若具配屬，即 | 法喻四對，謂以日喻智、以星喻識、以明喻悟、 | 以闇喻迷。且如喻中，意云無日闇中有星光 | 故，有日明中無星光故，法中無智迷中有識 | 用故，有智悟中無分別故。其猶昏夜日光黯 | 然，唯星獨存略辨南北，杲日纔現星光自存。 | 法中亦爾，生死迷中本智未顯，意識分別似 | 有鑒覺，若智顯彰光明遍照，分別念慮泯然 | 無餘。 無彼光者。此約分喻。喻中俱無星光，而 | 不無星體，法中融同一智，無別識心故。 二中 | 如目等者。意云：翳若在眼則見毛輪，執若在 | 意見實我法。若正配法喻，即翳喻第七識，毛 | 輪等喻所見分。今標云翳喻所見分者，此有 | 三意：一、密配第七識，謂若但取毛輪則唯喻 | 所見，第七意識無因可收，故此密配無所遺 | 也。二、交互影略，以喻上舉能法中言所，自然 | 影略，說收所餘。三、顯示毛月無有體性，意雖 | 在所，今卻舉能，以顯所從能生，足知無體也。 | 以顛倒見者。出無體所以。於無見有故云顛 | 倒，取無義者，情有理無故。 三中燈喻識者，理 | 則雖通，義當前五，以六七八識各有配故。 燈 | 約等者。以膏油喻貪愛，以燈喻識，若無膏油 | 則燈光不起，若無貪愛則識念不生。故論云： | 「依止貪愛法住。」然此上三喻，皆是能熏染污 | 根本，故通名自性相。其所熏第八識持種引 | 心，配屬雲喻如下所明。或可星喻見分，翳目 | 所見毛月喻相分，燈喻自證分，自證分即第 | 八識。其後雲喻，但況識中種子為未來法。 著 | 所住味者。即是味著所住。 幻喻等者。即約所 | 幻境說。如結巾為兔、結草為馬，乃至變現種 | 種境界。 以器下。所喻法也。六塵境界不一，故 | 云種種。 無著下。會釋科文。大雲釋意可知。能 | 變之識尚猶不實，所變之境豈得有體？故《起 | 信》云：「一切境界唯依妄念而有差別，若離心 | 念則無一切境界之相。」 三隨下二。初、釋章意。 | 自身等者。明身受當體是過失。 觀此等者。隨 | 順出離也。又解等者，執著身受是隨順過失 | 也。所謂執身為常、執受為樂，即是顛倒，顛倒 | 即過失也。 初露下。二、正解文二。初者、少時 住 | 者如草上之露，日出即晞，眾生妄身亦復如 | 是。然有三意：一、命修短，有纔生即死故。二、比 | 於上界時極促故。三、念念遷謝，即生即滅故。 | 有斯三意故曰少時。 二中受用事者。受能領 | 納，即此領納是受之用，即此受用便名為事。 | 受想等者，因即是觸受之因故，想能助受故。 | 《俱舍》云：「受同飲食，想同助味。」 三法不定者。有 | 三釋：一則苦樂捨三受不定也。二則受想因 | 於三法而不定，三法即違順等三境也。三則 | 受想觸為三，三皆不定也，以一不定餘皆不 | 定故。然此雖說想觸，意明於受，如風水相投 | 即有泡起，觸想和合則有受生，是故以泡喻 | 於受也。故大雲云：「水上之泡出沒不定，心中 | 之受苦樂不常。」 苦體等者。受是苦體。苦謂三 | 苦。彼苦身中，有苦生故是苦苦，破滅是壞苦， | 不相離是行苦。逐境住情妄生樂想，故名隨 | 順。 功德施下。意說壽命，不同前義。喻則可知。 | 法中始生等者。託蘊腹中名生，形體未成即 | 有死者。纔生者，生下即死也。暫停住者，五歲 | 十歲乃至百歲通名暫住。初天所見，人間半 | 百尚同晝夜，況聖智乎。故《正法念經》云：「有於 | 胎藏中死，有生而已命終，有能行便亡，有能 | 走便卒，雖修短之異皆歸死處。」故《淨名》云：「是 | 身虛偽，假以澡浴衣食，必歸磨滅。」 四隨下三。 | 初、釋章意。 隨順人法等者。二空真智能出二 | 死，方便觀察名為隨順。 二、正解文三 初、如夢 | 者。人之神遊也。以過去所作見聞事業皆是 | 所念之處，與夜來夢無有差別，憶之可說掬 | 之不見。如經云：「如寤時人說夢中事」，心縱精 | 明，欲何因緣取夢中物？ 唯念性者。以念為體 | 性故，念之似有不念全無。 觀察等者。謂白日 | 見聞境界所熏，夢中宛然還見，雖即無人造 | 作，境界分明現前。 如是下。法合。過去業因所 | 熏，感招現在果報，雖則無人造作，不免生死 | 輪迴。故《淨名》云：「無我無造無受者，善惡之業 | 亦不亡。」若夢寤時則夢所見事一無所有，若 | 迷覺已則生死輪迴杜絕蹤跡。故《起信》云：「應 | 觀過去所念諸法恍忽如夢。」 二中不住生滅， | 文異義同。凡是有為，即生即滅，無異時也。以 | 無性故，體虛妄故。經云：「因緣和合，虛妄有生， | 因緣別離，虛妄名滅。」《楞伽經》云：「初生即有滅， | 不為愚者說。」《起信》云：「應觀現在所念之法猶 | 如雲光。」 三中子時者。在種子位時。 根本等者。 | 應云阿梨耶識在種子位時，為一切法作種子 | 根本，以一切諸法從種子生故。 麤惡種者。有 | 漏種也。以無漏種子，為細妙故。 似空者。喻多 | 也。《華嚴》云：「若此惡業有體相者，盡虛空界不 | 能容受。」 如雲者。空喻種子，雲喻未來所起現 | 行之法，以雲依空忽然起故。故《起信》云：「應觀 | 未來所現諸法，猶如於雲忽爾而起。」 無著下。 | 通明三事，結釋科文。 大雲下。顯無著科意。三 | 世既空，憑何有我執，我既不出離，達無我者 | 必出離也。故偈云：「觀根及受用，觀於三世事， | 於有為法中，得無垢自在。」 二中諸經等者。謂 | 如來說法，多以夢幻虛假之事，況諸法空義， | 或廣或略，散在諸經諸論，隨何經論宗趣雖 | 殊，大意皆破眾生遍計情執。或情執多者，不 | 達法者，約喻生疑，病既連綿藥還灑迤，以悟 | 為限，法喻重重。今約《華嚴．十忍品》疏文，兼攝 | 大乘論意勢，顯諸喻意，令無混濫也。 一切法 | 空者。此是義宗。若是上根聞之便解，中根之 | 類一喻即明，下根之流展轉生惑。更以諸喻 | 如下所辨。 現見等者。難曰：諸法若不見，任說 | 法皆空，現見歷然在，因何得是空？ 故說如幻 | 下。以喻釋喻也。下皆準此。 愛著等者。難曰：眾 | 生不愛著，任說法如幻，既生愛著心，云何得 | 如幻？ 故說如焰下。釋也。 不得水者。難曰：貪求 | 若不得，任說法如焰，求者皆遂心，云何得如 | 焰？ 故說如夢下。釋也。 夢造等者。難曰：善惡無 | 果報，任說法如夢，因果事昭然，云何得如夢？ | 故說如影下。釋也。妍，美好也。媸，醜陋也。此說 | 對鏡之色。高低者，此說對谷之聲也。 一一應 | 者。無一像而不應色，無一響而不應聲。 無雜 | 亂等者。必不對美現醜、對高應低。 故利樂等 | 者。難曰：菩薩不化生，任說如影響。菩薩既化 | 生，云何如影響？ 故說如化下。釋也。 作化事者 | 不可謂作化事便言為實，不可謂度眾生便 | 謂眾生實有。良為眾生即空，迷故不覺為說 | 今覺，若實有體化之何益。故《淨名》云：「觀眾生 | 如幻化、如水月鏡像、如龜毛兔角」等。文殊問 | 云：「若然者，菩薩云何行慈？」維摩詰言：「為眾生 | 說如是法，是真實慈也。」 上來五重徵釋皆顯 | 法空，蓋因喻生迷，遂展轉訓曉，極茲後位喻 | 盡法彰，疑冰自釋然。諸經中，或說乾城水月、 | 杌鬼繩蛇、翳目空華、龜毛兔角等，皆隨機隨 | 說引令得出，必不依次有是五重也。秦經夢 | 幻等者，以夢等四事皆無體性，若觀有為諸 | 法如其夢等，則空理易明。露電二事暫有即 | 無，若觀諸法如其露電，則無常自顯。 悟真空 | 下。顯益。 不住相者。凡夫迷真空既住相，當知 | 悟真空即不住相也。住即執取染著之義。又 | 凡夫顛倒不了無常，故戀世間不務修進，當 | 知達彼一切悉無常性，念念遷謝下住不久， | 由是怖畏生死樂趣涅槃，如救頭然寸陰是 | 競。所以佛於涅槃會中，偏讚此觀以為第一。 | 然二句中各有解行，配釋可知。 妙符下。結歎。 | 符破相宗者。歎前四喻也。然佛一代教門，就 | 大乘中宗塗有三：一、法相宗，謂《解深密》等經， | 《瑜珈》、《唯識》等論。二、破相宗，謂《 | 般若》等經，《中》、《百》、 | 《門》等論。三、法性宗，謂《法華》、《涅 | 槃》等經，《起信》、《寶 | 性》等論。既般若宗於破相，今說有為，喻以夢 | 幻泡影，則妙符宗旨也。 示亡情等者。歎後二 | 喻。若觀世間諸法如電露等，自不繫情於身 | 命財而生常解。又由前四喻故慧解亡情，由 | 後二喻故習定亡情。又前亡執有之情，後亡 | 計常之情。若不覺空無常，即繫情於身命資 | 具。今既悟此空無常理，則情念沮壞、真智現 | 前。斯則上合經宗故云妙，下契物情故云巧 | 也。 魏譯下。牒問也。或問曰：「魏譯九喻，秦經略 | 三者，何也？」今此牒之。 以星下。釋通。 有體者。雖 | 星不如日，燈藉膏油，未是全空，故云有體。 雲 | 種者。法喻雙舉。雲能含雨，種必生芽，故曰含 | 生。 難契等者。本為執情堅固不了即空，由是 | 設喻以蕩分別。若觀有體之物便同折色，難 | 悟即空，空觀不成故云難契。 潛滋等者。既不 | 了無常，唯於境相而生常想，不能捨離，縱不 | 故意任運生情，不覺而起，故曰潛也。 取意等 | 者。先德皆云：「敵對唐梵則奘稱能，取意譯經 | 則什為最。」然雲等三喻，則直下翦除，於餘六 | 中又換一喻，謂以影代翳也。所以換者，影並 | 於翳，空義顯故。 流通。經文可見。 佛說是經已 | 者。本為空生致問，故佛答降住修行。答問既 | 終便合經畢，仍以躡跡起疑連環二十七段， | 洎乎此文疑念冰釋。既善吉無問，故能仁杜 | 宣。一卷經內，雖兼有師資，以其就勝故但云 | 佛說。長老等義如前所解。 疏二。初、隨經文別 | 釋 近事男女者。標釋可知。亦云近住男、清信 | 男等，並可知。 非天者。亦非人也。謂非天人趣 | 之所攝故，亦云無酒。 如實等者。說理如理、說 | 事如事故。 果淨者，依解起行得無漏故。 無著 | 下。二、引論疏讚釋 無覺者。不發二空智也。二 | 執牢固如石之堅，石猶可磨可琢，聞經不能 | 無我而解，不啻於石，故云過於。詩云：「我心匪 | 石不可轉也。」轉猶動也。磨琢皆是動義。 又論 | 云下。人於深法不能覺及信，世人多如此，是 | 故法荒廢。 無因者，無大乘正因，不得菩提故。 | 總持法者，祕密般若也。深句義者，顯了般若 | 也。或總持法是經文，深句義是本偈。 從尊者。 | 即彌勒、無著也。廣說即自指論文。 佛母者。以 | 能生諸佛及菩提法故。餘文易知。 | 金剛經纂要刊定記卷第七 |
| 1 | T33n1702_p0222c01 | 2 | T33n1702_p0222c02 | 3 | T33n1702_p0222c03 | 4 | T33n1702_p0222c04 | 5 | T33n1702_p0222c05 | 6 | T33n1702_p0222c06 | 7 | T33n1702_p0222c07 | 8 | T33n1702_p0222c08 | 9 | T33n1702_p0222c09 | 10 | T33n1702_p0222c10 | 11 | T33n1702_p0222c11 | 12 | T33n1702_p0222c12 | 13 | T33n1702_p0222c13 | 14 | T33n1702_p0222c14 | 15 | T33n1702_p0222c15 | 16 | T33n1702_p0222c16 | 17 | T33n1702_p0222c17 | 18 | T33n1702_p0222c18 | 19 | T33n1702_p0222c19 | 20 | T33n1702_p0222c20 | 21 | T33n1702_p0222c21 | 22 | T33n1702_p0222c22 | 23 | T33n1702_p0222c23 | 24 | T33n1702_p0222c24 | 25 | T33n1702_p0222c25 | 26 | T33n1702_p0222c26 | 27 | T33n1702_p0222c27 | 28 | T33n1702_p0222c28 | 29 | T33n1702_p0222c29 | 30 | T33n1702_p0223a01 | 31 | T33n1702_p0223a02 | 32 | T33n1702_p0223a03 | 33 | T33n1702_p0223a04 | 34 | T33n1702_p0223a05 | 35 | T33n1702_p0223a06 | 36 | T33n1702_p0223a07 | 37 | T33n1702_p0223a08 | 38 | T33n1702_p0223a09 | 39 | T33n1702_p0223a10 | 40 | T33n1702_p0223a11 | 41 | T33n1702_p0223a12 | 42 | T33n1702_p0223a13 | 43 | T33n1702_p0223a14 | 44 | T33n1702_p0223a15 | 45 | T33n1702_p0223a16 | 46 | T33n1702_p0223a17 | 47 | T33n1702_p0223a18 | 48 | T33n1702_p0223a19 | 49 | T33n1702_p0223a20 | 50 | T33n1702_p0223a21 | 51 | T33n1702_p0223a22 | 52 | T33n1702_p0223a23 | 53 | T33n1702_p0223a24 | 54 | T33n1702_p0223a25 | 55 | T33n1702_p0223a26 | 56 | T33n1702_p0223a27 | 57 | T33n1702_p0223a28 | 58 | T33n1702_p0223a29 | 59 | T33n1702_p0223b01 | 60 | T33n1702_p0223b02 | 61 | T33n1702_p0223b03 | 62 | T33n1702_p0223b04 | 63 | T33n1702_p0223b05 | 64 | T33n1702_p0223b06 | 65 | T33n1702_p0223b07 | 66 | T33n1702_p0223b08 | 67 | T33n1702_p0223b09 | 68 | T33n1702_p0223b10 | 69 | T33n1702_p0223b11 | 70 | T33n1702_p0223b12 | 71 | T33n1702_p0223b13 | 72 | T33n1702_p0223b14 | 73 | T33n1702_p0223b15 | 74 | T33n1702_p0223b16 | 75 | T33n1702_p0223b17 | 76 | T33n1702_p0223b18 | 77 | T33n1702_p0223b19 | 78 | T33n1702_p0223b20 | 79 | T33n1702_p0223b21 | 80 | T33n1702_p0223b22 | 81 | T33n1702_p0223b23 | 82 | T33n1702_p0223b24 | 83 | T33n1702_p0223b25 | 84 | T33n1702_p0223b26 | 85 | T33n1702_p0223b27 | 86 | T33n1702_p0223b28 | 87 | T33n1702_p0223b29 | 88 | T33n1702_p0223c01 | 89 | T33n1702_p0223c02 | 90 | T33n1702_p0223c03 | 91 | T33n1702_p0223c04 | 92 | T33n1702_p0223c05 | 93 | T33n1702_p0223c06 | 94 | T33n1702_p0223c07 | 95 | T33n1702_p0223c08 | 96 | T33n1702_p0223c09 | 97 | T33n1702_p0223c10 | 98 | T33n1702_p0223c11 | 99 | T33n1702_p0223c12 | 100 | T33n1702_p0223c13 | 101 | T33n1702_p0223c14 | 102 | T33n1702_p0223c15 | 103 | T33n1702_p0223c16 | 104 | T33n1702_p0223c17 | 105 | T33n1702_p0223c18 | 106 | T33n1702_p0223c19 | 107 | T33n1702_p0223c20 | 108 | T33n1702_p0223c21 | 109 | T33n1702_p0223c22 | 110 | T33n1702_p0223c23 | 111 | T33n1702_p0223c24 | 112 | T33n1702_p0223c25 | 113 | T33n1702_p0223c26 | 114 | T33n1702_p0223c27 | 115 | T33n1702_p0223c28 | 116 | T33n1702_p0223c29 | 117 | T33n1702_p0224a01 | 118 | T33n1702_p0224a02 | 119 | T33n1702_p0224a03 | 120 | T33n1702_p0224a04 | 121 | T33n1702_p0224a05 | 122 | T33n1702_p0224a06 | 123 | T33n1702_p0224a07 | 124 | T33n1702_p0224a08 | 125 | T33n1702_p0224a09 | 126 | T33n1702_p0224a10 | 127 | T33n1702_p0224a11 | 128 | T33n1702_p0224a12 | 129 | T33n1702_p0224a13 | 130 | T33n1702_p0224a14 | 131 | T33n1702_p0224a15 | 132 | T33n1702_p0224a16 | 133 | T33n1702_p0224a17 | 134 | T33n1702_p0224a18 | 135 | T33n1702_p0224a19 | 136 | T33n1702_p0224a20 | 137 | T33n1702_p0224a21 | 138 | T33n1702_p0224a22 | 139 | T33n1702_p0224a23 | 140 | T33n1702_p0224a24 | 141 | T33n1702_p0224a25 | 142 | T33n1702_p0224a26 | 143 | T33n1702_p0224a27 | 144 | T33n1702_p0224a28 | 145 | T33n1702_p0224a29 | 146 | T33n1702_p0224b01 | 147 | T33n1702_p0224b02 | 148 | T33n1702_p0224b03 | 149 | T33n1702_p0224b04 | 150 | T33n1702_p0224b05 | 151 | T33n1702_p0224b06 | 152 | T33n1702_p0224b07 | 153 | T33n1702_p0224b08 | 154 | T33n1702_p0224b09 | 155 | T33n1702_p0224b10 | 156 | T33n1702_p0224b11 | 157 | T33n1702_p0224b12 | 158 | T33n1702_p0224b13 | 159 | T33n1702_p0224b14 | 160 | T33n1702_p0224b15 | 161 | T33n1702_p0224b16 | 162 | T33n1702_p0224b17 | 163 | T33n1702_p0224b18 | 164 | T33n1702_p0224b19 | 165 | T33n1702_p0224b20 | 166 | T33n1702_p0224b21 | 167 | T33n1702_p0224b22 | 168 | T33n1702_p0224b23 | 169 | T33n1702_p0224b24 | 170 | T33n1702_p0224b25 | 171 | T33n1702_p0224b26 | 172 | T33n1702_p0224b27 | 173 | T33n1702_p0224b28 | 174 | T33n1702_p0224b29 | 175 | T33n1702_p0224c01 | 176 | T33n1702_p0224c02 | 177 | T33n1702_p0224c03 | 178 | T33n1702_p0224c04 | 179 | T33n1702_p0224c05 | 180 | T33n1702_p0224c06 | 181 | T33n1702_p0224c07 | 182 | T33n1702_p0224c08 | 183 | T33n1702_p0224c09 | 184 | T33n1702_p0224c10 | 185 | T33n1702_p0224c11 | 186 | T33n1702_p0224c12 | 187 | T33n1702_p0224c13 | 188 | T33n1702_p0224c14 | 189 | T33n1702_p0224c15 | 190 | T33n1702_p0224c16 | 191 | T33n1702_p0224c17 | 192 | T33n1702_p0224c18 | 193 | T33n1702_p0224c19 | 194 | T33n1702_p0224c20 | 195 | T33n1702_p0224c21 | 196 | T33n1702_p0224c22 | 197 | T33n1702_p0224c23 | 198 | T33n1702_p0224c24 | 199 | T33n1702_p0224c25 | 200 | T33n1702_p0224c26 | 201 | T33n1702_p0224c27 | 202 | T33n1702_p0224c28 | 203 | T33n1702_p0224c29 | 204 | T33n1702_p0225a01 | 205 | T33n1702_p0225a02 | 206 | T33n1702_p0225a03 | 207 | T33n1702_p0225a04 | 208 | T33n1702_p0225a05 | 209 | T33n1702_p0225a06 | 210 | T33n1702_p0225a07 | 211 | T33n1702_p0225a08 | 212 | T33n1702_p0225a09 | 213 | T33n1702_p0225a10 | 214 | T33n1702_p0225a11 | 215 | T33n1702_p0225a12 | 216 | T33n1702_p0225a13 | 217 | T33n1702_p0225a14 | 218 | T33n1702_p0225a15 | 219 | T33n1702_p0225a16 | 220 | T33n1702_p0225a17 | 221 | T33n1702_p0225a18 | 222 | T33n1702_p0225a19 | 223 | T33n1702_p0225a20 | 224 | T33n1702_p0225a21 | 225 | T33n1702_p0225a22 | 226 | T33n1702_p0225a23 | 227 | T33n1702_p0225a24 | 228 | T33n1702_p0225a25 | 229 | T33n1702_p0225a26 | 230 | T33n1702_p0225a27 | 231 | T33n1702_p0225a28 | 232 | T33n1702_p0225a29 | 233 | T33n1702_p0225b01 | 234 | T33n1702_p0225b02 | 235 | T33n1702_p0225b03 | 236 | T33n1702_p0225b04 | 237 | T33n1702_p0225b05 | 238 | T33n1702_p0225b06 | 239 | T33n1702_p0225b07 | 240 | T33n1702_p0225b08 | 241 | T33n1702_p0225b09 | 242 | T33n1702_p0225b10 | 243 | T33n1702_p0225b11 | 244 | T33n1702_p0225b12 | 245 | T33n1702_p0225b13 | 246 | T33n1702_p0225b14 | 247 | T33n1702_p0225b15 | 248 | T33n1702_p0225b16 | 249 | T33n1702_p0225b17 | 250 | T33n1702_p0225b18 | 251 | T33n1702_p0225b19 | 252 | T33n1702_p0225b20 | 253 | T33n1702_p0225b21 | 254 | T33n1702_p0225b22 | 255 | T33n1702_p0225b23 | 256 | T33n1702_p0225b24 | 257 | T33n1702_p0225b25 | 258 | T33n1702_p0225b26 | 259 | T33n1702_p0225b27 | 260 | T33n1702_p0225b28 | 261 | T33n1702_p0225b29 | 262 | T33n1702_p0225c01 | 263 | T33n1702_p0225c02 | 264 | T33n1702_p0225c03 | 265 | T33n1702_p0225c04 | 266 | T33n1702_p0225c05 | 267 | T33n1702_p0225c06 | 268 | T33n1702_p0225c07 | 269 | T33n1702_p0225c08 | 270 | T33n1702_p0225c09 | 271 | T33n1702_p0225c10 | 272 | T33n1702_p0225c11 | 273 | T33n1702_p0225c12 | 274 | T33n1702_p0225c13 | 275 | T33n1702_p0225c14 | 276 | T33n1702_p0225c15 | 277 | T33n1702_p0225c16 | 278 | T33n1702_p0225c17 | 279 | T33n1702_p0225c18 | 280 | T33n1702_p0225c19 | 281 | T33n1702_p0225c20 | 282 | T33n1702_p0225c21 | 283 | T33n1702_p0225c22 | 284 | T33n1702_p0225c23 | 285 | T33n1702_p0225c24 | 286 | T33n1702_p0225c25 | 287 | T33n1702_p0225c26 | 288 | T33n1702_p0225c27 | 289 | T33n1702_p0225c28 | 290 | T33n1702_p0225c29 | 291 | T33n1702_p0226a01 | 292 | T33n1702_p0226a02 | 293 | T33n1702_p0226a03 | 294 | T33n1702_p0226a04 | 295 | T33n1702_p0226a05 | 296 | T33n1702_p0226a06 | 297 | T33n1702_p0226a07 | 298 | T33n1702_p0226a08 | 299 | T33n1702_p0226a09 | 300 | T33n1702_p0226a10 | 301 | T33n1702_p0226a11 | 302 | T33n1702_p0226a12 | 303 | T33n1702_p0226a13 | 304 | T33n1702_p0226a14 | 305 | T33n1702_p0226a15 | 306 | T33n1702_p0226a16 | 307 | T33n1702_p0226a17 | 308 | T33n1702_p0226a18 | 309 | T33n1702_p0226a19 | 310 | T33n1702_p0226a20 | 311 | T33n1702_p0226a21 | 312 | T33n1702_p0226a22 | 313 | T33n1702_p0226a23 | 314 | T33n1702_p0226a24 | 315 | T33n1702_p0226a25 | 316 | T33n1702_p0226a26 | 317 | T33n1702_p0226a27 | 318 | T33n1702_p0226a28 | 319 | T33n1702_p0226a29 | 320 | T33n1702_p0226b01 | 321 | T33n1702_p0226b02 | 322 | T33n1702_p0226b03 | 323 | T33n1702_p0226b04 | 324 | T33n1702_p0226b05 | 325 | T33n1702_p0226b06 | 326 | T33n1702_p0226b07 | 327 | T33n1702_p0226b08 | 328 | T33n1702_p0226b09 | 329 | T33n1702_p0226b10 | 330 | T33n1702_p0226b11 | 331 | T33n1702_p0226b12 | 332 | T33n1702_p0226b13 | 333 | T33n1702_p0226b14 | 334 | T33n1702_p0226b15 | 335 | T33n1702_p0226b16 | 336 | T33n1702_p0226b17 | 337 | T33n1702_p0226b18 | 338 | T33n1702_p0226b19 | 339 | T33n1702_p0226b20 | 340 | T33n1702_p0226b21 | 341 | T33n1702_p0226b22 | 342 | T33n1702_p0226b23 | 343 | T33n1702_p0226b24 | 344 | T33n1702_p0226b25 | 345 | T33n1702_p0226b26 | 346 | T33n1702_p0226b27 | 347 | T33n1702_p0226b28 | 348 | T33n1702_p0226b29 | 349 | T33n1702_p0226c01 | 350 | T33n1702_p0226c02 | 351 | T33n1702_p0226c03 | 352 | T33n1702_p0226c04 | 353 | T33n1702_p0226c05 | 354 | T33n1702_p0226c06 | 355 | T33n1702_p0226c07 | 356 | T33n1702_p0226c08 | 357 | T33n1702_p0226c09 | 358 | T33n1702_p0226c10 | 359 | T33n1702_p0226c11 | 360 | T33n1702_p0226c12 | 361 | T33n1702_p0226c13 | 362 | T33n1702_p0226c14 | 363 | T33n1702_p0226c15 | 364 | T33n1702_p0226c16 | 365 | T33n1702_p0226c17 | 366 | T33n1702_p0226c18 | 367 | T33n1702_p0226c19 | 368 | T33n1702_p0226c20 | 369 | T33n1702_p0226c21 | 370 | T33n1702_p0226c22 | 371 | T33n1702_p0226c23 | 372 | T33n1702_p0226c24 | 373 | T33n1702_p0226c25 | 374 | T33n1702_p0226c26 | 375 | T33n1702_p0226c27 | 376 | T33n1702_p0226c28 | 377 | T33n1702_p0226c29 | 378 | T33n1702_p0227a01 | 379 | T33n1702_p0227a02 | 380 | T33n1702_p0227a03 | 381 | T33n1702_p0227a04 | 382 | T33n1702_p0227a05 | 383 | T33n1702_p0227a06 | 384 | T33n1702_p0227a07 | 385 | T33n1702_p0227a08 | 386 | T33n1702_p0227a09 | 387 | T33n1702_p0227a10 | 388 | T33n1702_p0227a11 | 389 | T33n1702_p0227a12 | 390 | T33n1702_p0227a13 | 391 | T33n1702_p0227a14 | 392 | T33n1702_p0227a15 | 393 | T33n1702_p0227a16 | 394 | T33n1702_p0227a17 | 395 | T33n1702_p0227a18 | 396 | T33n1702_p0227a19 | 397 | T33n1702_p0227a20 | 398 | T33n1702_p0227a21 | 399 | T33n1702_p0227a22 | 400 | T33n1702_p0227a23 | 401 | T33n1702_p0227a24 | 402 | T33n1702_p0227a25 | 403 | T33n1702_p0227a26 | 404 | T33n1702_p0227a27 | 405 | T33n1702_p0227a28 | 406 | T33n1702_p0227a29 | 407 | T33n1702_p0227b01 | 408 | T33n1702_p0227b02 | 409 | T33n1702_p0227b03 | 410 | T33n1702_p0227b04 | 411 | T33n1702_p0227b05 | 412 | T33n1702_p0227b06 | 413 | T33n1702_p0227b07 | 414 | T33n1702_p0227b08 | 415 | T33n1702_p0227b09 | 416 | T33n1702_p0227b10 | 417 | T33n1702_p0227b11 | 418 | T33n1702_p0227b12 | 419 | T33n1702_p0227b13 | 420 | T33n1702_p0227b14 | 421 | T33n1702_p0227b15 | 422 | T33n1702_p0227b16 | 423 | T33n1702_p0227b17 | 424 | T33n1702_p0227b18 | 425 | T33n1702_p0227b19 | 426 | T33n1702_p0227b19 | 427 | T33n1702_p0227b20 | 428 | T33n1702_p0227b20 | 429 | T33n1702_p0227b21 | 430 | T33n1702_p0227b22 | 431 | T33n1702_p0227b23 | 432 | T33n1702_p0227b24 | 433 | T33n1702_p0227b25 | 434 | T33n1702_p0227b26 | 435 | T33n1702_p0227b27 | 436 | T33n1702_p0227b28 | 437 | T33n1702_p0227b29 | 438 | T33n1702_p0227c01 | 439 | T33n1702_p0227c02 | 440 | T33n1702_p0227c03 | 441 | T33n1702_p0227c04 | 442 | T33n1702_p0227c05 | 443 | T33n1702_p0227c06 | 444 | T33n1702_p0227c07 | 445 | T33n1702_p0227c08 | 446 | T33n1702_p0227c09 | 447 | T33n1702_p0227c10 | 448 | T33n1702_p0227c11 | 449 | T33n1702_p0227c12 | 450 | T33n1702_p0227c13 | 451 | T33n1702_p0227c14 | 452 | T33n1702_p0227c15 | 453 | T33n1702_p0227c16 | 454 | T33n1702_p0227c17 | 455 | T33n1702_p0227c18 | 456 | T33n1702_p0227c19 | 457 | T33n1702_p0227c20 | 458 | T33n1702_p0227c21 | 459 | T33n1702_p0227c22 | 460 | T33n1702_p0227c23 | 461 | T33n1702_p0227c24 | 462 | T33n1702_p0227c25 | 463 | T33n1702_p0227c26 | 464 | T33n1702_p0227c27 | 465 | T33n1702_p0227c28 | 466 | T33n1702_p0227c29 | 467 | T33n1702_p0228a01 | 468 | T33n1702_p0228a02 | 469 | T33n1702_p0228a03 |